Шримад-Бхагаватам 6.4.3-4. О варнашраме

Начало чтения Шримад-Бхагаватам и контекст

0:00Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 36, текст... Молитвы Хамсагухи.

0:38Сута Госвами сказал: «О лучший из мудрецов, собравшись в лесу на Наимишаране, великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшата за его просьбу и стал отвечать ему.

0:52Шри-увачах: путрах прачинабархишах апам удадхех самрудхйа гам друмам

1:03Шукадева Госвами сказал, что когда десять сыновей царя Прачинабархи вышли из морской пучины, где они предавались аскезе, то увидели, что всю землю покрыли леса. Комментарий.

1:19Некогда царь Прочинабархи совершал ведические ритуалы и приносил жертву животных. Нарада Муни из жалости к ним попросил царя прекратить жертвоприношение.

1:31Прачинабархи внял словам Нарады и, покинув царство, удалился в лес, чтобы предаться аскезе.

1:38В то время все его десять сыновей тоже совершали аскезу в морских глубинах, поэтому мир остался без царя, который поддерживал бы необходимый порядок.

1:48Когда же прочеты наконец вышли на сушу, они обнаружили, что вся земля заросла деревьями.

1:54Если правители не уделяют должного внимания земледелию, без которого невозможно обеспечить пищей людей, то пахотные земли зарастают никчемными деревьями.

2:04Конечно, многие деревья приносят пользу, давая людям цветы и плоды, но есть также немало бесполезных деревьев. Их можно пустить на дрова, освободив землю под пашни.

2:15При нерадивом правлении, однако, урожаи на земле зерна из года в год падают.

2:21Как сказано в Бхагавад-гите, возделывать землю, а также заботиться о коровах должны представители третьего сословия, вайшьи, склонные к этому от природы.

2:35А смотреть за тем, чтобы вайшьи, стоящие ниже браманов и кшатриев, как следует выполняли свой долг, обязаны кшатрии-правители. Кшатриям предписано заботиться о людях, а вайшьям — о домашних животных.

2:56Шукадева Госвами хочет узнать, каким образом появились на этом свете полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Каким образом этот мир, эта Вселенная был заселен. Махараджа Парикшит.

3:18Он спрашивает, задает этот вопрос Шукадеве Госвами.

Применение насилия и сострадание кшатриев

3:21И Шукадева Госвами с радостью отвечает ему, начиная свой рассказ издалека. Он начинает свой рассказ с того момента, когда 10 сыновей царя Прачинабархи вышли из морских глубин, где они совершали аскезу.

3:44И Шрила Прабхупада вводит нас в контекст этой истории, напоминая то, что мы уже читали в четвертой песне Шримад-Бхагаватам: как некогда Нарада Муни, движимый состраданием к животным, напрасно убиваемым царем Прачинабархи, пришел для того, чтобы спасти их и спасти самого царя. Иногда люди совершают ненужную жестокость.

4:15И в принципе жестокость свойственна кшатрию. Кшатрии для того, чтобы исполнять свой долг, должны быть жестокими. Кшатрии должны применять насилие.

4:30Об этом вся «Бхагавад-гита»: кшатрий не может принять обет ненасилия, потому что, чтобы исполнять свои обязанности, он должен применять насилие.

4:40Чанакья Пандит говорит интересную вещь: он говорит, слова брамана остры, как клинок меча, но сердце его мягко, как лепесток розы. Браман иногда может кричать, разоряться, говорить «негодяи, собаки, кошки».

5:03А слова кшатрия мягки, как лепесток розы, но сердце его остро, как клинок меча. Кшатрий ведет себя прямо противоположным образом.

5:14Кшатрий иногда для того, чтобы достичь своих целей, может похвалить человека, может сказать что-нибудь приятное.

5:21Он обычно говорит очень мягко, но при этом внутри он знает, что нужно делать и чего не нужно делать, чтобы исполнять свой долг. Иногда он совершает ненужную жестокость.

5:34Если движимый желанием достичь своей собственной цели, он совершает ненужную жестокость, то долг брамана — остановить его. Очень интересно об этом говорится в законах Ману. В законах Ману сказано об обязанностях кшатриев.

5:51Там прославляются кшатрии, которые совершают жертвоприношение. И говорится, что кшатрий для того, чтобы доказать свою власть, доказать свою силу и свое могущество, должен совершать ашвамедха-ягьи.

6:04Ашвамедха-ягьи — это великое пышное жертвоприношение, когда кшатрий для доказательства своего величия приносит в жертву коня, и далеко не каждый кшатрий в состоянии совершить это жертвоприношение.

6:21В последний раз в Индии такое жертвоприношение было совершено где-то в

6:27конце XVIII века махараджей Джай Сингхом. И до сих пор люди тщательно охраняют то место, где он совершил это ашвамедха-ягьи. Люди были поражены, как у него хватило сил и могущества.

6:40Это махараджа, который основал Джайпур, последний могущественный кшатрий в Индии. Но там же дальше в законах Ману сказано, что человек, который не ест мясо,

6:55никогда не употребляет мяса, получает тот же результат, что и Кшатрий, который каждый год совершает ашвамедха-ягьи. Жертва чистого вегетарианства практически равна этой великой жертве

7:09принесению коня, причем каждый год принесению коня.

7:13И Чанакья Пандит также говорит, что самая высшая жертва и самая высшая религия, которая есть на свете, — это милосердие. Он говорит, что если человек испытывает сострадание, если в сердце его поселилось сострадание, то такому человеку не нужно изучать священные писания, такому человеку не нужно искать путь к освобождению, такому человеку не нужно посыпать свое тело пеплом, потому что он уже всего достиг.

7:43Высшая религия, высший долг, высшая обязанность человека — это испытывать сострадание.

Соотношение варнашрама-дхармы и санатана-дхармы

7:49Поэтому в ведическом обществе есть кшатрии, которые должны применять насилие, и есть брахманы, которые периодически должны приходить к кшатриям, говорить: «Ты применяй насилие, но не очень увлекайся этим. Делай это только в тех рамках, в которых ты должен это делать.

8:09Потому что кшатрий должен исполнять свой долг. И чтобы исполнять свой долг, чтобы защищать дхарму, он должен применять насилие.

8:16Это обязанность кшатрия следить за тем, как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии: что обязанность кшатрия следить за тем, чтобы все остальные варны исполняли свой долг, дхарму.

8:28Обязанность кшатрия — это защищать своих подданных и защищать дхарму, защищать долг в человеческом обществе.

8:38Это очень важный аспект нашей философии: понять, каким образом правильное устройство человеческого общества помогает человеку вернуться к Богу, каким

8:48образом, институт варнашрамы, социальное устройство варнашрамы помогает человеку в конце концов приблизиться к Богу. Поэтому Шрила Прабхупада снова и снова возвращается к этой теме.

9:02И иногда, скажем, в «Шримад-Бхагаватам» введении, он ставит знак равенства между варнашрама-дхармой и санатана-дхармой.

9:09И можно удивиться, каким образом варнашрама-дхарма, которая по определению имеет дело с чем-то невечным. Потому что что такое варнашрама-дхарма?

9:18Варнашрама-дхарма — это мои обязанности: как кшатрия, вайшьи, шудры или брахмана. Но все это относится к телу. Я ни кшатрий, ни брахман, ни вайшья, ни шудра.

9:30И об этом говорит Господь Чайтанья: «Я ни санньяси, ни брахмачари, ни грихастха, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра».

9:38И тем не менее, Шрила Прабхупада говорит, тогда как санатана-дхарма — это вечные обязанности живого существа. Варнашрама-дхарма, по самому своему определению, — не вечные обязанности живого существа, которые меняются в зависимости от того, какое у меня тело. Сегодня у меня одно тело, завтра у меня другое тело. Сегодня у меня одни обязанности, завтра у меня другие обязанности.

9:58И тем не менее, Шрила Прабхупада говорит: варнашрама-дхарма — это санатана-дхарма. Каким образом это связано друг с другом?

10:05Мы попытаемся сегодня понять, почему эта тема так важна, в том числе для нас, почему эти обязанности являются вечными обязанностями и почему великие святые обращаются к Богу с мольбой, чтобы Он восстановил

10:21порядок в варнашрама-дхарме. Как, например, Тукарам — великий бхакта Господа, великий боговдохновенный святой, который только пел свои абханги, свои великие песни, прославляющие Витхалнатху Кришну в Махараштре. Но тем не менее, в своих абхангах, в своих молитвах Господу он просил: «Господь, пошли могущественного царя, чтобы этот могущественный царь восстановил варнашрама-дхарму. И в ответ на эти просьбы Виталнат послал Шиваджи.

10:51Шиваджи был могучим кшатрием, он с самого детства проявлял эти качества. По преданию, он является частичным воплощением самого Шивы. И некогда во сне, когда ему было 12 лет, сама Кали пришла к нему во сне,

11:08притянула ему меч, и сказала: Отныне ты будешь утверждать дхарму этим мечом.

11:14Мы уже слышали где-то это: утверждать религию с помощью меча. Но это вещь, которая имеет место. И когда он проснулся, он увидел этот меч рядом с собой.

11:26Этот меч сейчас находится в Британском музее, англичане увезли его на всякий случай, чтобы им никто другой не воспользовался для утверждения дхармы.

11:37Меч этот некогда дала Сама Кали, богиня Дурга Шиваджи, он этим мечом очень хорошо поорудовал.

11:45Он практически собственноручно выгнал мусульман из Махараштры. От одного слова «Шиваджи» они начинали дрожать при одном упоминании его имени.

11:57Таким образом, кшатрий защищает варнашрама-дхарму, а брахманы просят, чтобы варнашрама-дхарму защищали. Потому что на самом деле варнашрама-дхарма — это великое благо.

Пример преданности махараджи Джай Сингха

12:11Царь защищает варнашрама-дхарму. И в основе варнашрама-дхармы лежит поклонение Богу. В конце концов, царь следит за тем, чтобы все люди поклонялись Богу, так или иначе.

12:23И мы можем видеть примеры великих царей, еще из недавнего прошлого, которые на своем примере показывали, каким образом дхарму нужно защищать, каким образом нужно поклоняться Богу самим.

12:35Как я упоминал, Махараджа Джайсинг Первый, основатель города Джайпура, кое-кто из вас, наверное, был в Джайпуре и видел этот замечательный дворец Махараджа Джайсинга, и видел замечательный храм Говиндаджи, который он построил.

12:52Но сам Махараджа Джайсинг не считал себя царем. На его монетах, которые он выпустил, отчеканил, было написано, что такой-то и

13:00такой-то Джайсинг Первый правит Раджастаном от имени Говиндаджи. Он его слуга, и от его имени, от имени Бога он управляет этим государством.

13:11И он жил во дворце в том месте, где сейчас находится храм Говиндаджи. Тот храм, где Говиндаджи сейчас находится, был его дворцом. Был хороший дворец, он построил его первым делом ради себя.

13:23И когда он его построил, Говиндаджи пришел к нему во сне и сказал: Ты чего тут живешь? Это мой дом, это не твой дом. На следующий день, когда Махараджа Джайсинг проснулся, он сказал: все, мы выезжаем, сюда въезжает

13:36Говиндаджи. Это его дом. Он мне сказал.

13:38Он ни минуты не колебался: мой дом, его дом, все его. Если он хочет жить здесь, Говиндаджи сказал ему: здесь место, где должен быть я, Бог, он выехал, построил себе новый дом, переехал в Хижину. И в течение целого года, пока строился новый его дворец, он жил в Хижине.

13:56И он построил новый дворец, так чтобы из окон его дворца он все время мог получать даршан Говинджи, потому что он правил от имени Бога, не сам по себе.

14:07Другой один из его потомков, который жил относительно недавно, чтобы мы могли понять, до какой степени цари или кшатрии были религиозны и как они подавали пример другим.

14:20Его звали Махараджа Джай Сингх. Махараджа Джай Сингх, по-моему, второй. Он жил относительно недавно, где-то в середине XIX века или даже ближе к концу XIX века. И он был великим преданным Ганги и Божества Гопала.

14:36В том же самом месте, где находится храм Говиндаджи, есть небольшой храм Гопала, которому поклонялся Махараджа Джай Сингх. И каждое утро он начинал с того, что он приходил к Божеству и спрашивал у Него совета.

14:49Он ничего не делал сам. Чтобы принять какое-то решение, он шел к Гопалу и спрашивал: Гопал, дай совет. И Гопал ему отвечал. Он шел и исполнял это все. У него были непосредственно очень близкие отношения с Гопалом.

15:01И при этом он был великим преданным Ганги. И он не пил никакой воды, кроме воды Ганги.

15:08Каждое лето, когда в Раджастане наступала жара, он ехал к истокам Ганги в Хардвар, оставался там какое-то время и привозил запас воды Ганги. Потом периодически этот запас обновлялся, но в какой-то

15:24момент в Англии должна была быть устроена большая церемония коронации очередного царя. Какой-то местный млечха короновался как царь — Эдуард, какой-то там очередной.

15:38И всех вассальных царей из Индии, так как Индия тогда была колонией Англии, пригласили на эту церемонию коронации.

15:47И Махараджа Джай Сингх стал думать: как же я буду в этой Англии? Там не будет Гопала, мне не с кем будет посоветоваться, как я буду получать даршан Гопала и как я буду пить воду Ганги?

16:00Поэтому он стал готовиться — он велел приготовить два чана из серебра, и эти чаны до сих пор внесены в Книгу рекордов Гиннесса как самые большие резервуары для воды, для хранения воды.

16:14Эти два чана он заполнил целиком водой из Ганги. И в течение трех месяцев, которые он находился в Англии, он пил только воду Ганги из этих чанов.

16:23В течение всего времени, пока он путешествовал в Англии, на корабле, когда он возвращался, он пил только эту воду. И дальше, когда он построил корабль, первым делом он стал оборудовать храм на этом корабле.

16:36Он отвел отдельную большую каюту для Гопала, он установил там Гопала. И они поехали вместе с Гопалом в путешествие. Гопал был первым Божеством, которое пересекло океан и приехало в Англию. И когда он причалил к берегу Англии, корабль этот причалил,

16:55и приехали кареты для того, чтобы встречать высокого гостя, первым делом он велел, чтобы вынесли Гопалу. На первую карету посадили Гопала. Он ехал где-то там сзади после Гопала.

17:08Все газеты в Англии, они объявили: «Впереди едет какой-то идол, а после этого едет царь сзади».

17:19И всюду он возил Гопала за собой, он ехал впереди него, он имел возможность получать даршаны, задавать, спрашивать у него совета. Это то, каким образом ведический кшатрий предан дхарме.

17:35И так как он сам предан дхарме, он может учить дхарме других. Если я не предан дхарме, если я не предан религии сам, я никого не смогу научить, я никого не смогу никому проповедовать.

Преодоление зависти через устройство общества

17:48И я не смогу в конце концов дхарму утвердить. И важность следования дхарме заключается

17:59в одном очень существенном моменте, потому что когда человек следует своей дхарме, своей природе, то зависть его уменьшается, и это очень важный момент, который мы практически забыли.

18:17Человек может приблизиться к Богу только в том случае, если он свел к минимуму зависть, которая изначально живет в его сердце.

18:26Мы с вами находимся здесь, и причины нашего пребывания здесь, в этом мире — это зависть, живущая в нашем сердце. И она отделяет нас от Бога. Она является той стеной, которая отделяет нас от Него.

18:38Чтобы приблизиться к Богу, мы должны так или иначе свести к минимуму эту зависть. И варнашрама-дхарма — это система социального устройства, которое позволяет это сделать с помощью определенного социального устройства.

18:53Мы сейчас с вами живем в обществе, которое разжигает в людях зависть. Это общество сознательно совершенно зависть в человеке разжигает. Почему? Потому что это экономически выгодно.

19:05Потому что принцип варнашрама-дхармы — это сделать всех удовлетворенными, всех счастливыми. Принцип современного общества — это сделать всех неудовлетворенными. Потому что если я не удовлетворен, я хочу еще больше.

19:19Мне постоянно чего-то хочется. Поэтому на самом деле, если мы разберемся как следует, глубоко в политике современного государства, современное государство не хочет никого сделать счастливыми.

19:32Потому что счастливые люди не покупают много. Много покупают несчастные люди, которые думают, что купив что-то, они станут счастливыми.

19:42Неудовлетворенный человек — ему хочется все больше, больше, больше, больше. Поэтому в человеке разжигают это неудовлетворение. Разжигают эту жажду. Мы можем видеть это, достаточно проехать по городу, чтобы увидеть, как в нас пытаются разжечь эту жажду неудовлетворения.

20:00Почему? Потому что это экономически выгодно, потому что кто-то на этом наживается. В магазинах торгуют всяким хламом.

20:07Иногда я прохожу мимо какого-нибудь магазина, там какие-то такие такие птички стоят, какие-то ватные, какие-то миски, все что-то такое. И думаешь, кто же эту чушь покупает?

20:21Тогда заходишь в магазин, он забит, какую-то дрянью совершенно. Почему люди покупают эту дрянь? Потому что сознательно у них разжигается неудовлетворенность. Сознательно в них разжигается желание что-то приобрести.

20:37Тогда как принцип варнашрама-дхармы — сделать человека удовлетворенным. И когда человек удовлетворен, то, соответственно, он может приблизиться к Богу и понять Бога.

20:46Если человек не удовлетворен, ему не до этого, ему некогда, он выпучив глаза, бегает по магазинам и покупает что-то.

20:54И положение варнашрама-дхармы, в отличие от представлений современных, в современном обществе человек пытается лезть. Все время наверх, наверх. Ему хочется власти, могущества, еще чего-то, в силу неудовлетворенности.

21:09Ему хочется залезть на какую-то вершину, занять ступеньку все выше и выше. Тогда как разные положения в обществе варнашимы, они в сущности равны.

21:20Шудра в правильном обществе варнашрамы не хуже, чем кшатрий, если он исполняет свой долг. Об этом два раза говорит в Кришне, в «Бхагавад-гите» Кришна.

21:30Кришна говорит, что лучше исполнять плохо свои обязанности, чем хорошо чужие. На самом деле никакое положение в обществе варнашрамы не лучше, чем другое. Каждое положение лучше для меня, если я занимаю свое положение.

21:46Нет абсолютного хорошего положения в обществе варнашрамы или абсолютно плохого, нет абсолютного низа и абсолютного верха.

21:54То положение, которое лучше всего для меня, я должен занимать, и если я его занимаю, это абсолютное благо для меня. Потому что, заняв это положение, я смогу быть удовлетворенным.

22:04Тогда как если я займу другое положение, я никогда не буду удовлетворен. Современное общество заставляет человека во что бы то ни стало, обуславливает человека и заставляет его лезть вверх по вершине этой лестницы.

22:17Иногда мы видим это в обществе преданных.

22:20Когда преданные хотят, чтобы им поскорее брахманический шнур дали, или поскорее саньясу вручили, или еще куда-нибудь, чтобы там наверх, наверх, наверх лезть куда-то, чтобы они стали членом ревизионной комиссии, или еще заняли какое-то место

22:37в обществе, но если мы поймем, что принцип варнашрамы — быть удовлетворенным на том месте, который соответствует мне, и это место лучше всего для меня, то тогда мы по-другому будем относиться ко всему этому.

22:54Любое положение лучше, самое лучшее, если оно приспособлено ко мне, Как однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда преданные сделали для него веса-пуджу в Пури.

23:06Это была первая веса-пуджа, и ему предложили 64 блюда, преподнесли, приготовили огромный стол. Он подошел и попробовал каждого от этих блюд, чтобы никого не обидеть. Он отведал этого.

23:19И после этого, несколько поваров, готовивших эти блюда, с замиранием сердца подошли и спросили: Гуру Махарадж, какое блюдо вам понравилось больше всего, какое блюдо было лучше всего?

23:33Он стал очень серьезным, даже мрачным, помолчал, и они замерли в ожидании. Кого он похвалит больше всего, какое ему понравилось? Он стал внимательно смотреть на все блюда.

23:46Потом, через какую-то минуту молчания, он сказал, каждое блюдо было лучше, чем все остальные. Очень важный принцип. Точно так же, каждое положение в системе варнашрамы лучше, чем все остальные, если это мое положение.

24:09Если я занял свое место, то тогда я могу находиться в самом лучшем положении по сравнению со всем остальными. Потому что, занимая свое место, я могу полностью занять самого себя. Сва-дхарма — прибежище.

24:30Принцип системы варнашрамы.

Преодоление ложного эго и бескорыстие

24:32И почему, собственно, Шрила Прабхупада ставит знак равенства, мы начали с этого. Начали с того, что Шрила Прабхупада ставит знак равенства между варнашрама-дхармой и санатана-дхармой.

24:46А суть в том, что варнашрама-дхарма позволяет человеку целиком занять себя. Если он занимает правильное положение в варнашраме, он может целиком и полностью занять себя и быть при этом удовлетворенным.

25:00И когда человек удовлетворен, он черпает удовлетворение в самой своей деятельности, и поэтому он не зависит от результатов своего труда.

25:10Когда человек не удовлетворен, когда он пытается самоутвердиться за счет какого-то внешнего положения, за счет того, что он залез куда-то выше, так, за счет какой-то внешней деятельности, его интересуют не деятельность, а плоды своего труда.

25:24Тогда как если человек удовлетворен, это единственная ситуация, в которой человек может действовать

25:29бескорыстно, единственная ситуация, в которой человек может исполнять то, что говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите»: делай что-то, но не завись от плодов своего труда. Я смогу заниматься деятельностью таким образом, только тогда, когда я доволен своей деятельностью.

25:45Как иногда мы можем видеть, как в нашем обществе люди занимаются санкиртаной, потому что это почетная деятельность, потому что все кричат: джай-джай, харибол! Но в сущности, это нехорошо, потому что человек должен заниматься санкиртаной или любой другой деятельностью и находить удовлетворение в самой деятельности, а не ради того,

26:06чтобы потом его прославили, не ради того, чтобы потом... Чтобы... Когда он пытается заниматься любой деятельностью для того, чтобы самоутвердиться за счет этого.

26:16Для того, чтобы доказать всем, что я самый лучший. Посмотрите на меня, я самый лучший. Прославьте меня. Наконец-то меня ценят.

26:27Если человек мотивируется этим, то тогда он не сможет заниматься этой деятельностью чисто, и он не сможет заниматься этой деятельностью постоянно, и он не сможет целиком отдаваться этой деятельности, потому что он будет зависеть от плодов своего труда.

26:42И в конце концов он не сможет очиститься от зависти. Наоборот, зависть будет все время возрастать в его сердце.

26:48И мы можем, к сожалению, видеть примеры печальные такого рода деятельности, продиктованной гуной страсти. Когда в конце концов эта гуна страсти разгорается так сильно, что человек падает.

27:01Тогда как если человек правильно занимается деятельностью, его ложное, Если он занимается своей деятельностью, его ложное эго уменьшается. Такая деятельность, когда человек пытается самоутвердиться, сосредотачивает человека на себе.

27:17Человек вместо того, чтобы сосредоточиться на Кришне, получая удовлетворение от той деятельности, которую он делает, и предлагая ее Кришне, вместо этого сосредотачивается на себе. Иногда мы можем видеть, как преданные.

27:30Мы великие трансценденталисты, в этом нет никаких сомнений. И мы, безусловно, самая лучшая часть общества. Как вчера столько Кришна-прабху очень доступно всем объяснил. В этом нет никаких сомнений.

27:41Мы самые лучшие, да, но иногда мы самая лучшая часть общества, сливки общества. Тем не менее, можем поймать себя на том, что мы больше, чем даже обычные люди, сосредоточены на самих себе. Иногда мы можем видеть.

28:00Мы как бы выключаемся из активной деятельности. Мы приходим сюда в храм.

28:04И в храме человек иногда появляется удивительный парадокс, и я свое время размышлял над тем, как же так, мы преданы, мы живем самой правильной жизнью, мы не нарушаем никаких принципов, мы питаемся самой правильной диетой. У нас самый правильный режим. Мы встаем рано утром.

28:25И тем не менее, человек приходит в вашрам, но он начинает болеть в 10 раз больше, чем он болел, когда был карми. В чем парадокс? Парадокс. Почему это случается?

Сосредоточенность на себе как причина проблем

28:36Очень просто. Болезни происходят от сосредоточенности человека на самом себе.

28:41Болезни... И мы можем видеть, что преданные, они гораздо больше заботятся о своем здоровье. Они постоянно что-то там такое делают, какую-то новую диету изобретают или какой-нибудь новый комплекс упражнений.

28:51Они то крутятся вокруг себя по часовой стрелке, то против часовой стрелки. Все это в конце концов все только от одного, от сосредоточенности на самом себе, а сосредоточенность на самом себе приходит от неудовлетворения.

29:06В конечном счете мы должны сосредоточиться на Кришне, но вместо этого занимаясь своим делом, занимаясь тем делом, в котором мы можем полностью себя реализовать и полностью себя ему отдать, тогда наше ложное эго будет уменьшаться.

29:20Вместо этого наше ложное эго в процессе преданного служения таинственным и парадоксальным образом разрастается, и в конце концов мы вынуждены говорить, мы самые лучшие, мы сливки общества, никого лучше нас нету. Почему?

29:35Потому что у нас самое большое ложное эго.

29:40Правильная деятельность системы варнашрамы позволяет человеку не искать удовлетворения в каких-то внешних вещах, в почете, в престиже и во всем в чем-то. Настоящего преданного можно узнать именно поэтому, потому что он не пытается удовлетвориться за этот счет.

29:59Есть очень интересная история, которая иллюстрирует как человек, даже занимающий очень высокое положение в обществе, а если он занимается своим делом, может быть очень смиренным.

30:12Как обычно, люди, занимающие высокое положение в обществе, они являются ходячим так сказать, ложным эго. Им постоянно нужно утверждать самого себя, утверждаться, чтобы их прославляли.

30:25Но только в том случае, если они занимаются не своим делом.

30:28Если кшатрий занимается своим делом, он доволен именно этим. Ему не нужно почестей для того, чтобы утвердиться, для того, чтобы почувствовать удовлетворение, ему не нужно прославление и всего чего-то. Прославление нужно, когда человек не своим делом занимается.

30:44Очень интересная история про одного, опять же, ведического кшатрия. Чтобы мы могли сравнить и понять, чем ведические кшатрии отличаются

30:55от так называемых современных кшатриев. Однажды некий бедняк почувствовал очень сильный голод, он долго голодал. В конце концов, он забрел в сад, и в этом саду он увидел манговые деревья.

31:08Эти манговые деревья склонялись до земли от тяжести манговых плодов. Он увидел спелые манго где-то там наверху, и он подумал: «О, как хорошо! Наконец я смогу утолить свой голод.

31:22Он взял булыжник и бросил в это манговое дерево для того, чтобы сбить себе спелое манго. Спелое манго от этого булыжника было сбито. Он с удовольствием схватил это манго.

31:35Проблема заключалась в том, что сам того не ведая, этот бедняк забрел в сад, где в этот момент отдыхал местный царь. И тогда не было никакой охраны, все было просто.

31:50Царь отдыхал где-то там под соседним деревом, с ним была свита его, они развлекались. Царь только что наелся - отведал царского обеда. И, соответственно, он лежал в тени манговых деревьев и играл со своей женой в шахматы. Чтобы развлекаться. И тут этот бедняк, он запустил камень.

32:09И этот камень - естественно, по закону судьбы, который устраивает различные ситуации, он попал прямо в царя. Он, отлетев от мангового дерева, упал на царя, сбил его тюрбан.

32:26Слава богу, у него был тюрбан на голове, так что ничего особенного не случилось. Тюрбан слетел. И царь, в общем-то, особенно даже не обратил внимания. Он слишком был доволен.

32:35Когда кто-то удовлетворен, он имеет возможность не обращать внимания на какие-то мелочи. Так, ну, камень летел, ну ничего страшного. Царь находился в своей расе, он играл в шахматы со своей женой, был сосредоточен.

32:51Но министры, они подумали: нашего царя оскорбили, нашего царя унизили, кто-то совершил покушение на нашего царя.

32:59Поэтому тут же это послали стражников, стражники стали рыскать, в конце концов, они этого несчастного жующего манго бедняка привели на суд царю и сказали: мы поймали преступника. Ну ладно, сделайте что-то с ним.

33:15Иногда министр юстиции, слава богу, был тут, главный судья, он полистал

33:20кодекс, он назвал примерно десяток статей, которые тот нарушил: пренебрежение авторитетом царя, оскорбление Его Величества, покушение на его жизнь и так далее.

33:35В общем, короче говоря, примерно за 15 минут беднягу осудили на смертную казнь. Для того чтобы доказать всем, что он так или иначе совершил страшное преступление, чтобы другим не повадно было.

33:48Через 15 минут после того, как приговор был вынесен, министр пришел и сказал: Ваше Величество, мы рассмотрели это дело, мы изучили его внимательно, и мы вынесли приговор, негодяя вздернут завтра утром.

34:08Царь сказал: приведите его ко мне, я хочу с ним поговорить. Преступника привели.

34:14Этот бедняк вообще был уже не рад, что он съел это манго, бледный, несчастный, дрожащий, заплаканный, предстал перед царем, умоляюще смотря на него. Царь у него спросил: что ты делаешь?

34:30Ну как, я голодный, я пришел, чтобы поесть как-то утолить свой голод. Ты, как же ты хотел утолить свой голод? Ну как, я запустил камень в манговое дерево, манго упало, я утолил свой голод.

34:46Он спросил у своих министров, царь: а в течение какого времени этот человек, получив манго, чувствовал удовлетворение?

34:59Его голод был бы утолен? Министры сказали: день он мог бы продержаться. Тогда царь подумал и сказал: хорошо, теперь я вынесу свой приговор, я отменяю ваш приговор и выношу свой приговор отныне я назначаю ему пенсию, и до конца своих дней должен получать по одному мангу в день.

35:23Каждый день. Пожалуйста, сообщите это министру финансов, чтобы у него... И когда сезон манга кончается, пусть он получает что-то другое, чтобы он был сыт и доволен. Министры очень удивились.

35:35Царица подумала: наверняка, потому что он со мной в шахматы играет, и потому что он выигрывает у меня. Он такой довольный.

35:43И царица решила у него спросить, напрашиваясь на комплимент: Ваше Величество, а почему вы такой приговор вынесли? Она ожидала, что царь скажет: ну, потому что я так счастлив, играю в шахматы с тобой.

35:56Так часто люди задают какой-то вопрос, чтобы комплимент какой-то услышать в свой адрес. Царь сказал: «Моя дорогая жена, как ты думаешь, манговое дерево оно одушевленное или нет?»

36:13Ну, кто же не знает, что манговое дерево неодушевленное? А как ты думаешь, я одушевленный или нет? Он говорит: «Ваше Величество, вы самый одушевленный из всех людей, которых я когда-либо знал.

36:27знал, одушевленнее вас никого нет другого». Он говорит: «А кто, по-твоему, Вайшья? Одушевленный предмет или неодушевленный?»

36:33Он говорит: «Ну конечно, одушевленный, ваше величество, выше вас вообще никого нет, вы самый одушевленный. Муж, конечно же, вы выше всех неодушевленных».

36:42— Ну тогда смотри, не положено ли было мне как существу одушевленному и находящемуся выше неодушевленного поступать более благородно, чем неодушевленный предмет?

36:54Он запустил камнем в неодушевленный предмет, и в ответ на это манго дало — манговое дерево дало ему плод манго, получив который, он мог бы быть удовлетворенным в течение суток.

37:05суток. Теперь я царь, я одушевленный, я выше его. Соответственно, он запустил камень в меня, и я должен дать ему что-то, что превышает то, что дало ему манго.

37:15Поэтому я подумал, что бы я мог ему дать, и я сказал: манго удовлетворило тебя на один день, я сделаю тебя сытым и довольным в течение твоей жизни. Потому что так должен поступать человек, находящийся наверху.

37:30Человек... Если представьте себе теперь, если бы камнем угораздило кому-нибудь попасть в кого-нибудь из нынешних кшатриев, даже милиционера, не в царя просто. Какого-нибудь. Как бы он был оскорблен, как бы он был задет.

37:46Проблема именно в этом. Тут мы видим пример человека, у которого нет ложного эго, который пытается понять, как он должен действовать в соответствии со своим положением.

37:56Он говорит: Я занимаю это положение, соответственно, я должен действовать, но без оглядки, положение обязывает. Я должен действовать так, как обязывает меня это положение. Я должен ему дать больше, чем манговое дерево.

38:08Я должен его вознаградить.

Проявление гнева при неверной деятельности

38:10Тогда как человек, у которого болезненное ложное эго, стоит чуть задеть это ложное эго, он начинает реагировать совершенно неадекватным образом, он начинает раздражаться.

38:22И причина - в том, что человек занимается не своей деятельностью. Одна из причин, что человек делает не свое дело.

38:29Одна из причин того, что человек занимается не своим делом, одно из проявлений этого, одно из внешних проявлений, по которым можно узнать, это раздражительность человека, гневливость человека.

38:40Примером этого является история с Дрона-ачарьей в Махабхарате, когда Дрона-ачарья, так как он был браманом, и ему пришлось сражаться, ему пришлось убивать, так, мы можем видеть, что гнев, который его распирал, был больше, так что все поразились, они сказали, что он мясник. Он действует как мясник.

38:58Кшатрии стали осуждать его, потому что он проявил жестокость большую, чем могли проявлять кшатрии. Потому что кшатрии они убивали, и при этом они занимались своим делом. И они знали, чтоб получать удовлетворение, я должен убивать от сих и до сих.

39:13Дрона убивал, однако он убивал, занимаясь не своим делом. И поэтому, в конце концов, им стал двигать гнев. Он стал действовать неудовлетворенный, стал действовать из раздражения, он стал убивать всех, кого только можно.

39:28И кшатрии стали говорить: посмотрите, как он убивает. Он убивает не как кшатрий, он убивает как мясник, как непонятно кто. В этом беда и в этом проблема.

39:38Когда человек занимается своим делом, если он исполняет свое дело правильно, он может быть счастливым, он может быть удовлетворенным, его ложное эго постепенно уменьшается.

39:47И когда его ложное эго уменьшается, он сможет увидеть Бога, приблизиться к Богу, он сможет искренне к Богу обратиться.

39:53Тогда как если я раздражен, если у меня вырастает зависть внутри, если я не занимаюсь своим делом, то в конце концов я не смогу обращаться к Богу искренне.

40:07Поэтому Шрила Прабхупада называет варнашрама-дхарму санатана- дхармой. Варнашрама-дхарма выполняет эту удивительную роль.

40:17Это материальный инструмент, но этот материальный инструмент сможет уменьшить ложное эго человека. Может сдуть ложное эго человека. Ложное эго человека имеет два аспекта. Один аспект это ахам, и другой аспект какой? Мама.

40:33Ахам и мама. Это два аспекта ложного эго, я и мое. И соответственно, что такое аспект ахам? Ахам — это я — это мое представление о самом себе, кем я себя считаю.

40:48И этот аспект ложного эго порождает гьяну, порождает знание. Кем я себя считаю, в зависимости от того, в этом мире мы можем видеть целый спектр проявлений ложного эго.

41:03Любая теория, которую выдумывают философы новые, это своего рода проявление этого ложного аспекта ахам.

41:11Есть огромный спектр, огромное разнообразие этих ахам. Я то, я се, я это, я пятый, я десятое. Все эти теории в конце концов объясняют, кто я. И дальше следующий аспект.

41:22Мама, исходя из того, кто я, исходя из представлений того, кто я, из того, что я думаю о себе, я буду действовать определенным образом, и я буду вступать во взаимоотношения с определенными объектами или предметами или еще чем-то, и соответственно, у меня появляется аспект мама, мое.

41:43Если я считаю себя, в зависимости от того, кем я себя считаю, я буду тем или иным образом проявлять мама, мое, считать что-то своим. если я считаю себя этим телом, то соответственно это сложная и долгая тема.

42:04Можно рассмотреть различные философские теории, проанализировать их, и проанализировать, каким образом, из теорий, из доктрины, из гьяны, из самбандха-гьяны того, с чем мне нужно вступить во взаимоотношения, вытекает деятельность человека — карма. То есть эти два аспекта ложного эго, Ахам и Мама, порождают гьяну и карму.

42:24И если человек имеет правильное представление о том, кто он, то он постепенно начинает правильно вступать во взаимоотношения с этим миром.

42:35И что такое варнашрама? Варнашрама учит человека занять правильное место в этом мире.

42:42У нас есть два аспекта нашей природы. С одной стороны, обусловленный аспект, обусловленная часть нашей натуры, обусловленная природа. И с другой стороны, вечная природа, наша духовная природа.

42:54И варнашрама помогает человеку правильно расположиться в двух природах. И таким образом, так как человек правильно располагается в двух природах, он правильно вступает во взаимоотношения с этим миром и правильно действует.

43:09В этом суть системы варнашрамы.

Три пути вечной духовной практики

43:12Если мы проанализируем опять же, очень вкратце, у нас, наверное, нет много времени для того, чтобы анализировать это подробно, но мы можем увидеть, что человек может правильно расположиться в этом мире, в зависимости от степени своей обусловленности, на трех путях.

43:30Если мы посмотрим нашу философию, обозреем нашу философию, то мы увидим, что санатана-дхарма имеет три аспекта: вечные обязанности души имеют три аспекта. И один аспект или один путь называется Бхагавата-видхи или Бхагавата-марга - путь непосредственных отношений с Богом.

43:48Второй аспект или второй путь, второе положение, которое может занимать человек, правильное положение в системе санатана-дхарма, называется панчаратрика-видхи. Это следующий путь.

44:00И третье правильное положение, которое человек может занимать в этом обществе, называется варнашрама или называется ведический путь, витхи.

44:12И все эти три положения, три пути, которые может выбрать человек, одинаково хороши, в зависимости от степени обусловленности человека.

44:22Например, на пути Бхагавата Витхи человек находит, если его обусловленность минимальна, он может непосредственно сразу вступить в отношения с самим Богом.

44:32Ему достаточно взять четки, достаточно начать произносить святые имена, и в этих святых именах он почувствует Бога. Стоит ему сказать «Кришна», и Кришна отзовётся — это не просто какие-то слова.

44:46И он непосредственно, но это возможно только для человека, чья степень обусловленности очень мала.

44:54Так идти просто путем Бхагавата Витхи, просто путем повторения святого имени и пения святого имени могут редкие исключительные души, чья обусловленность практически сведена на нет. У меня уже нет никакой обусловленности.

45:06Я произношу: «Кришна». Когда я произношу Кришну, Кришна появляется передо мной. Я обнимаю его, Он обнимает меня, я счастлив, Он счастлив, мы оба счастливы. Нам ничего больше не нужно.

45:17Мне не нужно ничего больше, я счастлив, и все становится хорошо. Но кто из нас находится на этом уровне, кто из нас, взяв в руки четки и начав произносить святое имя, становится бесконечно счастлив?

45:31Обычно, особенно если мы утром это делаем, мы думаем: «Господи, Боже мой, ну что ж такое, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе». Почему?

45:41Потому что обусловленность, степень обусловленности гораздо выше, потому что эта обусловленность покрывает наше сердце. И поэтому мы не можем получить полное удовлетворение только на пути Бхагавата Витхи.

45:52Бхагавата-витхи — это шраванам, киртанам, и всё. И человек, который может быть абсолютно счастлив просто от Шравана и Киртаном, просто он повторяет святое имя, он счастлив, он может идти этим путем.

46:04Но если человек не получает еще полного абсолютного удовлетворения от пути Бхагавата-витхи, то для него есть панчаратрика-витхи. И для панчаратрика-витхи ему... И в чем суть?

46:16Суть в том, что такой человек 24 часа в сутки занят служением Кришны. Он все время помнит о Кришне, ему не нужно напоминать, ему стоит произнести святой имя. Он помнит о Кришне.

46:26Он уже находится в его лилах, он радуется, он катается, кувыркается с Кришной где-то на полях Вриндавана. Хотя он тут что-то такое делает внешне, непонятно что.

46:38Сидит там, он себя ведет скромненький, затюканный, тринад апи суничена, он там скромненький, что-то такое, все время со сложенными руками. На самом деле он там. На самом деле он уже находится рядом с Кришной и уже получает абсолютно полное блаженство и удовлетворение в этих отношениях.

46:59Потому что проблема заключается в том, потому что он знает, у него правильный ахам, он знает, я - это слуга Бога, и мои главные отношения с Богом. И, соответственно, его деятельность целиком связана только с Богом.

47:14У него правильные отношения: я кришна-даса, дасья-даса, анудаса, я служу Кришне. И таким образом я нахожу свое счастье.

47:22Проблема заключается в том, что когда мы немножко более обусловлены, а у нас нет этого правильного ахама.

47:29Мы понимаем, что да, мои отношения связывают меня с Богом, но кроме этого, у меня есть еще какие-то отношения с телом.

47:36Такой человек уже не находится в теле, он внешне может находиться в теле, но на самом деле он уже вне тела. Но мы с вами мы да знаем теоретически, да, мои отношения с Богом, но как насчет этого тела?

47:51Что мне делать с телом?

47:52У меня есть какие-то телесные потребности, мои глаза хотят видеть, материальные глаза, мои уши хотят слышать, мой нос хочет нюхать, мой язык хочет получать вкус, мои руки хотят сражаться, мои ноги хотят ходить.

48:08Про все остальные органы чувств мы не будем сейчас говорить, что они хотят, каким образом они хотят действовать. Почему? Потому что почему они хотят?

48:20Потому что у меня есть определенное, хотим мы этого или не хотим, у меня есть внутренние концепции того, кто я есть. И отчасти мы воспринимаем себя своим телом. Соответственно, у меня есть эти потребности.

48:29И мало просто сказать, ты не тело. Так этого недостаточно, потому что внутри есть это глубокое представление. Я тело. Как же я не тело? Мне сколько угодно могут говорить: как же я не тело, но вот оно. Что с ним-то делать?

48:45Вот оно, волосатое, и соответственно, хочет чего-то. Это я. Я в зеркало могу посмотреть. Что нет, не я, я.

Особенности пути панчаратрика-видхи

48:56Поэтому для такого человека, у кого есть смешанная концепция ахам, смешанные представления, смешанное представление о себе, того, что с одной стороны, я слуга Богу, представления, смешанное представление о себе, того, что с одной стороны, я слуга Богу, но с другой стороны, я это тело, я должен как-то этим телом действовать, для него есть панчаратрика-видхи. видхи.

49:12И человек может с помощью панчаратрика-видхи служить Кришне. Когда ему говорят: вот тебе способ, с помощью которого ты сможешь точно так же свое тело в течение 24 часов в сутки занять.

49:25И этим телом ты можешь служить Кришне, этим телом ты можешь приносить Ему подношение, этим телом ты можешь наряжать его, этим телом ты можешь его омывать, этим телом ты можешь так или иначе делать что-то для него, бегать для него, прыгать для него, кушать для него. Этим телом ты можешь целиком свое тело занять, и таким образом связать себя целиком с Кришной, и таким образом растворить эту ложную концепцию.

49:52Как в Удупи Мадхвачарья установил стандарт поклонения божеству Удупи Кришне, этот стандарт поклонения, пожалуй, самый высокий стандарт во всей Индии.

50:04И раз в два года ачарья матха, сам ачарья, возглавляющий этот матх, должен поклоняться в течение двух лет этому божеству. И больше двух лет никто не выдерживает.

50:16Он установил, поэтому 8 матхов, и по очереди они поклоняются по 2 года. Занятость этого поклонения, ему бедному, остается 2 часа на сон.

50:28При этом эти 2 часа он там видит, наверное, кошмары какие-то о том, как он... Блаженные сны о том, как он служит Удупи Кришне. Рано утром он просыпается, он омывается и там все детально,

50:43каждое мгновение, каждая секунда его дня расписана, так чтобы не оставалось ни одной секунды ни на что другое. И если человек может целиком таким образом занять свое

50:56то это практически не отлично от бхагавата-видхи. 24 часа в сутки он поклоняется там Кришне, думая о нем, сидя где-то в уголочке и повторяя святые имена, 24 часа в сутки он поклоняется Кришне, идя путем арча-марги. Но проблема заключается в том, что, как правило, наша обусловленность еще больше.

51:17Наше представление о том, кто я и, соответственно, что мое, с чем я должен вступать во взаимоотношения, они обычно бывают еще шире. Мы не можем. Мы не фанатики, да, мы знаем эту фразу любимую.

51:31Мы не фанатики, поэтому, ну, Кришна, да, он там есть где-то, и нас с ним что-то связывает, но помимо этого есть большой мир, в нем есть много других людей, есть много

51:42с кем завязать можно отношения. Так, можно с тем завязать отношения, можно с этим завязать отношения, можно с тем-то завязать, можно что-то развязать. Это следующая ступень обусловленности, в которой находятся и

Назначение варнашрамы для обусловленных душ

51:5999% людей в этом мире, которые не будут удовлетворены просто панчаратрика-маргом и деятельностью в панчаратрика-марге. Потому что у них есть, они более широко мыслят, более широко видят, у них более широкий взгляд, так взгляд преданного панчаратрика-марги он обращен только на Кришну. Он видит, но никого другого не видит.

52:22А у нас, к сожалению, вот этот вот широкофокусный, этот, как это, объектив с очень широким полем зрения. Поэтому мы смотрим туда, при этом в основном

52:35видим все остальное, всех остальных живых существ, которые копошатся рядом, и есть категории живых существ, которые одеты по-другому, чем мы. Мы одеты в дхоти, а есть те, которые в сари одеты. Соответственно, те, которые в сари одеты, они смотрят на тех, которые одеты в дхоти. Для этих людей существует варнашрама-дхарма с широкофокусным этим самым объективом.

53:04Для людей, чьи представления о себе шире, чем просто я слуга Кришны. И да, у меня есть это тело, которым я должен служить ему.

53:12Если помимо этого, у этого тела есть какая-то потребность делать что-то еще и вступать в какие-то другие отношения. Для этого есть варнашрама-дхарма.

53:22Но в конечном счете варнашрама-дхарма не отлична от Бхагавата-дармы или Панчаратра-дармы, и самая лучшая для того, кто имеет такую степень обусловленности, потому что она точно так же позволяет человеку 24 часа в сутки служить Кришне.

53:37Он занимается своей деятельностью, у него есть своя семья, свои дети, и все что-то такое, он все считает это принадлежащим Кришне, он вступает во все эти отношения.

53:46Однако в этой деятельности потребность, которая у него есть, всю эту деятельность, так как он находит неудовлетворение, он приносит в жертву Кришне. И таким образом, что бы он ни делал, он посвящает это Кришне.

54:01Очень интересно. Я уже кончаюсь, чтобы я понимаю, что тяжело слушать про все это в течение столь долгого времени.

54:10Но очень интересный пример того, как проявляется: того, как и Варнашрама-дхарма, и Панчаратра-дхарма, или панчаратра-видхи, и бхагавата-видхи в сущности учат человека одному и тому же.

54:24Только в зависимости от того, на каком уровне мы находимся, они учат нас так, чтобы мы могли это понять. Например, высший принцип духовного мира заключается в послушании и в подчинении Кришне.

54:41Когда мы видим чистых преданных, то что делают чистые преданные? Чистые преданные живут желанием удовлетворить Кришну. И каждое мгновение они думают, что доставит удовольствие Кришне.

54:53И в результате этого Кришна выше меня, Кришна — мой повелитель, мат-прана-натхах ту сатья на парах, Он - единственный повелитель, и другого не будет. Никого другого у меня нет, Он только мой Господин.

55:03И что значит Господин? Это значит, я пытаюсь почувствовать мельчайшее его желание. И как только оно появляется у него, я сразу же готов Его исполнить.

55:12Как, например, о Шримати Радхарани говорится, что иногда Шримати Радхарани гневается на Кришну. Она начинает кричать на него, топать ногами, она отворачивается от него, она уходит в ман-мандир, в этот самый холм гнева, где она гневается.

55:30Кришна приходит, и Кришна склоняется к ее стопам, просит у нее прощения.

55:34Но при этом ачарьи объясняют, почему она это делает? Потому что она чувствует, что Кришне хочется ей поклониться. У Кришны появилось это желание склониться перед своим преданным.

55:45Кришна хочет, чтобы я поставила Ему стопы на голову. Поэтому она начинает гневаться и говорить: «Ах, негодяй, всё, я разгневалась на тебя». И Кришна идет и кланяется ей, потому что ему хочется наклониться.

55:58И она гневается не потому, что она разгневана сама, не потому, что она неудовлетворена, не потому, что у нее ложное эго возбудилось. Не потому, что: «Цезарь, ты сердишься, значит, ты не прав».

56:08Не потому что это, как это Кришна говорит, в Бхагавад-гите, кама-эша кродха-эша раджа-гуна-самудбхава.

56:16Это крода совсем другой природы. Поэтому она называется не кродой, она называется ман, гнев. Это желание служить Кришне.

56:24Она чувствует мельчайшие: что такое Шримати, кто такая Шримати Радхарани, это та, кто может в любой ситуации почувствовать, что хочет Кришна. И в любой ситуации, в любых положениях, в любых состояниях служить Кришне самым лучшим образом.

56:39Так как она сосредоточена не на себе, на Нём и только на Нём. Мы сосредоточены на себе, поэтому у нас нет этой чувствительности. Поэтому принцип духовного мира - это принцип служения и чувствительности,

56:52принцип послушания, и, соответственно, на пути Бхагавата-видхи этот принцип уже осуществлен. Кришна — Бхагаван. Он мой повелитель. Я все время нахожусь в отношениях с Ним.

57:05Я пытаюсь поймать Его волю, узнать Его волю, и как только я чувствую Его волю, я исполняю, делаю то, что Он хочет.

57:12Так, теперь на уровне панчаратра-видхи: как человек учится этому послушанию, кто становится на место Кришны, у кого мы учимся этому послушанию, перед кем мы в послушании склоняемся в послушании, чью волю мы хотим исполнить. Гуру.

57:29Панчаратра-видхи значит, я принимаю одного гуру, дикша-гуру, и я пытаюсь удовлетворить его. Я служу Ему, и таким образом я репетирую свои отношения с Кришной.

57:39Поэтому говорится: «Сакшат-дхаритвена». Гуру находится на том же уровне, что Бог. Он находится на уровне сакшат-хари. Он сам Хари, и я служу ему точно так же, как Богу. И в служении Гуру я осуществляю внутри

57:54этот высший принцип послушания. И когда мои отношения к Гуру становятся такими близкими, что я начинаю видеть его мельчайшие побуждения, еще сам не знает, что он хочет. Я уже знаю, что он хочет.

58:05Я лучше, чем он знаю, что он хочет. Как говорится, отношения, которые должны связывать ученика с духовным учителем, — вишрамбха-гуру- сева. Рупа Госвами объясняет это в «Нектаре преданности».

58:16Вишрамбха-гуру-сева значит не просто служение гуру. Не просто механическое. Сейчас пум-пум-пум-пум, что-то я такое сделал, наслужил. Нет, сева означает уже близость, вишрамбха означает близкое служение.

58:34Когда я пытаюсь еще раньше, чем он, понял, что он хочет. Я уже знаю, что он хочет. Я знаю, что Шрила Прабхупада хочет, чтобы в городе Урюпинске был открыт большой храм сознания Кришны.

58:47Шрила Прабхупада, может, не знает, что город Урюпинск существует, но он хочет этого. Поэтому я бегу раньше, чем он сказал мне, поезжай в город Урюпинск и открой там храм сознания Кришны.

58:58Я делаю это раньше, потому что он хочет. И таким образом, этот принцип послушания в отношениях с гуру реализуется, и человек учится слушаться, и в конце концов он учится тому, что он будет делать в духовном мире.

59:14Что мы видим в системе варнашрамы? И там на уровне панчаратры есть один гуру, и, соответственно, отношения, которые нас связывают с одним гуру, и это абсолютное отношение.

59:26Таким образом, мы очень быстро учимся этому послушанию. Что происходит в варнашраме? Это как бы следующая ступень вниз. Когда наша независимость больше, чем позволяет нам таким образом относиться со своим гуру.

59:42Мы думаем, кто такой этот гуру вообще? Почему я должен одному ему служить, почему только ему, почему я должен беспрекословно?

59:49Как иногда бредни, особенно грихастхи, так они думают: не дай Бог вообще, он скажет мне что-нибудь, чего я не смогу сделать. У меня есть это желание. Не дай Бог! И кто он вообще такой?

1:00:08И они очень гуру-махараджа, так сказать, слушают: что я должен сделать? Но при этом сразу же мы спрашиваем гуру-махараджа, при этом целая петиция, целый список. Я готов делать все, что ты скажешь, но только не это, не это, не это, не это, не это, не это, не это.

1:00:23Для таких людей нужна варнашрама. И что такое варнашрама? Варнашрама — не отрицание гуру. Каким образом в системе варнашрамы человек учится тому же самому принципу послушания? В варнашраме у каждого человека много гуру.

1:00:38Если мы посмотрим принцип варнашрамы, в варнашраме человеку говорят: все твои гуру. Если человек старше тебя, он твой гуру, ты должен слушаться его.

1:00:46Если человек старше тебя, он твой повелитель, твой отец и мать — твои гуру, у тебя есть еще гуру, у которого ты получаешь диксу, он тоже твой гуру.

1:00:55Есть еще брахман у нас в деревне, он тоже твой гуру, и у нас очень много гуру.

1:01:02Когда у нас много гуру, как это говорится, что слуга многих господ — он ни чей не слуга, но когда у нас много гуру, то нам легче свою независимость проявить.

1:01:14Если мы знаем, что один гуру слишком строг, и что он мне скажет, что он хочет чего-то, мы пойдем к другому гуру, который нам этого не скажет. Мы пойдем к своему отцу и матери, и отец и мать нам скажут: ты женись, пожалуйста, они мои гуру, я должен исполнять их приказ. И так далее.

1:01:32Когда у нас много гуру, то нам легче реализовывать эту независимость, желание независимости, живущей в нас.

1:01:40Но в конечном счете, если мы совестливы, если мы правильно вступаем в эти взаимоотношения и следуем принципам варнашрамы, то мы развиваем себе то же самое послушание, что мы развиваем на пути Панчаратра-марга, и что мы развиваем на пути Бхагавата-марга. Результат тот же самый. Никакого отличия нет.

1:01:59Поэтому Шрила Прабхупада говорит: санатана-дхарма и варнашрама-дхарма — это одно и то же. Потому что варнашрама-дхарма, если я правильно следую этим принципам, единственный способ для меня, с моей степенью материальной обусловленности, который поможет мне приблизиться к Богу.

Достижение совершенства через исполнение долга

1:02:16Если я следую принципам варнашрама-дхармы, если я занимаюсь своим делом, если я слушаюсь старших, слушаюсь брахманов, если я развиваю в себе послушание, развиваю все другие качества, которыми должны обладать члены общества варнашрамы. Таким образом, постепенно я в конце концов приду к этому.

1:02:35И суть в том, что и первая, и вторая, и третья система, и первый, и второй, и третий путь могут занять человека, независимо от того, на каком уровне он находится полностью целиком.

1:02:46Тогда как, и если я занимаюсь служением Кришне полностью целиком на этом уровне, 24 часа в сутки, я приближусь к Нему.

1:02:56Кришан объясняет это в 12-й главе Бхагавад-гиты, где Он перечисляет эти три первых ступени, три первых стиха.

1:03:01Сначала Он говорит: думай обо мне, потом Он говорит: Если не можешь думать обо мне, не думай обо мне. Но по крайней мере постоянно репетируй как будто бы ты думаешь обо мне. Действуй так, как будто бы ты думаешь обо мне.

1:03:12Абьяса йогина. И третий уровень: если ты не можешь делать этого, то занимайся

1:03:20моей деятельностью, мад-карма, и это вот этот третий уровень варнашрамы, и в этом третьем стихе заключается: Он говорит: А ты достигнешь того же совершенства, что и в первых двух путях, он выставляет эти три пути на один и тот же уровень.

1:03:36А потом следующий путь он говорит: но если ты не можешь этого делать, если ты не можешь заниматься моей деятельностью ради меня, во имя меня, поставив меня своей целью, то тогда можешь давать мне плоды своего труда.

1:03:47И там уже он ничего не обещает. Он не говорит, что ты достигни совершенства. Посмотрим, достигнись, не достигнешься, там видно будет. Там он говорит: ну давай мне какие-то плоды своего труда. Лучше, чем ничего.

1:03:58Если тебе чего-то не жалко, можешь мне что-то дать, а там посмотрим, какой будет результат.

1:04:05Но разумный человек, человек, который понимает, в чем дело, он понимает, что у меня есть обусловленность, и в соответствии со степенью своей обусловленности он идет одним из этих трех путей и достигает совершенства на любом из этих путей, в зависимости от того, на каком уровне он находится.

1:04:25Я прошу прощения за то, что я так долго говорил. Шрила Прабхупада, ки джай! Шримад-Бхагаватам, ки джай! Может, есть какие-то вопросы? Хотела спросить, а что значит мои деятельности в ответе? Маткарма нужно значит. Мадкарма.

1:04:45Мад-карма — значит, занимайся деятельностью той, которую ты можешь сделать, то, которую тебе нравится делать, но ради меня. И Шрила Прабхупада объясняет, что такое мад-карма.

1:04:58В 11-й главе «Бхагавад-гиты» он говорит, что такое мад-карма, в последнем стихе. Он говорит: мад-карма — деятельность для Кришны. Это когда мы строим храм, например. Иначе говоря, есть люди, которым нравится строить.

1:05:11Так у них они приспособлены для того, чтобы строить. Пожалуйста, если ты хочешь строить чего-то — строй. Но не строй дворец для самого себя, строй храм для меня. Есть люди, которым нравится заниматься садоводством.

1:05:26Так пожалуйста, ты можешь разбивать сад, но просто не считай этот сад своим садом. Сделай этот сад для меня. И сделай так, чтобы я мог наслаждаться этим садом.

1:05:37Если тебе нравится управлять людьми, если у тебя есть это желание властвовать над другими. Никаких проблем нет. Ты можешь управлять людьми и властвовать. Но делай это ради меня, не ради самого себя.

1:05:48И получай удовольствие от этого. Если тебе нравится рисовать, рисуй, но рисуй ради меня. Это значит, следовать своей деятельности определенным принципам.

1:05:59Это не значит, что просто я буду заниматься, чем я хочу, чем мне нравится и как я хочу, и потом буду говорить, что я делаю это для Кришны.

1:06:06Нет, я занимаюсь чем я хочу, да, что мне нравится, но я занимаюсь так этим, так, как это хочет Кришна. И то, как это хочет Кришна, объяснено в Священных Писаниях. Это значит, что если я рисую

1:06:24для Кришны, это не значит, что я могу выйти на набережную реки Фонтанки и рисовать пейзаж

1:06:30города Петербурга и при этом думать: «Я делаю это для Кришны». Потому что Кришне — ну, ему совершенно все равно какой-то пейзаж в городе Петербурге. И он не имеет к этому никакого отношения.

1:06:41Значит, я должен так или иначе рисовать что-то связанное непосредственно с Кришной. И более того, есть другие принципы, которые делают эту карму мад-кармой. Действуя ради Кришны.

1:06:53Действовать ради Кришны значит в том числе следовать определенным принципам, регламентирующим эту деятельность. Не как я хочу, а как Кришна этого хочет. Или как хочет мой духовный учитель.

1:07:06Потому что иногда мы можем как бы внешне, как мы приводили этот пример распространения книг, мы внешне можем как бы заниматься этим для Кришны, но потом выясняется, что мы занимались этим для самих себя, ради собственного самоутверждения, ради того, чтобы получить что-то взамен этого.

1:07:28Это значит, что я делаю так, как этого хочет Кришна, и имею Кришну своей целью. Это значит, что я очень четко делаю это в правильном настроении,

1:07:37то есть пытаюсь воспроизвести вот это настроение и служение, я делаю это ради Кришны. И никогда не выпускаю из фокуса цель. Цель этой деятельности — Кришна. Сейчас вас услышат, правда.

1:07:52Вы великолепно все разложили по полочкам, доступно, ясно, но вот что вопрос. Сей час, в общем, выступайте четко: определить, на своем ли я месте? какие критерии хотя бы приблизительно.

1:08:09Каковы критерии на своем ли месте Петя Дас Брамачари? Должен ли он оставаться Прити-дасом брамачари? Должен ли он стать адхикари? Прити-дасом адхикари. Очень простой критерий. Это внутренняя удовлетворенность.

1:08:37В конечном счете, если я делаю что-то, и я удовлетворен этой деятельностью.

1:08:44Если я счастлив в этой деятельности, и если я чувствую, что моя зависимость от внешних форм каких-то уменьшается, то у меня нет как бы никаких других особенно потребностей. Я просто счастлив этим, то мне не нужно ничего менять в своей жизни.

1:09:06Я должен заниматься тем, чем я делаю. Если я чувствую тем не менее внутреннюю неудовлетворенность... Естественно, что мы можем ошибаться в своих чувствах, и эта удовлетворенность — это относительная вещь.

1:09:17Но тем не менее, если в течение какого-то долгого времени я занимаюсь этим... Как говорится, объясняется, собственно, как определить свою деятельность, деятельность, которой я должен заниматься.

1:09:29Это та деятельность, которой я могу заниматься бесконечно, не уставая.

1:09:34Если мне это надоедает, так, и если мне становится тошно, если я видеть этого не могу, если мне хочется убежать куда-то от этой деятельности и беспокойств с нею связанных, значит, что что-то не то я делаю.

1:09:50Я могу даже хорошо ее делать, но при этом если я чувствую, что я даже не то что физически, а именно ментально устаю, занимаясь деятельностью, что я как-то так или иначе не реализую какую-то часть себя, и из-за этого у меня есть определенная неудовлетворенность,

1:10:14то тогда я должен подумать о том, что я еще должен делать, как знаменитая история про императора Максимилиана, если я не ошибаюсь. Он был великим императором и хорошим императором, очень хорошим.

1:10:28Это было в конце уже Римской империи, когда было много беспокойств. Но в какой-то момент его все время тяготили эти императорские обязанности.

1:10:38Он был императором, у него был там триумвиры, или его другой человек, они вместе были, коимператор там. В конце концов, он отдал все эти обязанности и удалился в свое большое имение на побережье Адриатического моря, и стал выращивать сад.

1:10:58Стал выращивать сад и был такой счастливый. А там, после того как он ушел с престола, стали какие-то войны, бунты и всё что-то. В конце концов, его коллегу свергли.

1:11:08И воины вспомнили о хорошем императоре, который где-то там непонятно чем занимается на побережье Адриатического моря. Они пришли, делегацию послали и сказали: иди к нам императором.

1:11:18Я бы сказал: да вы что, ребят, вы посмотрите, какая у меня капуста тут. Если бы видели, какую я тут капусту выращиваю. Вы поймете, что мне не до того, чтобы браться. Вот человек счастливый. Он выращивает капусту и счастлив.

1:11:40Когда Вася дает деньги в рост, он счастлив. Или это одна из обязанностей, Васили, когда кшатрий защищает людей, он счастлив. Ему тяжело, любая обязанность имеет какие-то оборотные стороны.

1:11:58Когда браман защищает дхарму словами или проповедует, это тоже иногда тяжело бывает. Ему приходится иногда с кем-то сражаться, какие-то ложные доктрины опровергать еще, что-то такое. Но он счастлив, ему нравится это.

1:12:15Есть браманы, которые хлебом не кормить, дай поспорить с другими определенной категорией людей, но он счастлив этим, и он все равно, даже если он будет заниматься какой-то другой деятельностью, он все равно будет спорить на философские темы, там и так далее.

1:12:32То есть тут нужно просто прислушиваться к своему сердцу и быть честным. Проблема в том, что у человека есть свойства, которое на санскрите называется капата. И капата это способность обмануть, обманывать.

1:12:48И когда мы практикуем эту способность по отношению к другим, когда мы хитрим, ловчим, обманываем других, проблема эта не в том, что мы совершаем какие-то грехи по отношению к другим или насилие.

1:13:02Проблема в том, что в какой-то момент мы сами того не заметим, как обманем сами себя. Если мы нечестны с другими, то это значит, что мы никогда не сможем быть честны с самим собой.

1:13:16И это значит, что в конце концов мы не сможем понять, чем же на самом деле мне нужно заниматься, какое дело для меня является самым лучшим, и какое дело мне действительно приносит самое большое удовлетворение? В этом беда.

1:13:32Если бы этого не было, то тогда бы все было легко. Поэтому нужно быть честным очень.

1:13:37Когда мы будем честными, мы сможем быть честными с самим собой. Когда мы сможем быть честными с самим собой, мы поймем, что приносит мне самое большое удовлетворение, какое положение идеально для меня, и в какой деятельности я могу полностью себя реализовать. Но, естественно, это трудно в нашем обществе. Что делать?

1:13:54У нас тут сплошные чрезвычайные ситуации, министерство по чрезвычайным ситуациям. Это тот результат, к которому приводит вот такое построение общества, что все общество находится постоянно в чрезвычайной ситуации.

1:14:10Скоро все остальные министерства тоже переименуются в министерства по чрезвычайной экономике, министерства по чрезвычайному сельскому хозяйству, министерства по чрезвычайной юстиции.

1:14:23Тогда как естественное общество — это общество варнашрамы, где люди не пытаются занять чужое место. Вы в конце лекции сказали, что результаты этих трех одинаковые, да?

1:14:42Насколько я слышал лекции, результатом более низкого получается то, что человек поднимается постепенно. То есть начинает следовать принципам, и потом же может постоянно помнить окончательно.

1:14:54Вернуться, каким он должен быть. Да, но сам Кришна очень интересно это объясняет.

1:15:00Если мы проанализируем вот этот вот отрывок из начала двенадцатой главы Бхагавад-гиты, мы увидим, с чего Кришна начинает описание этих различных путей,

1:15:10он начинает описание со знаменитого стиха майи хй этани партха бхарти-самсара-сагарат, где Кришна говорит, если человек предался мне, то сам я вытащу его из океана рождения и смертей. то сам я вытащу его из океана рождения и смертей.

1:15:27То есть и Шрила Прабхупада говорит, что это самый легкий путь, потому что как ребенок, так он не рассчитывает на свои собственные силы, он ждет, когда его кто-то спасет.

1:15:37И дальше, после этого, Кришна объясняет эти три пути.

1:15:40И если мы свяжем эти три пути, или эти три стиха с первым утверждением Кришны, мы можем понять, что все это, что все эти три пути — это три способа предаться Кришне, в зависимости от степени нашей обусловленности.

1:15:56И если Кришна видит, что мы действительно предались Ему, то есть отдали Ему себя полностью, искренне, без остатка, то тогда Кришна берет обязанность по нашему спасению на себя. Он говорит: начират, очень быстро.

1:16:11Если человек действует таким образом, то, как Кришна сам говорит, ему не нужно ждать. Ему не нужно постепенно сходить с одного пути на другой путь, на третий путь.

1:16:20Если он всю свою жизнь прожил, ведя себя таким образом, то есть действуя в соответствии

1:16:26с принципом варнашрамы, культивируя в себе соответствующие настроения и имея Кришну своей целью. Ему не нужно будет в следующей жизни рождаться в семье какого-нибудь там панчаратрика- брамана и целиком заниматься только брахманической деятельностью, служа Божеству, и потом в следующей жизни еще раз рождаться для того, чтобы реализовать этот идеал бхагавата-видхи.

1:16:49Нет, сам Кришна до этого говорит: Я сам прилечу, сам его вытащу, если он таким образом доказывает свою искренность, если он таким образом предал себя и отдал самого себя. Поэтому то, что вы сказали правильно, когда человек практикует один путь, он постепенно меняется, и изменения, которые происходят в нем, очень глубинные, и он сможет потихоньку взойти на следующий путь. Но если ему не хватает пространства одной жизни или времени одной жизни, для того, чтобы достичь уровня вот этого идеала, думая во мне и не думай никаком другом, неважно.

1:17:22Кришна уже сказал: «Мритью-самсара-сагарат», из этого океана рождения и смерти я сам тебя вытащу. Он уже гарантирует ему это. Ему не нужно еще раз рождаться, еще раз рождаться.

1:17:33И он говорит: «На чират», быстро, недолго, не нужно думать, что там, как некоторые люди говорят, что до тех пор, пока мы не достигли полного абсолютного совершенства, пока все качества не ушли, еще что-то такое, мы никогда не вернемся. Может быть.

1:17:48Но все это будет происходить уже в другой сфере, не в сфере мритью-самсара-сагарат. Для этого у Кришны есть свои способы, как очистить нас полностью, но

1:18:00хоть в «Чайтанья-чаритамрите» и говорят, что варнашрама-дхарма — это как вспомогательный метод сделать... Да, нам не обязательно. Естественно, не обязательно. Вот именно, бхагават-дхарма.

1:18:09Естественно, не обязательно, она является вспомогательным средством. И если мы можем полностью найти себя и полностью удовлетвориться в деятельности, суть именно в этом.

1:18:21Если я попытаюсь сейчас на моем уровне обусловности 24 часа в сутки думать о Кришне, сколько я могу реально думать о Кришне? Ну, подумаю я о нем немножечко, да. Но потом мысли сами начнут думать о ком-то другом.

1:18:35Так и поэтому я не смогу 24 часа в сутки себя целиком ему отдать, если я попытаюсь имитировать этот путь.

1:18:44Хорошо, я могу один день там, может быть, если я последователь начала Прабхупады. Может быть, один день в две недели я могу там 100, там, сколько-то, цать кругов прочитать. Может быть, так.

1:18:59И потом две недели мне нужно в себя после этого приходить. После этого аскеза.

1:19:08Тогда как человек, который киртаний-садхака, он естественно на этом уровне находится, ему не нужно записываться в клуб тапасьи там. Он не воспринимает это как аскезы. Для него это само происходит.

1:19:22Это его адхикара, его адхикара, его квалификация в том, что он просто этим занимается. Поэтому ачарьи приходят, они говорят: каков наш адхикар, они видят наш адхикар, они видят, на что мы способны, и говорят.

1:19:34Делайте то, на что вы способны. Но делайте это искренне — то есть занимайтесь этой деятельностью 24 часа в сутки. И тогда Кришна сам спасет.

1:19:42И это вся вспомогательная деятельность, которая в конечном счете помогает нам полностью сосредоточиться на Кришне. Но мы сосредотачиваемся при этом на Кришне с помощью вот этой вот другой деятельности.

1:19:56Я могу действовать и заниматься активной деятельностью, но если я делаю это в правильном настроении, в настроении служения, помня о том, что цель этой деятельности — Кришна. Эта деятельность в сущности для Кришны не отлично. Он видит, парень старается - так.

1:20:11Изо всех сил. И он ему нравится это больше, чем когда кто-то пытается имитировать, пытается, исходя из каких-то других соображений, следовать не своему пути, не своему адхикару.

1:20:25Он делает естественное, он искренне, все то, что он делает, делает 24 часа в сутки для Кришны.

1:20:33Ну, например, махабхагавата, или, например, кто-то занимается панчаратой, кавихи, он принимает участие в варнашрама-дхарме, например, да? Занимает какое-то место. И как это, вопрос в чем? Как отличить?

1:20:44Есть разные уровни махабхагават. И есть махабхагаваты, которые не занимаются, которые находятся вне системы варнашрамы. Им нужен просто где-нибудь темный уголочек какой-нибудь, куда они уходят, уединяясь.

1:20:59Тот, тот панчаратры, например, занимает какое-то место в системе варнашрамы, саньяси и в саньяси обязательно, саньяси как бы такой, учеб... нет, не обязательно, брахмачари есть, но есть... Понятно, сейчас скажу.

1:21:15Панчаратра трансцендентна к варнашраме, потому что для того, чтобы идти путем варнашрамы, не важно, какое место ты занимаешь. Не обязательно быть браманом, не обязательно быть кшатрием. Поэтому, скажем, брахманический шнур при инициации

1:21:34по системе панчаратры даются всем, независимо от того, брахманы они, вайшьи или шудры по своей психофизической конституции. Панчаратра трансцендентна по отношению к варнашраме, и любой человек может заниматься этим.

1:21:48У него есть какое-то внешнее положение, но это не важно. Для него это не важно. Для него главное отношение - это отношения с Кришной. И он реализует себя в этих отношениях с Кришной.

1:22:00И попутно он, естественно, заботится о потребности его, они удовлетворяются сами собой. Точно телесные. В процессе того, как он заботится о Кришне.

1:22:10Например, так как он предлагает Кришне что-то поесть, то у него появляется просад. Именно таким образом он реализует эту свою потребность.

1:22:18Человек, который находится на бхагавата-видхи, он тоже может занимать на уровне бхагавата-видхи, он тоже может внешне занимать какое-то положение, и у него остаются какие-то потребности, но это все тоже реализуется полностью автоматически для него. Он не думает об этом.

1:22:33Как «Шримад-Бхагаватам» сравнивает такого человека с пьяным? Как пьяный человек, он не думает, что-то такое он там мутит, но кто-то его там приводит, кто-то его одевает, раздевает, еще что-то такое.

1:22:46Вот пример в таком же состоянии человек находится на бхагавата-видхи. Что-то там происходит с его телом, в милицию его отводят, или еще что-то, но это не так важно.

1:22:58И точно так же Панчератра: уровень Варнашема заключается в том, что помимо отношений с мурти, с божеством, и с гуру и с другими преданными, у меня есть еще очень большая потребность в какой-то другой форме отношений и в какой-то другой деятельности, так как эта потребность есть, я реализую эту потребность, занимая определенные положения в системе Варнашема и действую так.

1:23:26Я отдаю все Кришне. Поэтому, скажем, Бхактисиддханта Сарасвати, такой прабхупада... Он и принял положение в системе варнашрамы, он проповедовал варнашраму. Сам он был маха-бхаватой, вне этого.

1:23:37Но чтобы научить других, он установил эту систему, он ввел брамачари, он ввел саньясу, ввел ванапрасту, грихасту, подчеркивал необходимость этого, объяснял, каким образом человек должен все это делать. Потому что он видел, что для большинства людей адхикар находится в этой сфере.

1:23:54Тогда как если мы находимся на уровне там... Что такое уровень Панчаратры? Это очень высокий уровень. Например, ну, может быть, мы можем назвать нескольких человек в ИСККОН, которые на этом уровне находятся.

1:24:10Например, Джананивас Прабху и Панкаджангри Прабху. Так они приехали лет 30 назад в Маяпур.

1:24:16И при этом один из них, насколько я знаю, Панкаджангри Прабху вообще не выезжал из Маяпура ни разу, и все то, что он делает — он просто поклоняется Нрисимхадеву, поклоняется... Джананивас Прабху Радха-Мадхаве, и все. Они полностью удовлетворены, им ничего другого не нужно абсолютно. Но это очень редкие души, допустим.

1:24:41Да, да. Допустим, что мы считаем... Прабхупада проповедовал, он один, а не знаков даже. Нет, но он должен исполнять свои обязанности, обязанность Брамана, жить в соответствии с принципами браманической культуры.

1:25:01Это значит, заботиться о жене и детях, но ровно настолько, насколько он может заботиться своими способами. Если он благодаря своему положению, положению Брамана, может заработать ровно столько, то жена его должна быть удовлетворена этим.

1:25:20Он не должен наниматься на работу, например, кому-то, или не должен пытаться заниматься бизнесом, чтобы удовлетворить потребности своей жены в соответствии с каким-то воображаемым стандартом, в обществе есть разные стандарты жизни.

1:25:38К сожалению, наше общество навязывает всем людям какой-то определенный стандарт, этот минимум, так сказать, которому все должны соответствовать.

1:25:47Но и трудно, есть определенное социальное давление, все должны соответствовать этому стандарту. У всех должна быть машина, у всех должна быть квартира, у всех должно быть то, все.

1:25:57Но в сущности, наш стандарт - он определяется нашей кармой. Если наша карма такая, то я буду жить в этой карме. И в пределах этой кармы я должен быть удовлетворен. Мы можем видеть примеры очень нищих браманов,

1:26:13как, например, там, если мы вспомним Арьянвачарью, то Адвайта Ачарья — это знаменитая история про Ачарью, который жил в Пуре, у них было всего лишь с женой, а у них было всего лишь одно дхоти на двоих. У жены не было сари, поэтому она там, когда он уходил, они как-то делили его. Пока были дома, когда он уходил, она дома была, она прикрывалась чем-то там, как-то вот очень сложная ситуация была материальная, но человек

1:26:52в системе варнашрамы учится быть удовлетворенным, это очень такая сложная наука быть удовлетворенным.

1:27:03Тоже есть одна история про брамана некоего, который все время изучал священные писания. До того доизучался священные писания днем и ночью: днем при свете Солнца, ночью при свете светильника, он мало спал. И он совершенно забыл о том, что у него жена есть. Жена же при этом исполняла свои обязанности как могла. Она следила за ним, ухаживала, зажигала светильник, когда нужно, кормила.

1:27:31Она приносила ему, он даже не видел ее, он видел — вдруг прасад проявился. Он механически съедал, потом тарелка куда-то исчезала. Но ему не важно было, он был целиком поглощен изучением священных писаний.

1:27:44И однажды ночью у него потух светильник, а жена, как назло, спала. И не было рядом ее, чтобы светильник зажечь. А он не знал, где светильник берется, откуда все это. Он был абсолютно вне связи с материальной действительностью.

1:28:02Вот, и он стал совершенно беспомощно как-то тыкаться в разные стороны. Он просто странное у него какое-то состояние было. В конце концов, он опрокинул стол, и жена от шума проснулась.

1:28:19Она вскочила, она сразу все поняла, она побежала, зажгла светильник.

1:28:23И когда светильник зажегся — вдруг неожиданно этот светильник осветил какую-то женщину, он посмотрел на нее и спросил: ты кто такая вообще? Откуда ты тут? Ты что тут делаешь? Такая у них была счастливая семейная жизнь.

1:28:42Когда каждый исполнял свой долг и был удовлетворен. А она была удовлетворенной, потому что это был ее долг. Она исполняла свой долг и была счастлива. Так или иначе, как-то все исполнялось.

1:28:54Кришна заботился о них, он исполнял свой долг. Ну, в какой-то момент они познакомились. Адвайта Ачарья на ты? Нет, на вы. Адвайта Ачарья на каком тогда уровне находился? Транс. Адвайта Ачарья был браманом.

1:29:22То есть он на уровне варнашрамы? Да, он находился на уровне варнашрамы. Он был Браманом, но он стал исполнять не свои обязанности, он стал убивать. Браман может учить военному искусству.

1:29:31Браман может быть учителем любого искусства, но он не должен сам вступать в эту битву.

1:29:43Они все возвышенные души, не типа рекаров, чтобы не совершить оскорбления, мы не будем ничего говорить, но факт тот, что Дронакарью, Арджуна и другие Юдхиштхиру Кришна сам очень сильно осуждали.

1:29:58Потому что он нарушил кодекс кшатрия. Все поняли, что он действует, движимый уже гневом, не чем-то еще. А кшатрии могли при этом сражаться, в общем-то, действуя, потому что им нравилось, для них эта игра была пух-пух-пух.

1:30:13Так у них, ими не гнев двигал, ими, они поэтому они могли исполнять свой долг без привязанности. Когда гнев подхватывает нас и несет, мы уже не можем, мы забываем о самом себе.

1:30:26Тут недолго, так кшатрий он всегда делал это из чувства долга. Потом битва кончалась, Солнце заходило. В тот же момент кшатрии прекращали свое сражение. И потом сходились вместе, начинали там обниматься, целоваться.

1:30:42При том, что завтра, может быть, те, кто сейчас обнимается и целуется, могли будут сносить друг друг у другу головы.

1:30:49Или как, когда Кришна там и Бишма, Арджуна пришли к Джарасандхе, и они сражались, а потом, после того как сражение заканчивалось, они вместе садились за стол, так и Джарасандха их угощал и говорил: давайте, гости дорогие, пожалуйста.

1:31:05Только что они сражались, битва шла не на жизнь, а насмерть. Джарасандха знал: меня убьют. Они пришли, чтобы меня убить. Но как только сражение заканчивалось — в течение скольки дней шла эта битва? 18 дней.

1:31:18Каждый раз он усаживал их и спрашивал: ну как у вас дела идут? И они очень приятно беседовали о том, как нужно исполнять свои обязанности в системе варнашрамы.

1:31:27Они вели светскую беседу, это то, как нужно исполнять свои обязанности. Это очень немножко далеко для нас, трудно понять. Если, допустим, человек

1:31:43понял, что он может делать, должен быть в нашей ситуации, допустим, должен быть... непонятно, а что делать ему: обязанности выполнять, или же ему может приспосабливаться кол Если у него достаточно сил, должен ли он исполнять свои обязанности, несмотря ни на что, или он должен приспосабливаться?

1:32:01Это очень трудно. Для этого человек должен быть очень твердо уверен. И у него должно быть достаточно сил и внутренней опоры.

1:32:09И мы можем видеть на примере, скажем, даже каких-то великих людей этого мира, как они, несмотря ни на что, несмотря на то, что все остальные советовали им другое, делали то, что они считали нужным в соответствии с высшими принципами и ценностями.

1:32:23Например, Махатма Ганди. И в конце концов они оказывались победителями. Если они безоговорочно шли этим путем и не шли ни на какие компромиссы. Потому что говорится, дарма защищает того, кто защищает дарму.

1:32:37Если я в своей жизни защищаю дарму, в конце концов, дарма будет защищать меня, и она будет давать мне силы.

1:32:42Если я не подличаю, не иду на компромиссы, не ловчу, не хитрю, а делаю, исполняю свой долг, во что бы то ни стало. В конце концов, дарма даст мне силы, огромные силы, которые помогут мне доказать свою правоту.

1:32:56Но таких людей очень мало. И обычно люди так или иначе идут на какие-то уступки, компромиссы и пытаются и нашим, и вашим служить, и как-то чуть-чуть бизнесом заниматься, чуть-чуть своей дармой.

1:33:09И мы не должны их осуждать, но мы должны понять, что в конце концов это ослабляет нас внутренне. Чем более целен я, тем более я непоколебим в следовании своим принципам, тем сильнее я становлюсь.

1:33:21И это даже с этим согласны, даже кармические учителя.

1:33:26Тот же самый Кави говорит об этом: если вы будете следовать жить и строить свою жизнь на основании незыблемых принципов, только тогда ваша жизнь может принести счастье, и вы сможете достичь успеха, даже материального.

1:33:38Никак тогда, когда вы будете ловчить и приспосабливаться к общественному мнению и ко всему остальному.

1:33:49Первое, это вот вы сказали, что чем-то пондит, мы говорим о том, каком сердце и язык управлена на ушах. Каком же у вашей шутки первый вопрос.

1:34:00Второй вопрос — это то, что вы сказали, что, например, кшатрий удовлетворен просто своей деятельностью.

1:34:08И он не ищет удовлетворения в том, что его, например, хвалят и так далее. Полностью, или все-таки он в чем-то нуждается? Очень интересно.

1:34:15Законы Ману: ему нужно определенный какой-то почет, определенные положения в обществе.

1:34:29И положение кшатрия, оно как бы ближе всего, теснее всего соприкасает его, приводит его в соприкосновение с чувственными удовольствиями. Поэтому в законах Ману говорится, там перечисляются обязанности кшатрия.

1:34:46И там говорится, что кшатрий должен защищать, кшатрий должен изучать Веды, кшатрий должен собирать налоги, давать пожертвования. И дальше там говорится: кшатрий должен стараться воздерживаться от чувственных удовольствий.

1:35:02Иначе говоря, какая-то определенная. Это обязанность его искренне стараться воздерживать, ограничивать себя.

1:35:10Но ему допускается какой-то простор для почета, для всего остального. И он может наслаждаться этим, но при этом его внутреннее отношение к этому должно быть, я стараюсь ограничивать себя.

1:35:21Что касается вайшьи и шудры, какой язык у вайшьи, какой язык у шудры, какое сердце у вайшьи, какое сердце у шудры? У шудры язык с костями, красноречивый.

1:35:38Шудра не является очень красноречивым, поэтому про его язык обычно ничего не говорят. Сердце обязанности шудры — быть честным, это его дарма. Он не должен воровать. Это основной долг шудры, не воровать.

1:35:59Это то, что написано в 7-й песне Шримад-Бхагаватам. То есть в сердце своем он должен стараться быть максимально честным и простым.

1:36:09Что касается вайшьи, то вайшьи язык у него хитрый. Вайшья должен быть хитрым. Но сердце у него должно быть щедрым. Настоящий вайшья — это тот, кто щедр в своем сердце, потому что обязанность вайшьи и

1:36:28подлинное исполнение долга вайшьи — это давать пожертвования. Первая обязанность вайшьи — давать пожертвования, содержать браманов и платить налоги кшатриям. В основном содержать браманов.

1:36:43Поэтому он может хитрить, у него такие, у него язык такой, ну, особый язык, специальный. Но сердце у него должно быть щедрым. Я думаю, что всем спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки Джай! Шримад-Бхагаватам, ки Джай!