Храм Ранганатха. О Тирупан-альваре
Bhakti Vijnana Goswami · Srirangam · 2018
Chapters
Третий двор храмового комплекса Шрирангама
He 347 29 5, Мы находимся сейчас с вами. Третий. В третьем дворе Господа Ранганатхи. Есть сам алтарь Господа Ранганата, святая святых, потом второй двор, вокруг него, и это третий двор.
То есть мы уже очень близко от Господа Ранганатхи. И, собственно, что я хотел сказать, что Ранганатха здесь, это Господь Вайкунтхи, Ему поклоняются как царю, поэтому слон приходит, поэтому лошадь приходит. Он иногда выезжает на охоту.
И корову ему показывают. Я расскажу об этом попозже чуть-чуть. Вот, и мы прошли с вами 4
предыдущих двора — или 3 предыдущих двора — седьмая стена была последняя. И этот город вокруг Ранганатхи — реплика Вайкунтхи. То есть это целый город, люди живут.
Если вы хотите понять, каким образом на Вайкунтхе, вот вы сейчас уже практически на Вайкунтхе. Там где-то в центре Господь, вы получили освобождение, и вы живете где-то в этом Вайкунтха-пури, в той или иной степени - отдаление от Господа.
Иногда видите Его, как Он выезжает на свои процессии. Иногда приходите к Нему на Дарсен, вот. Ну так вы живете где-то как-то своей жизнью. Вот она, эта реплика Вайкунтхи, или то, каким образом там все происходит.
И тут, чем хороша эта галерея, на которой мы находимся, или чем она знаменита, эта галерея построена царем Кулашихаром,
одним из альваров, который написал «Мукунда-мала-стотру». И в день его рождения Господь Ранганатха приходит сюда. И тут же находятся Вайкунтха-двара, или Ворота Вайкунтхи. Говорится, что любой человек, который пройдет через эти ворота, наверняка попадет в духовный мир.
Он получит освобождение на 100%. Они открываются всего на 10 дней в году. И в следующий раз они откроются 18 декабря через несколько дней. Сегодня не открыты, нет. Чуть-чуть. Сегодня не открыто.
Я хотел вас огорчить тем, что вы не попали в эту Вайкунтха-экадаши. Мокшада-экадаши, когда была произнесена Бхагавад-гита, здесь называется Вайкунтха-экадаши.
Он считается или является самым большим праздником здесь, в храме Ранганатхи.
Я хотел вас огорчить, что мы на него не попали и обрадовать, потому что в это время сюда приезжают десятки тысяч людей в надежде пройти сквозь эти ворота Вайкунтха-двару.
В течение 10 дней они открываются, 20 дней идет этот фестиваль, и во время этих 20 дней здесь поют все песни, написанные альварами, все гимны. Тысячи гимнов, написанные альварами всю Дивья-прабандху.
Пропевают здесь разные музыканты во время всевозможных празднеств, которые тут проходят. И, собственно, это основное преобладающее поклонение здесь, в духе благоговения, почтения, айшварьи. Поэтому тут все величественное.
Еще раз, это самый большой храм, потому что храм начинается вот с той самой внешней стены, в которую мы вошли. Это все уже храм. И раньше храм был построен таким образом, что вокруг четырех
стен этого храма жили: рядом с одной стеной жили Брахманы, рядом с другой стеной жили кшатрии, рядом с третьей стеной жили вайшьи, рядом с четвертой стеной жили шудры, то есть для всех четырех каст вокруг Ранганатхи было свое место,
и в течение года есть всевозможные праздники, в которых они чествуют разных людей, представителей разных каст. Вплоть до того, что есть даже один праздник, где чествуют воров — людей, у которых специальность воровать.
Потому что этот храм, по легенде, был построен на сворованные деньги, но это отдельная история. Мы об этом расскажем какой-то другой день. А я сейчас хотел рассказать одну маленькую историю.
Прежде чем мы пойдем сейчас на даршан Господа Ранганатхи, мы обойдем по третьему кольцу вокруг него, сделаем парикраму. Где-то около 5:30 ворота внешние закроются. Все те, кто попал сюда, останутся.
И потом у нас будет выбор: либо заплатить небольшие деньги и пройти по быстрой очереди, либо пройти по общей очереди. Но она очень быстро пройдет, потому что ворота откроются, людей будет не так уж много.
Все те, кто зашли — зашли, те, кто не зашли — не зашли. А я хотел рассказать другую историю, возвращаясь к тому, о чем мы рассказывали до этого. Тут на территории этого храма есть огромное количество храмов.
Тут где-то десятки и десятки разных храмов альваров,
тут есть уникальные вроде самадхи Рамануджарьи, где находится его живое тело, оно по-прежнему живое, можно получить его даршан, тысячу лет ему, забальзамированное, но по преданию оно растет, у него растут волосы и так далее.
Духовная близость и любовь в разлуке
И можно увидеть это на некотором отдалении его мурцию. Но я хотел рассказать другую историю о том, как культивировать любовь в разлуке, Господь Чайтанья принес нам этот метод.
Он сам только один раз был во Вриндаване, но в сердце своем он все время находился во Вриндаване.
И история, которую я хочу рассказать, она произошла здесь, в Шрирангаме, она тоже иллюстрирует, как человек может не находиться рядом с Господом физически, но быть очень близко к Нему.
Люди почему-то думают, что им обязательно нужна физическая близость, физический контакт. При этом они не понимают, что главная близость - это близость сердца. Если есть близость сердца, близость есть.
Если нет близости сердца, даже если мы находимся очень рядом друг с другом, мы будем очень далеко, это в равной степени относится к нашим отношениям с Господом и к нашим отношениям между людьми.
И эта близость сердца зависит от самого человека.
История, которую я хочу рассказать, связана с еще одним Альваром, который родился после Бхактангри Рену в 392 году, через 100 лет примерно после Бхагатангри Рену Кали-Юги. Его звали Тирупанальвар.
И он был воплощением Шриватсы, знака на груди Кришны, который олицетворяет Лакшми деви.
На самом деле многие из этих альваров не рождались у обычных матери и отца, и Тирупанальвар относился к этой категории. Его приемный отец нашел его в рисовом поле, он шел по рисовому полю, у него не было детей.
И он молил Господа: «Пошли мне ребенка». И вдруг среди рисового поля он увидел младенца, который лежал там. Он понял, что Кришна откликнулся на его молитву и послал ему этого младенца. Он стал воспитывать этого младенца.
В очень большой любви. Беда заключалась в том, что этот человек, который стал его приемным отцом и привел его к себе в дом, относился к категории чандалов. Он был ниже шудр, пятая категория людей, очень низкого
рождения люди. Люди по профессии музыканты. Но тем не менее, несмотря на то, что он был не очень знатного происхождения. Он был очень чистый душой человек.
Он тщательно ограждал своего сына от всех соблазнов этого мира, от каких-то нечистых привычек он не позволял ему делать ничего,
и мальчик сам был абсолютно склонен только к Богу, ничто другое его не интересовало. И они жили в городе, который находится на юге отсюда, на другом берегу реки Кавери.
И этот мальчик с детства отдал свое сердце Ранганатхе, хотя он никогда его не видел.
И более того, он считал себя таким низким и таким падшим, что он дал обед, что нога его никогда не осквернит святую землю Шрирангама, что он никогда не пересечет реку Кавери и никогда не ступит на этот остров, на котором находится храм.
Храм этот находится на острове, который образует два рукава реки Кавери.
Река Кавери в какой-то момент разделяется на два рукава и обтекает этот остров с двух сторон, и основное русло реки Кавери — на юге, мы послезавтра, по моему, пойдем на реку Кавери. Совершать омовенье - это одна из святых рек.
Этот Тирупан Альвар находился на другом берегу реки Кавери, и
каждый день он пел песни, прославляющие Ранганатху, садился и медитировал на него, и старался стать ближе, и постепенно-постепенно в этой медитации он становился ближе.
На самом деле способ стать ближе - это медитация. То есть сосредоточение своих мыслей на том, кому я хочу служить и кому я хочу любить.
От него осталось всего 10 гимнов, 10 небольших стихотворений, которые он произнес в самый последний день своей жизни. Но эти 10 гимнов сохранила история, как это случилось.
Он прожил короткую жизнь, он жил всего 50 лет в этом мире, в отличие от бхактангрирена, который прожил больше 100 лет, в отличие от Рамануджачарьи, который жил 120 лет.
Но ему не нужно было жить долго, потому что цель его жизни была достигнута на 50-м году жизни, вернее, на 51-м, когда ему исполнилось ровно 50 лет, каждый день, как я уже говорил, он приходил на берег реки Кавери и садился, погружался в медитацию.
И постепенно, постепенно. В медитации он приближался к Господу.
В Шри-сампрадае есть разные степени приближения к Господу, а по мере того, как любовь нарастает в сердце, как близость и желание оказаться рядом с Господом становится все все сильнее и сильнее. В какой-то момент человек начинает в своем внутреннем видении, в своем сердце видеть Господа.
В какой-то момент он начинает слышать Его, и там говорится, что самая высшая форма любви это когда человек начинает беспокоиться о Господе, что с Ним, хорошо ли Ему, не обижу ли я Его, не оскорблю ли я Его.
И этот Тирупан Альвар в своей медитации дошел до этой самой высокой степени бхакти, которая возможна в настроении айшварьи, преклонения, благоговения перед Господом. И сердце его переполнялось этой любовью.
Он всё время думал, как ему, что я могу сделать, как я могу порадовать его как-то.
Он постоянно общался, при этом он был очень тверд в своем обеде, что его нога никогда не ступит на этот остров и никогда не осквернит землю. Это мы сейчас творим: пустите нас, мы хинду.
Он не считал себя достойным того, чтобы прийти к Господу, но тем не менее был ближе всего, и мы знаем эту историю.
Я её несколько раз рассказывал о том, как однажды Махараджа Юдхиштхира застал Кришну медитирующим. Он пришел рано утром к Кришне и к удивлению своему обнаружил, что Кришна сидит в позе лотоса, погруженный в глубочайшую медитацию.
И когда он вышел из своей медитации, из дхьяны, Юдхиштхира спросил: о ком ты думал, на кого ты медитировал? Весь мир медитирует на тебя. На кого медитировал ты? Я думал о Бхишме. Бхишма, это было после войны на Курукшетре.
Бхишма сказал, он лежит сейчас на ложе из стрел, и он сосредоточенным образом думает только обо мне. И так как он думает обо мне, я не могу думать ни о ком другом, я думаю только о нем.
И точно так же тут, когда этот Тирупанна Алвар приходил на берег Кавери и думал о Ранганатхе, Ранганатха начинал думать о нем, потому что он говорит: «Я отвечаю взаимностью».
Как человек относится ко мне, так я отношусь к нему. Ранганатх начинал думать о нем, а Лакшми-деви, супруга Ранганатха, все время говорила ему: «Когда ты приведешь его к нам, я хочу его увидеть.
Он постоянно думает обо мне. Я ни разу не получаю его даршана». И Ранганатха оправдывался перед ним, он говорил: «Что я могу сделать? Он дал обед не ступать сюда.
Я разными способами пытался его заманить сюда, но он настолько тверд в своем обетe, что он никогда не нарушит свой обет». Деви сказала: «Сделай что хочешь, но ты должен привезти его сюда. Я хочу его увидеть.
Конфликт Локасаранги Муни с Альваром
Потому что он так любит нас, что я не могу не увидеть его. И что произошло в этот день, в самый последний день его жизни, о котором история сохранила рассказ?
Он сидел, как всегда, на берегу реки Кавери и смотрел на Ранганатха на север.
На южном берегу смотрел в северную сторону, чтобы поймать внутренний взгляд Ранганатха, чтобы почувствовать, что чувствует Ранганатх. И на самом деле это реальный процесс, который происходит, когда человек медитирует на кого-то другого, он в сердце своем начинает понимать, что нравится другому, что не нравится другому, он настраивает свое сознание целиком на сознание другого существа.
И именно в этом суть садханы: когда мы повторяем Святое Имя, или когда мы думаем о Кришне, мы в том числе должны думать, а что Ему нравится, чего Он хочет от нас, чего Он не хочет, что Ему нравится, что не нравится.
В этот момент, когда он сидел, глубоко погруженный в свою медитацию, размышлял, думал о Господе Ранганатхе. Главный пуджари храма пришел к берегам реки Кавери, чтобы набрать воду для Ранганатхи.
Чтобы совершать ему какие-то пуджи и все остальное, его звали Локасаранга Муни или Лока Пиллай. Локасаранга Муни. Он пришел туда и к ужасу своему увидел, что там сидит этот нечистый чандала, хуже шудры.
Он стал ждать, когда тот уберется, потому что, по этикету, если браман подходит к реке и хочет омыться, то все остальные должны расступиться, дать ему дорогу и не осквернять своим присутствием его омовения и все остальное.
Но тот не видел его, не слышал его: он ждал, ждал, ждал — в конце концов, он не вытерпел. Он взял камень и свырнул его в этого альвара, и камень попал ему в щеку.
Из щеки у него потекла кровь, а альвар очнулся, вышел из своего самадхи, сразу же увидел этого брамана, главного священника из этого храма, и понял свою ошибку: со смирением сложил руки, упал в ноги на большом расстоянии.
Стал просить прощения и ушел с очень огорченным сердцем. сердцем: «Я оскорбитель. Я помешал брахману делать его обязанности, омыться, прочитать гаятри и набрать воды для Господа Ранганатхи».
Повеление Ранганатхи для Локасаранги Муни
Когда он ушел, браман совершил все положенные ритуалы, прочитал гаятри, сделал пранаяму, набрал воды и вернулся к Господу Ранганатхе, чтобы сделать ему омовение и продолжать свои службы.
Но к ужасу своему он увидел, что святая святых, алтарь Господа Ранганатхи, закрыт, причем закрыт изнутри; он попытался туда ворваться, но он понял, что Господь Ранганатха не хочет его видеть.
Он поставил свой кувшин с водой, он сел рядом, он стал возносить молитву, он стал просить прощения, он стал говорить: «Господь, открой мне, чем я провинился перед Тобой, что я сделал не так, почему Ты не хочешь принимать мои службы?»
И прошло несколько часов. Он сидел там, и в конце концов в медитации Господь пришел к нему, и он увидел, что у Господа течет кровь с Его щеки, — сочится кровь.
И Господь Ему сказал: Ты оскорбил моего величайшего преданного.
Я не хочу видеть тебя, и я не допущу тебя до служения мне, потому что ты осквернился полностью до тех пор, пока ты не замолишь или не как-то не удовлетворишь меня, и не сделаешь то, что я хочу. Но при этом он не сказал, чего он хочет.
Этот сел полностью сбитый с толку, он погрузился в какую-то совершенно прострацию и стал думать, что сделать, каким образом я могу замалить свою ошибку, что мне нужно сделать, как мне избавиться от этого греха, как мне сделать так, чтобы Господь снова захотел видеть меня.
И в ответ на это Его отчаяние, на мольбу, Господь еще раз пришел к нему и сказал: «Хорошо, ты сам никогда не догадаешься». Если бы это был Альвар, он бы понял, что нужно. Но ты никогда не догадаешься, ты слишком горд.
Я хочу, чтобы ты пошел к этому человеку Чандалу, посадил его себе на плечи и принес его ко мне. Он пообещал, что его нога никогда не коснется этой земли.
Я должен его обещание исполнить, он не должен нарушить свой обет, поэтому принеси его ко мне на даршан, у себя на плечах.
Брахман обрадовался страшно, он был на поверку не таким уже гордым, как могло показаться. Вот он подумал: наконец-то у меня есть шанс так или иначе избавиться от этого оскорбления, которое я совершил, и да, поделом мне, если я ударил или оскорбил великого вайшнава, то теперь я могу избавиться от этого, если он сядет на меня.
И он побежал и снова нашел его на том же самом месте. Он снова сидел, погруженный в медитацию, и тот закричал: Ты должен прийти на даршан Господу Ранганатхе. Сам Господь зовет тебя, Он хочет тебя видеть.
Тот сказал: «Ни за что, никогда». Я пообещал, что мои ноги не коснутся этой земли. Я никогда не оскверню эту землю прикосновением к ней. Он сказал: «Тебе не нужно касаться этой земли, я тебя принесу к ней на плечах.
Теперь этот Чандала, который всю жизнь считал себя самым низким из низких, он пришел в очень большое волнение, недоумение, и стал думать, что мне делать.
Тот говорит: «Садись ко мне на плечи, сам Господь приказал мне это сделать». И тут у него ему нужно было принять трудное решение.
С одной стороны, он смиренный, он считает себя ниже всех. И тут главный священник предлагает ему, чтобы он сел на плечи. А с другой стороны, Господь говорит ему и приказывает ему устами этого священника,
ты должен это сделать». В смирении своем он согласился: «Сажай меня к себе на плечи». Этот главный священнослужитель посадил его на плечи и почувствовал необычайное счастье, когда он нес его на плечах.
Он побежал опрометью к Ранганатхе, и он оказался перед ним: алтарь был открыт на этот раз, и он встал перед ним, и он увидел Ранганатху во всей его красе. Этот альвар тоже впервые увидел Господа Ранганатху.
Теперь подумайте: представьте себе, человек 50 лет своей жизни все время медитировал на него, 50 лет видел Его в своем сердце, 50 лет отдавал Ему себя, прославлял Его, любовь Его не знала границ, и тут Он видит Его, и в этот момент Он произнес эти самые 10 стихов: 10 стихов, в которых он прославил невероятную, безумную красоту Господа Ранганатхи.
И когда он произнес эти 10 стихов, в тот же самый момент он рухнул и вошел в тело Господа Ранганатхи.
Как Господь Чайтанья вошел некогда в тело Господа Джаганнатхи, точно так же он от любви, от желания стать ближе к Господу, достиг такой степени близости, что он вошел в это тело, и через это тело Господа Ранганатхи вернулся в духовный мир, где он по-прежнему служит ему.
Подготовка сознания к получению даршана
И эти 10 стихов, которые остались, и то, каким образом служение в разлуке может сделать человека ближе.
На самом деле мы идем сейчас к Господу Ранганатхе, и по-хорошему нам нужно думать о нем. Нам нужно, тогда он захочет увидеть нас, и тогда мы сможем увидеть его.
Если мы просто будем смотреть по сторонам, поражаться красоте, то это тоже неплохо, это тоже служение. Мы пришли к нему, в конце концов, сделали много шагов навстречу ему. В очереди, может быть, будем стоять.
Но главное, еще раз, говорить: «Господь, я твой». Я как искра, вылетевшая из костра. Я абсолютно бессмысленен. Моя жизнь уходит из меня.
Я не могу по-настоящему жить без тебя, если у нас будет это ощущение и понимание того, что мы идем
к самому Господу на даршан сейчас, и все эти множество ворот, множество галерей, сложности с входом к Господу Джаганнатхе сделаны только для того, чтобы человек мог настроиться правильным образом, чтобы он мог понять, что в данный момент
и единственный способ — Шрила Прабхупада объяснял, что самый лучший способ медитировать на Господа, какой? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И Бхактангри Рену, про которого я рассказывал сегодня утром, у него есть замечательный стих. Один из его стихов.
Он написал две книги. И в одной книге он прославляет служение вайшнава и говорит, что служение вайшнава - это цель жизни человека. Что человек должен сделать целью своей жизни, служить или как-то удовлетворять вайшнавов.
Другая книга описывает бренность этого мира и глубочайшую связь, которая связывает каждую душу с Богом.
В этой второй книге, которая называется Тирумалай, или Духовная гирлянда, блаженная гирлянда, гирлянда духовных песен. У него есть стихи, прославляющие святое имя. Почему мы начали с него?
Потому что он говорит: «О мой Господь, Твое святое имя - это Ты сам, и Твое святое имя помогло мне попрать смерть, помогло мне поставить свои ноги на голову смерти обычно смерть ставит ноги нам на голову.
Когда человек умирает, то смерть попирает его, но он в
этом гимне говорит с помощью Твоего святого имени. Он говорит, что тот человек, который повторяет, сердцем своим повторяет святое имя, внутри постоянно повторяет святое имя.
Тот ставит свои ноги на голову смерти и пользуется смертью как пьедесталом для того, чтобы его голова достигла лотосных стоп Господа.
Чтобы мы могли достич Господа или служения Господа, чтобы мы могли служить, нам нужно возвыситься, для этого нам нужно встать на голову смерти, говорит он. Нам нужно побороть этот страх смерти.
Нам нужно выйти за пределы этого отождествления с материальным миром опять же, есть единственный способ для этого. Такой Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Если мы верим в это, если у нас есть вера и понимание того, что это то, что мы можем сделать, и сейчас мы должны с вами будем попасть туда, к Господу Ранганатхе, и от вашего сознания зависит, увидите вы его или нет.
Так что пойдемте в очень смиренном настроении, в понимании того, что сейчас может произойти нечто поразительное, крошечная душа может встретиться со своим источником, которому она всегда принадлежит, частью которого она является, с которым ее связывают неразрывные узы.
Традиции паломничества последователей Айяппы
Поэтому давайте пойдем дальше.
Да, и я хотел сказать: вы видите, тут много паломников, которые одеты в черные доти, в черные лунги и даже женщин в черных сари или в темно-синих сари, а сейчас сезон, это поклонники Айяппы совершают паломничество свое в течение 40 дней до Сабарималы, празднества где-то в горах там, на юге Индии, в Керале они посещают всевозможные храмы, спят на полу, едят один раз в день, совершают суровую аскезу, воздерживаются от всех наслаждений.
Их очень много тут. Вы оказываете им почтение, они ходят пешком, только босиком, никогда не надевают туфель. Я два слова скажу о том, зачем они это делают. Они очень хитрые люди. Я долго не понимал, зачем они это делают.
Суть в том, что есть планета Сатурн.
Эта планета Сатурн приводит к тому, что вдруг, когда эта планета начинает действовать в нашем гороскопе, человек становится бедным, теряет все свое богатство, теряет дом, начинает спать на земле.
Так вот, они добровольно делают все то, что Сатурн с ними делает. Потом в Сабаримале получают даршан Сатурна и говорят: «Пожалуйста, не делай этого со мной, я уже добровольно все это сделаю.
Таким образом, они получают прививку от милостивого взгляда Сатурна, который может их сделать смиренными. Вот так что вы с огромным почтением относитесь к ним, но держитесь на почтительном расстоянии.