Смена научной парадигмы. Лекция 10
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapurskii Institut Bhaktivedanty · 2026
Chapters
Вступление и чтение стихов пятнадцатой главы
...-2 Бая, На районамсквитинам чева нам, девим саватисайму. Нам вишну падаю Кришна, престая, Бударешни Мати Бхакти виданта свами ти нами. Намастей Срасвати деви Гуравани, Прачарини, Нирвише, пача ни.
Мы продолжаем наше обсуждение 15-й главы Бхагавад-гиты, Пурушоттама-йога, или Йога Верховной Личности. Сегодня прочитаем третий и четвёртый стихи из этой замечательной главы Бхагавад-гиты.
Итак, санскрит. Нарупа масие хататхопалабяте нанто нача начасам Пратменасу Вируда мулам асангаша стрена дриначитва, Татахпадмаргим Ясмингатана ни вартантибуях, даме вачадьям пурушам прападье, я так правритих прасрита урани.
Это два очень важных стиха, где Кришна впервые употребляет слово Пуруша или верховная личность, слово которое дало название этой главе. Итак, перевод Шрилы Прабхупады.
Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни.
Затем, Татах, нужно найти то место, достигнув которого, уже не возвращаются обратно, и вручить себя верховной личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира.
Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало, и все же мы должны отыскать Его Основание.
Я, сын моего отца, мой отец, сын такого-то, и так далее, эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем верховной личности Бога.
Искать начало этого дерева в верховную личность Бога следует, общаясь с теми, кто уже знает эту верховную личность.
Обретя от них знания о Боге, человек постепенно может отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знания помогают человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.
В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово осанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господство над материальной природой очень сильно, поскольку мы должны учиться отрешенности и слушая тех, кто обладает подлинным знанием, обсуждая с ними духовную
науку, изложенную в священных писаниях, поэтому мы должны. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь верховной личности Бога.
Тогда первое, что мы должны будем сделать, это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению дерева материальной жизни.
Верховная личность Бога — Кришна — изначально источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно всего лишь покориться Его воле.
Это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторений и т.д.
Господь — причина проявления материального мира, Он сам уже сказал об этом: «ахам сарвасья прабхавḥ». Я — источник всего сущего.
Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньяного дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне.
А как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростевшемуся материальному миру. Итак, еще раз стихии комментарии, и перевод.
Нарупа масье ха, татхо пала биате нато начади, начасам пратишташватминам суверуда муламасанга шастрена дридэна читва, татахпадамтат пари маргитавьем, ясмингата на нивартанти буяха.
Тамая Вача Дям Пуршампрапади, я так праврих, прастя пуни. Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание.
Но вооружившись топором от решенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни, затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя верховной личности Бога, стоящей у истоков всего сущего сниза памятных времен.
Омагина ти мирандася ги нам джанаша в акая, чаксуру милитамина, тасмай, слигуравей намаха. Кришна Чайна правни, гурвай крешна Кришна Кришна Хри Харима Хрима Рама Хри.
Ажанула бита бужана квадату самя такшу Бишмарую драмапа, Мамавачи,
Связь с предыдущей главой и понятие Брахмана
ми мам прасуктам, садживая, такилашти дарах, аням шахстачанаш равнатугади, пранаму Бхагавад, порушаваю, тубим, свасасту вишвасика лахпраседата, да я тутани, Я напомню в двух словах связь с предыдущей главой.
В конце 14 главы Кришна произнес два ключевых
стиха: Мамча, йоги, бичарина, бхакти, йоги на савате Сказал, что человек может выйти из-под влияния гун материальной природы, если он будет заниматься бхакти-йогой, причем однонаправленной бхакти-йогой, если его бхакти станет направленной на одну единственную цель.
В этом случае «брахма бхуйяйа капхате» достигнет уровня Брахмана, то есть восстановит полностью свою вечную духовную природу с восьми качествами души, описанными в Упанишадах, в «Чхандогья-упанишад», в частности. Он станет бессмертным, избавится от болезней, от старости, все его желания будут приносить ему благо, и
и любое его решение, сатья-санкальпа, решимость становится, станет истиной его желания в конечном счете исполняются.
Но тут же он добавил, что он есть основа этого Брахмана, что живое существо становится брахманом, но у этого брахмана, которым станет живое существо, у этой ограниченной духовной природы, которую восстановит живое существо, есть начало основа: «брахмано пратиштхахам». «Я есть пратиштха». Я есть основа этого понимания и этого способа существования духовного.
То есть он с самого начала говорит, что живое существо, даже восстановив свою духовную природу, не становится независимой.
Даже обретя или достигнув уровня Брахмана, то есть избавившись от привязанности к материальному телу и к материальному уму, живое существо, остается зависимым от основы этого Брахмана, пратиштхи, которая есть сам Кришна.
И отсюда начинается 15-я глава: йога Высшей Личности. Кто этот самый Пуруша, лежащий в основе Брахмана? Кто эта личность, обладающая сознанием, от которой мы всегда зависим?
Соответственно, Кришна начинает описывать метафору дерева материального мира, баньяного дерева материального мира.
И очень важный момент, который я, наверное, не упомянул, насколько я помню в предыдущих лекциях: что, или, может быть, не так ясно подчеркнул, что описывая или сравнивая материальный мир с деревом, Кришна закладывает один очень важный принцип
или аксиому — аксиому иерархии. На санскрите иерархия звучит как таратама. Этот мир иерархически организован.
У него есть начало, у него есть нижние части, у него есть средние части, есть множество различных уровней этого мира. И каждый более высокий уровень контролирует более низкий уровень.
В отличие от представлений современных ученых, которые, следуя некоему философскому поветрию, пытаются превратить мир в некую плоскость, упластить мир, распластать мир, сделать его горизонтальным, лишить его этого вертикального измерения.
Кришна с самого начала говорит: мир — это иерархия. И то, что вы не видите эту иерархию, означает только то, что вы не хотите видеть реальность.
На самом деле мы видим разные уровни организации, даже грубой материи. И мы видим, что любой более высокий уровень организации управляет всеми остальными низкими слоями до какой-то степени.
Но желание постичь только горизонтальную причинность и решить все проблемы на этом плоском уровне, на одном уровне. — Эти представления о равенстве всех живых существ, всех людей и так далее.
Все это проявление одного и того же менталитета, то есть попытки так или иначе выйти из-под контроля более высоких уровней. Мы сами лучше знаем, что нам делать.
Для этого нужно находиться в пределах нашей причинности, изучать эту причинность.
Но Кришна говорит: вы никуда не денетесь, вам нужно признать, с самого начала то, что мир организован иерархически, есть разные уровни, и все здесь организовано иерархически.
Я объяснял в первой лекции о том, что есть три смысла, почему или три значения, почему Кришна сравнивает этот мир не просто с деревом, а именно с деревом Ашватхой. И во второй лекции приводил четвертый смысл.
Верив ашватха, а является источником дхармы, артхи, камы и мокши.
Этот материальный мир очень важен, вернее, тот уровень материального творения, на котором находимся мы с вами, где происходит самое важное, где создается карма, и где эту карму можно уничтожить, что, собственно, Кришна и будет нам советовать сделать в этих двух стихах. Этот уровень высшей степени важен.
И об этом мы говорили во второй лекции: что в конце концов манушья-лока, этот мир людей, наделенных свободной волей, принимающих решения, принимающих решения, создающих карму.
Это очень важный уровень бытия, потому что с этого уровня мы можем доградировать, опускаясь вниз в животные формы или в адские формы жизни, можем подняться вверх на какие-то более высокие уровни, а можем полностью разорвать круг рождения и смерти.
Три аспекта дерева и механизм самсары
Еще одна очень важная вещь, которую я, может быть, не так ясно подчеркнул
в прошлой лекции: это то, что Кришна, описывая три аспекта этого дерева - гуны, побеги, то есть объекты чувств, и в конце концов, воздушные корни или вторичные корни,
которые растут вниз и всегда приводят нас обратно в человеческую форму жизни, где мы можем принимать решения. Эти три вещи составляют, собственно, цикл самсары.
Живое существо получает определенное тело, и вместе с этим телом привязанность к уникальному сочетанию гун. Поэтому первое, о чем говорит Кришна, это гуны.
Я хочу наслаждаться определенными качествами, которые есть в этом мире, определенными гунами: сатва-гуны, раджа-гуны или тамас-гуны.
И любая форма жизни предоставляет массу возможностей для того, чтобы я наслаждался вкусом, порожденным этими гунами, соответственно, эти привязанности, изначальное желание наслаждаться гунами, принимает более конкретные формы в виде привязанности к конкретным объектам чувств.
Как я объяснял, собака привязана к запаху, рыба привязана к вкусу, человек привязан к сексу и так далее.
Раз живые существа имеют разную привязанность к разным объектам чувств, в зависимости от комбинации гун, из которых состоит их тело и ум. И соответственно, эта привязанность к конкретным объектам чувств порождает эти самые вторичные корни, то есть самскары.
Я имею определенную свободу, которую я получил из своей прошлой жизни. Она определяет мое существование здесь, или мои предпочтения, мои вкусы. Я начинаю практиковать эти вкусы, привязываясь к каким-то объектам чувств.
И, соответственно, это порождает самскары, которые, в свою очередь, порождают новое тело с уникальным сочетанием гун и т.д.
Этот круг замыкается, но он всегда приводит к человеческой форме жизни, потому что эта бесконечность была бы дурной, абсолютно бессмысленной, если бы на уровне человеческой формы жизни у живого существа не было возможности сделать свободный выбор и в конечном счете, поняв этот цикл, разорвать его и выйти за его пределы. Вот, собственно, то, о чем мы говорили во второй лекции.
А здесь Кришна продолжает свою метафору очень важными словами. Он говорит, он делает четыре отрицания в самом начале третьего стиха.
«На рупам асхеха» — это форма этого дерева, татхопалабхьяте. Невозможно увидеть форму этого дерева целиком.
«Асья» — этого, «иха» — здесь, в этом материальном мире, невозможно увидеть реальность целиком, или, по крайней мере, очень трудно. Мы будем говорить об этом.
«На анта» — невозможно понять конец этого дерева, «на чади» — невозможно понять его начало, «на ча пратиштха» — и невозможно понять, где этот мир или это бытие коренится.
И, собственно, мы знаем это, это реальность нашей жизни. Я появляюсь в этом мире. Я не знаю толком, откуда я пришел. Максимум, что я знаю, это имя моего отца, моей матери, моих дедушек
и бабушек, уже про дедушку и про бабушку в нашем с вами мире мало кто помнит, не говоря уже о предшествующих поколениях предков.
Но в сущности, даже если я хорошо знаю свое генеалогическое древо и могу возвести его куда-то там к какому-нибудь дворянскому роду, недобитому во время Великой Октябрьской революции или еще к чему-то. Даже в этом случае я толком не знаю начало, откуда я взялся. Почему я родился именно в этом роду?
Шрила Прабхупада говорит, что в конечном счете нужно дойти до конца по этой цепочке, но это очень долгий путь. Мы не знаем всего этого мира, потому что мы не знаем начало, откуда берусь я, где начало этой личности.
Мы интуитивно понимаем, что да, мы связаны с этим отцом, с этой матерью, но я-то сам в конечном счете откуда-то из другого места, я не просто результат их любви и их желания обрести потомство.
Итак, я не знаю начала, я не знаю конца, я не знаю, каким образом закончится эта жизнь, где я окончу свои дни. Я не знаю, каким образом можно в конечном счете разорвать эту цепь.
Человек, который рождается здесь, в невежестве, он не понимает, куда его несет неумолимый поток времени и не понимает, как вырваться отсюда, как положить этому конец?
Он абсолютно слепой, он просто подчиняется этому потоку кармы, в который он когда-то упал. И наконец, он не знает протишки, он не знает, откуда взялось и на чем зиждется этот мир, кто обеспечивает его существование.
Мы понимаем, какие-то силы помогают мне поддерживать существование, откуда-то приходят деньги, иногда самым таинственным образом мы дышим, не понимая, откуда взялся воздух, мы едим, мы пьем.
Но на самом деле мы не знаем, на чем все держится, нет этой основы,
и Кришна произносит эти четыре "на", описывая невежество живого существа - четыре отрицания в самом начале этого стиха. Три стиха говорят о том, что мы слепы здесь, в этом мире, и мы просто находимся
на этой ашваттхе, нам слу... Это мы интуитивно понимаем, есть какой-то очень глубокий корень, или какая-то причины моего появления на свет, я должен доискаться до этой причины.
Но Кришна в следующем стихе, в следующей строке этого стиха говорит: асанга-шастрена дридхена читва. На самом деле нужно подрубить это дерево под корень,
так и это очень важное следующее утверждение, на котором нам надлежит подумать. Итак, мы не знаем, где мы находимся.
Отрешенность и роль общения с преданными
Тут нужно сказать еще об одной очень важной вещи: это невежество живого существа, сформулированное Кришной в четырех "на", в четырех отрицаниях в начале третьего стиха, означает, что мы как бы мы ни старались, а никогда не сможем до конца понять реальность сами.
В силу того, что мы привязаны к какой-то отдельной части этой реальности, мы сможем понять реальность.
Иначе бы во всех этих словах и в самой Бхагавад-гите не было смысла. Но для этого, как говорит Кришна, асанга-шастрена дридхена читва: нужно обрести осангу, то есть немножко отрешиться. Если я просто буду ползать по маленькому участку этого дерева, по маленькой веточке этого дерева и изучать подробнейшим образом, доступная моему изучению или моему вниманию, а часть реальности я никогда не увижу реальность целиком.
Это в высшей степени важный принцип.
Да, наука очень хорошо изучает реальность в ограниченной сфере, и изучая эту реальность, она погружается все глубже и глубже и глубже, отрасли науки дробятся, становятся все более узкими, и широкая картина исчезает.
Есть хорошая русская поговорка.
Человек за деревьями не видит леса, но в данном случае человек за листьями не видит дерева, увлекшись или увлекшись изучением различных частичных аспектов реальности, чем больше мы погружаемся в них, тем в большей степени мы теряем полную картину.
Поэтому уже цитированный нами стих из Шри Ишопанишад говорит, что вгружение в невежество плохо, но погружение в так называемые знания еще хуже, чем погружение в невежество.
Потому что у человека возникает иллюзия, что его знания расширяются, тогда как его знания, его кругозор сужается. И очень важный момент, почему Кришна для познания этого мира рекомендует совершенно контринтуитивный
способ асанга. С помощью асанги и непривязанности я могу постичь этот мир. Потому что кажется, что чтобы постигать что-то, нужно погружаться в объект нашего изучения.
Нужно как можно более подробно изучать то, что находится перед нами. Кришна говорит: нет-нет, нужно отойти в сторону.
И мы знаем: лицом к лицу, лица не увидать, большое видится на расстоянии, чтобы увидеть этот мир, огромный мир, нужна осанга, нужно отойти немного.
Если детально анализировать этот принцип, мы также поймем очень важную вещь.
На самом деле, многие современные теории сознания утверждают, что сознание — это определенный вид внимания. Мы знаем, если мы обращаем на что-то внимание, мы видим это, мы можем понять
это, мы можем постичь это, все то, на что мы не обращаем внимания, все то, что остается за пределами нашего внимания, остается непознанным и неузнанным.
А на самом деле наше внимание формируется нашими прошлыми привычками. Почему я обращаю внимание на одно, а не обращаю внимания на что-то другое?
А другой человек, находящийся рядом со мной, обращает внимание на совершенно другие вещи. В этом проблема двух людей, которые в какой-то не очень удачный день решают жить друг с другом.
Они живут друг с другом, но внимание их обращено на совершенно разные предметы. Муж не обращает внимание на вещи, которые важны для жены, а это ее бесит.
В то же самое время жена обращает внимание на какие-то вещи, которые абсолютно неинтересны мужу но разумеется этот принцип можно распространить и следует об этом подумать. Мы видим только то, что мы привыкли видеть.
Наши привычки формируют наше внимание, форму нашего внимания. И соответственно формируют наше сознание, формируют понимание реальности.
И у каждого есть частичное понимание реальности, и люди начинают ссориться друг с другом. Шрила Бхактивинод Тхакур приводит эти всевозможные самые разные теории о природе реальности как причину нарупам-осеха.
То, что человек не видит форму этого дерева.
Это одна из важных причин того, что я не вижу форму этого дерева, потому что стоит мне задуматься над тем, а что же представляет реальность, как тут же мне представят десяток, если не больше, самых противоречивых представлений о природе реальности.
И вместо того, чтобы понять эту реальность, я запутаюсь еще больше.
Я не пойму, вроде у каждого есть свои аргументы, каждый объясняет все очень логично и вроде бы правильно принимаешь это, но приходит другой, объясняет все абсолютно
по-другому, и в конце концов люди машут рукой и говорят: «Вы сами ничего не понимаете. И на самом деле все эти объяснения правильны.
Каждое объяснение правильно по-своему, потому что каждое объяснение возникло в результате определенной привычки, сформированной в свою очередь нашими поступками в прошлом, то есть той же самой кармой, а в результате возникает некая суженная сфера внимания, и мы, изучая то, что попадает в эту сферу внимания, забываем об огромной реальности, которая не попала туда.
И очень логично доказываем, что реальность такова — это факт. Она именно такова, если учесть ограниченность нашего внимания. Так вот, в этом причина очень важный принцип, который закладывает здесь Кришна.
А есть разные объяснения реальности, и они тоже не находятся в одной и той же плоскости. Было бы неправильным сказать, что разные объяснения реальности, даже противоречащие
друг другу, равноценны. Что одно объяснение не лучше другого.
Ну да, материализм дает одно объяснение, оно логично по-своему, закончено по-своему, ну и по своей свободной воле мы можем принять это объяснение, можем принять другое объяснение.
Нет. И Кришна опровергнет это представление словом пари-маргитавьям в следующем стихе. Мы дойдем до него.
Разные теории реальности находятся опять же в иерархическом отношении друг с другом и более высокая теория реальности, более широкая теория реальности включает частные теории реальности как подмножество в себя.
Поэтому обязанность человека обрести максимально широкое видение реальности. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии.
Кришна говорит об этом здесь, в этом стихе: я обязан обрести максимально широкое видение реальности, не довольствуясь тем суженным видением, которое возникло у меня в результате моей кармы.
Не отстаивая с пеной у рта именно свое видение и понимание реальности, а стараясь расширить его, это возможно только в результате общения. Поэтому Кришна использует здесь слово асанга.
Асанга в свою очередь подразумевает сангу, чтобы я обрел асангу, то есть отрешенность от этого мира. Мне нужна санга. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии.
Он говорит, что нам нужна санга осознавших себя людей, людей более высокого уровня сознания, для того, чтобы у нас появилась санга, то есть отрешенность от этого мира.
Кришна мог бы использовать в этом стихе слово вайрагья, привычное для нас. Обычно мы используем это слово, когда речь идет об отрешенности.
Но Кришна сознательно говорит о санге, в том числе для того, чтобы объяснить нам, что это за штра, заточенное оружие, с помощью которого нужно будет подрубить под корень это дерево. Итак, асанга.
Асанга также значит подразумевает, скажем так, некоторую... Не то чтобы пассивность, разумеется, отстранение от этого дерева — не пассивный процесс, это процесс, мой сознательный выбор, но оно также не подразумевает никаких чрезмерных усилий.
Вайрагья, иногда в слове вайрагья заложен или читается этот смысл: не нужно так или иначе, какой-то страшной болью, с усилием разорвать связи с этим местом. Я отошел в сторону, но при этом одновременно с этим это
естественный процесс, когда я смотрю на реальность чуть-чуть со стороны, вижу ее, вижу более полную картину, а с другой стороны, шастрена дридихена чхитва — срубив это оружием непривязанности.
То есть тут одновременно есть и некая естественность, и в то же самое время решимость: что это за шастра — заточенный топор, которым мы подрубаем под корень, можем подрубить под корень дерева.
Шрила Прабхупада объясняет это: общение с преданными или санга с преданными, когда мы слушаем их.
На самом деле оружие или метод, Кришна объясняет здесь метод обретения непривязанности. Опять же, очень естественный не метод кровавого разрывания связей, когда мы пытаемся отрешиться через какие-то сверхусилия.
Но метод просто слушание, слушание о Кришне в общении с преданными.
Естественным образом, какая-то глупость, глупые цели, глупые представления об этой реальности - они отпадают сами. Сами собой, без особых усилий. С нашей стороны вдруг все становится ясно.
И возникает эта счастливая асанга, то есть счастливая отстраненность от этого дерева. Итак, он произносит этот причастный оборот: «читва асанга шастрена дридгена читва».
Порубив этот корень, то есть сделав это сначала, иначе говоря, первое, что должен человек сделать, если он понял, что есть это дерево, и что это дерево подразумевает бесконечную бессмысленную череду рождений и смертей здесь, в материальном мире, он должен немножечко отойти с помощью санги, с помощью общения с возвышенными преданными,
и воспользовавшись их словами, их шраваном и киртаном, он должен подрубить это дерево и сразу же не довольствуясь тем, что он струбил это дерево, не оставшись там, где-то в этом вакууме непривязанности, не думая, что именно эта непривязанность вне ветвей
этого дерева есть цель моего существования. Это всего лишь средство. Это первое необходимое действие, которое нужно совершить.
Если вы обратили внимание, слова Шрилы Прабхупады в комментарии полностью переворачивают последовательность. Кришна в комментариях говорит: сначала нужно подрубить это дерево под корень непривязанностью, а потом предаться Господу.
А Шрила Прабхупада в конце комментария говорит: ну что же, предаться Господу, непривязанность придет сама.
Поиск первоисточника и необходимость предания Богу
Но тем не менее, следуя за стихом Кришны, мы должны сначала ощутить бессмысленность материального существования, бессмысленность этого кругового вращения, отрождения к смерти и нового рождения,
и следом за этим, падам татах, после этого, татах Кришна все-таки четко определяет последовательность наших действий. «Татах падам тат паримаргитавьям». После этого нужно паримаргитавьям.
Это суффикс тавьям означает должествование, мы должны найти слово паримаргитавьям: приставка пари, корень мриг — искать, находить, выслеживать; отсюда мрига — олень, тот, который ищет, тот, который ходит повсюду, тот, кого выслеживают.
И отсюда же слово марг. Два этих слова — мрига — олень, за которым охотятся, и марг — тропинка, по которой мы идем, происходят из одного санскритского корня мрик, использованного Кришной здесь. Паримаргитавьям — человек обязан. Суффикс тавям означает, это обязательство: человек обязан найти путь.
Человек должен найти путь, иначе говоря, у нас есть моральная ответственность.
Мы не можем просто, как я уже сказал, довольствоваться тем, что да, я знаю какую-то ограниченную сферу реальности, и мое знание чуть не хуже, чем знание кого-то еще. Я выбрал это, я предпочитаю это.
Нет, Кришна говорит: не нужно, нельзя успокаиваться. Асанга нужна нам для того, чтобы мы смогли увидеть паримаргитавиам, пари - значит полностью, для того, чтобы мы могли найти эту самую полную картину реальности.
Для того, чтобы мы увидели реальность целиком. Татах падам тат паримаргитавьям ясмин. Мы должны найти путь туда, в это место, в котором Ясмин, придя в которое. Нам не нужно будет возвращаться обратно сюда.
То есть место, в котором мы будем полностью удовлетворены. Здесь человек никогда не удовлетворен, он все время ищет что-то. Даже если он не знает, что он ищет, он не перестает свои поиски.
Все занимаются этим маргитавьям, все ищут какой-то путь здесь, но мало кто ставит перед собой задачу полностью изучить природу этого мира, полностью изучить природу реальности.
Поэтому Кришна говорит не просто маргитавьям, а паримаргитавиам. Недовольствуйтесь частичным пониманием реальности, а вы должны понять реальность целиком, и по какому принципу мы можем понять, что мы поняли реальность целиком?
Когда мы поняли ее, мы поняли, что все, я дома. Мне не нужно больше никуда возвращаться, мне не нужно ничего больше. Искать.
Я уже нашел то для нахождения, чего я появился на свет, то ради чего я живу, я нашел это самое сокровище - скрытое или закопанное в корнях этого дерева.
И когда там пурушам прападйех прасрита Пурани, когда я нашел это, что я делаю?
И тут очень интересно: до этого Кришна говорит: сначала нужно срубить это дерево, срубив это дерево, нужно начать поиски и в конце концов найти то место, откуда
не нужно возвращаться, тат са чад дьям пурушам прападйе. Именно этому дальше пуруше, изначальному пуруше, ади-пуруше, Говиндам ади-пурушам тамам бхаджами, именно этому пуруше я предаюсь. Прападйе. Прападйе - это глагол настоящего времени первого лица. Я сейчас предаюсь этому Пуруше, я нашел его, я понял, что он был целью моих поисков. Я нашел это сокровище, и тогда я говорю: я ему предаюсь.
Как только я увидел истину, понял истину. Сначала моя первая обязанность попытаться найти истину, отрешившись от частичных срезов реальности.
Вторая обязанность следом за этим отрешившись от этого найти корень, откуда все растет.
Но как только я нашел корень, как только я почувствовал, что да, вот она, та истина, которую я искал, в этот момент я обязан предаться. Если я не предаюсь в этот момент, я изменяю сам себе, я изменяю своей природе.
И почему я должен этому предаться? Этому ади-пуруше, изначальному пуруше: «Я предаюсь, я...» ...их просритапурани. Почему? Потому что из него все исходит. Потому что он есть эта самая древняя личность, источник всего сущего.
И как только я дошел до этого источника, как только я нашел его в результате своих поисков, в результате пари маргитавиам, этого процесса поиска, как только я его нашел, в этот самый миг я должен предаться ему, потому что я понимаю, он есть то, чего я ищу.
Я ищу счастье. Он есть источник счастья. Я ищу радости, блаженства, я ищу всего хорошего, все исходит из него. Только Он есть источник всего сущего, изначально источник всего сущего.
И если он источник знания, он источник бытия, он источник блаженства,
а я ищу этого, я ищу вечности, я ищу знания реального опыта, и я ищу в конечном счете блаженства, так как он есть эта сат-чит-ананда виграха, анадир адир говинда, да, сат-чит-ананда виграха.
Так как он этот изначальный источник есть, то, что я ищу, я должен предаться ему и через предание ему, через вручение себя ему, как объясняет Шрила Прабхупада, обрести все то, что я ищу.
И нет никакого другого способа обрести все то, что я ищу, подобно тому, как я хочу света у себя в квартире, но при этом я не хочу соединяться с электростанцией, я не хочу проводить туда провода. Я просто хочу, чтобы тут было светло.
Точно так же люди, которые ищут счастье, они говорят: Я хочу счастья.
Но счастье возможно только если я соединюсь с источником счастья, если я проведу эти провода от этого источника к себе в свою маленькую однокомнатную квартирку, и я освящу ее светом этого счастья.
Вот он — источник всего счастья, всего блаженства, всего бытия, всего знания. Он есть эта пуруша — изначальная личность.
Кришна вводит уже эту аксиому изначальной личности как источника всего того, что мы ищем, всего хорошего в этом мире, уже в 4 стихе этой главы.
Дальше он больше скажет про пурушу, про себя, про изначальную верховную личность Бога. Но здесь он объясняет процесс, как с помощью непривязанности, которая приходит к человеку в результате шраваном и киртаном, как объясняет Шила Прабхупада, то есть в результате практики бхакти.
Вначале в результате практики бхакти, которая также, аксиома, метода, упаи, также описаны здесь, в этом стихе. В результате практики бхакти я начинаю видеть дерево целиком.
У меня появляется асанг, я отхожу на какое-то расстояние. Мое внимание максимально расширяется, и я вижу эту максимально широкую картину реальности.
Затем в результате этого я иду туда, услышав о том, что у этого мира есть источник. Я иду к этому источнику, я нахожу этот источник.
Я понимаю, что в нем есть все то, что мне нужно. Что мне не нужно, больше ничего искать, как говорил Шрила Прабхупада: садись, ты пришла туда, куда нужно. Ничего больше искать не нужно.
Что нужно сделать следом, это третье действие, которое описывает Кришна в этом стихе? Найдя этот источник, который мы обнаружили в результате поиска истины - отойдя в сторону от этого дерева,
Изначальная личность как фундамент мироздания
увидев это дерево целиком, нужно предаться этой личности, то есть срифмовать свое сознание с сознанием Бога, скоординировать свое сознание, привести его в резонанс, то есть понять, что Бог желает блага, что Он есть истинное благо, и что нам нужно просто привести свое сознание в гармонию с его сознанием, не придумывать что-то еще.
И через этот процесс мы получим все то, что нам необходимо, потому что Он есть источник всего.
Когда в самом начале этого стиха Кришна говорит: «на рупам», человек не может понять форму, и потом дальше он говорит: «на ади», он не знает начала источника всего, и «на антах», не знает конца.
По сути дела, Кришна говорит об этих пяти разрывах, о которых мы с вами говорили в курсе по смене нашей аксиоматики.
Незнание рупы, непонимание природы этого дерева подразумевает то, что я не знаю, откуда взялось бытие, откуда в этом бытии взялся порядок, откуда дальше в этом бытии взялась информация, в этом порядке появилась информация или код, откуда появилась жизнь, и в конце концов, откуда появилось сознание, это 5-начало, существование которых абсолютно непонятно остается туманным, именно потому что мы привязаны к какой-то частичной частичному срезу реальности и не хотим видеть реальность.
Именно потому что мы привыкли видеть реальность такой, как она нравится. Мы приручили реальность, нам нравится общаться именно с этой прирученной реальностью. Нам, по крайней мере, кажется, что мы ее приручили.
Но реальность невозможно приручить, она рано или поздно сбрыгнет и сбросит нас.
Итак, это пять вещей, пять начал, которых мы не знаем про реальности, соответственно, поэтому мы не знаем, чем все закончится. Мы не знаем анты, мы не знаем, умрет ли Вселенная тепловой смертью, или она снова сожмется в эту бесконечную точку и потом снова расширится.
И что будет в конце, мы не знаем, промолчим, что говорить о таких глобальных вещах, мы не знаем даже дня своей смерти, как мы умрем, что
произойдет в этот момент, и, соответственно, мы не знаем пратишки, но мы знаем, мы догадываемся, что пратишта есть, основа есть, и Кришна говорит, что это пратишта, основа, на которой зиждется все.
В следующей главе он скажет: атеисты не признают пратишки. Атеисты отрицают существование фундамента всей реальности, но этот фундамент есть. Это фундамент — личность Пуруша.
Это фундамент — личность, обладающая свободой воли. Мы уже определяли личность именно таким образом. Свободная воля и возможность реализовывать эту свободную волю — главная характеристика Пуруши, здесь Кришна вводит эту
самую главную аксиому реальности или самое главное описание, принцип описания реальности. Источником всего является свободная личность, Пуруша,
верховная личность Бога, и обязанность живого существа, поняв природу этого мира, обнаружить максимально широкую картину реальности, ту картину
реальности, которая включит в себя как подмножество все остальные представления о реальности, известные нам. И, увидев эту максимально широкую картину, предаться источнику всего сущего, верховной личности, Бога Кришне.
Вот следующий шаг в нашем понимании того, как Кришна описывает реальность в этой 15 главе Бхагавад-гиты, озаглавленной Пурушоттама-йога. Я надеюсь, что ваш месяц Пурушоттама протекает очень плодотворно.
Я очень благодарен вам за то, что вы уделили существенную часть своей жизни прослушиванию этой лекции. Целый час или около того? Спасибо большое.