Шримад-Бхагаватам 1.5.36

Bhakti Vijnana Goswami · Kursk · 2012

Chapters

Чтение и разбор стиха Шримад Бхагаватам

глава 5, наставление на текст тридцать шестой. нахарва ятра . Гри, Гуа, Най, Кришна, Амвати, Бхагава Чиша, Бхагава Чияса, Гринди Гуна-7, ща, . ...-шая-6, курвай-пам Бхагава Чикшая Карма Курана исполняем ятра,

затем гармонии, обязанности, Бхагаватта, личности Бога. Шикшая. По воле. Асакрит. Постоянно. Гринати — принимает гуна-качества, намании — имена Кришны, анусмаранти — постоянно помни. качества намани, имена Кришна

Кришне, анусмаранти, постоянно помни. Вперед, мы уболяете.

Чтение комментария о служении и деятельности

Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах. Комментарий.

Опытный преданный Господа способен организовать свою жизнь таким образом, чтобы, исполняя различные обязанности по отношению к своей нынешней или будущей жизни, он мог постоянно помнить имя, славу, качества Господа и все то, что связано с Ним.

Указания Господа, четко сформулированные в «Бхагавад-гите»: любую деятельность следует совершать только во имя Господа. Господь должен занимать место властелина во всех сферах нашей жизни.

Ведический ритуал поклонения даже некоторым полубогам, таким как Индра, Брахма, Сарасвати, Ганеша, при любых обстоятельствах предусматривает присутствие Вишну как ягья-пуруши, направляющей силы таких жертвоприношений.

Для достижения какой-то цели рекомендуется поклоняться определенному полубогу, но тем не менее для правильного проведения обряда необходимо присутствие Вишну.

Помимо такого рода обязанностей, предписываемых ведами, даже в своих повседневных делах, в семейной жизни, бизнесе или на работе, мы должны учитывать, что плоды любой деятельности необходимо отдавать Верховному наслаждающемуся Господу Шри Кришне.

В «Бхагавад-гите» Господь объявил, что Он — верховный наслаждающийся всем сущим, верховный владыка всех планет и верховный друг всех существ.

Никто, кроме Господа Шри Кришны, не может заявить, что все в творении принадлежит Ему. Хотя очень хочется заявить... Кто-то говорит:

Чистый преданный постоянно помнит об этом и в таком состоянии ума повторяет трансцендентное имя и воспевает славу и качества Господа. А это значит, что Он всегда связан с Господом.

Господь тождествен Своему имени, славе и так далее, и потому Он постоянно соприкасается — потому постоянно соприкасаться с Его именем и славой и всем, что связано с Ним, значит общаться с самим Господом.

Большая часть наших денежных доходов, не менее 50%, должна тратиться на выполнение указаний Господа Кришны.

Мы должны не только отдавать на это свои доходы, но и учить преданному служению других, поскольку это также одно из повелений Господа.

Господь определенно говорит, что для Него нет никого дороже человека, постоянно проповедующего Его имя и славу всему миру. Научное открытие в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли.

Он хочет, чтобы послание «Бхагавад-гиты» распространялось среди Его преданных. Этого можно не делать среди тех, кто не заслужил этого своей аскетичностью, благотворительной деятельностью, ученостью и так далее. Тоже остается там.

Поэтому мы не должны прекращать своих попыток обратить в преданных тех, кто не желает становиться Его преданным.

Потому что распространять послание «Бхагавад-гиты» нужно среди Его преданных. А распространять некого среди [них]. Поэтому надо обратить в преданных, а потом распространять.

Такую логику Шрила Прабхупада говорит, что если у человека нет аскетичности, благотворительной деятельности и учености, то нельзя распространять послание «Бхагавад-гиты». Но с другой стороны, надо для нашей собственной пользы это делать.

Поэтому не нужно прекращать своих попыток обратить в преданных тех, кто не желает становиться Его преданным.

Для осуществления этого Господь Чайтанья дал нам очень простой метод. Он научил, как распространять трансцендентные послания с помощью пения, танцев и прасада. 50% своего дохода можно потратить на это.

Даже если только лидеры общества и богатые люди в порочный век раздоров и разногласий будут отдавать 50% своих доходов на служение Господу, как тому учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху,

можно быть абсолютно уверенным в том, что этот ад — прибежище демонов — станет трансцендентной обителью Господа. Никто не откажется прийти на собрание, где красиво поют, танцуют и раздают прасадам. Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа.

Уже одно это даст людям возможность общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самосознания.

Единственное условие, необходимое для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом, это действовать под руководством чистого преданного, полностью свободного от всех мирских желаний, не занимающихся кармической деятельностью и сухими спекулятивными рассуждениями о природе Господа.

Нет необходимости открывать природу Господа. О ней уже поведал сам Господь главным образом в «Бхагавад-гите», а также в многих других ведических писаниях.

Мы просто должны безоговорочно принять эти Писания и следовать указаниям Господа, это приведет нас на путь совершенства. Человек может не менять своего положения.

Нет необходимости менять свое положение — единственное условие избегать сухих умозрительных рассуждений, целью которых является слияние с Господом. Избавившись от этого высокомерия, гордости и тщеславия,

человек может со смирением внимать указаниям Господа, которые содержатся в «Бхагавад-гите», исходящим от преданного истинного преданного, качества которого перечислены выше. Это вне всяких сомнений приведет нас...

Следуя наставлениям: «Курван я та кармани бхагавач», «Кришна бхакти раса бхавита мати кришнанам смаранти ча», исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога.

Человек постоянно помнит о нем, его имя и о его фасиста 10 47 падіна пандивай, равня, ... Врешна в Кина 4, 10-маре.

Победа над смертью через духовную практику

...праздма санжакти драма Йастачана щама.. Мадри, которые повторяют перед тем, как начать считать Шрила Прабхупада, мы говорим: «Джая джая палайя наст». Джая значит победа.

И человек перед тем, как начать читать Шримад-Бхагаватам, что он говорит? Джай. Мы победим. Победим, значит, победим свою нишу и природу.

Победим, значит, победим свою карму. Победим, значит, победим страдания. И в конце концов, победим, значит, победим смерть.

Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы душа в этой форме тела победила раз и навсегда окончательно смерть — это та самая победа, которую мы ждем так что я поздравляю вас с днем победы и желаю чтобы этот день какой-нибудь в вашей жизни наступил, чтобы смогли по-настоящему победить смерть.

И эта история с «Шримад-Бхагаватам» и в частности стих, который мы просекли, объясняет, каким образом человек может победить смерть.

Если мы поймем, как следует, что говорит нам Нарада Муни, что объясняет Шрила Прабхупада, комментируя его слова, то мы таки ее победим в этом нет никаких сомнений.

Беда заключается в том, что большая часть людей в этом мире не понимает, что именно надо побеждать. Все кого-то пытаются победить.

Все пытаются одержать какую-то победу над своими врагами, над завистниками, над соседями, над правительством, еще над чем-то. Но люди не знают, в чем собственно болезнь.

Люди пытаются, люди понимают, что-то не так, что-то надо побеждать. Кого-то надо победить. Другую страну, правительство, врагов, начальника на работе, на худой конец, президента храма.

Тоже может быть вполне достойный повод для того, чтобы сражаться и одерживать победу. Но беда заключается в том, что люди действительно толком не знают, что нужно побеждать и в чем причина болезни нашей.

И более того, часто люди не осознают, что все больны. Беда людей этого мира — как беда всех сумасшедших, потому что сумасшедшие никогда не признаются в том, что мы больны. Мы больны на голову. Прежде всего.

Какой-то физической немощи, физической хворы человеку нетрудно признаться. Признать, что он ку-ку. Как говорят американцы, очень сложно, очень болезненная вещь для нашего эго.

И это осознание того, что мы больны, очень важный первый шаг для выздоровления.

До тех пор, пока человек не понял, что он болен, он никогда не будет действовать осознанно и последовательно для того, чтобы выздороветь, и никогда в конце концов не поймет, в чем же причина ее болезни.

Симптомами этой болезни являются наши страдания и в конце концов смерть. Это несомненные признаки болезни. Но люди не понимают, что это болезнь.

И думают: «Ну, все хорошо, мне все все хор-хорошо». Какое «хорошо»? Ты помрешь. Что хорошего может быть?

И мало того, что помрешь, если бы все в промежутке между рождениями и смертью, ты бы все удовольствие какое-то получал, так нет. Мало того, что ты помрешь, ты еще и будешь страдать в промежутки времени.

И даже если на физическом уровне у тебя все будет хорошо, у тебя будет депрессия, стресс, усталость. Что хорошего, что хорошего здесь, в этом мире?

Но люди не признают, что есть некое фундаментальное зло или фундаментальная ошибка.

Люди пытаются так или иначе косметическими средствами что-то поменять в этой жизни и думают, наверное, проблема в том, что у нас дорогóй хороший, или что у нас правительство плохое, или что у нас еще что-то.

Проблема в том, что наше отношение к миру и к жизни неправильно. В целом, это корень всего. Отношения значат, что мы больные на голову.

Кризис Вьясадевы и приход духовного учителя

И эта история «Шримад-Бхагаватам» начинается именно с этого состояния, в котором находился Вьясадева в состоянии болезни. Вьясадева, как описывается в предыдущей главе, хотел излечить все человечество.

Он был одним из тех филантропов, людей, которые хотят принести благо всем. Беда заключается в том, что в процессе принесения блага всем он сам стал несчастным. Как это часто бывает с благотворителями в этом мире.

Люди совершают революции, делают что-то, чтобы всем принести благо, при этом сами умирают от сифилиса. Или другой столь же почетной болезнью.

И беда заключается в том, что часто люди, которые пытаются принести благо, сами несчастны. А как такой человек может принести благо? Первая заповедь в клятве Гиппократа. Врачу, излечись и сам. О, врач, излечись сам.

Если ты хочешь лечить других, ты должен понять, каким образом излечить самого себя. Если ты сам несчастный, как ты можешь поучать других или давать наставление другим, как стать счастливым? Иногда это бывает с преданными.

Они тоже учителя, Джагадгуру, спасители всего человечества, выходят на улицу спасать человечество. Сами преданные страшнее смерти. Но как человек, который сам не стал счастливым, может кому-то принести счастье.

Вьясадева, будучи честным человеком, усомнился в справедливости своих претензий на то, что он может сделать других счастливым, потому что он, написав множество книг, желая людям счастья, пытаясь им объяснить, как им быть счастливыми, в конце концов, зашел в тупик.

В конце концов сам понял, что счастья-то нет никакого, не доучился. дух. И в этот момент в нашу жизнь должен прийти духовный учитель.

Если человек очень искренний до конца, до самого конца, понял, что он несчастен, то внутри он обращается с этой борьбой к Богу. Он посылает ему решение всех его проблем.

И в качестве решения всех его проблем ему на помощь приходит духовный учитель, который должен стать врачом нашей жизни, который должен излечить нас от всех проблем всех людей.

Не просто от дерматита или каких-то других кожных заболеваний, от всех болезней. Прежде всего, от болезней депрессии, от болезней отчаяния. Отчаяние — это стхайя-бхава в материальном мире.

Стхайя-бхава значит постоянное эмоциональное состояние людей здесь. Люди пытаются так или иначе решить свою проблему, но они заходят в тупик, рано или поздно отчаяние настигает их, накрывает их.

И самое удивительное во всей этой истории было то, что даже Вьясадева оказался в этом тупике, в отчаянии. Бхагавад-гита начинается с отчаяния. Духовный путь, как правило, начинается с отчаяния.

Кто может подтвердить это? Свое?

Диагноз Нарады Муни о недостаточном прославлении

Духовный путь начинается с тупика, с отчаяния, с непонимания того, что мне нужно делать. И когда Нарада Муни предстал перед Вьясадевой, он сразу же поставил диагноз.

Сразу же, потому что каждый человек думает, мой случай уникальный. Правильно? Мои страдания не похожи ни на какие другие страдания. И стало быть, причина моих страданий тоже особенная.

И тут приходит духовный учитель и говорит, ничего особенного. У меня таких случаев — круг людей. Все одинаковые. Проблема в одном. Я вот сформулировал эту проблему в самом первом стихе своих наставлений.

Это восьмой стих из этой главы. Апагавата-анудина-праям. Ахья сео Бхагавата амалам. Беда заключается в том, что ты почти не воспел безупречную славу Верховному Господу.

И это в равной степени относится к нам, так же, как это относится к Шри Вьясадеве. Почти в данном случае очень важное утверждение.

Потому что в каждом своем произведении, какое произведение Вьясадева ни писал, он успевал славить Господу. И мы тоже, в общем-то, стараемся, искренне стараемся. Там приходит Нарада Муни какой-то.

И говорит: ты то, что ты почти этого не сделал. Пытался. Но не дотянул. Не достиг до такого уровня, не достиг такого уровня, когда это воспевание славы Господа реально решило бы твои проблемы.

И ты думаешь, что проблема в другом, но проблема именно в этом. Ты не дотянулся до той планки, не дошел до того состояния, когда это амалаяша безупречна,

чистая, не имеющая никакой материальной скверны, примеси материальной скверны, слава развязала бы внутри узлы твоей кармы.

В этом проблема. Мы воспеваем славу Господу, мы повторяем каждый день: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, да. Вроде бы читаем «Шримад-Бхагаватам», вроде бы поем киртан. Нам все равно чего-то не хватает.

И Нарада Муни на своем опыте, а он — пример, безусловно, пример того, кто победил смерть, кто обрел духовное тело, кто абсолютно свободен, кто может путешествовать повсюду,

причины нашей несвободы в том, что мы связаны здесь, втиснуты в какую-то нашу коморку, в нашу страну. Нам хочется бесконечности, бесконечно путешествовать куда-то.

Хочется, да, особенно брахмачари, я знаю, что все время куда-то путешествовать хочется. Никаких проблем нет.

Нарада, он наш гуру, он наш учитель, он говорит: это вообще не проблема. А можно путешествовать, даже денег не платить за билеты. В свое время Равана очень зауважал Нарду.

Потому что Равана в то время проводил свою экспедицию по тому, как завоевать мир, и встретился Равана с Нардой. Равана куда-то летел, Нарада навстречу.

И Равана решил с ним сразиться. То есть так же, как со всеми остальными, кто ему встречался.

Он сначала хотел потребовать от него какую-то дань, тогда тот сказал: подожди, подожди, дань так быстро на ходу не даются. Ну тогда сейчас сражаться будешь?

Ну пожалуйста, Нарада. Ничего. Пытался проткнуть. А меч проходит сквозь Нараду. Ничего. Подпрыгивает. Он и так, и сяк пытался. Потом понял, ничего сделать не могу. И сказал, научи, как таким же стать.

Он говорит, научил, но не сейчас, ни в этой жизни.

И суть в том, что Нарада, он знает, у него духовное тело, абсолютно свободное духовное тело, абсолютно полная свобода действий, абсолютная свобода от болезней, от старости, от смерти.

Человек счастлив всё время, чего бы он всё время пел. Раз поет, значит счастлив. И он на своем опыте здесь, в этих стихах, в этой главе объясняет, как, что человек должен сделать для того, чтобы до этого состояния дойти.

Поэтому глава эта высшей степени важна для нашего собственного понимания. Нарада, опираясь на свой собственный опыт, делится рецептом победы над всеми проблемами.

Он начал после вводной теоретической части, когда он объяснял, что человек должен искать, и что человек должен делать,

и как он жил, и объяснял, почему, собственно, Нарада, почему Вьясадева не стал счастливым, он подробно ему теоретически объяснил, но мы знаем, когда нам теорию объясняют, ум отключается. Замечали все на лекции, да?

Человек впадает в самадхи трансцендентное. До тех пор, пока историю не расскажут. Когда начинается история, человек на время из самадхи выходит, опять впадает в то же самое состояние полной свободы от страданий, когда

просто спать хочется. Так вот, Нарада Муни Вьясадеве сначала подробно объяснил, в чём проблема, ты в чём дело, объяснил ему всё, и это вы уже знаете.

Я уверен, что вы все знаете наставления Нарады Муни Вьясадеве, начинающиеся со слов: «надад вачась читра-падам харер яшо...» и так далее. Но для того, чтобы нам стало понятнее, что же мне делать, так далее.

Пример пути Нарады Муни из прошлого

Но для того, чтобы всем нам стало яснее все-таки, что же я должен делать. Нарада Муни приводит свою историю, и история-то в высшей степени поучительная и в высшей степени близкая нам.

Иногда, когда мы читаем про какие-то рассказы великих, святых, становится ясно, что все ясно с ними. С ними все ясно. Куда мне со свиным рылом калашный ряд? Куда мы? Читаем про какого-нибудь святого.

Он там три года уже там в Талинде играл, родился в семье бандита, там, в пять лет уже Шримад-Бхагаватам наизусть знал, 10 лет отрекся от мира, принял бабуджи, вешал, повторял 5 лахов имен. Очень воодушевляющий пример.

Как раз то, что нам надо. Когда мы иногда слушаем эти рассказы о святых, ну вы понимали, ну ясно делаю. Ни святости нету, куда. Нечего делать. Но Нарада Муни, он прекрасно понимает.

И Шримад-Бхагаватам, он, кстати говоря, как правило, дает высшей степени практичные советы, высшей степени практичные истории. Он не говорит, в прошлой жизни, кем я был? Сыном служанки был.

Вообще полностью, и служанка эта, Ну, без мужа жила. Похоже на нас. Да, уже совпадение какие-то.

Я родился сыном у простой женщины, которая вообще ничего не понимала, ни о какой философии не соображал, санскрит не знал, служил просто, ну, был, конечно, немножко со сломленным человеком.

Что-то мне хотелось всё время, как-то меня игры эти не устраивали, но в принципе-то родился я в очень незавидном состоянии, как он. И тут начала моя счастливая судьба.

Удачи улыбнулась мне в тот самый миг, когда в наш дом случайно

постучались распространители книг, сегодня Нарада говорит. Были эти бхактиведанты, они постучались, сказали, вам случайно книжки о йоге и реинкарнации? Ну и проверь тоже. Сам не факт. Один из стихов здесь Иначе,

Нарада Муни говорит, что жизнь моя поменялась коренным образом, когда эти самые бхактиведанты пришли ко мне, и бхактиведанты стали говорить о Кришне, а я стал слушать их.

Его удача заключалась не только в том, что бхактиведанты пришли к нему, а в том, что он смог услышать. Тутведанты ходят по миру, да, нет, таких самых мир.

Они останавливаются около каждой двери, ровно столько, сколько необходимо, чтобы человек мог подарить корову или заглянуть в интернет, в сайт новостей. Чтобы сообщить бхактиведанте новости последние. Бхактиведанта есть.

Начало настоящей удачи человека заключается в том, что человек хочет услышать,

том, что человек хочет принять то, что они говорят, очень близко к сердцу, пустить эти слова к себе в сердце, а не поставить блок, не отвергнуть это, не поставить это под сомнение, не поспорить с ним.

Начало нашей удачи именно в нашей встрече с какими-то людьми и в том, что мы по неосторожности своей начинаем прислушиваться к тому, что они говорят.

И мы знаем эту историю, мы прочитали всю эту историю про то, как постепенно, по мере того, как бхактиведанты рассказывали о Кришне, странные события происходили в сердце этого мальчика.

Как он сам говорит, какой-то источник забил в моем сердце, в моем сухом сердце, которое было сухим и скучным, в котором не было никакой радости, ничто меня не радовало, вдруг начал бить какой-то удивительный источник.

Человек на самом деле, когда он соприкасается с рассказами о Кришне, он соприкасается с другой реальностью.

И если он не просто внешне соприкоснулся с этой другой реальностью, Если он позволил этой реальности коснуться его сердца, стать реальностью его сердца, если он так или иначе позволил этому,

то вдруг он понимает, что жизнь не трехмерная, что эта плоская жизнь, в которой мы живем, это даже не жизнь, это непонятно, что это какой-то кукольный театр Карабаса-Барабаса. Мы все тут куклы в этом театре.

Понимает, есть золотой ключик, есть дверцы, которые можно открыть, есть что-то,

что находится за пределами этого намалеванного грубого, размалеванного задника. Он понимает, что вся реальность, которую мы видим, это всего-навсего грубо размалеванный задник.

И что нам надо выйти оттуда, и когда он соприкасается с этим звуком, с духовным звуком, он понимает, вот он выход, вот она свобода, вот она эта дверь, вот этот ключ, который может меня выпустить на свободу.

Он начинает понимать, что есть эта бесконечная реальность, которую я сам принадлежу, что мне в этой конечной реальности, где у всего есть начало и конец, тесно, невозможно тут жить.

И Нарада Муни объяснил всю эту историю, что с ним происходило, когда он слушал будучи маленьким мальчиком бхактой. Но это не самое удивительное.

Вся эта история удивительная, и она содержит важные ключи для нас, для понимания этого. Где дается лекарство? Лекарство заключается в том, чтобы слушать о Кришне из уст преданных.

Но это не самое удивительное в этой истории. Самое удивительное в этой истории — Это стихи, которые мы читаем сейчас.

И мне хотелось обратить ваше внимание на самый удивительный и неожиданный поворот этой истории, который мы сейчас изучаем,

я боюсь, что он при невнимательном чтении ускользнул от вашего внимания. Мы знаем, скажем так, обычный рецепт,

который часто повторяется в «Шримад-Бхагаватам», этот рецепт заключается в том, чтобы слушать, слушание — единственная вещь, слушание о Кришне, слушание рассказов о Кришне — единственная вещь, которая может стронуть наше сердце с мертвой точки, поменять какую-то внутреннюю реальность нашего сердца.

И Нарада Муни испытал все это, и он стал величайшим проповедником.

Концепция превращения обычной деятельности в служение

Но самое удивительное в этой истории случилось в 32 стихе,

то есть буквально за несколько стихов до того стиха, который мы читаем, это вывод, к которому пришел Нарада Муни. Нарада Муни на своем опыте испытал целительное воздействие рассказов о Кришне.

Он понял, что это может кардинально поменять мою жизнь. Он не просто понял это, он почувствовал это, он почувствовал, как у него одна за другой... Он экспресс-курсом... У него был краш-курс, очень быстрый курс с погружением.

Он очень быстро все преодолел, там анартха-нивритти за один день, когда он там покушал остатки пищи этих бхакт, потом дальше, там ручи, асакти, бхава — прямо. Все.

И казалось бы, если человек это испытал, он понял, что нужно делать, что нужно делать обычно. Слушать о Кришне. Но Нарада Муни — гораздо более глубокий человек, чем может показаться.

Этот поворот, очень важный поворот этой истории, описанный в 32-м стихе. Где он стал искать лекарства для обычных людей от тапатраи, от тройственных страданий этого мира, чикитса. Чикитса значит лекарство.

Яди сьйад вишайо карма бхадмани бхавита.

Он сказал сразу же очень важную вещь, когда он стал думать над тем, что может помочь другим людям избавиться от их проблем, он сказал: деятельность. Карма или деятельность в этом мире. Карма Брахмани бавита.

Но не просто карма, а карма Брахмани бавитам, карма, которая посвящена Брахмане или Духу, Духу, Богу, бавитам значит карма, которую я совершаю в особом состоянии, в особом настроении.

И на самом деле этот вывод он достаточно неожиданный и далеко не такой тривиальный, как может нам показаться. Почему? По одной простой причине.

Потому что то, что произошло с Нарадой Муни, несмотря на, скажем так, похожие изначальные условия, похожие для нас с вами. Все равно большая часть из нас не сможет воспроизвести. Правильно?

У нас есть наши дела, у нас есть наша жизнь, у нас есть наши обязательства, обязанности перед родителями, перед женой, перед детьми. У нас есть наша реальная жизнь. И все горничные...

У нас есть это наша жизнь, и даже если человек услышал о Кришне, и даже если что-то сдвинулось в его сердце, что-то поменялось, он все равно не сможет полностью сразу же оставить все это.

Он все равно будет оставаться в материальном мире. И даже если он оставит все, он все равно будет думать о том же самом, о каких-то своих обязательствах, еще о чем-то.

Он уйдет, в общем, все равно будет думать о том, жениться или не жениться, жениться, не жениться, жениться, не жениться, и в конце концов женится.

Поэтому Нарада Муни говорит, что решение проблемы не заключается в том, чтобы отказаться от всего.

Он понял это очень четко и очень хорошо, и хотя может быть пример его жизни не совсем такой же, но он думал не только о себе, он хочет сформулировать

универсальный рецепт того, каким образом я могу жить в этой жизни и в то же самое время тапа-трая-чикитситхам применять лекарства от тройственных страданий в своей жизни. Чтобы... Он хочет объяснить нам, каким образом я в своей жизни могу полностью исцелиться, могу полностью излечиться.

Эгоизм и ложное чувство собственничества

И лекарство, которое Он дает, нам очень хорошо нужно понять, что же это за лекарство, которое нам Нарада Муни пытается дать здесь. Вот для этого сначала надо понять, в чем наша болезнь, которую мы тоже не понимаем.

Болезнь наша в карме, правильно? Мы все привязаны к карме. Мы все привязаны к карме, мы все привязаны к деятельности, мы все привязаны к результатам нашей деятельности, которыми мы наслаждаемся.

И эта привязанность проявляется в одном единственном слове. Если нам старый диагноз. Если правильно ставить диагноз, то диагноз из одного слова состоит. В чем причина нашей болезни? Кто-то может сказать.

Кто одним словом может сформулировать нашу болезнь? Мое мое правильное. Мое. Я да, все начинается с я, но я очень быстро распространяю себя на мое. Мое. Мое. Мамети!

Господь Брахма говорит об этом в третьей песне в «Шримад- Бхагаватам». Где Он говорит: артимулом, источник всех страданий, корень всех страданий, в одном этом слове, мама. Это первое слово, которое все дети произносят.

Мама, мама, мама. Что значит? Мое, мое, мое, мое, мое, мое. И это корень. Это артимулом, это проблема, это и все остальное, все то, что мы делаем после этого первого произнесенного слова, нам ничего другого не остается.

Как искать: где это мама, мама, мама, мое, мое, мое, мое, человек расширяет это свое ложное эго на мой дом, моя работа, моя семья, мое богатство, мои деньги, мой храм, мое, что-то еще, и в результате этого сталкивается с бесконечным

количеством проблем в одной простой причине. Потому что на самом-то деле здесь ничего нашего нет Все не мое, все чье? Как говорится в этом стихе, который мы прочитали. Кришнасья. Значит, Кришнина. Значит, всё.

Идам, Кришна, эдам на мама, эдам, говинда, эдам, на мама, эдам, ачьютая, эдам на мама, джняма, ни мое, его Кришнасья. Все так или иначе принадлежит Кришне и это болезнь, это диагноз. Диагноз мне тут ничего не принадлежит.

Я всего лишь навсего считаю что-то своим. Это всего лишь навсего ментальная концепция.

Когда человек думает, что дом принадлежит ему, это всего лишь навсего концепция ментальная, ничего другого нету там. В этом доме тараканов много живет. Это дом не в меньшей степени принадлежит тараканам. Самое удивительное, что каждый таракан считает, что это мой дом:

с не меньшим основанием, чем этот человек. Более того, человеку пришлось тяжело трудиться, чтобы этот дом сделать, а тараканы живут там. И по наследству этот дом передают. Дети всем. Ничего, никто не может сделать.

Ничего с этим. Ну да, иногда тараканов травят, но нас тоже травят. Мы ничуть не лучше, чем... И наши положения ничуть не лучше. Всего лишь нам ментальная концепция. Моя земля. Да, моя земля. Ясное дело, моя земля.

Столько претензий у разных людей на какую-то собственность. Но это все ерунда, это все глупость, это все безумие. Но в результате того, что эта концепция очень глубоко засела в нас: «Моя жена...»

Если моя жена ведет себя не так, как я хочу, то, соответственно, это же нарушение вселенского порядка. Моя воля, которая должна быть верховной, нарушается кем? Женой, которая моя энергия. Энергия наслаждения моя.

Энергия наслаждений превращается в энергию страданий, в энергию скандалов, которые... Моя жена, моя жена ее доставляет. Я уж не говорю обо всех остальных проблемах.

Это всего лишь самые очевидные проблемы, которые возникают в результате этой ошибки, в самом первом действии, в самом первом слове, которое человек допускает. Мое, мое, мое.

Весь мне принадлежит эта страна моя и друзья мои, эти дети мои, Господи Боже мой, это уже вообще трагическая ошибка. Дети мои, подождите, они вам покажут. Кришна это знает. Ну и так далее.

А из-за этого, из-за этой проблемы человек испытывает бесконечное множество каких-то беспокойств, страданий. Все страдания начинаются с беспокойств, потом они переходят на физический уровень.

Все не так, все не то — бедность разрастается. Концепция «я» она имеет тенденцию расширяться бесконечно по очень простой причине, потому что такова природа духа. Дух, он хочет расширяться бесконечно.

Дух все время расширяется, мы знаем эту бесконечно расширяющуюся и экспансирующуюся природу Кришны, природу Его любви, природу всего. У нас там же самое есть. Нам хочется свое я расширять до бесконечности.

Людям мало, что они там завоевали одну страну, им нужно распространить свое я на все соседние страны, они идут войной на них, для чего? Для того чтобы поставить табличку: мое, я. Это проблема, это беда.

Человек никогда не останавливается. Ладно бы хорошо, если бы ему достаточно было, что он что-то обозначил своим и на этом успокоился. Никто никогда не успокаивается на этом. Ему всегда хочется больше.

Есть знаменитые истории про миллионера, одного миллиардера американского, в 20-е годы, он жил, или в 30-е, который был самым богатым человеком мира.

И за два дня до его смерти к нему пришел журналист, он говорит: старый уже человеком, к нему пришел журналист и спросил: можете сказать, в чем суть вашей жизни? Сказал: могу. Суть моей жизни выражается в одном слове.

Больше. More. Все, люди не могут успокоиться на этом. Они пытаются, так сказать, не только люди, все пытаются это делать. Собака метит свое владение особым образом, моё. Это игра, это лила наша. Она приводит к беспокойствам.

Беспокойство рано или поздно переходит на физический уровень. Кто это не признает моего? Я достиг этого. Это мое влияние, это мои ученики, это мои последователи, как они посмели покуситься на моих последователей.

Беспокойство превращается в бесконечные страдания. Страдания в конце концов сводят нас в могилу. И последнее слово, которое мы говорим, какое?

Моё. И в этом учение, чтобы помочь нам излечиться от всех этих проблем, от нашего состояния запутанности здесь.

Важность сознания в выполнении преданного служения

Он сказал, он дал лекарство, которое нам сложно понять. Мы слышали это тысячи раз. Я сам сочувствую вам, что вам приходится слышать это в очередной раз.

Но на самом деле, это лекарство, оно далеко не такое легкое в употреблении.

Но он говорит здесь, что лекарством этим являются определенные баллы, что лекарство не просто формально совершать какую-то деятельность и ну как бы считать, что это преданное служение.

У людей все время есть ошибка. Буквально пару дней назад. Как бы пару дней назад?

Вчера я присутствовал при разговоре с Яджна-Пурушей прабху, с главным пуджарем московского храма, и Навиной Вишну прабху. И разговор шел о том: можно ли преданным, которые работают в храме, получать зарплаты?

Это совершенно очень эмоционально насыщенная тема. Могут ли они получать зарплату? И было какое-то обсуждение этого вопроса.

Не знаю, конечно, человек может получать какое-то там вознаграждение, если он живет, если ему нужно как-то жить. Потому что есть люди, которые говорят, нет, ничего, никогда, ни за что, ни

при каких обстоятельствах — только добровольное, чистое, бескорыстное служение. Ну, нам жить-то надо, что понятно: добровольное, понятно, чистое. Но если человек всю жизнь проводит здесь, то ему говорят там все остальные:

«Нет, только чистое, добровольное».

И тогда Навина Вишну задал вопрос, сам по себе вопрос очень любопытный, потому что он слышал это, его обвиняют, и на каких-то форумах идет обсуждение. Все говорят, и все тюкают, тюкают, тюкают: «Не чисто и даже вообще не преданное».

И он спросил: а если человек зарплату получает, это преданное служение, не преданное служение? Казалось бы, преданное служение — со знаком, без знака. И сам по себе вопрос неправильный.

Проблема уже в самом вопросе заключается. Почему? Потому что вопрос задан, исходя из представлений о том, что какие-то внешние вещи определяют преданное служение или непреданное служение.

Вопрос неправильный, потому что посылка, из которой задан этот вопрос, неправильная, потому что определяет наше служение не форма деятельности, даже не вознаграждение, которое мы получаем, а сознание, в котором мы действуем.

Человек может получать вознаграждение за это. Это будет преданным служением. Если у него правильное сознание. И об этом говорится много раз.

Ишавасьям идам сарвам ят кинча джагатьям джагат тена тяктен Бхунджита ма грдха касyasвиднам

Если человек пользуется, берет только то, что ему положено, вся его деятельность будет преданным служением, а может не быть преданным служением,

Он берет только то, что ему положено, не покушается на чужое, но при этом здесь не будет преданным служения. Потому что не в этом дело. Дело в том, какое у меня при этом сознание. Есть у меня сознание моего, мое, я и мое.

Есть у меня представление о том, что здесь все принадлежит мне. Тогда что бы я ни делал, даже если я мантру повторяю, это не будет преданным служением. Я буду повторять мантру.

При этом буду думать: я, я, я, я, я, я, я, мне, мне, мне, мое, мое, мое, мое, мое. Это моя мантра. Настоящая моя мантра, это очень простая.

Майо-майо-майо-май-майо. Я-майо, я-майо, я-май. Я-я, мое мое. Я мое, я мое. Я-я, мое мое. Поэтому нашу мантру. Маха-мантра, великая песня порабощения. Великая песнь, которая порабощает человека.

И Шрила Прабхупада объясняет нам, что лекарством от этой тапа-траи является карма, брамани бхавитам, карма, которую человек совершает с бхавой, с бхавой, по отношению к Брахману, к Богу, к Духу. Ради него я это делаю.

Что будет творить его? Как Шрила Прабхупада переводит слово сознание Кришны, вернее, выражение сознания Кришны, это перевод санскритского стиха. Как там?

Кришна-бхакти-раса-бхавита-матих, тиатай Кришна бхакти-раса-бхавита, бхавита. Кришна-бхакти-раса-бхавита-матих, когда сознание человека, разум человека, матих, сознание человека пронизано определенной бхавой.

Не мое это все. Я делаю это не ради самого себя. Я делаю это ради того, чтобы стал счастлив Кришна. Моего тут нет ничего.

А Шрила Прабхупада — я еще не дошел до стиха, который мы прочитали. Хочу вас пугать слишком сильно. Я пока рассказывал предысторию. Пока рассказывал, откуда этот стих взялся. И сам этот стих, он последний в сущности в

наставлениях самого Нарады Муни. Будучи последним стихом, он самый важный. Потому что в следующем стихе Нарады Муни уже просто произнесет мантру, которую ему открыли мудрецы.

А здесь он объясняет, что значит практически прилагать свои жизни, знания, которые мы получили. Потому что говорилось, что мудрецы перед уходом своим открыли ему знания, знания, раскрытые самим Кришной.

И это в сущности знания Шримад-Бхагаватам, это знание Бхагавад-гиты, это знание. И Нарада Муни объясняет, как он понял. Он понял майю.

Он говорит, он объясняет в этих стихах, что когда мудрецы шепнули мне перед уходом на ухо: сейчас мы сообщим тебе секрет какой-то, — он говорит: первое, что я понял, я понял, как майя работает, как майя работает: я, мое, я, мое, я, мое, то, как майя работает.

Корень майи или иллюзий, корень иллюзорных представлений, которые держат нас в плену здесь, всё — этой майе.

Он говорит: я очень хорошо это понял и понял, каким образом человеку можно от этой майи избавиться, какое лекарство от этой майи.

Постоянное памятование Бога и исполнение наставлений

И он объясняет в этом последнем стихе, ну, в общем-то, суть того, что он понял, в этом последнем стихе он говорит,

человек должен... буквально два слова я скажу, что в 36 стихе, который мы почитали, курман ятра кармани, бхагаван сакрит, что человек, когда он действует, должен всегда, постоянно сакрит. Асакрит. Сакрит значит: один раз.

Сакрит значит некое одноразовое действие. Как иногда, например, повторение святого имени, говорят. Сакрит эва. Человеку достаточно один раз повторить святое имя.

Но здесь говорится: бхагават-чикшая сакрит, бхагават- чикшая асакрит. Что человек должен постоянно, всё время в своей жизни исполнять наставления Кришны. Бхагават-чикшая. Наставление Бхагавана. Наставление — это какое?

Наставление — это очень простое, которое мы повторили. Наставление это универсально.

Ят кароши, яд ашнаси, яджухоси дадаси... Что бы ты ни делал, и это, скажем так, нечистая бхакти, это карма-мишра-бхакти, но, тем не менее, он именно этот вариант советует нам в нашей жизни.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты никакой аскезы не совершал, что бы ты ни отдавал, что бы ты ни дарил, делай как подношение.

Потому что "я", "мое", "человек" — оно проявляется, когда человек берет, но еще больше оно проявляется, когда человек отдает, дарит. Я подарил, правильно? Ты помнишь, я тебе подарил Машину. Люди дарят.

Люди — благодетели, люди отдали, люди отдали, 5 рублей положили в копилку. Но Нарада говорит, Кришна сам говорит, это бхагавата-шикша. Та самая Шикша, которую нужно делать. Я делаю это, я делаю для Кришны.

Забыл, все, я для него сделал. Мадарпана. Делай это как подношение мне.

И одновременно с этим, что нужно делать для того, чтобы деятельность моя духотворялась, и для того, чтобы мое ложное эго не разрасталось, а уменьшалось в процессе деятельности.

Одновременно с этим: шри-намани, гуна-намани, кришнасяну-смарант-ча. Если одновременно с этим делаешь что-то, что бы то ни было, что бы я ни делал, занимаясь чем-то в этой жизни, я принимаю в свою жизнь гуна-наму и Кришне, имя Кришны и качество Кришны.

Я медитирую на это имя и качество Кришны, то тогда у меня появится в конце концов кришна-анусмарана, постоянное памятование Кришны, которое и будет избавлением, которое развяжет узел кармы.

И что другое, яд-ану дхьясина-юктах, в самом начале «Бхагаватам» Сута Госвами говорит, что что есть, карма-грантхи-нибандханам. Что есть меч, который разрубает узел кармы или узел ложного эго, нас с этим миром связывает воображаемый узел ложного эго.

Мы связали себя накреплем, мы не мыслим свои жизни без этого мира и без своей роли в этом мире и без этих всех проблем мысли. Так, есть одна-единственная вещь: анудхья-асина. Асина значит меч.

Анудхья значит постоянная память. Как тут говорится, кришнасяну-смаранам. Ану — постоянная.

Каким образом взойти на этот уровень, достичь этого уровня постоянной памяти — только тогда, когда я буду делать что-то одновременно с этим понимаю, что я делаю не для себя, и вместе с этим я повторяю либо имена Кришны,

либо еще лучше, если я могу помнить о качестве, о качестве Бога. Гуна-намани, кришнасяну-смаранти ча.

Применение аналогии с топленым маслом

Хотите верьте, хотите нет. Это Аюрведа, которую Нарада Муни тут проповедует.

Он говорит, что в терапевтическом смысле карма, которая есть причиной наших проблем, нашей болезни, если ее применить терапевтическим способом, она вылечит нас. Подобно тому как гхи.

Гхи может быть причиной болезни, топленое масло. Здесь все плавает, гхи. Все болеть начинает. Как лечить? С помощью того же гхи.

Есть множество препаратов, которые нам так да, небольшое количество гхи даются человеку вместе с горькими травами, все, с чем-то. Грита, все эти гриты ведические.

И Нарада Муни об этом говорит: если вы заболели от гхи, то нужно принимать тоже гхи, но медицинским образом, добавив туда лекарство, какое лекарство, какие травы нужно, на каком гхи нужно эту карму настоять, на Кришна-бхакти, на сознании Кришны, на рассказах о Кришне, на имени Кришны.

И нужно действовать исходя из этого. Вот это гхи, которое нам нужно для того, чтобы мы чувствовали вкус. Если мы не будем действовать в этом мире, мы вкус и не будем чувствовать. Вот оно, это гей, а это ги, оно с лекарством. Это ги избавит нас от всех болезней.

Полностью излечит нас. Полностью излечит от всех страданий. Хотите верьте, хотите нет, это ваше право. Но Нарада Муни говорит ему: вот я вам честный человек, я не буду вас осознавать.

Вот оно лекарство, которое мы должны применять. А санкт, постоянно действовать, память о наставлении Кришны. И наставление Кришны простое.

Ят кароси, яд дадаси, яд бхунджасе, яд дадаси, что бы ты ни делал, яд кароси, яд дадаси, чтоб ты ни ел, яд джухоси, что бы ты ни отдавал, что бы ты не, как это мне, джухоси, дадаси, яд дадаси, дадаси — отдавать, а дживоси, чтобы ты, ну там одно и то же, в принципе.

Ят тапасьяси каунтея, тат куру мад арпанам. Делай это как по отношению к мне, мад арпанам, как то, что ты делаешь ради меня, не ради себя. Это ги. Это карма. А лекарство в этой карме - какое имя Кришна. Харе Кришна.

Харе Кришна. Харе. Харе. Харе. Тогда я все время, 24 часа в сутки. Буду помните о Кришне. Я на Усмара. Мое ложное эго. Разлетится в куски, никаких проблем не будет. Человека без ложного эго ему легко убить.

Его никто не заденет, его никто не обидит, его ложного эго нет. А когда ложное эго большое, трудно его задеть, потому что оно большое, и так и сяк обходишь. Ну, ну, щупать свою. Это лекарство.

Это то, что Нарада Муни советует нам, понимая наше положение, понимая, что мы не сможем полностью заниматься только слушанием, повторением, памятованием, но наша карма которой бхакти становится преобладающим элементом и как это практически сделать?

Ну, Господь там сказал: Приглашайте, кормите, пойте, танцуйте. Ну, в промежутках работайте, не забывайте. А вот тоже важно. Иначе не будет 50%, которые можно будет ошибка. Все. Спасибо большое, хорошо, просим.

Наверное, уже поздно. Давайте, когда вечером мы сейчас с вами встретимся, может быть, будет больше времени. Силы пропадают. Субтитры сделал .