Шримад-Бхагаватам 4.12.22
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Комментарий к стиху Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 4, глава 12, «Друва Махараджа возвращается к Богу», текст 22. Комментарий. В этом стихе следует особо обратить
внимание на слова пушкара-намбасамматау. Кришна, Господь Вишну славится своими лотосными очами, лотосным пупком, лотосными стопами и лотосными ладонями.
Здесь Его называют пушкара-набхой, что значит Верховный Господь, у которого лотосный пупок. Слово же самматау переводится как двое доверенных или покорных слуг.
Материалистический образ жизни отличается от духовного тем, что в основе первого лежит своеволие, а второй основан на покорности воле Всевышнего.
Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому они должны жить по Его законам и повиноваться Его воле. В этом заключается единство живого существа и Господа.
Все обитатели Вайкунтхи пребывают в единении со Всевышним, потому что они никогда не нарушают Его воли.
Здесь же, в материальном мире, все живые существа являются непокорными, а сам мота, и не хотят подчиняться воле Господа.
Получая человеческое тело, живое существо вместе с ним получает шанс научиться исполнять волю Верховного Господа. Именно в этом заключается миссия движения сознания Кришны — научить людей покорности Богу.
Как сказано в «Бхагавад-гите», законы природы очень строги, никто не может выйти из-под их власти.
Однако тот, кто полностью вверил себя Верховному Господу и покорился Его воле, перестает подчиняться законам материальной природы.
В этом отношении пример Друвы Махараджи очень показателен: подчинившись воле Верховной Личности Бога и развив в себе любовь к Господу, Друва получил возможность лицом к лицу встретиться с доверенными слугами Господа.
То, чего добился Друва Махараджа, доступно каждому. Каждый, кто серьезно занимается преданным служением Господу, может со временем достичь того же совершенства.
Итак, Шрила Прабхупада объясняет этот стих, беря за основу комментарий слова пушкара-набха-самматау.
Он объясняет, что слово саммата, которое переводится как слуга, доверенный слуга, близкий слуга, по сути дела, означает покорный Господу. Буквально на санскрите слово саммато, сам — са — значит вместе, мата значит мнение.
Кришна очень часто в «Бхагавад-гите» говорит: «Это Мое мнение». Мата-мама, например. И вот это слово мата-саммата значит буквально, что наше мнение не отличается от мнения Кришны.
Природа человеческого эго и мнения
Буквально саммата значит, в данном случае переводится как слуга Кришны, но смысл слова слуга значит, что мое мнение не отличается от мнения Кришны, мое желание или моя воля не отличается от воли Кришны.
Мы здесь в материальном мире пришли для того, чтобы иметь свое собственное мнение. И это мнение должно быть отлично от мнения всех остальных. Так иначе нет никакого смысла. Все остальные должны иметь наше мнение.
Я имею свое мнение, а все остальные должны принять мое мнение.
Те, кому приходилось сидеть на каких-нибудь собраниях, знают, что всегда на собрании есть один человек, чье мнение всегда отличается от мнения всех остальных. Практически в любой группе людей находится такой человек, у которого свое отличное мнение.
И потом, когда все остальные принимают его мнение, то он меняет свое мнение. Потому что ему хочется, чтобы его мнение всегда отличалось. На самом деле, это существует на всех уровнях, на всех, на самых разных уровнях.
Даже в ДБС есть один такой человек, я заметил это. Все говорят, что-то одно, а он обязательно говорит, он поднимает руку, и все знают, что сейчас он скажет что-то другое, что-то отличное от всех остальных.
А потом, когда все наконец соглашаются с ним, он сразу же меняет свое мнение и говорит: нет, все не так. На самом деле нужно по-другому.
Но смысл духовной практики заключается в том, чтобы наша воля или наше мнение совпадало с мнением Кришны. Кришна никогда не навязывает своего мнения.
Когда он говорит в «Бхагавад-гите», он, как я уже сказал, много раз говорит в «Бхагавад-гите» — это мое мнение. И при этом он очень отстраненно проповедует Арджуне. Он не говорит, ты должен принять мое мнение. Он просто говорит, это мое мнение, ты можешь сохранять свое мнение.
Воля, которая нам дана, смысл свободы воли, которая предоставлена живому существу, заключается как раз в том, что каждый из нас может иметь свое мнение. Никто у нас не может отнять этого права сохранять свое мнение.
Но смысл духовной жизни заключается в том, чтобы научиться иметь то же самое мнение, что и мнение Кришны. Это фокус или секрет духовной жизни.
В течение духовной жизни мы учимся тому, чтобы наше мнение действительно наше мнение не отличалось от мнения Кришны. Это, собственно, мы можем видеть, что с этого начинается «Бхагавад-гита». Гита.
Вначале Арджуна говорит: Кришна, у меня есть такое-то, такое-то, такое-то мнение. Мы не должны убивать этих родственников, мы не должны участвовать в этой войне. Это принесет только одни страдания.
И Кришна ему объясняет: это твое мнение, а сейчас я тебе скажу мое мнение. На мой взгляд, ты должен участвовать в этой войне, потому-то, тому-то и тому-то.
И в конце Арджуна, в результате того, что он выслушал «Бхагавад-гиту», он говорит: каришйе вачанам тава. Я буду делать то, что ты мне говоришь. Мое мнение отныне не отличается от твоего мнения. Я принял твое мнение.
И можно видеть, что в сущности в Евангелии есть тот же самый фокус,
та же самая коллизия. Когда в Гефсиманском саду, перед тем, когда Иисус Христос чувствовал, что скоро Его распнут, что скоро близится тот самый час последнего испытания, то Он стал молить Господа: пронеси эту чашу мимо меня. Иначе говоря, я не хочу этого.
Я знаю, что это должно случиться. Я знаю, что вот-вот меня приколотят гвоздями к этому кресту, но пронеси эту чашу мимо меня.
В Евангелии объясняется, что это какой-то там демон или кто-то стал искушать его этим. Пронеси эту чашу мимо меня. Пусть мое мнение будет впереди твоего мнения.
Но потом он сразу же спохватился и говорит: нет, ну пусть твое, пусть будет, да будет воля твоя, а не моя. Пусть твоя воля свершится. Не то, что я хочу, пусть свершится, а то, что ты хочешь, пусть свершится.
И в этом, собственно, суть, принцип преданности принять волю Верховного Господа превыше, чем моя собственная воля. И наша собственная воля в чем она заключается?
Мы привыкли в этом мире ставить, выдвигать свою волю вперед и слушаться своей воли, своего собственного желания. И в чем заключается наше желание, в чем заключается эта воля, которая диктует нам наш замечательный ум.
Воля заключается в том, что в конечном счете все это сводится к тому, что я хочу наслаждаться здесь. Я не хочу делать того, чего я не хочу, но я хочу здесь так или иначе пребывать в наслаждении.
И человек всячески объясняет это сам себе, почему он должен наслаждаться. Ум достиг совершенства в том, каким образом объяснить человеку, почему он должен наслаждаться.
Логика специально существует для того, чтобы очень логически объяснить человеку, почему он должен делать то, что он хочет, а не то, что хочет Кришна или какой-то духовный авторитет.
Если мы будем слушаться своей собственной логики, мы будем очень покорно жить той жизнью, какой мы обречены жить в этом мире. Мы можем видеть разные способы.
Как иногда преданные говорят, что это все хорошо, конечно, следовать регулирующим принципам, выполнять указания Кришны, но это, в общем, это потом. Это не нужно сейчас.
Это потом, когда я состарюсь, когда я должен предаться, когда врачи мне скажут, что у тебя осталось жить 10 дней или 30 дней. Вот тогда я предамся. А сейчас, пока не нужно слишком на себя давить.
Так я логик, из своей логики я очень так медленно, осторожно наслаждаюсь. Осторожно, наслаждаюсь, тихонечко наслаждаюсь. Или, как иногда говорят: я слышал такое: ну не надо фанатеть, фанатеть не надо.
Под этим утверждением: не надо фанатеть, означает, ну, не надо делать то, что говорит Кришна, не надо делать то, что говорит Духовный учитель. Фанатеть не надо.
Те, кто исполняет то, что говорит Кришна, те, кто исполняет то, что говорит духовный учитель, те фанатики. А это фанатик, безнадежный, пропащий.
А мы не фанатики, мы не фанатики, мы со своей логикой, с умом будем осторожно наслаждаться до тех пор, пока врачи нам не скажут, что тебе 10 дней осталось жить. И потом мы уже вот станем фанатиками, потому что терять нечего.
Но беда в том, что человек, во-первых, человек никогда не верит в то, что он скоро умрет. Даже если врачи вам скажут, что вам остается жить 10 дней, вы особенно в это верить не будете.
Особенно, если у вас нет никакой боли. А если у вас будет боль, то вы не сможете предаться Кришне, потому что вы будете целиком сосредоточены на своей боли.
На самом деле, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться отодвинуть свою волю в угол, чтобы забыть о своей собственной воле и жить по законам Бога, жить по воле Кришны и по воле духовного учителя.
И это самая сложная наука. В сущности, это самое сложное, чему должен научиться человек. Это гораздо сложнее, чем квантовая физика, высшая математика или еще что-нибудь.
Квантовую физику и высшую математику могут освоить люди. Но научиться откладывать, отодвигать свою волю и вперед выдвигать волю Кришны - гораздо более трудно.
Тем более, что ум постоянно шепчет нам, нашептывает нам, заставляет нас так или иначе идти у него на поводу. И мы покорно делаем это, как роботы. Почему?
Роль разума в духовном развитии
Потому что в конце концов мы хотим наслаждаться этим.
И для того, чтобы научиться делать это, для того, чтобы действительно понять это, единственное, что может заставить человека делать это, это его собственный разум. Ничто другое.
Разум - это специальное качество, специальное свойство, которое дано человеку и которого лишены все остальные живые существа.
И именно с помощью разума, если наш разум будет силен, мы сможем заставить себя делать то, чего мы не хотим, сможем выполнять волю Господа. Но для этого разум должен быть силен.
И заточить наш разум, отточить его, сделать его сильным могут священные писания.
Если человек изучает священное писание, то постепенно-постепенно эта трансцендентная энергия, заложенная в священных писаниях, входит в наш разум и помогает нашему разуму справиться с умом, справиться с чувствами.
Поэтому сутра. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: вивека — тато вимуктех. Вивека - это синоним разума. Разум в сущности - это способность отличать.
То качество, которым не обладают те, кто... То качество, которым не обладают низшие животные. Они не могут различать, они наслаждаются, у них есть ум, ум говорит им, что нужно делать.
Но они не могут отличить плохое от хорошего. У них нет этой способности посмотреть на это, увидеть, что одно плохо, а другое хорошо. Как есть такая притча: про животных. Все началось с лисы.
Лиса стала думать: а что это все говорят, что человек - царь природы, венец творения, что он лучше всего. Я хитрее человека. Я гораздо хитрее его.
Я могу делать такие трюки, на которые человек никогда не додумается, даже если он сто лет будет думать. И она стала подзуживать всех остальных животных.
Так она собрала собрание животных и стала говорить, что этот осел, этот гордый человек, себя объявил непонятно кем. Чем он лучше нас? Подумайте, сколько у каждого из вас добродетелей.
И животные стали думать и решили, что действительно, чем это он лучше нас. И они вместе пошли, собрались все вместе и пошли на суд к мудрецу, который жил в этом лесу, и стали выступать одно за другим.
Вышла собака и говорит: Посмотри, какая я верная! Я такая верная, я такая послушная, меня бьют, меня колотят, а я все равно верно служу своему хозяину. Есть ли у человека такая верность?
Человек он предатель, он совершенно готов кого угодно предать, что угодно сделать. Почему он говорит, что он лучше?
Потом ворона выскочила, говорит, это самое: когда крошки какие-то хлебные я увижу, я сразу же своих друзей зову, подруг, чтобы мы вместе склевали эти крошки. Человек это делает или не делает?
Человек что-нибудь захватит, и он себе берет. Корова пришла и сказала: Я там все ему отдаю, я самая доброе. Почему он лучше? Чем он лучше, почему не я лучше его? И так далее.
Они один за другим, они выступали и говорили: что я лучше, я лучше, я лучше. Мудрец говорит, это все правильно.
Вы действительно, может быть, в каком-то смысле лучше во многих отношениях, но человек считается венцом творения, именно потому, что он, в отличие от вас, может отличать что плохое, что хорошее.
Но если он не пользуется этой способностью, то он хуже всех животных, то он хуже любого животного.
Если он наделен этой способностью, отличать плохое от хорошего, отличать истину от лжи, наделенной этой способностью не пользуется своим собственным разумом, то тогда он становится хуже любого животного. Но если он пользуется этой способностью, если эта способность различать развивается у него, Он посвящает свою жизнь тому, чтобы развить себе эту способность, чтобы развить себе это моральное чувство и в конце концов прийти с помощью Него к Богу.
Разум может дать освобождение человеку. Именно с помощью разума человек может освободиться, не с помощью чего-то другого, если он покорится воле Господа. В этом, собственно, суть процесса трансцендентного познания.
То, чем мы занимаемся здесь, — это не просто какая-то жизнь непонятно какая, странная, когда все нарядились в странные одежды и непонятно, чем занимаются.
Суть того, что мы делаем, — мы стараемся постичь Бога. И стараемся постичь его, отринув свое собственное мнение и поставив вперед волю Кришны, следуя этой воле Кришны.
Если мы делаем это, то, как говорит тут Шрила Прабхупада в комментарии: каждый может достичь этого. Дхрува Махараджа не является исключением. Каждый может подняться на этот уровень.
Пять ступеней трансцендентного познания
И за несколько стихов до этого, как раз за один стих до этого, Шрила Прабхупада как раз объяснял, что есть 5 ступеней углубления знания, 5 этапов, через которые проходит человек, познавая трансцендентное.
Это очень интересный процесс познания, как он происходит, с чего он начинается и как он продолжается. Там перечислялись эти стадии.
Он говорил, что есть эмпирическое знание, знание полученное от авторитетов, трансцендентное знание, сверхчувственное знание и, наконец, духовное знание. Начинается все с эмпирического знания.
На санскрите эта стадия называется пратиакса. Пратиакса буквально значит своими собственными глазами. Прати - это значит непосредственно глазами, своими глазами.
Иначе говоря, познание духовного начинается с того, что мы видим реальный образец духовного знания. И мы видим его на примере преданного, который реализовал это знание.
Мы видим, что есть преданные, которые живут по духовным законам.
Если мы выйдем за пределы этого храма, мы можем увидеть массу людей, живущих по материальным законам, наслаждающихся, погруженных в эти материальные наслаждения, и, соответственно, смурных, как не знаю кто.
Но если мы видим реальный образец, реальный живой пример человека, который живет по духовным законам, строит свою жизнь в соответствии с духовными ценностями, очень принципиально, последовательно, и при этом абсолютно счастливого человека, если мы видим такого человека, то с этого начинается наше познание.
Собственно, процесс познания, процесс присоединения к этому движению начинается с того, что мы увидели какого-то человека, который резко отличается от всех остальных. Он живет по духовным принципам, следует этому всему, и он очень счастлив.
В этом секрет проповеди. Когда мы проповедуем, мы должны...
Проповедь не заключается в том, чтобы объяснить какие-то истины, чтобы логикой какой-то объяснить человеку. Проповедь заключается в том, чтобы показать другому человеку живой пример этого духовного знания, как это духовное знание действует.
То, что я живу по этим духовным законам, и я абсолютно счастлив.
А вчера Ягибук показывал такой наглядный пример проповеди, он проповедовал каким-то школьникам. Эти школьники после этого вышли в полном экстазе отсюда, в полном восторге. Почему?
Просто потому, что сам Ягибук был в полном экстазе. Просто потому, что он испытывал это чувство, это счастье, этот вкус, он может передать его другому. С этого, собственно, начинается проповедь.
И если кто-то считает себя проповедником, то первое, что он должен сделать как проповедник, это стать счастливым. Все остальное не так важно.
Если он сам станет счастливым, если он будет излучать это счастье, то тогда он сможет убедить другого.
Если он сам несчастный и будет говорить: «Предайтесь, предайтесь!» — Кто будет действовать таким образом? Никто не будет этого делать.
Как мне позвонил в эфир кто-то не так давно и говорит: что вот я прихожу в храм и вижу, там часть преданных — они действительно сияют, лучатся, приятно посмотреть, любо дорого посмотреть.
А часть преданных обычно в ларьках торгуют. Они суровые, как не знаю кто, и ругаются постоянно. Но на самом деле в этом суть проповеди. Здесь мы должны понять, что в храме должны жить только счастливые люди.
Несчастные люди должны приходить в храм и получать какую-то проповедь и помощь от этих счастливых людей, которые здесь живут. В этом смысл на самом деле нашей духовной организации.
Потому что начало любого духовного познания начинается с пратьякши. Я должен своими собственными глазами увидеть такого человека. И увидев такого человека, я смогу пойти за него.
Поэтому следующая ступень духовного познания называется пароaksha. Это Шрила Прабхупада переводит здесь как знание, полученное от авторитетов. Пароaksha буквально значит, когда я вижу глазами другого.
Сначала я увидел этого человека, счастливого человека, а потом я начинаю смотреть его глазами на мир. Я как бы принимаю его поведение. Еще у меня нет никакой реализации, но я начинаю говорить то, что он говорит.
Я начинаю делать то, что он делает. Это уровень бхаджан-крии, когда я просто механически начинаю исполнять процесс преданного служения. Я сам весь себя смурный такой, но я проповедую.
Это уровень такого болезненного фанатизма, через который проходят люди, когда они пытаются всем остальным объяснить, что все это хорошо, но так как сами они все этого толком не поняли, никто им не верит особенно.
И поэтому они в отчаянии начинают там ругаться на людей, говорить: «Демоны, негодяи!» — Почему не следуете этому процессу? Почему не повторяете мантру? Я повторяю мантру. Два часа. Вы почему не повторяете?
Но, тем не менее, это естественный этап. Естественный этап, который проходит, должен пройти человек в своем развитии.
Сначала он просто следует какому-то примеру, он взял за образец какого-то человека, он следует ему, он подражает его образу действий. И постепенно-постепенно эта парокша превращается в апарокшу.
Это следующий этап трансцендентного знания, который Шрила Прабхупада тут переводит как трансцендентное знание. По сути дела, это то самое знание, когда то же самое знание становится реализованным.
Когда человек глубоко осознал на своем собственном опыте истины священных писаний, он изучает священное писание, и он понял это, он пропустил это через себя, он обрел какой-то пусть небольшой опыт этого знания.
Иначе говоря, это уровень, если перейти к стадиям бхакти, то это уровень анартха-нивритти и ништхи, в основном ништхи, когда все анартхи уходят постепенно из нашего сердца и ништха, вот такое стабильное преданное служение воцаряется в нем.
Когда человек избавился от всех своих сомнений постепенно-постепенно, и избавившись от своих сомнений, как бы обладает трансцендентным знанием. И в этом смысле он может объяснить трансцендентное знание другому.
Он объясняет это, в сущности, уровень мадхьяма-дхикари, он объясняет трансцендентное знание, опираясь на собственный опыт.
И поэтому люди могут принять через него это трансцендентное знание, они могут обрести его и могут действовать в соответствии с этим трансцендентным знанием.
Как некоторые люди, возвращаясь к предыдущему способу, как однажды к
Шрила Прабхупаде подошел один индиец и гордо сказал: Свамиджи, я могу прочитать всю Бхагавад-гиту за 45 минут, как Кришна ее прочитал. Считается, что Кришна всю Бхагавад-гиту, а все 700 стихов, которые есть, он за 45 минут проговорил.
Этот индиец гордо проговорил, что я тоже могу за 45 минут прочитать всю Бхагавад-гиту наизусть, если хотите. Шрила Прабхупада посмотрел на него и говорит: это хорошо. Но можешь ли ты хотя бы 5 минут жить по Бхагавад-гите?
Прочитать Бхагавад-гиту за 45 минут — это хорошо, но смысл в том, чтобы жить по Бхагавад-гите. И уровень пароксы, апароксы: это когда человек начинает не просто...
Когда человек живет в соответствии с Бхагавад-гитой, и когда человек может дать другим людям, соответственно, вот это трансцендентное знание, это следующий этап. И если он преодолевает этот этап и идет дальше, то тогда он переходит
на уровень адхьякши. Адхьякша же значит сверхчувственное знание. И адхьякша тоже буквально значит акшаджа. Аксаджа - это порожденное своими глазами. А адоксаджа - это значит вне чувств, вне своих глаз.
Он начинает видеть нечто, что не воспринимаемо обычными материальными чувствами. У него развивается вот эта сверхчувственность, и он начинает видеть трансцендентные энергии
Господа, видеть, как они действуют, видеть, в сущности, это уровень, когда Бхактивинода Тхакур объясняет, что это уровень, когда человек познает карму, калу, Ишвару, Пракрити, Дживу.
Все эти пять категорий описаны в «Бхагавад-гите».
Он видит все это, он видит свою собственную душу, он видит сверхдушу, которая находится у него в сердце, и он видит карму живых существ, он может, так сказать, диагностировать эту карму - вот уровень диагностики кармы.
Он может посмотреть на человека и увидеть его карму, которая лежит на нем, печать этой кармы. Это уровень сверхчувственного знания или адоксиджи. И наконец, самый высокий уровень, выше него есть еще следующий уровень.
Это еще не самый высокий уровень познания. Выше него есть уровень, который называется апракат или апракрита. Это уровень, когда человек полностью погружается в трансцендентное сознание.
Он видит Кришну, видит его спутников, его сердце настолько очистилось, что он уже находится в духовном мире. Он может участвовать в этих играх.
Кришна — это очень высокий уровень, которого достиг здесь Дхрува Махариджа. Как раз Шрила Прабхупада комментирует этот стих, где Дхрува Махариджа увидел спутников Вайкунтхи, увидел спутников Кришны, которые пришли за ним с Вайкунтхи. Он реально своими глазами увидел их, тех спутников, которые должны были забрать его на воздушном корабле в Вайкунтху.
Это уровень апракаты, когда человек вступает, когда он уже не живет в материальном мире, он находится в материальном мире, внешне его тело двигается в материальном мире, но реально он живет в духовном мире и он видит Кришну.
Это разумеется, очень высокий уровень. Как тут и написано: кришна-пада-бени-вишта-четасам. Сознание такого человека всегда сосредоточено на лотосных стопах Кришны. И это возможно только на очень и очень высоком уровне.
Но каждый человек может достичь этого уровня.
Каждый, как Шрила Прабхупада, очень интересно говорит, что каждый человек, каждый, кто серьезно занимается преданным служением Господу, может со временем достичь того же самого совершенства.
Важность ответственности в духовной практике
Это не нечто, что было доступно только Дхруве Махараджу или только там великим преданным прошлого, а я тут такой падший, я не буду фанатеть и буду непонятно, что делать. Нет, это состояние, которое доступно, в принципе, каждому.
Если человек при условии, если человек серьезно занимается преданным служением Господу. И в чем, собственно, суть, что значит серьезно? Серьезно значит в сущности, что человек живет так, как нужно.
В сущности, серьезно означает, что он делает то, что он проповедует, или то, что ему проповедует. Серьезно не значит ничего другого.
Серьезно, в данном случае просто значит, что он делает все то, что нужно, все то, что ему говорят,
делать, и то, что нужно делать. И если он делает это, если он принимает духовную ответственность за свою собственную судьбу на себя.
Если он берет на себя вот эту вот ответственность, он понимает, что от того, как я буду жить, от того, что я буду делать, такого результата я и достигну, это зависит в конечном счете от меня, как я буду действовать?
Если он принял на себя эту духовную ответственность, ответственно отнесся — серьезная ответственность — это в каком-то смысле синонимы.
Если я принял вот эту ответственность на самого себя и взял ответственность за свое духовное будущее, на самого себя, то тогда, соответственно, я могу достичь того же самого совершенства, что Дхрува Махараджа.
В сущности, это значит, что мы все знаем, мы все возвышенные, трансцендентные, преданные, мы все знаем, что хорошо, что плохо.
Мы все читали книги Шрилы Прабхупады, в которых все очень ясно написано: Шрила Прабхупада отличается от всех остальных писателей, писавших на духовные темы, тем, что он очень ясно все объясняет. Это черное, а это белое.
Так спутать это невозможно. Если у человека есть хотя бы 3,5 извилины в мозгу, то он сможет отличить, и он будет читать книги Шрилы Прабхупады. Он прекрасно поймет: что хорошо, а что плохо, что истина, а что ложь.
Шрила Прабхупада обладает этой удивительной, удивительной способностью Объяснить так, как никто другой, кроме него, не может объяснить. Единственное, что от нас требуется, это действовать в соответствии с этим.
Это — жить так, как нужно, а не пытаться обмануть самого себя и всех остальных.
Тем хорош Прабхупада, его книги и санкиртана — все то, что мы делаем, то, что мы даем людям, — это очень ясное понимание, мы даем людям Шрилу Прабхупаду своими книгами, тем они уникальны, почему мы так подчеркиваем необходимость распространения этих книг, тем, что Шрила Прабхупада очень ясно описывает тот идеал, к которому должен стремиться человек.
Он показывает ту самую цель, к которой каждый из нас должен стремиться. Так что невозможно себя обмануть.
Мы знаем этот идеал, к которому я должен стремиться, и более того, он объясняет это так, что мы можем принять этот идеал. В этом мы достигли совершенства.
В каком-то смысле мы достигли совершенства в том, чтобы объяснить, дать людям возможность принять этот идеал. Не мы, естественно, — Шрила Прабхупада. Мы даем им эти книги, и люди принимают этот идеал.
Но теперь самое интересное начинается с того момента, когда мы приняли этот идеал.
Самое интересное начинается в тот момент, когда мы осознаем наше собственное положение, в котором мы сейчас находимся, видим этот идеал, и видим расстояние, которое нас от него отделяет. И что мы дальше начинаем делать?
Пытаемся ли мы притвориться этим самым идеалом, как-то попытаться обмануть самого себя? Пытаемся ли мы объяснить, как-то самому себе, совместить, оправдать свое пациентское состояние по сравнению с этим идеалом.
Или мы честно пытаемся действительно следовать по направлению к этому идеалу. Совершенства может достичь каждый. При условии, что он действительно стремится к этому совершенству.
При том условии, что он идет к этому совершенству. Он честно признается себе, я такой, я сейкой. Это идеал, к которому я должен стремиться, чистой преданности. Я должен идти по нему. Шаг за шагом.
Нет ничего страшного в том, что нас отделяет от этого идеала какая-то пропасть. Это нормально. Если бы она нас не отделяла, то это было бы не идеал, а непонятно что.
Но человек должен идти, видеть этот идеал и честно шаг за шагом проходить этот путь. И в этом, собственно, и заключается смысл духовной ответственности.
В пятой песне Шримад-Бхагаватам Ришабхадева говорит: гуру на с'ашьяд сваджана на с'ашьяц.
Он говорит, что человек не должен становиться гуру, духовным учителем, он не должен становиться родственником, он не должен становиться отцом, он не должен становиться матерью, он не должен становиться полубогом, он не должен становиться даже мужем, если он не может вывести своих подопечных, если он не может избавить своих подопечных от смерти.
То есть, иначе говоря, мы все, если мы подумаем, мы все играем такую роль. Если ни отца, ни мужа, ни жены, то, по крайней мере, по крайней мере, родственникам мы играем роль какую-то.
Всегда находятся люди, которые в той или иной степени зависимы от нас. Это не значит, что мы должны сбросить с себя всякую ответственность.
Наоборот, мы должны принять ответственность и понять, в чем эта ответственность заключается.
Эта ответственность заключается в том, что мы должны сами избавиться от смерти, от необходимости умирать, рождаться и умирать в этом мире, избавить, показать путь к этому всем остальным.
В этом, собственно, смысл преданного служения. Есть такая притча про птицелова и птиц. Очень поучительная в этом отношении. Однажды птицелов отправился на охоту, чтобы поймать птиц.
Он взял с собой силки, взял с собой капканы, взял с собой сети, взял с собой приманку и отправился с этим в лес. И когда он пришел в лес, то птицы в лесу тревожно стали защипетать.
Птицелов идет, птицелов идет, он несет с собой силки, он несет с собой сети, он хочет нас всех поймать.
Так птицелов подумал: ну, никого я не поймаю. Все знают о том, что я пришел, их ловить. Ничего у меня не получится. Ну, подумал: на всякий случай разложу-ка я сети, эти силки, может быть, что-то и попадется.
Он разложил эти сети, и птиц стали тревожно друг другу говорить. Он раскладывает сети, он раскладывает сети, он хочет нас поймать. Птицелов хочет нас поймать. Вот, он говорит: ничего у меня не получится, никого я не поймаю.
Тогда он на всякий случай стал раскидывать приманку. И птицы стали кричать: он раскидывает приманку, он раскидывает приманку. Осторожно, осторожно. Он говорит: никого я не поймаю, ничего у меня сегодня не получится.
Но на всякий случай он стал делать то, что нужно делать так. Он пошел за кусты и стал прятаться. И птицы стали кричать: он прячется от нас, он прячется в кустах. Осторожно, он пришел для того, чтобы нас поймать.
И он подумал: ничего у меня сегодня не получится. Неудачный день. Все птицы знают, что я прячусь. Но в тот же момент, как он спрятался, все птицы взяли и слетели на эту приманку. И попались в эти сети и запутались. Почему?
Потому что они не делали то, что они проповедуют. В конечном счете суть в этом. Мы все очень хорошо проповедуем что-то. Теперь нам нужно только еще делать то, что мы проповедуем.
Духовная ответственность заключается в том, чтобы делать то, что мы проповедуем.
Если мы примем действительно эту духовную ответственность на самих себя, если мы будем делать это, то тогда нам не будут страшны все эти опасности материального мира.