Отношения между людьми. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2012
Chapters
районам на маскритиа, на рамчатам, надо, . 2-и еня, Сричетаням оновистам, стопитами на бутале, своям рупадама дантикам Сригуру, Сриутапада Мам, Сри Грусьнав'яза ...itam 2, Крипа Сиду, патина, Вайм.
Шритано, стабитам ей набутали, своя мупака, дати с 4 . раму раму харе. Ажану бита на квадрата санкетна и капитаруетша, вишвам бародви...-1-3-6-2-1,
Тема семинара и забота о преданных
1-7ста-нади панна бага. Я очень рад снова оказаться с вами здесь, в этом замечательно зале в прошлом году я не смог приехать на фестиваль Прибалтийский, А в этом году я решил во что бы то ни стало приехать сюда!
И организаторы фестиваля попросили меня рассказывать на тему заботы о преданных.
Мне сложно определить, каким образом точно будет сформулирована тема моего фестиваля, моего семинара небольшого. Но я очень внимательно отнесся к просьбе организаторов.
Я буду рассказывать немножко о том, каким образом строятся отношения между людьми и каким образом незаметно для нас иногда соперничество входит в наши отношения и как вместо любви в отношениях начинает играть свою роль зависть. Эти два понятия прямо противоположны друг другу.
Зависть, мацария или соперничество по-другому, и любовь прямо или сотрудничество. Это два противоположных понятия соперничества и сотрудничество, зависть и любовь.
И, собственно, мой семинар будет до какой-то степени раскрывать эту очень большую, очень глубокую тему на основании
шастры. И в самом начале мне хотелось сказать буквально два слова о том, почему так важно это понятие заботы в нашей организации.
Помимо каких-то, скажем так, материальных соображений, то, что это хорошо, правильно, приятно. Преданные приходят в ИСККОН, в Международное общество сознания Кришны, в поисках Кришны.
И Кришна раскрывается в Шримад-Бхагаватам как Ашрая, как тот, кто дает прибежище. Эта способность давать прибежище является той самой существенной чертой, которая, собственно, приводит преданных сюда.
Преданный значит тот, кто предается. Предается, значит, тот, кто ищет прибежище, тот, кто принимает прибежище. Предание значит принятие и прибежище.
Поэтому естественно, существенной чертой Бхагавана Кришны является это его способность прибежище давать, давать защиту, давать покровительство, и преданный приходит
сюда за этим, и ошибка, которую мы, члены этого движения, иногда совершаем по отношению к другим, заключается в том, что мы думаем, что прибежище должен давать Кришна, а я должен брать чего-то с этих людей.
Но на самом деле, когда преданные приходят сюда, они всех тех, кто уже является членами движения, воспринимают как представителей Кришны.
И они естественным образом ожидают от всех остальных преданных, от организации от всего остального, чтобы она представляла здесь Кришну, то есть в равной степени давала защиту, покровительство, прибежище людям.
Осознание этого долга очень важно для того, чтобы наша организация или наше движение функционировало правильно.
Если мы по той или иной причине не будем исполнять эту функцию, не будем давать людям здесь заботу, прибежище, защиту, то, соответственно, мы подорвем самый фундамент существования нашей организации и нашего движения.
Поэтому иногда духовные учителя называют ашрая-бхагаваном, тем, кто дает прибежище другим живым существам. Иными словами, сам этот принцип очень важен — этот принцип универсален.
Иногда люди пытаются снять с себя ответственность, которая на них естественным образом возлагается причастностью к движению сознания Кришны, и думают, что защиту должен давать Кришна. Или на худой конец гуру. Пусть они к нему идут.
А я могу не делать этого. Я могу эксплуатировать других. И это существенная фундаментальная ошибка, которую мы совершаем.
Мы совершаем, потому что внутри нас заложены эти механизмы эксплуатации других людей, связанные с нашим долгим пребыванием здесь, в материальном мире.
Любой человек, который приходит сюда, в это движение, так или иначе, в том или ином виде, в той или иной форме, должен давать кому-то прибежище.
То есть должен заботиться о ком-то, должен защищать кого-то, должен кому-то давать покровительство, любой. Любой. Именно таким образом Шрила Прабхупада хотел, чтобы было построено наше движение.
Он делал наше движение проповедническим.
Человек, который проповедует, уже означает, что он принимает на себя ответственность, давать кому-то прибежище, кого-то защищать, а каким-то образом выступать в этой роли представителя Кришны, который дает прибежище
всем, вот и поэтому это важная тема, которую стоит понять, и прежде всего стоит понять, что же нам мешает давать прибежище другим правильно. Ну и так далее.
Природа зависти и внутреннего дефицита
Много есть о чем поговорить. Если мы посмотрим на это, качество зависти, соперничества
с другими, зависти, которая является фундаментальной причиной нашего существования здесь, в материальном мире, пребывания здесь. Шримад-Бхагаватам начинается с этих слов: парамо нирмарсаранам сатам. Нирмарсарья — отсутствие зависти, квалификации для того, чтобы войти в духовную сферу, в духовное царство в отношении с Кришной.
Но если мы посмотрим на нее, мы увидим, насколько это глубокое, глубоко
сидящее качество, соперничество, матсарья, когда мы радуемся неудачам другого человека и огорчаемся его успеху. Вчера Токусанатаку прабху напомнил мне старый анекдот про то, что у соседа сгорел сарай. Я думаю, пустячок, а приятно.
Ну, вроде пустяк. Ну что там сгорел у него? Приятно. Это как раз описание этой глубинной психологии нашей, завистливых живых существ. Эта зависть возникает как следствие ощущения дефицита внутреннего.
Из-за своей неполноты, из-за своей частичности, из-за своей принципиальной неполноты.
Живое существо, всего лишь маленькая крошечная частица. И вне связи с Богом она всегда будет ощущать свою неполноту. Это желание стать полным, законченным, совершенным вызывает ощущение дефицита, неполноты и желания как-то заполнить, проявляется внешне как зависть.
Мне нужно то, сё, 5-е, 10-е, человек думает, что мне нужно что-то для того, чтобы ощутить искомую полноту, ощутить эту состояние полноты, которое на самом деле можно ощутить только, если у меня есть связь с Богэм, если связи с Богом у меня нет, то никогда не будет ощущения полноты.
Этот собственно менталитет дефицита и есть причина очень многих наших проблем.
Проблемы, из-за которых мы не можем вступать в правильные отношения друг с другом, проблемы, из-за которых мы не можем сотрудничать, из-за которых наши отношения рушатся.
Примеры духовного сотрудничества из писаний
Вот.
И, собственно, чтобы опять же ввести в эту тему, мне хотелось привести несколько примеров того, как люди, сумевшие преодолеть в себе это, то есть настоящие преданные, становились дороги Господу. Характеристика духовного мира и характеристика преданных, которые действительно вступили в отношения с Господом, это нирмацара, отсутствие зависти, соперничества и, соответственно, сотрудничества.
Сейчас мы читаем разделы Шримад-Бхагаватам, описывающие прачетов. И мы знаем, что прачеты стали дороги Господу. Почему? Потому что они сотрудничали друг с другом. Потому что их было 10 братьев, но они были как один.
Пандовы - другой пример этого сотрудничества. Их было пятеро, но при этом никто и никогда не мог их поссорить друг с другом. Почему?
Потому что они принимали авторитет Махараджи Юдхиштхиры, потому что они не ревновали друг другу нисколько и ничуть. Их отношения были построены на принципах чистой любви. В центре стоял Бог, и представителем Бога
для них был Махараджи Юдхиштхира.
Одна из самых удивительных сцен Махабхараты — это сцена, из самых трагичных, драматичных сцен Махабхараты — это сцена, когда Духшасана пытается раздеть Драупади на глазах у ее пятерых могущественных мужей.
Пятеро братьев Пандавов сидят, а после позорного матча, игры в кости, когда Махараджи Юдхиштхира проиграл всё, и Духшасана у них на глазах пытается позорить их целомудренную жену, которая к тому же тогда находилась в своем женском периоде, и сам факт того, что ее вытащили на люди, был уже оскорблением ее женского достоинства. И, пожалуй, самое удивительное во всей этой сцене, помимо всех остальных вещей, это то, как вел себя Бима.
В Махабхарате описывается, что Бхима был охвачен таким гневом, что он был похож на комок огня. Изредка искры, реальные искры вырывались у него от гнева. Гнев был самым сильным, самым могущественным.
Юдхиштхира Махараджа: просто отвернись на минутку, и я все решу. Мне ничего от тебя не надо, просто не смотри туда.
Но при этом самое удивительное в этом было то, что он смотрел на Махараджу и действовал так, как хотел тот.
Несмотря на гнев, который распирал его, он никак не проявил этот гнев, кроме искр, которые из него вылетали, никаких других действий он не сделал по очень простой причине, потому что он полностью
безоговорочно принимал авторитет Махараджи Юдхиштхиры, который был основой их единства, скреплявшего их. Естественно, другой самый удивительный пример — это пример гопи во Вриндаване.
В Шримад-Бхагаватам нигде не говорится, что гопи мешали друг другу в их любви к Кришне. Они собирались и прославляли друг перед другом Кришну. И при этом никто не таскал друг друга за волосы, не устраивал сцены ревности.
Когда гопи бежали друг к другу, к Кришне, танцевать танец раса. Говорится, что когда Кришна играл на флейте, каждая гопи слышала свое имя в этих звуках флейты. И одна гопи не знала, что другую тоже позвали.
Каждая гопи думала: только меня зовут. Очень удивились, когда увидели, что все прибежали на этот зов.
Потому что каждая думала: позвали только меня. В нормальном обществе произошла бы очень неприятная сцена в этот момент, когда они обнаружили бы, что позвали не только ее.
Но нет, они очень радовались, радовались, что другие любят Кришну. И это одна из иллюстраций того, что в духовном мире нет ревности, нет зависти, нет соперничества. Там есть один закон - закон любви.
Если мы хотим попасть в духовный мир и жить в духовном мире, мы должны принять законы духовного мира. И самый главный закон духовного мира — это закон любви, то есть закон отвержения, отторжения зависти.
Наставление Шрилы Прабхупады о сотрудничестве
Когда зависть мы должны полностью убрать, зависть, ревность во всех ее проявлениях мы должны убрать из своих отношений друг с другом. Недавно читал замечательную историю про Шрилу Прабхупаду.
Шрила Прабхупада боролся с этим, потому что ему, к сожалению, как любому другому человеку, который находится здесь, приходилось постоянно сталкиваться с проявлениями этой материальной обусловленности или инерции материальной обусловленности среди предан, к сожалению, что мешает нам здесь создать полностью атмосферу Вайкунхи, это некая инерция, запрограммированность на другое.
И преданный рассказывает, как Шрила Прабхупада однажды шел по пляжу венецианскому в Лос-Анджелесе своей палочкой, и за ним шла толпа других преданных, каждый из которых жаловался друг на друга.
В то время съехались лидеры, и у лидеров есть одна единственная песня. Они так или иначе соперничают друг с другом.
Один там шел за Шрилой Прабхупадой, говорил: то он то, ну, мою зону порвал, санкиртану куда-то туда, не туда направляют, другое всё что-то делают.
И словно вереница, они бежали наперегонки друг с другом и пытались объяснить Шриле Прабхупаде, как другие неправы. Вдруг неожиданно Шрила Прабхупада остановился. Он воткнул свою тросточку в песок, повернулся, все
застыли от неожиданности, Шрила Прабхупада сказал всего на всего одну фразу. Он сказал: You are here to deride me. пришел, я приехал только для того, чтобы воодушевить каждого из вас.
А вы пришли для того, чтобы разочаровать друг друга. Единственное, чем вы занимаетесь.
Я пришел и моя задача в том, чтобы воодушевить друг друга, дать вам какую-то энергию для того, чтобы вы действовали, для того, чтобы вы были счастливы. Чем вы занимаетесь друг по отношению к друг другу? Разочаровываете друг друга. Делаете нечто прямо противоположное.
Встречались вы с такой динамикой в нашем обществе? К сожалению, это реальность.
Люди сходятся друг с другом, так как живет тонкая, неосознаваемая нами самими до конца, ревность друг к другу, зависть по отношению друг к другу, что мы делаем, мы пытаемся так или иначе, пусть не грубым образом, пусть более тонко, но тем не менее, причинить какую-то боль друг другу.
И до тех пор, пока это будет, мы не сможем по-настоящему, как общество, давать прибежище людям. Люди приходят сюда для того, чтобы принять прибежище.
И нам нужно очень четко понимать, как все это происходит, почему все это происходит с нами.
И когда зависть так или иначе начинает играть роль в отношениях преданных друг с другом, то это очень опасно, гораздо более опасно, чем в отношения с обычными людьми.
Потому что в отношениях с обычными людьми — это всего лишь на всего джива-апарадха. В отношениях с преданными — это вайшнава-апарадха, которая лишает нас вкуса, вкуса к святому
Определение преданного и принципы свободы
имени, вкуса к духовной практике, всё. Поэтому надо очень четко понимать все эти механизмы, тонкие механизмы эксплуатации, и преданный — это некое сутра, которую мне хотелось задать для того, чтобы дальше развивать ее.
Преданный никого не эксплуатирует сам и не позволяет эксплуатировать себя. Это определение преданного. Преданный остается внутренне свободным. Внутренне свободный человек не делает ни того, ни другого.
Он сам не пытается поставить других в зависимости от себя и эксплуатировать их. Он старается, чтобы люди росли в его общении, в общении с ним, чтобы люди становились сильнее, и поэтому он не эксплуатирует.
Но он не позволяет эксплуатировать себя. Он также не позволяет, чтобы другой человек так или иначе как-то подавил его. Он остается свободным. Любовь делает человека свободным. Это очень существенная характеристика любви.
Когда любовь есть, человек свободный, он может вступать в отношения, в свободное отношения с другими людьми, эти отношения будут основаны на любви и на свободе.
Отношения эксплуатации всегда попытка так или иначе закрепостить или закрепоститься, потерять свою свободу, утратить свою свободу, и собственно, в чем смысл того материала, который я буду давать, основанного на каких-то моих размышлениях, наблюдениях и шастрах.
Смысл этого материала вот в чем: в том, что зависть сидит глубоко в нашем подсознании.
Когда любовь заменит зависть, ему не нужно слушать, человеку не нужно слушать эти семинары, он будет естественным образом действовать так, чтобы просто воодушевлять других.
Если мы будем наблюдать за какими-то действительно возвышенными преданными, мы очень четко можем увидеть это, если посмотреть на того же самого Ниранджану Махараджа. Можно увидеть одну вещь.
Он сам абсолютно свободный человек. И люди в его присутствии начинают расти. Люди в его присутствии ощущают свою собственную свободу, вступают в эти отношения свободы.
Ну то есть всё очень естественно, просто иранскому махараджу не нужно присутствовать на таком семинаре. Нет никакой необходимости. Потому что естественным образом им движет любовь.
И все его отношения, они естественным образом на любви построены. Но у нас, так как у нас глубоко в подсознании сидит зависть, то нам нужно попытаться эти подсознательные вещи убрать из своих отношений с преданными.
Собственно, садхана — это переведение некой подсознательной сферы в сознательную сферу. В этом суть садханы. Суть садханы в том, что мы должны понять, как ведет себя человек свободный от зависти, и действовать так же.
В этом самая существенная часть садханы. Понять, как я должен действовать на сознательном уровне, и постепенно-постепенно эти бессознательные механизмы будут уходить.
Естественно, самое важное, что мы должны делать в качестве своей садханы, это повторять святое имя. Рам рам, рам.
И в отношениях со святым именем находить полноту, находить эту любовь, защиту и все остальное, давать эту любовь и защиту всем остальным. Это самое главное, все остальное — вторичная вещь.
Но тем не менее, какие-то вещи из того, что я скажу, могут пригодиться нам, потому что они могут объяснить нам, где я совершаю ошибку из-за того, что еще не достиг совершенства в своих отношениях со святым именем, и мне хотелось несколько сегодня каких-то важных вещей сказать, связанных с этой темой.
Это было такое длинное затянувшееся предисловие.
Взаимное влияние как основа общения
Сейчас начинается, собственно, сам материал, который я принес вам сегодня. Когда мы общаемся друг с другом, особенно если это общение глубокое, то что мы хотим в этом общении?
Или что происходит в этом общении, когда мы общаемся друг с другом? Обмен эмоциями, да, но будете вы довольны, если просто вы обменялись эмоциями и разошлись?
Что еще происходит, когда мы общаемся друг с другом, когда общение начинает приносить какое-то удовлетворение. Одна очень важная вещь происходит, которую нужно знать. Мы влияем друг на друга, правильно?
Если мы чувствуем, что мы никак не можем повлиять на человека, будет нам интересно общаться с ним, в сущности, нет.
Либо мы принимаем какое-то влияние на себя и как-то меняемся под влиянием общения с другим человеком, либо мы влияем на другого человека и помогаем ему меняться - это очень существенная часть отношений друг с другом, влиять друг на друга, либо меняться под влиянием другого человека, либо помогать ему поменяться.
И, собственно, к этому сводятся все отношения: отношения мужа с женой, отношения родителей с детьми, отношения гуру и ученика, отношения равных.
Кто выше, хочет влиять на тех, кто ниже, тех, кто ниже хотят принимать влияние того, кто выше, равные хотят влиять друг на друга, то есть это очень хорошая вещь — влиять друг на друга, если это правильно. И любовь тоже влияет на нас.
Любовь очищает, любовь одухотворяет, любовь делает нас сильнее. влияние. А когда мы чувствуем, мы хотим повлиять на кого-то, но не можем это сделать, какое ощущение нас будет охватывать?
Какое ощущение охватывает родителей по отношению к детям, которые их не слушают — разочарование? Примерно такое же отношение, ощущение охватывает ученика... мо- учителя по отношению к своему учителя... ученикам. Был такой старый советский фильм «Доживем до понедельника», учительница жаловалась: «Я им говорю: „не ложите“, они все ложат и ложат». Не слушается.
Нам, иначе говоря, нам хочется влиять друг на друга. И, собственно, и точно так же, когда преданные вступают в отношения друг с другом, или заботятся друг о друге - это тоже отношение влияния, правильно?
Отношение наставника и подопечного - это отношение влияния. Я начал с того, что в нашем обществе все должны эту роль играть.
Я только что приехал из одной ятры, старая ятра, и там есть одна очень большая проблема, я наблюдаю ее довольно давно. Там нет старших и там нет младших.
Я не проповедует, поэтому там нету младших. И старших тоже, естественным образом нету, все равные. И в этой ятре очень большие проблемы именно из-за этого. Я начал говорить, что мы должны чем-то делиться, им не сказали,
а чем делиться. Делиться нечем, потому что все знают. Человеку нечего сказать, потому что он уже все знает, он на тебя посмотрит стеклянными глазами, и скажет: «Я это все знаю». И, соответственно, другой человек.
То есть, люди в отношении друг с другом, отношения друг с другом строятся на том, что мы даем и принимаем, даем и принимаем. И в нашем обществе мы даем знания, принимаем знания, даем какие-то качества, или какой-то пример, принимаем какой-то пример, тогда отношения становятся живы, наполненными и динамичными.
И очень важно делать это правильно. Закон отношений в том, чтобы влиять друг на друга, давать, принимать. А это закон, это любовь.
Рупа Госвами как определяет любовь? Дадати прати-грихнати, гухьям акхьяти приччхати, бункте бходжайати — закон любви, закон отношений. Давать принимать, давать принимать, давать принимать. В этом смысл любви.
Но теперь еще одно, и все пытаются это делать, но делать это нужно правильно. И когда мы пытаемся повлиять друг на друга, то мы можем совершить ошибки, которые часто люди делают.
Четыре вида власти и мотивации
В связи с этим мне хотелось поговорить о четырех видах влияния, или о четырех видах власти.
Четыре вида влияния или четыре вида власти соответствуют также четырем мотивациям, о которых говорит Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите» в самом начале.
Четыре мотивации, которыми люди руководствуются, вступая в отношении друг с другом или в отношении с Богом. Бхактивинода Тхакур говорит об отношениях с Богом. Какие-то четыре вида мотивации? Первая какая? Страх. Страх. Да.
Вторая. Выгода. Выгода. Бхая, Аша, третье — Картавья-будхи, или чувство долга, и четвертое — рага. - Будхи или Чувство долга и четвертое - рага. И соответственно, есть четыре также вида власти.
Это практически то же самое Писание. Первая власть или первый способ влияния на человека какой? Власть чего? Страха. Правильно? Или власть принуждения.
И очень часто люди пытаются так или иначе, инстинктивно именно потому что у нас есть эти заморочки или какие-то подсознательные механизмы эксплуатации друг друга, строить свои отношения на страхе, на принуждении.
И когда мы пытаемся строить свои отношения на этом, на страхе или на принуждении, то отношения, которые возникают таким образом с человеком, в результате этого с человеком основаны на этике страха.
Этика страха чем характеризуется, когда отношения между человеком и человеком построены на страхе или на принуждении, то что будет присутствовать в их отношениях всегда? Что? Недоверие будет, а еще что?
Обман будет, правильно? Если я пытаюсь кого-то заставить, тот что будет делать? Тот будет пытаться увильнуть.
Возникает эта канитель, или этика страха, которая характеризуется обманом, нечестностью, доносами друг на друга, когда все построено на страхе, атмосфера пронизана страхом, люди доносят друг на друга, правильно? Люди фальсифицируют какие-то там результаты, притворяются.
Мы можем видеть это. Те из вас, кто еще, кому еще повезло жить при Советском Союзе. Не знаю, до какой-то степени, правда, это уже было на излете, но тем не менее, сама система была построена на страхе.
И, соответственно, поэтому ложь — фальшь постоянно, все время какие-то фальшивые рапорты, все что-то такое. Этика страха, этика отношений страха. И когда человек пытается строить
отношения таким образом, то того, на кого он давит, тот чувствует эту ношу, правильно? Давление, тяжесть.
Но самое удивительное, что такую же тяжесть чувствует и тот, кто давит. Если вы думаете, что тому, кто давит, легче, чем тому, на кого он давит, то вы ошибаетесь.
Александр Сергеевич Пушкин про это говорил: «Тяжела ты, шапка Мономаха», говорил, давит, давит эта шапка, власть давит, власть, построенная на этом она очень сильно раздавливает самого человека. Это очень тяжелый груз.
И в сущности, если мы будем разбирать по гунам, то на какой гуне построены такие отношения? На гуне невежества.
Попытка вступить в такие отношения — к сожалению, соблазн есть вступить в такие отношения постоянно, но в конечном счете эти отношения в гуне невежества. И даже Кришна говорит: ни грахам ким каришьяти.
Ничего невозможно достичь подавлением. Ни грахам ким каришьяти. А вторая — это первая форма власти. То есть в отношениях с преданными может она быть? Нет. Но к сожалению, бывает. Соблазн есть, потому что привычно всё.
Все очень просто. Так, второй вид власти — это власть чего? Первая власть страха.
Власть выгоды и соперничество преданных
Второй вид власти какой? Выгодный. Или вознаграждение. Власть-вознаграждение, власть выгоды какой-то. Когда я держу или пытаюсь построить отношения на подачках,
на вознаграждении, и к какой гуне она относится? Да, к раджа-гуне, правильно?
Я пытаюсь построить отношения со своим подопечным, или со своим учеником или еще с кем-то на подачках, на вознаграждении, которые я даю, и, соответственно, при этом происходит обмен между людьми, как и там все, всегда отношения любые, они двусторонние, всегда есть обмен. И чего нужно наставнику, скажем так, от своего подопечного, что он вернее, что наставник, лидер, гуру, неважно кто, может взять у своих подопечных.
Деньги может взять. Внимание? Да. Внимание, славу, почет.
Он может взять энергию у этих людей, он может взять время, у этих людей есть замечательный стих, который Шива произносит, замечательный стих, который Шива произносит, обращаясь к Парвати, он говорит: «Бахавао гурабо
бахавао», смысл в том, что есть много гуру, которые берут деньги у своих учеников. «шишья-витта-пахаракáх». «Шишья-витта-пахаракáх», они забирают деньги у своих учеников. Много.
«Дурлабháх сад-гуравáх шишья- сантапа-пахаракáх», но очень редок настоящий гуру, который избавляет своего ученика от страданий по-настоящему. Иначе говоря, всегда есть какой-то этот обмен.
А что они могут получить взамен, если все строится на вознаграждении, то что они получают взамен? Знание. Если бы знание, то хорошо было бы. Информацию они могут получить взамен.
Информацию, какой-то статус, какую-то власть, какую-то защищенность и так далее. То есть, иначе говоря, возникают такого рода отношения,
но в результате этого, если представьте себе, что отношения строятся именно на выгоде, на то, что тот, кто сверху, дает своим последователям, самым верным последователям, какое-то положение, какой-то статус, еще что-то, постоянно держит их в результате подачек и вознаграждений.
Такая ситуация очень часто бывает в обычных кармических компаниях: какую этику это порождает. Каку этику это порождает? Соперничество. Этику соперничества. Последователи пытаются все время соперничать друг с другом за что?
За близость, за близость к лидеру. Иногда мы видим это тоже в нашем обществе, когда люди пытаются соперничать и им обидно, что кто-то ближе находится к гуру. Они пытаются через это как-то все сделать.
То есть, борьба за власть и за близость к лидеру. Это этика соперничества. И в этом случае отношения также выстраиваются очень поверхностные. И это раджас-гуна, как мы уже говорили.
Власть уважения и общие ценности
И, наконец, не наконец, еще у нас есть два вида власти. Третий вид власти какой? Власть. Власть, уважение. Долг - это, скажем так, долг - это со стороны последователя,
со стороны того, у кого есть власть, то есть на чем власть держится: на уважении и на благодарности. Эта власть основана на уважении к лидеру, и на уважении
лидера к последователю — это очень важная вещь, это ключевая вещь. На самом деле, в нашем обществе это существенная, очень существенная вещь, существенное понимание власти,
которая основана на чувстве благодарности, на чувстве долга, на уважении друг к другу, на взаимном уважении.
И когда возникают такие отношения, давайте с вами попытаемся понять, в каком случае возникают такие отношения между человеком, основанные на уважении и на благодарности друг другу.
Они возникают, слушайте внимательно, это существенный момент в нашем понимании. Они возникают, когда ценности людей совпадают.
Правильно, можем мы уважать человека, у которого другие ценности? Нет, когда у людей общие ценности и когда личные желания перекрываются высшей целью, которую разделяют оба. То есть у меня возникает уважение, если мы оба
живут одним и тем же ценностям, и когда есть более высокая цель, и каждый следует этой более высокой цели. Там нет эксплуатации в этом случае, в этом случае все служат цели и служат именно этому.
И в конечном счете, когда речь идет об отношениях наставничества, заботы о преданных, очень важно понимать, что это единственно приемлемая форма отношений.
Отношения построены на уважении и на благодарности друг другу. На взаимном уважении. Я недавно слушал очень любопытный семинар.
Этот семинар давал Радханатха Свами в Лондоне давно, где-то в 2000-м или в 2001 году, этот семинар касался наставничества, и он рассказывал
систему наставничества, которая у них есть, о том, как у каждого члена общины есть свой наставник и свои подопечные.
И самое удивительное, и самое любопытное было в конце, когда он кончил говорить, и люди один за другим стали задавать вопросы и стали спрашивать: а как вы заставляете людей в эти отношения вступать?
Они у вас что, рекомендацию на инициацию не получат, если они в этих отношениях не вступают? Что ими движет, как так? То есть почему? В чем секрет?
Потому что, с одной стороны, есть... И он пытается объяснять все время. Да, нету там, ничего такого нету. Этих стимулов нету.
Есть один единственный стимул — уважения. Подопечные уважают, там начали спрашивать: а как вы загоняете этих подопечных группы по географическому принципу, или как
вы, как система, работает? Нужно же понять, как она работает. И он пытается объяснить. Она работает только на одном, но уважении. Никак не могут понять, как это так? На уважении. Но это на самом деле секрет.
Если мы хотим действительно реально построить отношения правильные или построить те же самые наставнические какие-то системы, еще что-то такое, нужно понимать, что есть один единственный стимул, который должен лежать в их основе.
Это стимул уважения, который основан на общих ценностях, и на том, что у обоих есть высшая цель, которой оба служат. И если это понимание возникнет, то тогда отношения возникнут, и тогда может что-то реально возникнуть.
И у нас, к сожалению, я говорю на своем неудачном опыте. Мы тоже пытались, мы говорили, вот все должны, у всех должны быть наставники. А тех, у кого наставников не будет, тем рекомендаций на инициацию давать не будем.
Отличная система работает, и в этом суть. И очень важно понять этот механизм. Механизм власти. Уважение есть власть. Гораздо более сильная, гораздо более глубокая. И на какой гуне эти отношения построены? Отношения уважения?
Да. Это саттва-гуна. Это третья гуна — отношения взаимного уважения. И какая этика характеризует эти отношения? Это этика общих ценностей.
Этика, которая возникает, у нас была этика страха или зависимости друг от друга, у нас была этика соперничества, а это этика ценностей.
На самом деле такие отношения или такая атмосфера может возникнуть либо в обществе, либо в семье даже отдельной.
В любых отношениях она может возникнуть только при наличии общих ценностей, когда ценности стоят в центре. И когда эти ценности очень ясно проявлены. На самом деле секрет того, каким образом эта система работает, в том же самом Бомбее секрет заключается в том, что там постоянно говорится о фундаментальных ценностях, которые лежат в основе отношений.
И поэтому отношения существуют и не разрываются. И это на самом деле самое могущественное средство, самая могущественная власть. Она более тонкая, но самое могущественное.
Однажды Шрила Прабхупада выступал в Бомбее, и у него спросил один бизнесмен. Как он спросил? Как он задал вопрос? Он задал вопрос.
«Да, а вы чудеса-то показываете? Потому что, ну, гуру, он же чудеса должен показывать. На этом же его власть, влияние». И все, Шрила Прабхупада сказал: «Да, я показываю чудеса». Сказал Шрила Прабхупада: Я поехал на Запад.
У меня не было ни гроша в кармане. И теперь люди с Запада работают на меня 24 часа в сутки. Белые люди. Белые люди. Это мое чудо. Тот сказал: «Я оценил это чудо, которое Шрила Прабхупада показал». Почему они работают?
Да, и при этом... Да, и Шрила Прабхупада сказал: «Я им ничего не плачу за это».
В довершение ко всему, довершение к тому, чтобы полностью было понятно, что это чудо, так, то есть в чем чудо-то? в данном случае, чудо в этом, в том, что возникает уважение, и это очень могущественная власть.
Но просто нужно понимать, каким образом эта власть или влияние возникает. Оно возникает при наличии взаимного уважения и при наличии очень ясных общих ценностей.
Она не возникнет, если человек-последователь не будет чувствовать уважение со стороны своего наставника.
Власть любви в духовных отношениях
И соответственно есть самая высшая форма власти. Какая? Власть чего? Да, власть любви. Но об этом говорить не стоит.
На самом деле, самая могущественная форма власти или влияния друг на друга, и она, конечно же, тоже существует, и это самая удивительная
вещь, чтобы доказать удивительность этого — Шрила Рупа Госвами удивительным образом определяет любовь Уджджвала-ниламани. Он дает определение премы. Он говорит: «Сарватха двмсарахита, я дяпи двмсакаране».
Тадбабандха. Он говорит: любовь - это состояние, в котором есть все причины для разрыва. Сарватха, двмсаране. Все причины для того, чтобы поссориться и разорваться. Но при этом сарватха, двансарахита, разрывы не происходят.
Он говорит, когда такие отношения есть, это называется любовью. То есть есть все причины, чтобы разорвать и бросить друг друга, но этого не происходит, и тогда это према, или любовь.
И, собственно, естественно, любовь на таком уровне, она к какой гуни относится? Шуддха-саттва. Трансцендентная гуна.
Это четыре качественных влияния, и соответственно, садхана, в чем суть-то садханы, суть садханы в том, садхана на что влияет, на что должна повлиять наша садхана. У нас есть душа, у нас есть тело, и у нас есть ум.
На ум, ум, ум! Да. Садхана может на душу повлиять? Нет. Нет, на душу садхана не может повлиять. Садхана на тело может повлиять? Нет. Тело зафиксировано. А на что садана может повлиять? На ум. И что делает садхана с умом?
Переводит его в гуну благости. Садхана, собственно, помогает в этом, один из механизмов, существенных механизмов садханы. Мы меняем ум, и в этом благостном уме в конце концов проявляется знание и все остальное.
И поэтому эти отношения - это садхана. Отношения, построенные на уважение, отношения, построенные на взаимном влиянии, которое основано на власти и уважении. Это садхана, это должно быть нашей садханой. Вот.
И в связи с этим, когда мы влияем друг на друга, и когда мы пытаемся влиять друг на друга, когда мы вступаем в эти отношения, то... То есть три канала влияния на человека.
Три возможности дать ему что-то, и три возможности получить. Но в данном случае мы говорим с точки зрения наставника или человека, который дает что-то. Эти три канала влияния на человека: это первый. Какой?
Есть три возможности повлиять на человека. Как можно повлиять на человека? Словами. Правильно? Все говорят словами. Правильно? Правильно? Это есть. Точнее, чем можно повлиять. Примером. Так, айте. Заботой.
И при этом самой главной и самой первой вещью влияния на человека является что? Пример. Если отношения основаны на общих ценностях и на уважении друг к другу, то пример - это очень важная вещь.
Если мы хотим, посмотрите, о чем речь идет. Речь идет о том, о возможности влиять на другого человека через уважение. Правильно? Оно возникает когда?
Когда человек видит в нас олицетворение ценностей, к которым он сам стремится. Когда мы подаем пример, первое самое главное в отношениях с другими людьми, если эти отношения правильны, если эти отношения, которые мы строим на уважении.
Первое - это пример. Второе - это забота, третье - это слова, третье по значению. А все сказали сразу же, первое, как повлиять на человека, да сказать ему, дураку, все бы понял.
Обычно мы думаем, что способ повлиять на другого человека — это наставление, то есть через слова.
Вчера мне опять же Санак Кумар процитировал Франциска Ассизского, Франциск Ассизский говорил: проповедовать человек должен всегда, иногда можно даже прибегать к словам. Проповедовать мы должны всегда.
Иногда можно что-то сказать по этому поводу. Но проповедь - это прежде всего что? Это прежде всего пример во вторую очередь, что забота о другом человеке, забота о его росте. И начинать нужно именно с
примера. И если мы пытаемся повлиять на человека словами и забываем о двух других каналах влияния, как это называется? Называется манипуляцией. Правильно?
Если мы хотим повлиять на другого человека, хотим, чтобы человек действовал, как мы хотим, хотим, чтобы он определенным образом вел себя, жил, давал нам что-то, делал что-то.
И при этом мы забываем о двух других каналах влияния — о примере и о заботе. То как будет называться наше поведение? Это манипуляция будет.
Мы будем говорить что-то, да, хитро будем говорить что-то, человек даже будет делать что-то, но в конце концов он будет чувствовать себя обманутым.
И тут мне хотелось сказать немножко об этих манипуляциях, чтобы перейти к следующей теме. У нас еще до двух не можно, да?
Еще несколько очень важных вещей мне хотелось сказать, прежде чем мы исчерпаем отведенное нам время сегодня, — то, что начинать нужно именно со своего примера. И если кто занимается манипуляцией?
Кто-то занимался манипуляцией здесь присутствующих? Хорошо. Кто-то пытался повлиять на другого человека каким-то таким образом, сказав ему что-то.
Причины возникновения манипуляций в отношениях
В каком случае человек прибегает к манипуляции? Кто чаще всего, кстати говоря, прибегает к манипуляции. Мужчины. Женщины, дети и старики. Но на самом деле манипуляция - это признак слабости.
Чаще всего пытаются манипулировать другими людьми. Люди, которые ощущают некую слабость. Дети очень часто это делают, они очень часто манипулируют другими. И что мне хотелось сказать — то, что нам нужно стать сильными.
Чтобы строить отношения, основанные на уважении, человек должен быть сильным. Обязательно должен быть сильным. И для этого надо знать, откуда мы должны черпать свою силу.
Очень важный смысл этого семинара, духовный смысл этого семинара в том, что мы с вами попытаемся понять правильные и неправильные источники, из которых люди черпают свою силу.
Я сейчас очень быстро попытаюсь это объяснить. Мы хотим повлиять на другого человека, мы чувствуем, что нам нужна сила для этого, и иногда мы пытаемся занять силу где-то.
Когда человек пытается занять силу, и мы будем говорить, откуда человек может эту силу занимать, то он будет пытаться, где, собственно, человек может занять силу, чтобы повлиять на другого человека? Из чего? Там из чего?
Может быть, он может попытаться занять силу от близости к тому, кто обладает силой. И еще из чего? Из внешнего положения он может черпать силу.
Статус какой-то: я президент, или я там вице-президент, или я комендант, или я гуру, или я еще кто-то там, санньяси. Из статуса человек может черпать силу, правильно? Может. И еще из чего он может черпать силу свою?
Из конфликта он может черпать силу, из власти он может черпать силу, из интеллекта он может черпать силу, из эмоций он может черпать силу.
И суть того, что я хочу сказать вам сейчас, то, что все это ложные источники силы, что есть правильный источник силы или влияние на другого человека, и есть неправильный источник силы или влияние на другого человека.
И когда я пытаюсь из заемных ресурсов получать свою силу, то это неправильный источник силы, иначе говоря, когда силу я получаю из каких-то внешних вещей по отношению ко мне.
Это неправильно, мои отношения будут неправильные, отношения будут рушиться. Может быть, физическая сила, а это может быть интеллектуальная сила, это все равно будет внешней силой. Сейчас мы поймем это.
Когда человек пытается строить свои отношения на этой внешней заемной силе, то возникает слабость в трех местах: Ослабевает кто? Он сам, его подопечный, и ослабевает их отношения.
Мы сейчас это поймем, это на самом деле очень простая вещь, но ее нужно очень хорошо понять, поэтому я столько времени на нее трачу. В сущности, давайте с вами попытаемся разобрать пример.
Например, человек пытается строить отношения с другим человеком, и он пытается строить эти отношения исходя из своего старшинства. Я старший преданный. Приходилось вам вступать в отношения с такими старшими преданными?
Я же старший преданный, так? Я старший преданный. Иногда люди даже делают ошибку небольшую, говорят: «Я страшный преданный». Всего две буквы местами поменять: старший, страшный — одно и то же. Вот.
То есть другие люди не признают моего старшинства. Старшинства вы не увидели. То есть, иначе говоря, все должны слушаться по определению: я же старше, я же старший.
Так что будет происходить при этом? Что будет с ним происходить, и что будет происходить с теми, кто будет его так или иначе слушаться.
Человек, что будет, он все время будет очень ревностно следить за тем, чтобы его старшинством никак не ущемлялось, он очень тяжело будет переживать, когда какие-то внешние признаки его старшинства не будут признаваться за этими внешними признаками уважения и так далее.
Иначе говоря, он в сущности будет слаб, он все время будет подчеркивать свое старшинство. Он будет неприязненно относиться к людям, которые подрывают его авторитет, не будет давать им рекомендации на инициацию.
Если кто-то безобидно пошутит, у меня перед глазами один такой пример, когда человек играл эту роль достаточно успешно, и какой-то из его подопечных решил пошутить с ним, шутка ему дорого обошлась. Очень слабость.
Это все так или иначе, слабость. Слабость и там, и там, и там. В трех местах слабости. Слабость в отношениях и слабость у человека. Почему подопечный в таком случае будет слабым?
Потому что тот, кто старше его, не будет заинтересован в том, чтобы он рос, чтобы он становился сильнее. Он будет чувствовать в нем какую-то угрозу, и в конце концов отношения будут искусственными, неестественными.
Другой пример интересный: это пример, если мы черпаем силу или свое влияние в интеллекте своем или
в знании шастры, приходилось вам встречаться с людьми, которые пытаются, пытались на вас давить своим знанием шастры или своим интеллектом.
Если человек пытается опять же построить свои отношения на этом, на других, ты вообще не понятно кто, я тут знаю, из нас двоих
знаю я, вот то, опять же, будет ослабевать этот сам человек, потому что ему нужно будет все время доказывать свое интеллектуальное превосходство.
Он будет постоянно в напряжении находиться, ему нужно будет постоянно выдавать на гора какие-то вещи. Он должен все время будет людям говорить, что я лучше вас знаю шастры.
Вот он опять же не будет заинтересован в том, чтобы другие росли и знали шастры, изучали шастры и все что-то такое.
Отношения тоже будут в конце концов искусственные, отношения будут ослабевать, потому что наставник не будет заботиться о росте подопечного.
У меня также перед глазами один пример в одной ятре, которая построена вокруг лидера. Этот лидер — женщина, она строит свои отношения на основании психологического консультирования.
Любопытный пример, очень такой странный, болезненный, очень там: чтобы стать ближе к лидеру — представьте себе, лидер вам помогает. И она свой статус, свое положение все время поддерживает тем, что она все время помогает,
помогает, помогает, помогает. Чтобы быть ближе к лидеру, каким качеством нужно обладать, чтобы быть ближе к лидеру? Да, нужно иметь много проблем.
Это удивительная вещь: там, чтобы самые привилегированные люди - это люди с большим количеством проблем. И люди, у которых нет проблем, они начинают себе проблемы выдумывать, чтобы стать ближе к лидеру.
Чтобы она их психологически проконсультировала. Очень странная, вообще странная динамика возникает.
И люди не понимают реально, она не очень понимает, каким образом она зависит от этой, скажем так, эмоциональной поддержки людей. Она искренне думает: «Я им помогаю». На самом деле она зависит от них.
И это ее слабость, их слабость, и в конце концов все ослабляется очень сильно.
Это примеры того, что происходит, когда человек берет слабость не оттуда, откуда нужно, откуда нам нужно брать силу, берет слабость, извиняюсь, берет силу не оттуда, откуда нужно, откуда нам нужно брать силу. Сила нам нужно
брать изнутри, а изнутри что значит? Из отношений с кем? С мужем. Из отношений с Кришной. Этот принцип очень важный. Я уже подхожу к концу, уже время мое истекло.
И, собственно, это самое главное, что мне хотелось сказать: как её брать.
Мы сможем вступать в правильные отношения, в отношения построенные на уважении, на взаимном росте, отношения, которые не будут приводить к каким-то нежелательным последствиям, когда у нас будет сила, сила у нас будет, когда мы ясно понимаем, откуда мы берем эту силу. Силу мы берем изнутри и своих отношений с Кришной.
Из своей садханы, следования принципам, из понимания того, кто я такой в отношениях с Кришной. Эта сила очень ясно проявлена, когда человек понимает, как эту силу взять, то тогда он сможет отношения правильно строить.
И самое главное, что мне хотелось сказать всем этим небольшим семинаром: может ли слабый человек стать сильным? Может. Каждый из нас может стать сильным, каждый из нас должен стать сильным.
Если мы не станем сильными по-настоящему, то отношения будут очень странными. Отношения будут строиться на каких-то манипуляциях, на каких-то странных вещах. Они будут отравлены всеми этими нежелательными аспектами.
Я недавно, я приехал сейчас из тоже из одной ятры, и там я встречался с человеком, и он мне рассказывал свою историю, свою судьбу. Он говорит: «Я слабый человек, я пошел в армию».
Он пришел, собственно, как зашел, у нас разговор об этом, он пришел в сознание Кришны из эзотерики.
Он говорит: «У меня до сих пор есть эта тяга к эзотерике, мне очень хочется эзотерику. Мне так хочется, мне хочется мистических сил». Я спросил: «Чего тебе хочется мистических сил?»
Он говорит: «Я когда повторяю мантру, я у Кришны прошу иногда, когда забываюсь о том, что это не нужно делать, я прошу: дай мне мистический сиддхи».
Мистический сиддхи... Я спросил: «А чё ты, почему тебе так нужно?» — говорит: «А я слабый человек, и меня в армии много били, и...» И ему захотелось естественным образом как-то восполнить эту свою слабость.
За всё это эзотерики, всего остального психологическое понимание того, что я смогу стать сильнее за счет всех этих вещей остается.
То есть, что очень важно, мне хотелось сказать: нам нужно очень важно понять, откуда настоящая сила берется.
Может быть, заемная сила, заемная сила из положения, заемная сила из интеллекта, заемная сила даже из шастр, даже шастры могут быть для меня искусственным, неправильным источником силы.
Мистические способности, которые я от Кришны получаю, могут быть для меня инструментом эксплуатации, неправильным источником силы, который не позволит мне в правильные отношения с другими вступать.
Есть только один правильный источник силы. Это сам Кришна, когда я получаю силы за счет того, что я реально искренне, непритворно становлюсь его слугой.
Если у меня формируется это эго слуги, это ощущение вечного положения слуги, которое никто у меня не может отобрать. Возникает, и у меня появляется гигантская грандиозная сила.
Эта грандиозная сила помогла Шриле Прабхупаде весь мир завоевать. Грандиозная сила помогает всем великим святым в их непростой миссии. Это гигантская сила, и главное, что у каждого из нас есть доступ к этой силе.
Ее нетрудно обрести, нужно только понять, где она находится по-настоящему, и не пытаться брать силу из других вещей.
Это тоже очень важно в своих отношениях с людьми и во всем остальном, тогда мы сможем по-настоящему сделать что-то. Ну, в общем, это как бы введение в тему, практическое раскрытие этой темы будет завтра.
Пожалуйста, приходите, я очень сильно завишу от вас. Вдруг не придете, мне будет обидно. Спасибо большое.