В брахмачари ашраме ВКЦ
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2012
Chapters
Молитвенное вступление к лекции
Маха-Вишну падаю, Кришна Пристая, Бутали, Шримати, Бакти Виданта Свами, Инами, Мамасах сватали, в рамані в очами, не вишеща судья, валі, паша тяжетай, он чекал подруг, шахты, пасі дубеча Защищная чайтанья, праму и тананда, все двои тарашиваться и горма . Йакает попаснаправ 3 магата маха, 6-та махами та .
Какую тему мы будем с вами говорить? У вас есть какие-то предложения по этому поводу? Развитие отношений внутри Брамачариаша. Зачем это, что это дает? Ну, можно и другие кидать. Скажу несколько слов.
Вот еще частота, ну даже пора, начало с вами. Человек рождается в отношениях. Не только человек, Бог тоже нуждается в отношения. Поэтому писатый говорит, что один создал многих. Если бы он ни нуждался, он бы оставался один.
Головной больным меньше. Это потребность в отношениях, так как она есть в Боге, она есть у нас. Мы есть маленькое отражение Бога. И все то, что есть у нас, исходит из Него, из одного единого источника.
Поэтому люди, которые пытаются отрицать отношения, отвергать отношения,
Истоки имперсонализма и материальная эксплуатация
это люди, которые отрицают в полноту реальности. Йоги, персоналисты, те, для кого методом является отречение, считают отношения иллюзорными. Шрила Прабхупада объясняет психологический корень таких представлений жизни.
Чисто психологически они появляются, потому что человек получил слишком много боли от отношений, и он в его сознании отношения связываются с болью и не всем другим.
Поэтому естественным образом появляется желание отречься от отношений, отказаться от отношений.
То есть иначе говоря, когда мы отрицаем отношения, к имперсонализму, имперсонализм, основанный или вырастающий из ядовитого корня неправильных отношений в этом мире.
В этом мире это факт отношений является источником капельки счастья и бочки дегтя. Это бочка дегтя с одной ложкой меда. Потому что отношения в этом мире основаны на эксплуатации.
Смыслом отношений в этом мире является эксплуатация. Я хочу чего-то от другого человека, и никто в общем-то это не скрывает, не вступает в отношения, потому что они хотят чего-то от него, хотят получить что-то от него.
Поэтому боль. Поэтому они получают что-то, но получают также огромное количество боли. И иначе быть не может.
Всякий раз, когда я вступаю в отношения, которые основаны на эксплуатации, я обрекаю себя на какую-то боль из этих отношений. Почему?
По очень простой причине, потому что другой человек живой, и он никогда не будет вести себя так, как нам хочется. А эксплуатация значит: я хочу, чтобы человек вел себя так, как мне хочется. Я настаивал на этом.
Когда человек начинает вести себя по-другому, я испытываю боль. Когда он не исполняет мои желания, не отвечает моим ожиданиям, не делает что-то другое. Отсюда возникает и имперсонализм, аваяда, буддизм, все остальное.
Не весь материальный мир замешан на этом. Весь материальный мир .
Духовные отношения в практике бхакти
Это бочка дегтя, ложка меда. Духовный мир — это бочка меда без всякого дегтя. Деготь оставлен здесь. И попасть в духовный мир могут только те, кто весь деготь оставили позади.
Кто не держится за эту материальную эксплуатацию, мм бхакти вся целиком основана на отношениях. От начала до конца. Самый главный стих в бхакти какой.
О том, как нужно относиться к другим людям, к этому миру, как нужно, в конце концов относиться со святым именем, вступать в отношения со святым именем -
когда мы живем в бхакти, мы пытаемся получить вкус принципиально другой вкус, вкус отношений, духовных отношений, которые основаны не на том, что я чего-то хочу от человека, а на том, что я хочу что-то дать человеку.
И когда у меня есть только желание что-то дать, то боли нету в этом. Может быть, небольшая боль, если он не берет то, что я хочу.
Но это не сравнится с той болью, которую испытывают люди, когда они ожидают чего-то, а человек не дает то, что они ожидают, не приносят. Мы все знаем, что родители от нас чего-то ожидают. А мы не исполняем их ожидания.
И хотя им кажется, что мы им причиняем боль, на самом деле причиной этой боли являются их отношения изначальные: они хотят чего-то от нас, чтобы мы соответствовали какому-то имиджеву какому-то статусу достигли чего-то здесь, в этом мире.
Причин боли мы, конечно, но не только мы. Корень боли именно в отношениях, в том, что отношения имеют неправильный фундамент. Брахмачари, ваши отношения особенно важны, потому что брахмачари
не сможет остаться в брахмачарье, если у него не будет отношений. Так как мы все по образу и подобию Бога созданы, нам нужны отношения.
Если у нас не будет отношений в брахмачарье, а что, у нас будут отношения в грихастха-ашраме? В каком-то это в лучшем случае в грихастха-ашраме. В лучшем случае — грихамедхи-ашраме.
Ашрам — это место, где нет напрасной деятельности. Ашрам — это напрасная деятельность, бессмысленно вести... Он, строго говоря, не совсем точно по санскриту: «шрама» значит «бессмысленная деятельность».
Ашрам, значит, строго говоря, ашрам — это место, где люди тяжело трудятся. Если так, если переводить совсем уже точно в соответствии с санскритом.
Ну, в любом случае, место, где не должно быть бессмысленной деятельности — это факт.
Если у нас не будет отношений с теми, кто живет рядом с нами, с людьми, которые идут по духовному пути рядом с нами, то мы в конце концов высохнем изнутри и попытаемся найти вкус отношений в другом месте, в другом формате.
Проблема в том, что особенно сейчас людям им сложно вступать в близкие отношения, потому что, еще раз, близкие отношения возникают, когда есть взаимные жертвы.
Даже в материальном мире отношения возникают только тогда, когда люди жертвуют чем-то ради другого человека. Отношения матери и ребенка самые крепкие, потому что материнские...
Потому что они основаны на жертве, в основе их лежит жертва. Когда у нас брахмачарья, отношения с брахмачари, чем там жертву, жертвовать, как будто бы нечем.
Но если мы понимаем этот принцип, мы понимаем, что отношения возникнут только тогда, когда я действительно чем-то жертвую ради другого человека, то тогда мы найдем, чем нам нужно пожертвовать, чем мы можем пожертвовать ради другого человека, который живет рядом с нами. Мы можем отдать
ему время свое, выслушав его. Мы можем попытаться воодушевить его. То есть пожертвовать своей сосредоточенностью на самом себе.
Обычно мы все себе сосредоточены и не замечаем, что рядом находится человек, которому нужна какая-то наша помощь, или поддержка, или еще что-то такое.
Если мы пожертвовали этим — это уже жертва, это уже вклад в отношения. Это что-то, на чем отношения могут быть построены. Мы можем пожертвовать какими-то своими проблемами и сложностями.
Обычный человек гордый и любит делиться своими проблемами. Потому что ему сложно признать, что у него есть проблемы, или что у него могут быть проблемы.
И когда мы открываем другому свое сердце, это тоже жертва — жертва гордыни нашей, когда мы отказываемся от какой-то своей ложной гордыни, от ложной маски, от желания того, чтобы нас считали идеальным человеком:
если это такие отношения возникают, основанные на бескорыстии, просто на том, что я хочу что-то отдать другому человеку.
Ничего не ожидания взамен для себя. То тогда отношения возникнут. Если такого настроя нет, то отношения возникать не будут. Это самое печальное. Ашрам без отношений — это не ашрам.
Это тюрьма, где люди отбывают срок какой-то. Они пришли сюда, не все люди пришли сюда потому, что у них есть духовный порыв. Очень
важные отношения мы сможем строить, если мы ценим этот духовный порыв в другом человеке. Если мы будем смотреть на его недостатки еще на что-то, то тогда отношения очень сложно будет строить.
Если мы будем видеть в нем душу, которая стремится к Кришне, то тогда мы сможем понять, собственно, как можно отношения с ним построить.
На самом деле нет ничего важнее, чем отношения ваши, потому что без отношений это не ошрам.
Атмосфера и общие стандарты ашрама
Еще раз могу повторить такое-то утверждение.
И в ашраме действует один очень важный закон, который тоже нужно хорошо знать: уровень уровень, скажем так, сознания ашрама или атмосфера ашрама, сознание какое-то, которое царит в ашраме, определяется не среднеарифметическим сознанием громады живущих, а она определяется по нижней планке. Если у кого-то сознание опущенное, материалистичное, то очень быстро он всех спустит на свой уровень. Это несомненный факт.
Поэтому мы должны очень хорошо понимать, что в наших интересах заботиться о том, чтобы у людей было хорошее духовное сознание, иначе, если мы сознательно не делаем что-то, чтобы сознание возвышалось в ашраме, оно будет опускаться до нижней уровня, до нижней планки. Стоит одному человеку в ашраме немножко опуститься, а как-то все остальные — сразу же у них будет всё скатываться туда.
Если есть отношения, то отношения — они вроде такой страховочной сетки, они не позволяют человеку опускаться. Человек не может опуститься полностью, его поймает сетка отношений и сохранит его на каком-то уровне, по крайней мере. Если отношений нет, то каждый находится в свободном полете и каждый будет падать столько, сколько нужно.
Причин для падения много, материальная энергия очень могущественна, мы постоянно
бомбардируемся этими какими-то посланиями, месседжами, находимся в этой среде, поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами сравнивает отношения или само общество преданных с забором, чистоколом вокруг нашего ростка бхакти.
Если росток бхакти огражден чистоколом отношений близких, то ему ничего не грозит, потому что мы знаем, когда росток у дерева слабенький, когда оно еще не выросло, его легко растоптать.
А дерево большое стало, там оно может: ничего не грозит, топчи, не топчи. Оно выдержит.
Пока у нас маленький росток на уровне веры, на уровне этой маленькой шрады, которая у нас есть, очень важно, чтобы отношения его заграждали.
Когда шрада станет сильной, то тогда человек может в меньшей степени зависеть от этого. Когда вера вырастет и превратится в опыт на уровне ништы или ручи, то тогда человек
всегда находится в отношениях с Кришной и со Святым именем, и ему не так важно где-то. Хотя даже в этом случае все равно важно, чтобы были отношения.
Но особенно на первых этапах очень важно, чтобы отношения были крепкими, и они как следует защищали наше бхакти от неблагоприятного влияния внешней среды и других
Различие между верой и доверием
каких-то вещей. И что еще можно сказать об отношениях? Отношения разрушаются. Когда уходит доверие... Есть только один единственный источник того, что отношения портятся и разрушаются. Доверие.
Я только сегодня читал комментарий. Бхакти-расамрита-синдху, Шрила Джива Госвами Он объясняет, чем доверие отличается от веры.
Вернее, Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху», а Джива Госвами комментирует это. Он говорит, что отношения возникают, когда есть вера.
И вера - это нечто, и мы знаем. Отношения с Богом тоже возникают начиная с веры. Отношения между людьми тоже возникают начиная с веры. Вера стоит в основе отношений. У нас есть какая-то вера в другого человека.
Это некий аванс, что ли, некое начало, некое ну да, какой-то аванс, который есть, который мы даем человеку. Мы верим, что человек преданный, мы верим, что человек стремится к чистоте, стремится к чему-то хорошему.
Но доверие или вишвас — вера на санскрите — шраддха. А доверие — это вишвас, вишваса. Доверие — это уже результат опыта, это кульминация веры.
Мы вступаем в отношения с другим человеком, потому что у нас есть некая небольшая начальная вера, какой-то кредит мы ему даем. Мы ему выписываем кредит доверия в самом начале.
И если он в отношениях с нами пополняет этот кредит доверия, то доверие растет и в конце концов превращается в настоящее доверие.
Я доверяю этому человеку, я знаю, я все полностью, я знаю, железно знаю, можно довериться этому человеку, поверить, довериться, то, что он сказал, он сделает это кульминация.
Часто бывает так, что люди дают некий кредит в отношении друг с другом в самом начале, и мы начинаем с этого кредита снимать, начинаем его уменьшать. И он быстро исчерпывается и все.
Люди говорят: «Все, у меня доверия нету». Больше. Потому что мы исчерпали. Вначале мы исчерпали эту веру, которую мы дали, начали человеку, мы ее исчерпали.
Поэтому очень важно, ну, как бы понимать, каким образом я могу пополнять этот кредит в банке доверия, каким образом я могу пополнять счет в наших отношениях. В одном можно не сомневаться на 100%, это то, что просто
живя рядом друг с другом, мы будем постепенно снимать с этого счета. Постоянно с него снимаем чуть-чуть.
Кто-то не так на меня посмотрел, кто-то неаккуратно слово какое-то сказал, кто-то что-то сделал, что мне не понравилось. Это все уменьшает.
Если его не пополнять, то есть если сознательно не делать что-то, что будет мое доверие к этому человеку, что будет увеличивать доверие этого человека ко мне, то тогда оно постепенно превратится в недоверие.
Я видел, как это происходит. Люди, если они сознательно не настроены на то, чтобы углублять доверие и отношения друг с другом.
У них вначале есть вроде ничего, вроде нормально, ну, хороший человек, преданный там, нормально, все хорошо, живем вместе, тилаку каждый день ставит. Много не надо, но постепенно, постепенно доверие уменьшается. Почему? Потому что мы сознательно не работаем над тем, чтобы углублять доверие.
Способы развития и сохранения доверия
Это неизбежный совершенно процесс, который будет происходить, если у нас нет сознательного курса на это, сознательного настроения на то, чтобы увеличить доверие. Так как его можно увеличить? Ну, есть.
Пожалуй, самый важный фактор в этом — это если мы говорим что-то и делаем то, что мы говорим. То есть исполняем свои обещания. Часто люди, чтобы угодить другому человеку, обещают что-то.
И да, когда ему пообещали, что-то ему приятно. Если мне не сделали, лучше бы не обещали, лучше бы сказали что-то. Ну, то есть есть много каких-то разных факторов, которые влияют на это.
Не очень, наших отношениях, этикеты, которым мы следуем. Забота о другом человеке. Много-много всего. Как можно увеличивать, как можно превращать небольшой кредит в шраддху в вишвас?
Как преобразовывать слабенькую шраддху в полное доверие.
И один еще один из принципов, который очень важен для сохранения доверия или для поддержания доверия, если мы нечаянно, незаметно, сами того не подозревая, обидели кого-то, причинили кому-то боль, очень важно дойти до него, искренне извиниться.
Даже если мы не чувствуем, даже если мы понимаем, что мы сделали это невольно, у нас не было какого-то сознательного умысла, еще чего-то, очень важно подойти и попросить прощения у этого человека.
Потому что ничто так не разрушает отношения и не сеет недоверие между людьми, как эти вот какие-то обиды невольные, которые мы причиняем.
Мы даже сами не поняли, но очень важно, во-первых, если кто-то нас обидел, важно немножко остыть и сказать ему об этом, потому что человек мог не знать, не подозревать, чтобы он узнал.
И на это требуется иногда некоторое мужество, некоторая решимость. Даже если не сказали, но мы поняли, что по каким-то признакам мы поняли, что мы его обидели.
Надо это сделать, пойти извиниться — пример сам Рупа Госвамипада. Когда он обидел какого-то вайшнава, он места себе не находил, пока не нашел этого вайшнава, не извинился перед ним.
Самый пир устроил для всех обитателей Враджи, чтобы обнаружить оскорбителя методом исключения. Тот не пришел, вот, все поняли.
Это не просто было. Там джунгли были, никого не было. То есть надо просить прощения, надо исполнять свое слово, надо заботиться о каких-то мелочах, то есть не думать, что в отношениях есть мелочи, в отношениях мелочей не бывает.
Отношениях нет мелочей. Наоборот, чем ближе отношения, тем иногда больнее какие-то мелочи бывают.
И надо, чтобы отношения были, надо обязательно раскрывать свое сердце, стараться быть максимально открытым, не держать его, не копить тех же самых обид, недоразумений, стараться выяснять эти недоразумения, тогда отношения станут очень глубокими.
Нет. Ну, Кунда Мурали, по-моему, рассказал историю, которая меня очень поразила. Эту историю мне рассказывал один из прабху из Чаупати, который сюда приезжал. У них там на Чаупати есть так называемые бейзы.
Это такие квартиры, которые они снимают в разных кампусах или в каких-то районах,
и студенты, которые там учатся, они живут вместе на одной квартире, практикуют вместе сознание Кришны, живут, и этот брамхачари, он был во главе одного такого ашрама небольшого, у него был помощник.
Правая рука его, который много делал, очень энергичный, помогал. И в конце концов пришло время этому человеку давать посвящение, и он был руками и ногами за то, чтобы ему дали посвящение.
Там есть такой старший брамхачари, один из самых старших — Говинда прабху. И Говинда прабху, он сказал: «Что-то у меня как-то подозрения какие-то есть по поводу этого человека, что-то у меня не лежит у меня сердце как-то».
Вот, но тот настоял: «Нет, во что бы то ни стало, человек такой», ему дали посвящение, и через пару месяцев он украл огромную сумму денег — человек, которому дали посвящение.
С каким-то скандалом, в общем, ушел оттуда, то есть совершил очень неприглядный поступок.
И старшие брамхачари собрались для того, чтобы обсуждать эту вещь, делать какие-то выводы. Этот брамхачари, он говорит: «Я шел туда на это собрание». Это должен был вести Говинда, тот самый, который говорил о том, что у него есть подозрение, и тот говорит: «Я шел, у меня ноги не шли туда. Они просто не шли туда.
Ну, сами представьте себя на его месте. Не хотелось ему туда идти. Он все-таки пришел, туда притащился, пришел и стали разбирать.
И он все ждал, когда же Говинда скажет: «Ну, я же говорил, я же предупреждал, а вот он настоял». Говинда ни слова не обмолвился об этом. Вообще никакого намека даже не дал. Он провел собрание, они посмотрели, столько. Но вот этот эпизод вообще ваш
Уходят, тут он понял, все, я тут остаюсь, я никуда больше не хочу идти. В этот момент он понял, что ему ничего другого не нужно. Ему нужно именно вот это вот, именно то отношение, в котором люди очень чуткие.
Потому что на самом деле мы можем сколько угодно читать про то, что вайшнавы, все равно, победа, поражение. Ну, все равно очень чувствительны. Чем дальше, тем больше. Иногда человек очень ранимое существо по природе своей.
И если он оказывается в среде, где все пытаются наоборот его поддержать, его одушевить, то он никуда из этой среды не уйдет. Никуда, потому что куда идти, некуда больше идти. То, что нам надо.
Для этого надо очень хорошо понимать, как все эти вещи работают, механизмы работают,
Искренность и прояснение ожиданий
что собственно что разрушает отношения, что отношения укрепляет и поддерживает. Очень сильно разрушает отношения. Сейчас еще какие-то непроясненные ожидания. Люди вступают в отношения, и они не очень так же уверены.
Вернее, они не говорят, чего они ожидают от этих отношений. Очень важно, чтобы, опять же, чтобы отношения поддерживались, чтобы все было предельно ясно. Я здесь нахожусь, от меня ожидается то-то, а я ожидаю того-то.
И надо озвучить свои ожидания, которые у вас есть, надо понять, чтобы вы сказали, чего можно ожидать, чего нельзя ожидать.
Потому что, когда есть какие-то ожидания непроясненные, потом эти ожидания разрушаются - опять же, в силу просто непроясненности - в силу того, что люди не знают толком, каким образом, что ожидает другой человек, то тоже очень сильная большая рана какая-то.
Подразумевается, что отношения должны быть искренние. Что отношения должны быть искренние. А применимы ли вообще понятие неискренние отношения? Когда они могут строить, могут строить?
Нет, неискренние отношения — это нонсенс. Это нечто, это оксюморон. Это сочетание совершенно противоречивых вещей. Это не отношения вообще. Материальные, да, неискренние отношения.
Конечно, неискренние — это «один пишем, два в уме». Я чего-то просто, чего-то там уже, да, жду, я просто не говорю ему о том, что на самом деле я не готов.
Отношения значит искренние отношения, отношения, не могут быть неискренние отношения. Значит, я вступаю просто в отношения, потому что я понимаю, что мне нужны отношения. Я понимаю, что нужно мне, чтобы эти отношения были.
Мне нужно давать что-то в этих отношениях. Я получу естественным образом то, что мне нужно, если я буду давать. Если я буду все время ждать, то я не получу. Если я просто буду давать, я получу то, что нужно.
Как в отношениях между мужем и женой. Обычно всегда жена очень хорошо знает обязанности мужа, а муж всегда очень хорошо знает обязанности жены.
Во всех семинарах по грихастха-ашраму женщины внимательнее всего выслушивают обязанности мужа, а мужчины внимательнее всего слушают обязанности жены.
Так как на самом деле, даже не по-другому, почему? Потому что они думают: «Чего я получу оттуда?» Нужно думать: «Чего я могу дать в эти отношения?» И это искренность. Моя искренность вот в чем.
В том, что я могу дать в этих отношениях.
Этика общения и уважение дистанции
А я делаю, даю. Человек даст то, что мне нужно.
А как должны строиться отношения? Каковы дхармы в отношениях с окружающими, с родителями, допустим, со старшими преданными, с равными, с младшими, с грихастхами, с представителями там прихожан?
То есть вот есть какая-то представительница, да, то есть как бы есть какая-то формулировка или формула, которая позволяет брахмачари как бы всегда оставаться брахмачари, но в то же время не заниматься сепаратизмом, то есть не отделяться, да, конечно, чтобы обошлось. Это формула называется уважение. Это в принципе какой-то фундамент отношений.
И обычный человек пытается, когда он чувствует, что у него есть привязанность, или все, что он пытается огонь этих привязанностей или силу этих привязанностей, ослабить какую-то
демонстративным неуважением. На самом деле уважение — это та формула, которая нужна и которая вызовет уважение всех остальных внимательных.
Когда мы проявляем уважение, уважение, как говорится, что всех женщин нужно уважать как своих матерей, нужно стараться видеть их мать.
Естественно, это значит, что к матерям тоже нужно мать видеть, не только во всех остальных женщинах нужно видеть мать. И стараться уважать, уважать их, выказывать знаки,
почтения знаки, как Арджуна, когда он попал на райские планеты, к нему пришла Урваши ночью, очень понравились его руки. У меня были сильные руки. Длинные.
Когда по индийской поэзии, ведической поэзии руки сравниваются со змеями. Ну, сегодня и понравился, так как на райских планетах с этим всё просто.
Она пришла с кому мата, а она так как она была женой Пуруравы, а Пурурава — один из предков Арджуны? Арджуны, может, присутствуют. Ну да. Арнджуна. Она себя по-прежнему молодой ощущала.
С райских планет Арджуна не смог, абсолютно не смог переступить, почему? Потому что барьер уважения стоял. Уважение
— это очень сильный барьер, очень хороший, правильный барьер, который не позволяет людям переступить какие-то границы, нарушить какие-то границы в отношениях. Уважение сразу выстраивает дистанцию.
Когда мы говорим вы, это сразу же устанавливает дистанцию. Поэтому особенно к женщинам ко всем нужно обращаться на вы.
Даже если они младше, сильно младше, всё равно «вы» — это хорошо. Вы уже сразу же определяете какое-то расстояние, на котором человек находится друг от друга. «Вы» — это мощная вещь.
Оно с одной стороны определяет уважение. То есть не позволяет человеку перейти, нарушить, как-то оскорбить другого. «Вы» — это уже хорошо. Я знаю одну пару супружескую, там жена мужа на «Вы» обращается.
Иногда и нужно с ним поругаться. Им здесь сложно с ним ругаться на улице. Какая-то дополнительная энергия. А нам нужно же обнис идти, да? Скоро, по крайней мере. Нам нужно народ так собрался.
А должен ли вообще брать почали как бы общаться, сматывать
ни одним момент по поймал если мы ищем повод то мы находим повод обратиться а если в принципе мы как бы вот эту чистоту себе культивируем то повода и не возникают или чем хорошо можно.
Ну да, лучше держаться на расстоянии. Потому что даже если это негативно не повлияет на брахмачари, это точно негативно повлияет на матаджи, потому что матаджи — существа очень мнительные.
И много не нужно, чтобы решить, что у вас серьезные намерения. Не совсем немного лишь то.
Это касается и замужних матаджи, которые добровольцы или старших там применится. О, странно странные вещи особенно в крале йогу. В общем, на всякий случай держаться на расстоянии в
В «Рамаяне» есть замечательная история про то, как Рама и Лакшмана искали Ситу, они пришли к Сугриве. Сугрива им показал какие-то драгоценности и спросил их там: «Пролетала над нами женщина, она бросила это со слезами на глазах. Может быть, это была ваша Сита?»
И там были браслеты, наручные браслеты, украшения какие-то и ножные браслеты.
И когда их показали Лакшмане, Лакшмана сказал: «Я не могу определить. Единственное, что я могу опознать, это ножные браслеты. Все остальное я не знаю. Я никогда глаз выше ее стоп не поднимал».
Это Лакшман сказал: «Нужные браслеты, да, это ее. Все остальное не знаю. Не видел никак». Лакшман. Он подавал пример.
Он жил вместе с ними как брахмачари в лесу, смотрел только на стопы, висел только туда, так скажем: «Выше стоп глаз не подниму». Так что на стопы лучше даже и не на стопы. Ну, на стопы почему? Как все могут показывать?
Окей, что? Что это знает? Нам нужно уже вниз, специальный вопрос. Если кто-то спрашивает, очень часто бывает, спрашивают что-то — нет возможности ответить?
Нет, ну лучше ответить что-то и уйти, забыть. Ну как вот ответили? Спросили, надо вежливо ответить. Просто очень вежливо ответить. Но лучше вести себя так, чтобы не спрашивали.
Потому что лучше находить какую-то близость и необходимую нам эмоциональную близость в отношении с брахмачари — это более надежно. Шрила Прабхупада говорил, что легче жить в одной комнате вместе со ста брахмачари, чем с одной женщиной.
Но тот, кто не верит в это, может убедиться в этом на своем опыте. — Я хотел уточнить, вы говорили о том, какие есть способы развития доверия. То есть тут я записал: исполнять свое слово, просить прощения.
Вот что-то еще третье было? Мелочи. А, мелочи. То есть заботиться о мелочах, об этикете, об отношениях, чтобы не причинить. Сочинять ожидания. Я что, четвертое записал? Открывать свое сердце. Да. Я слышал лекцию.
То, что матаджи же должны в обществе преднаполучать какую-то национальную поддержку. В плане того, что если они там не замуж, не там... То
есть там, ну, чтобы они были не просто там Оматоджи, как бы их всё, и как бы отвергать, а там кому-то надо относиться, там, к сестрой, там, другие как бабушки, другие. Это относится к греха страшного, то есть это.
спрашивают защиту грифа, спрашивают как бы они защищают, можно спрашивать, то есть вот пора бывает, но они ищут матаджи же вот именно такой вот. То есть надо искать. Спасибо большое!