Вьяса-пуджа (РНС)
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2006
Chapters
Намо вада-виласая кришна-каруна-синдхаве Дина-патанам паванайо намо намаха, джая шри Кришна, Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гадadhara, Шивасади-гаура-бхакта-вринда Харе Кришна!
Кришнаре, Рамаре, Рама, Рама, Рамаре. Виделся с Гуру Махараджем. Он просил меня передать свои смиренные поклоны всем преданным в Москве, что я с удовольствием делаю.
Новости о здоровье и новой книге
Скажу несколько слов. Сейчас в Лондоне вчера они отмечали неофициальную Вьяса-пуджу Махараджа в Лондоне. Официальная будет Бомбей 3 января, если я не ошибаюсь, где-то в начале января.
Как вы знаете, он перенес операцию небольшую, относительно
относительно небольшой, с успехом сейчас он поправляется, когда я был там, уже давал лекции, первый раз за долгий срок после болезни, когда мы были с ним, он попросил меня снова почитать книгу, написанную им.
Я немножко в шоке. В течение... Тот вариант, который я читал когда-то, был всего-навсего первым черновым вариантом. А то, что я прочитал сейчас, вычитал ее — к сожалению,
у меня было всего пару дней — гораздо более уже готовый вариант с добавлениями какими-то новыми; какие-то истории он убрал, какие-то новые добавил, но главное, что она стала гораздо более ясной, композиционной.
И у нас было несколько разговоров, связанных с этим.
И мне хотелось прочитать сегодня кусочек из этой книги для вас, так как я буду переводить с листа, то простите некоторые колеблемости этого перевода. Но прежде чем я прочту этот отрывок — отрывок один из самых удивительных самой книги.
Это «Уроки Ганги». Автор описывает свою медитацию в течение больше чем месяца. Каждый день сидел на камне посредине Ганги в Ришикеше. С утра до вечера он проводил время на этом камне, просто глядя
на воду, медитируя, размышляя. И уроки, которые он извлек из этой медитации, из этого созерцания, беспрестанно текущей мимо него реки, описаны здесь, в этой части книги.
И когда мы говорили с ним, в целом это метафора реки, текущей к океану. Ее значение стало гораздо яснее для меня. Потому что жизнь каждого человека, можно сказать, похожа на такую реку. Хотя чаще всего,
Несмотря на то, что у нас есть какой-то изначальный импульс, стремление к Богу, чаще всего человек останавливается где-то на полпути, века превращается в пруд или в лужу и остается на месте, но
случаи человека, который становится на духовный путь и идет по этому духовному пути до конца, этот образ реки, которую невозможно остановить очень уместны.
И, в сущности, вся его жизнь — она очень хорошо вписывается в этот образ.
Препятствия и испытания на духовном пути
В этой книге он описывает свое духовное странствие или свой духовный поиск, который начался в Европе. И первый опыт, который послужил толчком для всего дальнейшего путешествия, произошел в Бутане,
когда он вошел в церковь, в собор и стал молиться Богу. Не зная никакого имени, никак к нему не обращаясь, Но само это чувство предания себя, полного, полной отдачи себя, попытки найти Бога, было
очень ясным и очень чистым. И в этот момент произошло первое событие на его духовном пути, когда мир преобразился. Он почувствовал присутствие Бога.
Это очень трудно описать, он описывает это явление в книге, но мир вдруг из плоской реальности, которую мы привыкли видеть, ощущать, воспринимать, вдруг разверся вглубь.
И гораздо более значительная реальность, которая стоит
за всем этим, на мгновение приоткрылось, как будто бы завеса содергивалась, и до этого на завесе было столько нарисовано: плоско, занавеса дернулась, и ты видел, что там нечто гораздо более реальное.
Это был первый шаг или первый толчок. Потом следующим таким событием была его медитация на Крите. Они приехали в Грецию со своим другом Гарри. И в конце концов оказались на пустынном
острове, Крите, в пустынной части, и целыми днями они сидели в пещерах, уходили каждый в свою или куда-то. И также размышляли о Боге, думали о нем. Именно на Крите он услышал голос в какой-то момент.
Этот голос сказал ему: «Иди в Индию». Следом за этим толчком началось жуткое совершенно путешествие: да, иди, которое после Греции началось в Турции. В Турции в это время была эпидемия холеры. И границы были закрыты.
Греки на них кричали и говорили, что, если вы выйдете за пределы границы, обратно вас не пустим, потому что там бушует эпидемия холеры. Они настояли:
ночью они прошли через эту нейтральную полосу, где какие-то скелеты лежали, были волки, и дошли до границы Турции. Их не пустили в Турцию. Не знали они их.
Их предупреждали, что их не пустят обратно в Грецию, их не пускали в Турцию. И потом, когда они все-таки так или иначе прорвались как-то, каким-то чудом ночью в Турцию,
то оказалось, что жуткие события в районе их чуть не убили. Гостиницы. Все рассказывают, что будешь уметь выискивать путь по духовному пути. Потому что духовный путь — это очень увлекательное приключение.
И потому что на самом деле, если человек искренне хочет идти по этому пути, он должен быть готов к трудностям. Если он не готов внутренне к трудностям, то лучше даже не стоит огород городить.
Иногда задаешься именно этим вопросом. Казалось бы, что вот я уже готов, я предался.
Но Кришна видит, насколько мы предались, и Он устраивает все эти ситуации болезненные, иногда даже страшные для того, чтобы человек мог идти дальше и дальше вглубь в своем предании, чтобы он не останавливался. И следом за этим, после Турции, было путешествие через Иран и Афганистан со многими тоже очень драматичными событиями, когда сила его желания с одной стороны проверялась, а с другой стороны увеличивалась за счет всего того, что Кришна посылал ему на этом нелегком пути.
И в предисловии к этой книге он рассказывает о том, как Бхактисиддханта Махараджа, лежа на своем смертном одре, приказал ему написать эту книгу. Автор сопротивлялся и говорил, что нескромно писать о себе.
Тот сказал ему: «Это не твоя история. Эта история принадлежит Богу. Это Его история. Бог рассказывает эту историю. И не должен стесняться, потому что ты тут ни при чем.
Это то, каким образом Бог помогает человеку найти себя. Поэтому ты должен во весь голос рассказать, а если ты не расскажешь, то ты будешь скупцом, ты лишишь мир этого всего.
И в сущности, вся наша жизнь может стать именно такой историей, которую Бог будет творить, если Кришна будет чувствовать в нас искреннее желание предаться мне. И тогда каждый день нас будет каким-то уроком.
Каждый день будет учить нас чему-то. Потому что мы будем слышать, как Кришна общается с нами.
На самом деле мы лишены этой возможности слышать голос Кришны только потому, что мы слишком сосредоточены на себе, на своих эгоистических желаниях, на своем уме.
И мы слышим такой голос собственного ума, который постоянно разговаривает с нами, общается с нами, и нам нужно преодолеть какой-то барьер для того, чтобы услышать этот голос и понять.
Когда он дошел до Индии, британский пограничник спросил показать деньги. Ну, достал там несколько монеток, которые у него случайно завалялись. Он сам в одежде шиппи из Англии.
Я сказал, в нашей стране довольно своих нищих, мы нищих не пускаем. А если не покажешь 200 долларов, тебя не пустят туда.
Даже на границе с Индией опять выросло на первый взгляд непреодолимое препятствие, которое Шри Кришна помог преодолеть, но все это доказывает тот момент, что путь не бывает простым.
Что человек должен быть готов заплатить цену. Если он хочет реальный духовный опыт, то нужно
Цена получения глубокого духовного опыта
понимать, что этот духовный опыт, он доступен всем. Но нужно заплатить цену. Бхактивинод Тхакур объясняет этому, говорит, что начальная цена за духовный опыт — это шраддха, вера.
Как минимум маленькая вера нам нужна для того, чтобы какой-то духовный опыт обрести. Но если мы хотим более глубокий духовный опыт, мы должны быть готовы заплатить более дорогую цену за это.
Ровно столько, сколько мы заплатим, столько мы и получим. Все справедливо. Нет никакого обмана. Сколько дашь, столько получишь.
И в его жизни это желание дать все, чтобы получить возможность общаться с Богом, пожалуй, является самым сильным. Когда он приехал в Индию, то в Индии, соответственно, тоже с ним.
Первое, что с ним случилось в Индии, это кто-то накормил его, напоил его
наркотическим напитком из гашиша из чего там, не разбираюсь в этом, бханг. Дали зеленую какую-то жидкость. Короче, это очень полезно, натурально. И потом на него надели змею удава в этом состоянии.
Удав этот обвил его свои объятия. Так или иначе, в конце концов, он пришел в Ганги. И в Ганги целый месяц, каждый день он приходил на этот камень посредине реки, садился там с восхода до заката, сидел.
Его диетой тогда было две морковки после своей медитации целого дня, посвященной медитации, он ел две морковки и уходил в пещеру, в которой жил, тоже цена, которую надо заплатить.
В конце мы знаем, я рассказывал в прошлый раз, когда мы собирались, в конце Ганга раскрыла ему самый большой секрет, который она хранила. Давая ему возможность услышать мантру.
То есть он услышал в результате своей медитации. Так он садился на этот камень, повторял звуком. В какой-то момент, когда он расстался с последней своей привязанностью, фисгармонией, тоже интересно.
Он сидел на камне, и в этот момент музыка пришла к нему. И неодолимое желание поиграть на фисгармонии, которая была спутницей его во всех этих скитаниях. Пришло к нему.
Красивая музыка звучала в голове, и ему хотелось вылить свое сердце, свою душу в звуках этой музыки.
Он пошел, достал гармонику, музыка играла, сел на этот камень, все поднес гармонику к усам, вдруг он понял, что привязан к этой гармонике больше всего, чем бы то ни было, посмотрел на нее, посмотрел на реку и бросил ее как подношение Ганге.
Это была его жертва. И после этого на следующий день он услышал звуки мантры в волнах бегущей реки.
Медитация у Ганги и непостоянство мира
Кстати, мне хотелось просто, чтобы не говорить долго, прочитать то, что он сам пишет. О том, какие мысли приходили к нему, когда он сидел на этом камне посреди Ганги. Сладкое одиночество камня стало моим священным кровом.
Я сидел на этом камне с восхода до сумерек, любуясь потоком реки, текущей на меня, глядя вверх по реке слева от меня, на противоположном берегу я иногда видел йога, который тоже сидел, погруженный в медитацию, справа от меня находились предгорье Гималаев.
Картина была невероятно прекрасная. Ближайшая ко мне гора имела верхушку в виде сердца иногда я часами смотрел на эту вершину горы думая каким образом это сердце символизирует для меня сердце Бога. Я размышлял.
Сердце, которое не имеет пределов, бесконечно глубокое, дает прибежище всем живым существам. Сердце это передо мною величественное и в то же время очень красивое.
Подобно тому, как взбираясь на эту гору, мы должны оставить все позади себя. Для того, чтобы достичь сердца Бога, мы должны оставить позади себя земные привязанности.
Искренняя духовная практика подобна восхождению на гору. И неважно, сколько трудностей мы встречаем по пути, мы должны продолжать идти, глядя вверх с надеждой.
Гора поддерживает всех тех, кто пытается взобраться на самую вершину. Подобно этому, если мы с вами искренне, мой Господь даст мне возможность и силы для того, чтобы я достиг Его милости в его сердце.
Со всех сторон от меня текла река Ганга. В лесу Кедар Ганга очень широкая. Мелкая, как горная река, но очень широкая и очень стремительная
катится по камням, это было зимой, как раз в это время, где-то в декабре-январе прибыл в Индию. Начал свое путешествие летом, ему понадобилось все лето и вся осень до того, чтобы дойти до Индии.
Гималаев, он оказался где-то в декабре. Вокруг меня текла Ганга с обеих сторон, одетая в свои зимние одежды. А я размышлял, глядя на ее поток и бесконечные волны, которые катились мимо меня к шедевры художественной красоты.
Дальше идут его мысли. Никакой художник не может схватить даже мгновение этого бесконечного чуда, которое проходит передо мной. Однако ее искусство создается и в то же мгновение исчезает.
Этот урок, который научит меня, что все прекрасные формы этого мира находятся в процессе постоянного изменения. Ничего здесь не постоянно и не вечно. С каждым мгновением, которое протекает мимо меня, реальность меняется.
Все то, что мы считаем дорогим в этом мире, незаметно для нас исчезает. Мы не можем ухватиться ни за что в этом мире.
Мать Ганга подобна природе, она постоянна, но ни одно из ее проявлений не остается в течение долгого времени. Сама по себе она вечна, но все то, что она представляет собой, постоянно меняется.
Я сидел послушный ученик, который пытается научиться или понять уроки своего учителя. На самом деле в этот момент Ганга была его гуру, была его учителем.
Поэтому ввиду его смирения в сердце она инициировала его, дала ему посвящение и открыла ему мантру, так даже река может стать нашим гуру.
Уроки реки о преодолении преград
Пять идут его мысли. Она начинает свой путь на вершинах Гималаев и непрерывно течет, стремясь к океану.
Бесконечные препятствия встают на ее пути, огромные камни, деревья, которые валятся в нее, иногда даже горы преграждают ей дорогу, но ничто не может остановить ее течение к морю, стремление к морю с необыкновенной грацией она будет течь, обтекать их и преодолевать таким образом любые препятствия.
Здесь Мать Ганга учит нас, что если мы хотим достичь океана духовного блаженства, мы должны терпеливо стремиться к нашей цели и никогда не чувствовать себя обескураженными или разочарованными, когда неминуемые препятствия встанут на нашем пути.
Все препятствия подобны камням в реке жизни, и мы должны плыть, обплывать их, никогда не останавливаясь у этих преград. С помощью моего Господа я всегда найду путь. Это еще один урок, которому Ганга хочет научить меня.
Дальше он пишет: Я сидел на этом камне, и я воображал, что наблюдая за потоком реки, я наблюдаю за течением времени, проходящим мимо меня, протекающим мимо меня, времени моей жизни. Дальше идут опять размышления.
Если человек находится в самой реке, он очень сильно зависит от реки. Но если он находится на берегу, то он может наблюдать все это, не чувствуя привязанности.
Мать Ганга учит меня здесь, чтобы мы научились наблюдать свой ум, свои чувства и мир вокруг нас. И таким образом обрели мудрость.
Но если постоянно меняющийся водоворот реки нашей жизни или эго унесет нас куда-нибудь в конце концов нас унесет в этот водоворот невежество, и мы запутаемся — это еще один урок, которому научила его Ганга.
Он говорит, что, сидя, я могу наблюдать, но если я опущусь туда, то мне очень сложно будет наблюдать, мне придется действовать.
Наблюдение за миром и любовь к людям
Точно так же я могу либо наблюдать то, что происходит в моем уме, либо воображать, что я действую таким образом, обрекая себя на запутанность. На самом деле я сейчас был свидетелем именно этого.
Врачи предписали махараджу каждый день гулять. Мы выходили, иногда гуляли 2-3 часа.
Дом, в котором я жил, находится в центре Лондона, и с одной стороны — Гайд-парк, большое красивое место, где можно гулять: деревья, пруд, цветы, погода весенняя, цветут какие-то цветы, там тепло.
А с другой стороны находятся самые запруженные улицы Лондона с роскошными магазинами, и там с рождественской давкой все ходят по магазинам и покупают подарки. Каждый
раз он вместо того, чтобы повернуть в Гайд-парк, куда тянуло меня, мое вражье сердце... Все в другом направлении. В толкучку. В жуткую совершенно толкучку. Первый раз я подумал, это ошибка.
Первый раз он сказал: «Ну, сейчас темно, там в парке темно, пойдем туда, там светло». Мы пошли, мы толкались по этим улицам 2 часа. Жуткие улицы, по которым идет толпа, сплошная. Так, ну ладно, я сейчас подумал:
«Завтра мы пораньше выйдем, завтра мы пойдем в Гайд-парк». Завтра мы вышли рано, было светло. Он опять пошел туда, на эти улицы, где толкотня. Я спросил: «Махарадж, мы же туда пойдем? В парк?»
Он говорит: «Нет, скоро темно станет, поэтому мы пойдем». Когда мы гуляли, он признался, в чем настоящие причины. Он идет туда, а не в парк, к деревьям, к пруду, к каким-то там птичкам.
Сказал: «Я люблю людей, я люблю наблюдать за этими людьми». И меня так это поразило, потому что можно любить людей, особенно если они далеко от тебя, в парке находишься.
Но любить людей, находясь в толпе, в толпе, которая идет на тебя, которая пытается наступить на тебя, растоптать тебя, которая постоянно... В этом жутком месте, в Лондоне, в этой даке там прям.
И я видел, наблюдал за ним, он шел по этим улицам, как он в сущности наблюдал за людьми. Здесь он объясняет этот способ жить, которому научила Шрила Прабхупада.
Как я могу жить двумя способами? Один способ — я могу прыгнуть туда и пытаться как-то там разгребать, грести, делать вид, что я тут все контролирую, но меня тем временем будут куда-то нести, пока не закрутит в это воротье.
А другой способ я просто сижу на берегу и смотрю, как все это течет мимо меня. И второй способ правильный, я сразу даю подсказку. Второй способ помогает человеку стать мудрее.
Так как если человек просто находится в этом бесконечном потоке, то он ничему не учится. Его просто несет, крутит, вертит. Какое-то время он в иллюзии, что он все преодолеет, но рано
или поздно его, как щепку, несет куда-нибудь и закрутит. Единственное, чему он в конце концов может научиться, это разочароваться в этом во всем.
Но если он просто сидит и наблюдает за жизнью, наблюдает за всем тем, что происходит, понимает, что есть некая воля, воля Бога, которая подобна потоку, который несет нас, то он может научиться гораздо большему.
Дальше я еще про тебя. Да. Дальше идут его опять размышления. После захода солнца каждый вечер я возвращался в свою пещеру в лесу и размышлял над теми уроками или над теми подарками, которые река дарила мне в этот день.
Неизменность истины в смене эпох
Значит, идет веселый урок. Миллионы лет истории протекали на этих берегах. Во времена Арьев эта страна кипела духовностью. Сюда пришел на берега этой реки Александр Македонский и ушел.
Затем пришли великие моголы, которые завоевали всю северную Индию. Они правили этой землей в течение нескольких веков. Но и их время кончилось. Им на смену пришла Британская империя.
Но и британцев изгнали из Индии Махатма Ганди и Субаш Чандра Босс вместе со своим движением за освобождение, рабство и свобода, война и мир, политические победы и поражения, подобные временам года, которые приходят и уходят.
Но во всем этом Махаганга спокойно течет к морю, с незапамятных времен. Урок, который я извлек из нее сегодня, заключается в том, что истина неизменна, что истина не подлежит влиянию относительного мира.
Что бы ни случилось с этим миром, какие бы драматические события ни происходили, они не могут помешать потоку истины. Человек, который обрел истину, понимает вечность души.
И даже сама смерть не может смутить его, если человек так или иначе обретет связь с потоком истины. Или, как говорится в Евангелии: «All is flowing» — всё течёт мимо. Все течет мимо.
Я наблюдал, как Ганга несёт мне различные вещи. Иногда это были листья, иногда цветы, иногда вырванные из корней деревья, а иногда человеческие трупы или мертвые буйволы. И дальше идет следующий урок.
Если какая-то вещь остается в речном потоке, размышлял я, в конечном счете она вся равно дойдет до моря.
Но если с течением времени... Но с течением времени большая часть вещей, которые несет в себе река, так или иначе придет к берегу. И на этом их путь прервется. Духовный путь и духовный учитель подобны потоку реки Ганги,
а ученики подобны вещам, которые несет этот поток. Если последователь верно следует потоку священного учения, он или она наверняка в конце концов дойдет до океана духовной истины.
Но множество соблазнов отвлекают нас от этого пути, привлекая нас на берег, обещая комфорт, обещая счастье, соблазняя человека для того, чтобы он вышел из потока милости Господа.
Далеко не все — очень маленькое количество людей, вставших на этот путь, доходят до конца. Очень маленькое количество людей сохраняет свою верность. И только эти счастливые единицы в конце концов обретают просветление.
Понимание внутренней природы человека и сострадание
О мой Господь, смогу ли я сохранить свою верность пути? Пожалуйста, помоги мне в этом. В один прекрасный день я смотрел на широкие просторы Ганги, которые разливались передо мной.
мной. И я думал: всё, что я могу увидеть от этой реки, я могу лишь увидеть то, что плавает на поверхности, но всё то, что находится под ней, под водой, под этой тонкой, этим тонким покрытием! Бесконечные рыбы, которые плавают в ней, которые рождаются, которые плавают там от счастья, которые сражаются за свое существование, которые производят своих потомков, стареют, и умирают.
Естественный порядок жизни для обитателей воды и для речных обитателей заключается в том, что большие рыбы поедают маленьких, сильные пожирают слабых.
Кроме этого, есть еще мириады растений, которые растут в реке, различные узоры, сделанные из камней, и другие подробности водной жизни.
Мать-Ганга точно так же учит меня, что обстоятельства, которые приходят к нам в реке жизни, нельзя интерпретировать только с точки зрения поверхности.
Наверняка есть мириады различных причин, карм или милость Господа, которые находятся за каждым событием, случающимся с нами, и каждое обстоятельство, в котором я оказываюсь, это возможность для меня извлечь что-то позитивное и вырасти.
Или наоборот, я могу посмотреть на это с отвращением и почувствовать разочарование от жизни. Сегодня река раскрыла мне общую ошибку, которую делают почти все люди.
У нас есть тенденция судить о других людях по внешности, по поверхности, по словам или по какому-то внешнему поведению.
Но если мы сможем оценить то, что находится внутри, под этой поверхностью, мы можем раскрыть для себя огромные пласты этот человек, пренебрежение, с которым он столкнулся, сердечные раны, его страхи, его смятения...
И мы можем увидеть других людей, которые сформировались И мы можем увидеть других людей, которые сформировались под влиянием любви, заботы, стабильности.
Мириады этих факторов, смешанные вместе, заставляют человека действовать таким образом, каким образом он действует, составляя его природу.
Если мы проанализируем все то, что лежит под поверхностью, что кажется нам плохим в человеке, то вместо того, чтобы возненавидеть этого человека, мы сможем полюбить его и почувствовать к нему сострадание.
Далеко не каждый человек по природе своей... Не так ли? Не так ли?
Разве не так, что каждая душа по природе своей прекрасна, но мы так или иначе сформировались под влиянием жестокой эксплуатации и целого потока неправильных выборов, которые мы сами сделали.
Под поверхностью каждого человека под поверхностью его ума находится глубокая река, может быть, даже целый океан. Мыслей, желаний, каких-то неприятий чего-то, страхов, привязанностей и других условий.
Святой человек - это человек, который способен увидеть духовную сущность в каждом, и который будет ненавидеть болезнь, но не больного.
Такой человек всегда счастлив, потому что он может увидеть искру хорошего в каждом и может зажечь эту искру, разжечь ее до того, чтобы она превратилась в костер добродетели. Этот костер в конце концов сожжет всю грязь и осветит сердце такого человека.
Пока закон ищет справедливости, святой человек, святая душа ищет или желает быть инструментом всепрощения и милости. И дальше Мухараджа обращается к своим читателям. Я почитаю этот абзац, и на этом закончу.
Мои дорогие читатели, я пишу эту книгу 36 лет спустя после этих событий. В те дни моим домом была пещера в джунглях вдали от Ришикеша. И я едва миновал подростковый возраст.
Я оставил позади все соблазны, которыми манил меня мир, для того, чтобы в одиночестве сидеть на камне посреди реки Ганги, и для того, чтобы испытывать пост, который я назначил сам себе.
Вы можете задаться вопросом, почему я действовал таким странным образом, как будто бы я был одержимым.
И по мере того, как я рассказываю вам всю эту историю, даже сам я иногда задаюсь вопросом, почему я это делал, иногда мистическая рука проведения, тем временем мистическая таинственная рука проведения вела меня вперед.
И история, которая раскроется впереди, прольет свет на то, что я думал в то время.
Смирение как главная основа обучения
Я на этом закончу. Этой книгой или этим рассказом Мухараджа хочет научить нас очень важным вещам, подобно тому, как он в результате своего искреннего желания извлекал уроки практически отовсюду.
В общем, в «Шримад-Бхагаватам» есть похожие истории про Авадхуту Брахмана, у которого было 24 различных учителя. Все может стать нашим учителем, если у меня есть внутреннее смирение и желание учиться.
Потому что на самом деле единственным условием, необходимым для того, чтобы чему-то научиться, является только одно смирение.
Единственным условием, которое мешает нам научиться чему-то в этом мире, является тоже только одна вещь — гордость. В том, что я не научился чему-то, виновата только моя гордость.
То, что я научился чему-то, это мое смирение. И здесь он нас учит этому самому важному уроку в жизни. Уроку смирения. Я должен со смирением принять все то, что мне посылает Кришна, мой окончательный и вечный учитель.
Он учит меня. Я научусь урокам, которые мне посылают, только в том случае, если у меня будет это качество смирения, желание принять с благодарностью и научиться извлечь из этого бесценные крупицы истины.
И тогда, как он объясняет здесь, мы сможем понять и почувствовать волю провидения или Бога, который будет вести нас по этой жизни. Наша беда в том, что мы отвергаем большую часть уроков.
Мы говорим: «Мне не нравится этот урок, это плохой, это искусственный урок, а это слишком жестокий урок, немилосердный урок. Есть у него милость или нет? Почему он не посылает ни одни удовольствия в этом?»
Я знаю, как поступал бы хороший Бог. Хороший Бог посылал бы мне только одно счастье. Но Бог посылает нам разные вещи, и в этом заключается его милость.
Нам, к сожалению, не хватает смирения для того, чтобы извлечь пользу из всего этого. И он учит нас именно этому. Это основное учение, которое он не устает повторять.
Трина апи свичена, тарида апи сахина, амани на манада киртидаya смада ха, которую мы сможем войти в двери Царства Господня. Это пароль, который нужно произнести у дверей. Когда апостол Петр встретит вас с ключами
и спросит, кто такой. Ему надо будет сказать эту мантру: трина апи свичена, тарида апи сахина, амани на манада киртидаya смада ха. Тогда он заглянет в книгу, где она у него записана, пропустит нас. Он учит нас этому.
Он учит нас, как учиться, стать вечными учениками в школе Бога, в школе судьбы, в школе провидения, и как вы будете хорошими учениками, в конце концов, мы сможем обрести самые высшие достижения, дипломы в этой школе.
И уроки его поистине бесконечны, бесценны. Мы сегодня с вами здесь для того, чтобы оценить его способность учить нас чему-то.
На самом деле самым лучшим подношением ему в этот день будут наши качества и наши искреннее стремление воплотить в свою жизнь те же самые идеалы, которые воплощает он. Спасибо большое.