Шри Ишопанишад 9.1 Прастхана Трая
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Пять ступеней познания Абсолютной Истины
Вчера мы с вами остановились на последней части, на последнем разделе Упанишад. Был задан вопрос относительно пяти методов и пяти ступеней познания.
Мы говорили вчера об этом, о том, что есть пратьякса — то, что я вижу своими собственными глазами.
Парокша, когда я принимаю свидетельства других людей, а также апарокша, когда я... всё это имеет отношение к постижению брамана или абсолютной истины, Бога. Первое.
Это попытка постичь Его собственными чувствами, с которыми начинается все. Вторая — это попытка привлечь чужой чувственный опыт к постижению абсолютной истины. Третье. Это попытка отказаться от чувственного опыта целиком.
Апарокша значит попытка постичь браман непосредственно изнутри. И мы говорили, что есть две разновидности. Верная апарокша и неверная апарокша. И дальше следующая ступень. Как мы называли ее? Адхокшаджа. Адхокшаджа.
Значит, признание непостижимости Бога с помощью своих чувств. И одновременно попытка постичь его, получив милость в результате нисходящего процесса. Как называется этот нисходящий путь постижения?
Авароха-пантха. Авароха-пантха. И наконец, последнее, как называлось у нас? Апракрита. Апракрита буквально значит не имеющего отношения к пракрити, материальной природе.
Отличия методов адхокшаджа и апракрита
Полностью не имеющего никакого отношения к материальной природе, апракрита.
И разница между двумя этими способами, между двумя этими методами, двумя этими ступенями постижения абсолютной истины. В двух словах, если не вдаваться во все подробности и детали, заключается
в том, что адхокшаджа значит постижение с помощью садханы. Адхокшаджа значит постижение аспекта Бога, Его величие. Айшварьи. Айшварья-гьяна. Знание о величии Бога.
О Его великолепии, могуществе. И о том, как Он проявляется в этом мире, в своем великолепии в том числе. Сам Бог непостижим материальными чувствами, но тем не менее Он проявляется в
в виде кармы, в виде калы, во всех аспектах своей энергии, и все это приходит к человеку в процессе садханы или вайдхи-садханы — более конкретное следование правилам священных писаний, а пракрита буквально означает непосредственное перенесение в духовный мир, когда уже наше видение не имеет ничего общего с материальным миром.
И, соответственно, это путь раги, или привязанности к Богу, который позволяет постичь Его как личность, исполненную сладости, то есть узнать Его матхурию, Его красоту и привлекательность.
Вчера мы с вами как бы завершали наш краткий очерк гносеологии ведической о том, как нужно постигать Бога. И говорили, что есть два пути — ароха и авароха-пантха. Чем плох второй путь — ароха? Каковы его недостатки?
Не дает точного знания. Не дает точного знания никогда. В принципе. Принципиально, по определению. И все. Многоискания. Требует слишком много времени, гораздо больше времени, чем нисходящий процесс.
Хотя, так или иначе, он действительно экономит время, первый процесс. Еще он демоничен по своей природе.
На самом деле он отражает демоническое умонастроение, когда мы пытаемся постичь нечто, заведомо лежащее вне пределов нашего понимания с помощью собственных сил. Это конкистадорство по отношению к духовному миру.
Когда мы пытаемся, как один из ачарьев нашей сампрадаи называл это, — попытка колонизовать духовный мир. Превратить духовный мир в свою колонию. Колонизация духовного мира.
Роль духовного учителя в нисходящем процессе
Суть ароха-пантхи. И мы с вами говорили, в чем заключается суть авароха-пантхи или нисходящего процесса. К чему она сводится? Милость. Да.
Он сводится к тому, а авароха-пантха значит, что мы зависим от милости, мы хотим получить милость, мы хотим, чтобы Кришна увидел нас. И таким образом не шел к нам в процессе этого.
И мы говорили, в чем суть его, к чему он сводится, что значит авароха-панха. Принятие духовного учителя. Авароха-панха значит принять духовного учителя.
Мы подчеркивали это, утверждая, что даже если Кришна находится перед нами, нам все равно нужен гуру для того, чтобы понять его. Потому что именно таким образом Кришна определил, Кришна записал,
вложил этот принцип принятия гуру в сами Веды как единственный способ постижения абсолютной истины. Кто знает стих из Упанишад, который подтверждает это, очень знаменитый?
Ясья де пара-бхактир, йат хайади, эта ха гурау. Ясья де пара-бхактир. Чтобы познать Деву, Бога, нужна пара-бхакти. Ясья де ве пара-бхактир. Йат хайади ва гурау.
Это бхакти или преданность, вера должна быть как по отношению к Богу, так и к Гуру. Не по отношению только к Богу, не по отношению только к Гуру, что тоже важно. Йат хайади ва татха гурау.
Человек должен понимать, что целью его поисков является Бог. Но для того, чтобы постичь Бога, ему нужен гуру.
Потому что некоторые делают ошибку, некоторые думают, что преданность гуру — это все. И в процессе своей преданности гуру забывают о Боге. Это тоже не совсем, мягко выражаясь, правильный подход.
Это стих, который... Смысл которого нужно очень хорошо знать, потому что только в этом случае смысл ведических писаний раскрывается для человека.
Только если у человека есть преданность духовному учителю, безоговорочная вера в духовного учителя и вера в Бога, как высшую цель всех своих поисков.
Только в этом случае такой великой душе открывается смысл всех этих рассказов, содержащихся в Ведах и в Упанишадах. Мы закончили с вами на том, что стали разбирать, собственно, что же дает человеку гуру?
Что он объясняет нам? Он объясняет нам Веды. И последний раздел Вед как мы назвали с вами? Шримад-Бхагаватам, как высшая прамана. Прамана-мамалам. Высший источник знания.
Все, Шрила Прабхупада начинает этот рассказ с того, о чем мы говорили в течение нескольких дней уже подряд, с описания всей системы Вед, всей структуры ведического древа. И сейчас мы с вами в тот раз мы сказали, что
мы разбираем прастхана-трайю. Прастхана-трайя. Три основных ведических писания. которые, собственно, дает или должен дать человеку духовный учитель. Три пути. Или три формы Веданты.
В сущности, прастхана-трая описывает веданту или сущность Вед. Все это Веданта. Упанишады — это Веданта по определению, Веданта-сутра — это Веданта по самому своему названию, а почему Бхагавад-гита является Ведантой?
Сложности изучения ведических текстов сегодня
Сарво-упанишадо гаво догдха, Гита Амрита Махат, что Бхагавад-гита является амритой или сутью, молоком всех Вед, всех Упанишад.
Давайте с вами для того, чтобы понять, что действительно Шримад-Бхагаватам является высшей праманой, высшим доказательством. Сначала нужно в двух словах еще раз описать трудности, с которыми связано изучение вед.
Почему сейчас, и Шрила Прабхупада говорит об этом? Почему, собственно, Веды изучать сейчас не очень практично? Какие у нас есть трудности для того, чтобы изучать Веды? Мы говорили об этом несколько раз.
Мы не знаем санскрита. И более того, даже если бы мы знали просто санскрит, санскрит бывает разным. Санскрит, санскрит — урось.
Веды написаны на особом санскрите. Санскрит, или язык, на котором написаны Веды, называется вайдика-санскрит. Ведический санскрит. И этот санскрит гораздо сложнее, чем санскрит Пуран.
Санскрит Пуран — это обыденный санскрит. И его очень легко понять. На самом деле санскрит не такой сложный язык. Люди думают, что санскрит очень сложный язык. На самом деле ничего сложного нет.
Вы все, если месяц проведете за изучением санскрита, сможете Пураны читать Или Махабхарату. По крайней мере, многие отрывки.
Бхагавад-гита написана на очень простом санскрите. И санскрит Пуран, Махабхараты называется, в отличие от вайдика-санскрита, лаукика-санскрит. То есть, обыденный санскрит. Потому что санскрит в конце концов это язык.
И на санскрите можно говорить и нужно говорить. Лаукика-санскрит — это кухонный санскрит. Санскрит, на котором в кухне можно говорить. Я был в этом году в Варанасе.
Варанаси — это центр ученый, в том числе санскритской, и я был в семье Васудева Двиведи. Это один из самых знаменитых знатоков санскрита. Он написал много книг на простом санскрите, он популяризатор санскрита.
Ему лет, наверное, под 90-е. Вот такая маленькая коморочка, целиком заставленная книгами, и у него вся семья говорит на санскрите.
У него говорят на санскрите дети, внуки, правнуки, праправнуки, так, невестки, снохи. Все говорят на санскрите, исключительно. Чтобы продемонстрировать это, он пригласил своего то ли правнука, то ли праправнука.
Про правнука такого примерно размера от горшка до горшка.
Он разговаривал на свободном санскрите со мной, там пытался я там вот он демонстрировал свое знание, он идеально знает весь санскрит все что нужно, там, цитировал какие-то священные писания на санскрите, которых я не очень понимал.
То есть санскрит можно знать, но ведический санскрит очень сложный санскрит. Даже если человек знает обычный санскрит, чтобы понимать Веды, ему нужно знать санскрит гораздо лучше, ему нужно еще потратить какое-то время.
Помимо этого, что нужно знать для того, чтобы понимать веды? Кроме санскрита, еще и все, что нужно знать. Каким образом? Да. Виданги.
Человеку нужно знать все эти вспомогательные писания, которые помогают ему правильно понять или использовать веды. То есть нужно знать, что именно. Из чего состоят наши виданги? Давайте повторим.
Шикса, исета, чандас, и сеста, нирукта, джьотиш, вьякарана и кальпа. То есть грамматику, фонетику, размер, астрологию, обряд - все это нужно знать.
И чтобы только веданги как следует освоить, нужно потратить достаточно много времени, не говоря уже обо всем остальном. В чем еще проблема с ведами? Какие у нас еще есть проблемы с ведами?
Да, то, что парампары и парампары остались немного. То, что в значительной степени, значительная часть Вед утрачена. То, что они передаются по парампаре.
Что для того, чтобы постигать Веды, нужно родиться браманом. Прежде всего. Это первая трудность, которая полностью делает непрактичными санскрит в наше время.
Большая часть Вед утрачена, парампары осталось не так уж много цепочек ученической преемственности по которой передаются веды и наконец очень важное соображение,
о котором Шрила Прабхупада говорит в этом введении, о том, что памяти у нас нету. Как сказал Олег, жизни не хватит. Жизни хватит, если правильно все делать, если память была хорошая. Но памяти нет. Смерть — и видишь.
Какой смысл? Ничего не успеешь проделать. Почему у нас нет памяти? Почему мы лишились памяти? В чем причина этого? Грех. Греховные вожделения. Да. Грехи и вожделение, злоупотребление своим телом и осквернение.
Кали-Юга - это век, когда осквернение пронизывает все практически.
Вчера мы с Ягьяприей ездили на ближайший канал для того, чтобы искупаться, так и по этому каналу плавали пятна бензина, нефти, плавали какие-то пакеты полиэтиленовые, и так далее. Описывать не нужно.
Все, что там плавало, это время осквернено, все. Вода осквернена, воздух осквернен, пища осквернена. Все это сказывается на памяти. Память - это мозг - очень тонкий инструмент.
Для того, чтобы он правильно реагировал, для того, чтобы он правильно функционировал, нужно, чтобы была чистая вода, чистая пища, чистый воздух. И что самое ужасное, что эфир - и тот осквернен.
Все элементы, которые есть, они осквернены. И даже в эфире постоянно находятся эти дурацкие дурные вибрации.
Перечень и классификация главных Упанишад
И все это практически исключает для нас с вами возможность постижения истины с помощью ведического пути. Но тем не менее, мы принимаем Упанишады. И Упанишады, мы начали вчера говорить об Упанишадах.
И так как мы изучаем Упанишады, мы можем что-то понять в Упанишадах. Поэтому Шрила Прабхупада взял самую короткую Упанишаду. Благодарить его!
Если бы он взял Брихад-араньяку Упанишаду, то нам с вами пришлось бы провести не один месяц, разбирая её. Прабхупада взял Упанишаду...
из всех мы говорили, что все ачарьи должны прокомментировать основные Упанишады как часть прастхана-траи. Иша-упанишад на самом деле возглавляет список Упанишад. Иша-упанишад всегда идёт номером один.
Эта Упанишад относится к Шукла-яджур-веде. Давайте мы с вами перечислим все другие Упанишады. Они перечислены у вас, правда, с некоторыми ошибками в руководстве.
Там есть имена, названия этих Упанишад. Но с ошибками, поправьте. Десятая страница. Вместо Айтареи там написано: Айтрея уничтожат. Айтарея. Вместо Тайттирии там написано: Тайтрия. Десятая страница.
Это список 11 основных Упанишад. И вайшнавские ачарьи добавляют к этим Упанишадам 12-ю Упанишаду, которая входит в состав прастхана-траи.
И ещё Упанишад. Помимо того, что мы перечислим их, мы напишем, какой веде они относятся. Какой веде относятся эти Упанишады? Какая именно Яджур-веда? Шукла-яджур-веда. Белая Яджур-веда. Шукла-яджур-веда.
Первые две упанишады, которые тут описаны... А, нет, тут вообще они не по порядку расположены. Хорошо.
И к Шукла-яджур-веде относится ещё другая Упанишада, ещё Упанишад входит в состав чего, мы говорили? Состав самхиты. Состав самой веды. Шукла-яджур-веда-самхиты. Да.
Не в Шампайне, а в Ваджасанеи-самхите. Это 40 глава, последняя, завершающая глава самой самхиты. В Брихад-араньяку, Араньяку входит Упанишада, которая как называется? Кто догадается?
Брихад-араньяка. Брихад-араньяка, совершенно верно. Анумана действует с некоторым замедлением, да? Брихад-араньяка. Это самая большая Упанишада.
Из всех в этом списке она также... Если кому-то интересно, о чём говорится в каждой из Упанишад, мы можем поговорить. Брихад-араньяка-упанишат, одна из основных тем Брихад-араньяки Упанишат. Мы упоминали ее вчера.
Что это за тема? Вчера мы цитировали стих из Брихад-араньяка-упанишады. Какая-то тема? Любовь. Любовь, да, но особым образом описанная. Постижение Брамана через сротьям, через слушание, ты должен слушать.
Мантавьям и нидидхьяситавьям. Через слушание, через размышление, через сосредоточение. Одна из основных тем Брихадараньяка-упанишад.
Я сейчас не буду описывать их, но если кому-то интересно, мы можем отдельно собраться. Помимо этого, потому что иначе мы вообще ничего не успеем. Брихадараньяка-упанишад также относится к Шукла-яджурведе.
Теперь к Кришна-яджурведе относятся три упанишады. Какие же знаменитых? Какие? Кто-то знает хотя бы одну. Мы говорили, что из одной упанишады происходит наша с вами парампара.
Тайтирия. Кришна Яджурведа. Это Тайттирия-упанишад. Почему она называется Тайттирия-упанишад? Отчего это происходит? От тетеревов. От тетеревок. Совершенно верно.
Потому что в свое время ученики, Яджнавалкья, склевали мантры, которые ему пришлось отрыгнуть, и они составляют Тайттирия-упанишад. Эти мантры.
Помимо этого, также Шветашватара-упанишад. Шветашватара — это имя мудреца. По его имени она называется. Она также входит в состав Кришна-яджурведы и Катха-упанишад. Катха-упанишад.
Катха — это тоже имя мудреца. Рассказчика этой упанишады. Это три упанишады, относящиеся к Кришна-яджурведе. Айтарея-упанишад и Кена-упанишад относятся к Ригведе. Ай, извиняюсь.
Айтарея-упанишад и еще Каушитаки-упанишад, но ее там нет в нашем списке. Айтарея-упанишад — к Ригведе. Самаведа — это Кена и Чандогья. Кена и Чандогья. Просто пометьте. Они относятся к Самаведе. Кена. Значит кто?
Почему первое слово Кена Упанишад, почему Чандогья от слова чандас размер или чандас, другое название Вед. Это Самаведа Упанишады. И наконец у нас осталось три Упанишады, которые относятся к Атхарва- веди.
Что это за Упанишады? Прашна, Мундака и Мандукья. Кто-то знает название еще каких-нибудь упанишад? Напрягитесь. Это еще одна упанишада, относится к три-кведи. Еще какие-нибудь упанишады? Чайтанья упанишад. Чайтанья Упанишад.
Какой веде он относится? К нашей. Нет. На самом деле отхарва веда содержит в себе практически все остальные веды. Сколько всего Упанишад? Сколько всего Упанишад? Есть классический список из 108 Упанишад.
Этот классический список приведен Шрилой Прабхупадой в «Чайтанья-чаритамрите». Этот классический список взят из Муктика-упанишад. Она завершает этот список, и Муктика-
Упанишад рассказывает о том, как Господь Рамачандра разговаривал с Хануманом. Это беседы Рамачандры с Хануманом.
И обращаясь к Хануману, Господь Рамачандра говорит ему: Если ты хочешь достичь освобождения, то ты должен что сделать, как по-вашему? Прочесть все 108 упанишад. И сразу же освобождение будет твоим.
И дальше приводится список этих 108 упанишад. И большая часть этих упанишад относится к Атхарва-веде. Например, двенадцатая из упанишад, которую очень часто цитируют наши ачарьи, является какая упанишада?
Гопала? Гопала-тапани-упанишад. Ее можно дописать 12-й к этому классическому списку. Потому что вайшнавские ачарьи также, комментируя Упанишады, должны написать комментарий Гопала-тапани-упанишады.
Категории Упанишад в составе Атхарва-веды
А Гопала-тапани-упанишад относится к Атхарва-веде. И к Атхарва-веде относится целая категория, целая плеяда упанишад.
Есть пять различных видов упанишад, которые относятся к категории Атхарва-веды. Это йога-упанишады. Есть огромная группа упанишад, которые описывают йогу. Или то, что сейчас подразумевается под йогой, а именно физические упражнения, пранаяму, структуру чакр, медитацию на звук.
Их довольно много. Это небольшие, как бы вторичные упанисады. Есть шива-упанишады, которые прославляют Господа Шиву. Есть нарајана-упанишады, которые прославляют Господа Нараяну.
И Гопал-тапани-упанишад относится к этой категории. Нараяну-упанишад относится к этой категории, маха-упанишад относится к этой категории. Нрисимха-пурва-тапани-упанишад и так далее. Рама-пурва-тапани-упанишад.
Все это упанишады, которые прославляют Господа Нараяну. Гопал-тапани-упанишад относятся тоже к этой категории.
И соответственно, чтобы просто иметь общее более широкое представление, есть так называемые ортодоксальные упанишады, которые ближе ко всем остальным упанишадам по теме.
И это как раз Прашна, Мундака, Мандукья — те, которые мы перечисляли. 11, да? Из 11, из числа 11. Это мы все упанишады от Атхарва-веды рассматриваем. Да. В упанишадах, относящихся к Атхарва-веде, есть пять групп, их много.
Все остальные веды, они имеют те упанишады, которые перечислены. Атхарва-веда имеет много других упанишад. Да-да, это все упанишады, которые входят в список 108 упанишад.
И так как Атхарва-веда имеет дело с самыми разными предметами: с йогой, с упасанами, с поклонением Нараяне, Шиве и так далее, то все они входят в состав Атхарва- веды.
И наконец последняя категория — это санньяса-упанишады, которые описывают собственные обязанности странников, санньяси, людей, которые приняли обет отречения от мира. Это 5 видов упанишад, входящих в состав Атхарва-веды.
Мы говорили с вами, что упанишады объясняют все эти истины очень косвенным способом, в виде загадок, парадоксов, в виде вещей, над которыми нужно размышлять. По этой причине они нам что, не подходят? Почему?
Потому что мы не любим размышлять. Кто мы с вами? Любим истории мы любим.
История о Гаутаме-риши и проклятии
Хорошо. Так как мы любим истории, то сейчас я вам расскажу историю. История эта описывает, каким образом в Двапара-югу ведическое знание пришло в упадок.
Почему Шриле Вьясадеве пришлось появиться и почему Шрила Вьясадева написал все остальное? Вернее, не написал, а создал, собственно, Пураны и... Или выделил Пураны как отдельную категорию.
Это история, которая описана в самих Пуранах про Гаутаму-риши. История такая. Однажды разразилась очень большая засуха.
И Гаутама-риши жил в своем ашраме, и он видел, как люди страдают. И прежде всего ему было больно видеть, как страдают браманы. Потому что страдали все, и засуха длилась долгое время. Несколько лет подряд шла засуха.
И тогда Гаутама-риши стал совершать суровую аскезу. Он принял особые обеты. И в конце концов, довольный его обетами, с помощью определенной процедуры, он совершал аскезу. Брама явился перед ним.
И Брахма спросил: «Что ты хочешь, Гаутама-риши?»
И риши сказал: «Ничего не хочу, единственное, что ты мне должен дать, это чтобы если бы я хотел кого-то накормить, чтобы я мог любого человека накормить, любой гость, чтобы не уходил голодным от меня.
Брахма сказал: «Татасту, будь по-твоему». И Гаутама-риши созвал всех браманов, всех вайшнавов на большой пир. И все собрались, все были сголодавшиеся, пришли те браманы, те самые вайшнавы.
Накормил всех досыта и сказал: «Оставайтесь у меня, гуляйте! Отныне будем пировать, никаких проблем нет. Они оставались, и все было хорошо.
Они жили веселой, счастливой вайшнавской жизнью в ашраме у Гаутамы-риши. Но в один прекрасный момент засуха кончилась. И вайшнавы с браманами решили: пора идти домой.
Хорошо, попировали, попировали, пережили трудные времена, пора идти по домам. Они решили разойтись по домам.
Но Гаутама-риши, который привык, он вошел во вкус, ему понравилось разносить прасад, угощать всех, быть гостеприимным хозяином. Он никак не хотел их отпускать.
Говорил: «Останьтесь, пожалуйста, дорогие браманы», и они сказали: «Ну ладно, хорошо, останемся». Все, несколько дней прошло.
Они опять за свое: «Ну и все, пожалуйста, останьтесь». Они опять остались, они не могут нарушить слово или просьбу великого мудреца, чьим гостеприимством они так долго пользовались.
Опять прошло несколько дней, опять они говорят: нам домой нужно, уже сколько можно. Говорит, нет, еще на несколько дней остались. Опять они остались на несколько дней, и опять он их не отпустил.
Тогда браманы поняли, что дело плохло, что он уже вошел во вкус и что он их никогда не отпустит. Благо, что пищи хватает. Никаких причин ему для того, чтобы отпустить их, нет. И браманы стали совещаться.
Чтобы решить, что же сделать. Что бы вы сделали на месте брахмана? Типичный ответ Кришны: А чего? Кормят, кайф живем. Нужно оценить, как нетривиально работает разум браманов. Браманы создали иллюзорную корову.
Эта иллюзорная корова, которая полностью управлялась энергией брамана, рано утром стала пастись перед ашрамом Гаутама-риши.
Рано утром Гаутама-риши проснулся, перед тем как пойти на мангала-арати, он пошел, соответственно, чтобы совершить омовение в ручье, но корова тут как тут. Он хочет пройти, а корова не пускает. Корова закрывает дорогу.
А браманы за кустами сидят и, соответственно, на дистанционное управление [молятся], чтобы корова стояла на пути. Тогда был там риши и подумал: ну, надо корову всё-таки... У него была с собой камандалу, он взял несколько
капелек воды из камандалу и брызнул в эту корову, чтобы оттолкнуть ее. И как только вода коснулась коровы, они нажали определенную кнопочку, корова — бух! И померла.
И тут они выбежали из-за кустов и сказали: «Убил корову, негодяй! Как мы можем оставаться здесь? Больше не будем оставаться здесь. Мы не можем принимать пищу от того, кто убил корову. Ни за что». Собрали свои вещи и ушли.
Гаутама-риши остался один. Без браманов, которых он кормил, и с коровой, которая лежит. Я не знаю, что с ней дальше случилось. Он стал совершать, соответственно, тапас, праяшчиту, покаяние, чтобы загладить этот грех.
И в процессе этой праяшчиты он страшно перепугался, страшно разволновался. Но в процессе этой праяшчиты, пока он совершался, сознание его очистилось, и он все понял. Он понял, что корова была надувная, чего хорошего?
Я страшно разгневался. Он подумал: «Надо же, какие негодяи!» Так меня и проклял их, и сказал, что всё, отныне ведическое знание уйдет от вас. Вы, все браманы, будете только по названию.
И вы потеряете все Веды, и цепь ученической преемственности прервется, и больше вам нечем будет гордиться. И вы не сможете больше коров иллюзорных создавать таким образом.
И проклятие Гаута Марисы, собственно, это было в конце Двапара-юги. Оно закрыло ведическое знание. Это одна из тех причин, по которым мы с вами не можем больше изучать Веды, а можем только слушать истории. Спасибо большое.
Давайте прервемся. Продолжение следует...