Код сампрадаи. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2015
Chapters
Вступительные молитвы
м' вас, наскма. Нараянам намаскутья нараим чаива ноттамам девим сарасватим вясам тато джайам удираяет вясам, тату джая мудирае, шри-гуру-чарана-камьям шри-рупам саnагджатанам са-ганам рагху-натхам вим там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-падам са-ганам лалита-шри-вишакхамвитанам Сри Грун Ва8-1, 1-7-. С рядум, пат-начета,
ванчha-каптарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вашнавебхья намо намах шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда Сри Кришна Четя, Рабу, Си2, 3 1
Андрей Карнавата Мама Бачими Мрасуди Драк Свадмна, Аням Сястача, . На сристманучипм рупма та сегама,
Цель курса и задачи вводных лекций
шри-гурум таm пада-камлам Кришна, мы продолжаем наш курс по неким основам ведической философии, которую мы назвали «Кот в мешке».
И смысл этого курса не в том, чтобы подробно осветить какие-то моменты философии, а в том, чтобы показать некие скрытые механизмы, которые заложены в системе передачи знаний. Сегодня будет пятая последняя из вступительных лекция.
Начиная со следующей лекции мы перейдем к подробному разбору разных философий веданты или разных школ веданты, начиная с адвайта веданты.
И покажем какие практические следствия вытекают из этой философии, и где находятся тонкие места философии, той или иной школы. Чтобы в конце концов понять, что надо повторять Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, но сделать это на гораздо более осознанном уровне.
И мы остановились в прошлый раз на определении сампрадаи. Само по себе слово сампрадая. Сам значит совершенным образом. Прада значит передавать.
Сампрадая — это некая система, по которой знание передается совершенным образом, полностью, целиком без искажений.
Проблема в передаче знания заключается в том, что неминуемо субъекты восприятия знаний несовершенны в этом мире. Каким образом мы можем обеспечить эту совершенную передачу знаний?
Мы можем также очень легко понять, что люди из-за своего отождествления с телом, с умом, с ложным эго искаженным образом воспринимают знания, что из-за этого самоотождествления, из-за множества ложных самоотождествлений, которых мы не понимаем до конца, не отдаем себе отчет в том, до какой степени они проявлены у нас,
люди склонны к заблуждению, люди воспринимают нечто неправильное, люди очень легко развивают ложные концепции, ложные представления. И это все несомненные сложности.
И надо, собственно, смысл того, о чем я пытаюсь рассказывать, это в том, чтобы мы яснее поняли, как же все-таки обрести это совершенное знание, как воспользоваться теми преимуществами, которые сампрадая дает.
Как не оказаться в конце концов, каких-то людях, которые не смогли получить то, что сампрадая может дать. Как не стать лисой, которая скажет, что виноград зелен и что не нужно этого? Ничего.
Три составляющих знания: наставление, практика и настроение
К сожалению, можно видеть, что это происходит в реальности. И когда мы говорили о совершенной передаче знаний, мы говорили о том, что это система, которая передает три вещи.
Какие три вещи передаются по сампрадае для того, чтобы знание передавалось полностью. Наставление, практика и настроение. Три вещи, которые передаются по сампрадае.
Сампрадая не просто дает теорию, сампрадая объясняет практику, которая вытекает и логически связана, и естественным образом вытекает из этой теории.
Прадая передает определенное настроение или определенное отношение, гораздо более тонкую вещь. И условно эти три вещи можно разбить на самбандху, абхидхею и прайоджану — три основных вещи, которые должны быть переданы.
И очень важно понимать, что эта школа, которую упорядоченным образом, сампрадая — это школа, которую упорядоченным образом передает эти три вещи.
И мы говорили, что для того, чтобы передача произошла нужно также иметь или нужно сверяться все время с тремя, с тремя как это сказать, тремя гарантами этого знания: шастры, садху и гуру.
Это еще один очень важный механизм, который заложен в саму сампрадаю: то, что три голоса должны сливаться в один.
Мы должны изучать шастру, мы должны также понимать, каким образом эту шастру практикует великий садху, основатель сампрадаи, в нашем случае Шри Чайтанья Махапрабу, его непосредственные последователи.
Каким образом он объясняет шастру: не просто отдавать шастру на откуп своему собственному уму или несовершенному пониманию, мы должны обязательно сверяться с тем, каким образом шастру объясняет человек, достигший непосредственного знания истины, не просто теоретического знания, и мы должны обязательно видеть перед глазами живой пример реализации этого знания.
И все три голоса должны сливаться в один. Если у нас возникает некое противоречие в силу тех или иных причин, между тем, что говорит гуру, тем, что говорят садху, и тем, что говорят шастры, то значит уже, что есть некий сбой, что что-то не так.
И нам нужно попытаться понять, где же произошел этот сбой, но в основе всего лежит шастра - это существенный момент, который я пытался донести, потому что в конечном счете и садху, и гуру опираются на шастру.
В конце концов, мы должны очень хорошо понимать, что это откровение, которое заложено в изначальных ведических писаниях, является основой, фундаментом всего.
И если происходит некое отклонение в словах гуру со словами шастры, то рекомендацию, которую дают сами шастры, с почтением на какое-то расстояние отойти от гуру и дождаться, пока он не начнет говорить что-то в соответствии с шастрами.
То есть, в конечном счете, именно шастра. За ней заложен примат, и мне хотелось в самого начала этот момент сказать. И Шастра прославляет. Определенных людей, которые отказались от своего гуру. И самый яркий пример - какой?
Бали Махараджа. Когда он услышал наставление своего гуру, которому он должен следовать безоговорочно, Шримад-Бхагаватам очень характерно описывает этот момент или этот эпизод на какое-то мгновение Бали Махарадж замолчал.
Перед ним стоит Ваманадев. Вамандеф просит у него три шага земли. Сам Бали Махарадж уже пообещал ему дать эти три шага земли. Шукрачарья говорит: не давай, тебя обманут, у тебя отберут все, пустят голым.
Видите, Шукрачарья прав. Так оно все и случилось. И в этот момент, собственно, и произошло то самое важное, за что эта история прославляется в Шримад-Бхагаватам?
Бали Махарадж подумал, подумал, сказал: спасибо большое за ваше наставление, но я им следовать не буду. Потому что это в конце концов противоречит наставлениям шастры.
Различия между сампрадаей и пантхой
И дальше мне хотелось сказать следующий очень важный момент — это то, что мы уже так или иначе обсуждали до этого. Тем не менее, в ведической культуре есть
сампрадая и есть пантха. Пандха значит путь. Сампрадая значит школа. И есть существенная разница между сампрадаей и пантхой. Пантха — это некое учение, основанное целиком на опыте некого великого человека.
И в ведической культуре насчитывается достаточно много этих пантхов.
Например, весь сикхизм, вся философия сихов и все огромное течение, огромное по количеству народа, по всему остальному признанное, авторитетное, уважаемое в самой ведической культуре, является пантхой.
И пантха, по-другому, она называется Гуру Нанак Пантха или путь, который указал Гуру Нанак. И разница между сампрадаей и пантхой только в том, насколько одна основана на шастре, и насколько другая основана
на опыте основателя. В западной культуре с ее одержимостью найти истинную теорию или утвердить некую истинную доктрину ортодоксию. Пантхи не признаются, пантха — это секта, выражаясь по научному.
Но в ведической культуре пантхи признаются, однако тем не менее они имеют некий более низкий статус. Я перечислю несколько самых распространенных пант или путей, которые признаются в ведической культуре.
Например, Кабир-пантха.
Великий мистик, который совместил некие откровения мусульманства и суфизма с ведической культурой, сделал некий синкретический путь. У него по-прежнему есть последователи. Эти последователи поют его песни, пытаются постичь его опыт. И мы не можем отказать им в том, что идя таким образом, человек может обрести какое-то понимание истины.
Несомненный факт. Он может. Иначе бы эти пути не сохранились, иначе бы гуру Нанак не остался тут.
И тем не менее, помимо этого есть даду-пантха, есть натха-пантха, варкари-пантха, много разных каких-то путей, которые, в общем-то, не основаны строго на шастре.
Но сампрадаю от пантхи отличает именно то, что она основана на шастре, и в каком-то смысле пантху и сампрадаю можно сравнить с учебными заведениями.
Есть учебные заведения, частные учебные заведения, у которых не обязательно есть какая-то аккредитация. Они могут быть достаточно знаменитые, достаточно влиятельные.
И есть учебные заведения с аккредитацией, государственной аккредитацией. Так вот, сампрадая — это что такое? Это заведение с аккредитацией.
Тройственная основа школ веданты
А другое, customer beware, что называется, где сам покупатель должен пытаться определить, что там правильно, что неправильно. И сегодня я хочу немножечко
рассказать о том, каким образом настоящая сампрадая аккредитуется? Этот процесс, непростой процесс аккредитации сампрадаи, мне сегодня хочется описать и одновременно
с этим немножечко сказать о гаудия-сампрадае, потому что она стоит слегка особняком. продаве, потому что она стоит слегка особняком. Мы не будем рассматривать все эти всевозможные панти-пути.
Нас интересуют сейчас аккредитованные учебные заведения. Учебные заведения, у которых есть некий штамп авторитетности. Вот. И, собственно, этот
штамп авторитетности, при том, что всегда есть основатели сампрадаи, которые толкуют, толкуют священные писания определенным образом, мы знаем, что сампрадая, по крайней мере, в школе Веданты аккредитуется с помощью чего?
Что нужно для того, чтобы получить свидетельство об аккредитации сампрадаи? Комментарии к чему? К Веданта-сутре, к Упанишадам и к Бхагавад-гите. Это вещи, о которых вы наверняка слышали.
Прастхана-трая или тройственный путь, тройственная дорога является способом признания сампрадай.
Если какая-то школа хочет, чтобы ее действительно признали, требованием для этого признания аккредитации является комментарий к Упанишадам, комментарий к Веданта-сутре и комментарий к Бхагавад-гите. Эти три вещи.
Три книги очень важны, потому что они лежат в основе всех сампрадай.
И, собственно, сегодня мне хотелось немножечко поговорить прежде всего об упанишадах и о трудностях, с которыми мы столкнемся, если попытаемся понять, собственно, что же делает сампрадая.
Особенности структуры Упанишад и роль Веданта-сутры
Сначала, в двух словах, о соотношении этих трех элементов или трех основ философской школы или сампрадаи: есть Упанишады. И Упанишады называются ведантой. Веданта значит сливки Вед, конечные заключения Вед.
Веданта значит самая высшая философия Вед. Мы будем сегодня довольно много говорить об Упанишадах: какие-то интересные аспекты учений Упанишад рассматривать.
А беда заключается в том, что Упанишады не представляют собой, по крайней мере, на первый взгляд законченного целого.
Это любопытная особенность ведических писаний, особенно изначальных ведических писаний, на первый взгляд в них нет никакой логики.
И это при том, что логика была отточена в ведической культуре до невероятных каких-то невероятного совершенства.
Логика, способ ведения, споры, логические построения, правила логического вывода, правильность логического вывода. Все это очень сильно разрабатывалось в самой ведической культуре.
Но если мы возьмем какие-то тексты, неважно какие тексты, будь то текст по Аюрведе, или текст по астрологии, или тем более Упанишады, у нас голова пойдет кругом. Нет, практически что делают сейчас западные люди? Они берут какие-то изначальные тексты, изучают и потом располагают это в логическом порядке.
Но в самой ведической культуре, если вы возьмете любое произведение, то первое, что бросится в глаза, это какое-то совершенно хаотическое нагромождение тем.
Взять, например, «Чарака-самхиту». Вместо того чтобы подробно, последовательно излагать медицинскую систему, чтобы ей пользоваться, Вдруг сначала одно, потом другое, потом третье, сначала какие-то элементарные вещи, потом вдруг о том, как женщина беременеет, непонятно почему, потом вдруг о том, как нужно споры вести, потом вдруг о разных проблемах или причинах заболевания, потом вдруг и еще о чем-то. То есть на первый взгляд никакой абсолютно логики в этом нет.
И это то, что прежде всего бросается в глаза, когда мы начнем изучать Упанишады. Мы увидим некое хаотическое нагромождение каких-то тем, и разобраться в этом нагромождении очень непросто.
Соответственно, поэтому Шрила Вьясадева в какой-то момент написал Веданта-сутру. Что есть Веданта-сутра?
Веданта-сутра есть не что иное, сутра, значит нить, и это та самая нить, на которую учения Упанишад нанизываются логическим образом, чтобы из него появилось нечто цельное, целое.
Точно так же, как для того, чтобы появилось украшение или ожерелье, или гирлянда из разных цветов, чтобы в ней была некая цельность, нужна нить, точно то же самое делает Шрила Вьясадева в Веданта-сутре.
Таинственный характер передачи Упанишад
Он выстраивает эту нить и помогает с помощью этой нити выстроить у нас в логическом порядке учение Упанишад. Само по себе учение Упанишад — это тайное учение.
Слово упанишада означает упанишад. Упа значит рядом, ни значит полностью, или опять же, рядом или совершенным образом, или, ну да, нитаром. И шат значит сидеть.
Иначе говоря, упанишада подразумевает знание, которое можно получить только на очень короткой дистанции. Только тогда, когда у учителя возникает доверие к ученику, это знание раскрывается внутри. И это практически мистический процесс.
Если мы посмотрим описание в самих Упанишадах, каким образом человек получает это знание, это в общем-то откровение. Изначально это откровение передавалось именно таким образом.
Ученик сидел рядом с учителем, и ученик заслуживал доверия учителя.
Упанишад — значит то знание, которое раскрывается в сердце ученика, когда ученик заслужил доверие учителя, когда он действительно доказал свою квалифицированность, чтобы это знание пришло к нему.
И, соответственно, в том числе поэтому знание изложено хаотическим образом. Человек, который просто раскроет это, а он посмотрит, посмотрит, посмотрит, закроет и скажет, а ну ерунда, все.
Дай-ка я лучше Дарью Донцову почитать, или кого-нибудь, Маринину там, или уж я не знаю кого. Потому что там есть некие замки.
На это здание наложен шифр, и изначально каким образом этот шифр раскрывался - или этот код раскрывался.
Изначально этот код раскрывался тем, что действительно возникали некие отношения, и в процессе этих отношений знание таинственным образом раскрывалось внутри человека.
Учитель сидел, и в какой-то момент вдруг это знание нисходило на
него как откровение в самих Упанишадах, в частности, в «Чхандогья- упанишад» рассказывается история того, как Упакоша, ученик Сатьякамы, великого мудреца, получил это
знание. Сначала он 12 лет служил, 12 лет он пал скот, 12 лет он ухаживал за этим огнем жертвенным, 12 лет он ограничивал себя во сне, вот. И в конце концов его учитель взял и ушел.
Хари Кришна, не ушел в другую сампрадаю или еще куда-то. Просто ушел. Сказал: ну подожди, тут, в общем, у него внутри возникло такое горячее желание обрести знание. Это желание его съедало изнутри.
Жена учителя в этот момент пришла к Упакоше брахмачарину и сказала: «Эй, Упакоша-брахмачарин, не хочешь ли ты поесть?» Он говорит: «Какая еда? Вы что? Учитель ушел, знания не оставил, а тут есть».
Он не мог реально ни есть, ни функционировать — единственное, что у него было внутри, это желание обрести знания. Потому что изначально в ведической культуре не было ничего более ценного, чем знания.
Люди знали, что только если я обрету знание, причем не теоретическое знание, а знание интуитивное, непосредственное. Я тоже буду говорить немножко об этом. В Ведах говорится, что есть паро-кша-гьяна и апаро-кша-гьяна.
И паро-кша-гьяна — значит, опосредованное знание, то есть знание, которое я получаю из книг.
Но в конце концов кульминацией знания является апаро-кша-гьяна, непосредственное знание, когда я вижу истину, когда я вижу Бога лицом к лицу.
И этот Упакоша-брахмачарин, снедаемый изнутри жаждой знания, тоской по знанию, пониманием того, что жизнь пройдет напрасно, если это знание не придет к нему, он продолжал свое служение во что бы то ни стало.
Несмотря даже на то, что как бы учитель обошелся с ним несправедливо или еще что-то. И в этот момент Агни сам стал говорить с ним и стал раскрывать знания.
Я чуть позже расскажу таинственное знание, которое Агни ему сказал, чтобы вы поняли, что вы ничего не понимаете. И Упакоша из трех вещей понял только одну. Он сказал ему три вещи о том, что есть Брахман.
Из трех вещей он понял только одну.
Но этой одной вещи было достаточно для того, чтобы от его тела стало исходить сияние. Это непосредственно апаро-кша-гьяна, непосредственное знание дало ему необычайную силу, необычайное счастье.
И когда учитель в конце концов вернулся, он посмотрел на него и сказал: «О мальчик, что с тобой? Что случилось? Я вижу, что ты получил знания. Откуда ты получил знания? Чего это вдруг? Меня не было, это знание неправильное.
Знание ты можешь получить только от меня. Но еще раз, момент, который мне хотелось сказать: что изначально слушайте внимательно, это методология, очень важная методология.
Изначально знание передавалось именно таким образом, и только таким образом, в процессе того, что
Проблема поверхностного знания в современности
ученик доказывал свою квалифицированность, и, доказав свою квалифицированность, доказав свое горячее желание, доказав то, что он хочет во что бы то ни стало, получить это знание, в конце концов, это знание получал.
В чем проблема наша с вами? Наша с вами проблема не в том, что нет знаний, а в том, что слишком много знаний. И у нас с вами из-за этого возникает самая отвратительная форма иллюзий, самая опасная форма иллюзий.
Иллюзия в том, что мы что-то знаем, хотя на самом деле мы ровным счетом ничего не знаем. Это та проблема, которая возникает, когда люди получают знания слишком дешево.
Когда знания раздаются, когда повсюду кричат, во всех сайтах все рассказывают. Любые мантры секретные, не секретные, сейчас все расскажем, вообще никаких проблем нету.
Возникает внутреннее, очень развращенное состояние, когда человек думает, что он знает, но на самом деле он ничего не знает. И это является основным препятствием для того, чтобы он вообще что-то понял.
Поэтому изначально, это одна характернейшая черта философии Упанишад: это учение о том, что знание — это недешевая вещь.
Что для того, чтобы получить знания, нужно трудиться и нужно прежде всего служить, нужно прежде всего занять положение ученика.
В той же самой Чхандогья-упанишад есть другая история про то, как однажды Индра и Вирочана услышали лекцию про Праджапати, Брахму, творца этой вселенной.
Этот Праджапати рассказывал, он говорил, что когда человек получает знания, он обретает власть над всем. Он становится необычайно могущественным, он становится абсолютно счастливым.
Индра, Вирочана, демоны и полубоги одновременно услышали это. И они подумали: ну, нам это надо. Это нам надо. И тогда демоны послали Верочину, как своего представителя Праджапати, а полубоги послали Индру.
И дальше рассказывается печальная история о том, как Индра и Верочина 32 года подряд служили Брахме. Причем я подозреваю, что это 32 года брамы. То есть достаточно долгий срок.
32 года они служили, пока наконец Праджапати не сказала: что вы тут делаете? Вам чего-то хочется? Вы действительно хотите что-то получить?
И тогда они сказали: скажи нам, какова эта изначальная истина, познав которую мы обретем власть, обретем силу, обретем... всё, скажу.
Вы хотите знать, кто такая истина? Ну, посмотрите в зеркало, и вы поймете, кто такая истина. Ты, Верочин, очень обрадовался и побежал.
А Индра с полдороги вернулся и сказал: нет, где-то ты меня разводишь. Не знаю, где, но где-то меня разводишь. Что-то не так. И тогда он еще 32 года служил. И Праджапати сказал ему еще одну какую-то вещь.
Индра поначалу обрадовался, потом с полдороги вернулся и сказал: нет, где-то ты меня разводишь. Еще 32 года служил. Это уже сколько? И Брахман сказал ему нечто более глубокое.
Индра ушел к себе, но потом вернулся и сказал: нет, это еще не все. Сказал: ну ладно, еще 5 лет послужи. Ну, видимо, к тому, что сто лет исполнится и все, и все.
Но так или иначе, смысл этой истории в том, что знание получить непросто. Изначально, единственный способ получения знаний был именно такой: я должен сесть рядом с духовным учителем,
я должен служить ему, я должен доказать свою серьезность, я должен доказать, что я готов отбросить все, что угодно ради того, чтобы обрести знания.
Сутра как метод целостного усвоения знаний
Теперь, по мере того, как деградация происходила в этом мире. Что произошло? Люди лишились возможности получать знания таким образом. Тогда Вьясадева написал «Веданта-сутру» как другой способ получения знания.
Я уже объяснил, что такое «Веданта-сутра»? «Веданта-сутра» есть нить, на которую упорядоченным образом нанизана философия Упанишад. И если человек размышляет над сутрами,
«Веданта-сутра», одновременно изучает Упанишады, вакья Упанишад, высказывания Упанишад.
То в какой-то момент, опять же, мистическим образом знания из теоретического из понимания на каком-то умственном уровне сложится в некое единое видение. Это, в общем-то, таинственная вещь, которая тоже нам не подходит по большей части.
Но мне рассказывал, в частности, Мадхава Махан прабху, как эта вещь работала в его случае, когда он изучал санскрит во Вриндаване в школе Гопи Парачандры прабху, когда в какой-то момент они тоже приняли нелогический способ изучения.
Логический способ изучения языка — это то, каким образом обычно на Западе изучается язык. Выстраивается некая логическая система. И человеку пытаются эту логическую систему вбить внутрь.
И мы все знаем, как сложно язык таким образом выучить. Как сложно научиться говорить на этом языке, как сложно заставить, чтобы язык жил.
Я могу по себе сказать: я до какой-то степени знаю английский язык. Но по-прежнему английский язык у меня не до конца живой. Хотя я могу объясниться, я могу сказать, я могу прочитать лекцию, я могу оценить красоту какого-то высказывания.
Ну, например, поэзию на английском языке я уж толком не понимаю. То есть, каких-то нюансов, полутонов языка я не понимаю.
Поэтому сутра или система сутр — это мистическая вещь, когда автор некой философской системы, создавая сутру с помощью сутр, если мы изучаем наизусть эти сутры, вталкивал целое в нас.
То есть смысл обучения в том, чтобы из мозаики, из маленьких кусочков мозаики, собрать внутри некую целостную вещь. И когда мы пытаемся это сделать просто с помощью какой-то
убогой логической системы, запоминая правила того же самого языка, в конце концов, результат неудовлетворительный. Стихии целого, целостного, интуитивного, полного знания не появляются внутри.
Но с помощью сутра это можно сделать, однако, это тоже очень сложный процесс.
Веданта-сутра — это логическое изложение философии упанишат, но, опять же, это логическое изложение не нужно путать с той убогой логикой, которой обычно пользуются на Западе. Это совсем другое там, опять же, совсем другая логика, эту логику нужно постоянно дополнять и держать внутри, чтобы в конце концов сложилось это чудо.
И Мадхава Махан мне рассказывал, что изучаешь, изучаешь, изучаешь эти сутры, и поначалу это просто мука какая-то. Но в какой-то момент вдруг пух, и эти сутры складываются в какое-то целое, начинаешь чувствовать, как язык работает.
Из отдельных отрывков закодированных, очень ну, скажем так, нуждающихся в каких-то комментариях, вдруг складывается некое целое или какое-то ощущение понимания на более глубоком уровне.
И это другая вещь: собственно, поэтому в прастхана-трае, начиная с Шанкарачарьи, и даже до Шанкарачарьи, выступает ньяя-прастхана или Веданта-сутра, есть Упанишады, есть Веданта-сутра.
И в реальности люди не пишут комментарии на Упанишады. Люди пишут комментарии на Упанишады с точки зрения Веданта-сутры. Хотя делают вид, что пишут комментарии на Упанишады. Хотя пытаются свою философию
логически выстроить, но в Упанишадах, но это практически невозможно. Поэтому есть некий логический скелет в Веданта-сутрах.
Понимание Бхагавад-гиты через Шримад-Бхагаватам
Дальше самое интересное, что есть еще смрити-прастхана. Есть шрути-прастхана, есть ньяя-прастхана, есть смрити-прастхана — это Бхагавад-гита. И Бхагавад-гита — это следующий этап ясности.
Кришна по своей милости ту же самую философию Упанишад сам изложил очень ясным, логичным и доступным. Это что? Это Бхагавад-гита. Поэтому на самом деле, в реальности сампрадая сначала
разбирается в Бхагавад-гите, потом с точки зрения Бхагавад-гиты разбирается в Веданта-сутре, потом с помощью Веданта-сутры разбирается в Упанишадах, и таким образом выстраивает некое полное целое, некую логически законченную систему.
И в этом, собственно, смысл этой прастхана-траи: что
именно три произведения, дополняя друг друга, проясняя друг друга, в конце концов должны создать у нас внутри очень ясное видение, понимание истины, симфоническое видение того, каким образом истина проявляется в этом мире.
Потому что, в конце концов, смысл еще раз в этом, не в том, чтобы заучить шлоки, не
в том, чтобы выучить сутры, не в том, чтобы пытаться разобраться в каких-то секретах Упанишад, а в том, чтобы увидеть мир и воспринять его по-другому. Для того чтобы в конце концов полюбить мир, полюбить Бога, который стоит за этим миром.
Но это мы забегаем немного вперед. Беда заключается в том, что даже Бхагавад-гиту невозможно понять.
Что даже в Бхагавад-гите, если пытаться разбираться с Бхагавад-гитой с точки зрения самой Бхагавад-гиты, понять ничего невозможно.
Потому что единственное, что мы поймем, это то, что нужно и то делать, и это делать, и пятый,
и десятый, в конце концов непонятно что, и в общем-то в конце концов нам говорят: да махните вы на всё рукой, бросьте всё и просто предайтесь кому-то — мне вот. Именно поэтому гаудия-сампрадая говорит: да давайте сразу
же с точки зрения Шримад-Бхагаватам всё посмотрим, всё ясно будет. В конечном счете, если мы посмотрим всё, мы можем понять Бхагавад-гиту
только с точки зрения философии Шримад-Бхагаватам. только с точки зрения философии Шримад-Бхагаватам.
Что хочет нам сказать Кришна в Бхагавад-гите, мы можем понять только когда Вьясадева расшифровал это в Шримад-Бхагаватам. Только с помощью понятой таким образом Бхагавад-гиты мы сможем понять, что
Вьясадева говорит в Веданта-сутре. И только с помощью таким образом понятой Веданта-сутры мы сможем понять Упанишады.
И поэтому, когда, к сожалению, некоторые, в том числе преданные, делают попытки написать комментарии на Бхагавад-гиту с точки зрения Бхагавад-гиты...
Иногда Шрилу Прабхупаду упрекают в том, что он назвал Бхагавад-гиту как она есть, а при этом Кришна говорит «карма», а Шрила Прабхупада пишет «бхакти». Кришна говорит «йога», а Шрила Прабхупада пишет «бхакти».
И некоторые преданные, даже преданные, в том числе и гаудия-вайшнавы, последователи Шрилы Прабхупады, они говорят: давайте мы объективный комментарий на Бхагавад-гиту напишем.
Объективный комментарий на Бхагавад-гиту — это значит запутаться самому и запутать всех остальных. Ничего другого это не означает.
Единственный правильный комментарий Шрила Прабхупада совершенно правильно назвал свое издание Бхагавад-гиты: «Бхагавад-гита как она есть». И мы должны очень хорошо понимать.
И я сейчас попытаюсь объяснить вам, почему иначе невозможно. Сейчас мы с вами попробуем другой путь и попробуем понять Упанишады, как они есть. С точки зрения самих Упанишад.
И после этого споем Харе Кришна, и все встанет на место. Снова: невозможно, реально невозможно. Мы просто запутаемся. Опять же, почему? Потому что это сокровенное знание, и это знание само в себе содержит множество кодов.
Я сказал, что первый уровень взламывания этого кода был сделан Вьясадевой, когда он написал Веданта-сутру. Веданта-сутра — это первая попытка взломать тайну Вед, которая до этого передавалась другим образом.
Для чего взломать? Взломать для того, чтобы люди, ограниченные люди Кали-юги, не обладающие ни пониманием логики, ни интуитивным знанием, ни чистотой, чтобы они что-то могли понять.
И эта попытка, как мы с вами вскоре убедимся, оказалась достаточно неуспешной, потому что мало кто реально может понять.
Но мы будем об этом говорить для начала, сейчас, для того чтобы сохранить некое подобие объективности, которую мы, в общем-то, не скрывая, уже давно отбросили, но иногда пытаемся притворяться объективными, мы все-таки попытаемся понять,
Но, еще раз: все ачарьи говорят, что Упанишады без Веданта-сутры понять невозможно, как минимум нужно знать Веданта- сутру. Кто знает Веданта-сутру, Сарвагья Прабху, Сарвагья Прабху, ты знаешь Веданта-сутру? Там
ты знаешь виданта сутру Там всего-то навсего нужно сколько, 555, да? Сутра, Веданта-сутра, выучить — ерунда. Для того, чтобы выучить санскрит, нужно сколько? Две с лишним тысячи, да, сутр? Две с лишним, разные варианты.
3,5 тысячи. Три с половиной тысячи сутр выучить.
Сохранившиеся тексты Упанишад и уровни языка
Ну, то есть, Веданта-сутру легче выучить, чем санскрит, чем «Харинамамрита- вьякарану. Хорошо, давайте все-таки теперь перейдем к самим Упанишадам, чтобы мы немножко поняли, оценили это.
И потом дальше я уже буду, начиная со следующего раза, рассказывать, каким образом ачарьи пытаются это расшифровку делать, расшифровку сампрадаи для того, чтобы в конце концов у нас возникло некое целостное представление или видение.
Возникла этика другая, возникло другое поведение, другое отношение. Ну, во-первых, первое, что с облегчением можно констатировать, это то, что из 1137 Упанишад сохранилось может быть штук 200, уже легче.
Изначально в «Махабхашье» Патанджали Муни, комментарии на грамматику Панини, он объясняет, что всего есть там 1137 разделов Вед. Веды нужно себе представлять, что это такое.
Вьясадева разделил Веды на 1137 разделов, каждый из четырех ветвей: 1000 ветвей — Сама-веды, 21 шакха или ветвь Риг-веды, и так далее, 1137 различных вариантов Вед для того, чтобы люди могли что-то узнать, что-то это изначальное откровение. Изначальное откровение невероятно для нас.
Вот из этих 1137 где-то 200 сохранилось, причем непонятно, многие из них, их происхождение сомнительно. Из 200, список из 108 считается авторитетным, из этих 108, 11 считаются самыми авторитетными.
Это те самые 11 Упанишад, на которые Шанкарачарья изначально написал свои комментарии и потом писали комментарии. Другие ачарьи.
Рамануджачарья не писал комментарии на Упанишады, но писал на Веданта-сутру, но так или иначе, он комментировал или естественным образом объяснял Упанишады в своем комментарии на Веданта-сутру: Мадхвачарья, Нимбарка-ачарья, и потом дальше Баладева Видьябхушана в нашей сампрадае, Валлабха-ачарья.
Вот. И первое, что мне хотелось сказать, чтобы мы опять же оценили, о чем идет речь, это то, что Упанишады изъясняются пятью видами языка. Что язык у Упанишад сам по себе — это не язык большой советской энциклопедии.
Что есть некое прямое значение у Упанишад, но помимо прямого значения, любое слово у Упанишад, или по крайней мере многие утверждения у Упанишад. Просто нужно понимать, на каком языке все это сказано.
Говорится, что есть адхибхаутика, то есть грубое значение, прямое значение. Как слышится, так и пишется.
Есть адхидайвика — тонкое значение или там аллегорическое значение, символическое значение, есть адхьятмика — духовное значение, когда речь идет о некой духовной реальности.
Например, в Упанишадах, когда объясняется Брахман или природа изначальной истины, говорится: Брахман — это прана. Или Брахман — это анна, пища. И как это нужно понимать?
Для этого нужно обладать способностью толковать, то есть иметь этот аппарат толкования. Но мало этого, в Упанишадах есть еще вайгьяника-бhasha. Вайгьяника-бhasha буквально значит научный язык.
Некоторые утверждения у Упанишад — это некий стих, такого очень много ведических писаний. Какой-то стих, и этот стих может рассказывать о Кришне и Гопе. А на самом деле там закодировано число
пи с точностью до 30-го знака после запятой. И человек должен понимать, что тут не только о Кришне и Гопе, но еще и о числе Пи. До 30-го знака после запятой.
Или некоторые мантры Ригведы, у них сокровенные научные истины сказаны. Например, в одной из мантр Ригведы описывается скорость света. В те времена люди знали, с какой скоростью распространяется свет. И так далее.
То есть, вайгьяника-бhasha — некие истины, которые закодированы там. Когда какие-то символические утверждения у Упанишад говорятся, нужно понимать, о чем идет речь. Ну, понятно, что никто ничего не понимает.
Я по тупому выражению на лицах могу оценить. Ну, собственно, это и требуется доказать. Только это и требуется доказать, что если мы хотим знания получить, мы не можем идти от самих Упанишад, тем не менее, мы попытаемся: вот.
И итихасика, исторические данные закодированы в языке Упанишад. И в целом иногда язык Упанишад называется сандхья-бхаша. Сандхья-бхаша буквально значит сумеречный язык. Когда сандхья — это сумерки, когда солнце
заходит, и как бы солнца уже нет, и света еще нет, еще ничего не понятно. И в этих сумерках все расплывается. Вот это Упанишады. Они написаны на сандхья-бхаше.
Многозначность Упанишад и притча о трёх советах
И тем не менее, мне хотелось все-таки немножечко некое общее представление о том, что такое Упанишады, да, для того, чтобы мы оценили, тем не менее.
Упанишады изначально, и это одна особенность Вед и ведических писаний, изначально составлены таким образом, чтобы обеспечить множественность толкований.
Сознательно В этот текст вкладывается многослойность так, чтобы каждый человек мог понять то, что ему хочется.
У меня нет сейчас времени объяснять, почему именно это делается, но если в двух словах сказать, почему это делается, то делается это для того, чтобы привлечь покупателей.
Каждый человек, когда он слышит что-то, что отвечает его уровню понимания, ему это нравится.
И Веды — это поразительное путешествие в духовную сферу, когда человека привлекают благодаря тому, что он слышит что-то, что отзывается у него в сердце, но потом постепенно возвышают его сознание дальше.
В «Брихадараньяке-упанишад» есть интересная история, которая, собственно, объясняет этот принцип того, что Упанишады принципиально многозначны, и то, что Упанишады объясняют вещи ни в лоб, ни напрямую для того, чтобы каждый мог понять это, как ему нравится.
История очень интересная. История заключается в том, что опять же три вида живых существ - полубоги, люди и демоны учились у Праджапати, изначального знатока Вед.
И они долго-долго учились, слушали его, и в конце концов, пришло время выпускных экзаменов, они пришли за последними наставлениями. Скажи нам, что самое важное. Объясни нам, что нам нужно делать, что самое важное.
И сначала к нему пришли полубоги. И полубоги спросили у Праджапати: что самое важное? И Праджапати посмотрел на них и глубокомысленно сказал: Да. Полубоги просияли от счастья. Они сказали: «Мы все поняли». Мы все поняли.
Это очень важное наставление, мы пошли. Праджапати сказал: «Постойте, постойте, объясните мне, что вы поняли». Мне просто хочется понять, правильно вы поняли или нет.
Они сказали: «Когда ты сказал „да“, ты имел в виду „дама“, „дама“ значит: обуздывайте себя. Праджапати сказал: «Да, вы правильно поняли, что я имел в виду».
Полубоги — это живые существа, которым доступны все виды наслаждений, у которых большая власть, еще что-то такое. И для них они поняли, что для них самое важное — это «дама», обуздывать себя. Они просияли, ушли.
И после этого пришли люди к тому же самому Праджапати и сказали: «Дай нам последнее наставление, что для нас важнее всего знать. И Праджапати сказал: «Да». И люди просияли и сказали: «Мы все поняли».
Мы все поняли, мы пошли. Праджапати сказал: «Нет, нет, объясните мне, что вы поняли». Когда ты сказал «да», ты имел в виду «дана», «дана» значит: раздавайте пожертвования. Потому что люди, мы все знаем, жадные.
У людей есть эта проблема, у людей есть это, скажем так, некая инсекьюрити, некое чувство небезопасности внутри, незащищенности внутри. Эта незащищенность приводит к тому, что мы пытаемся аккумулировать.
И Праджапати сказал: «Ты дал нам важное наставление». Это способ реализовать все истины. Да, нужно раздавать. Мы будем жертвовать, мы будем очень щедрыми. И Праджапати сказал: «Вы правильно меня поняли».
Потом пришли демоны и сказали: «Дай нам последнее наставление». Как вы думаете, что сказал Праджапати? Он сказал: «Да». И демоны просияли и сказали: «Мы все поняли». Он сказал: «Что вы поняли?»
Он сказал: «Мы поняли, ты хочешь нам сказать: „дая“, будьте добрыми». Иначе говоря, он дал одним словом три совета. Каждый понял его по-своему. Слава Богу, они поняли правильно.
В нашем с вами случае, если бы мы услышали «да», мы поняли: «Да, значит, делай все, что хочешь». Это было то, как мы поняли с вами, да. Однозначно, совершенно.
И тоже бы просияли и сказали: Отличный совет. «Да, делай все, что хочешь». Итак, ты станешь счастливым. Но еще раз, я ввел эту историю для того, чтобы проиллюстрировать, что изначально у
Упанишады принципиально многозначны, и что у Упанишады закладывают эту многозначность для того, чтобы разные люди могли толковать это по-разному, и поэтому ни в коем случае нельзя считать, мы будем с вами рассматривать
разные толкования махавакьи или великих высказываний Упанишад, великих афоризмов Упанишад. Одна из них — «тат-твам-аси». И каждый ачарья «Тат-твам-аси», «ты есть то», буквально толкует это по-своему.
И можно сказать, что одно толкование более правильное, чем другое? Можно. Все толкования правильны по-своему в своей системе, но это не значит, что все системы правильны. И это как раз то, что мы попытаемся с вами понять.
Потому что если бы мы просто сейчас с вами сидя здесь на этом высоком месте развели руками и сказали ну все правы все одинаковы правы то мы бы совершили преступление против Вед. Веды дают
возможность толковать по-разному, но тем не менее веды хотят что-то нам сказать, конкретно обращенные к нам. И, в конце концов, по-настоящему, или честная попытка понять знание
- это не просто довольствоваться той интерпретацией, которая соответствует моему данному уровню понимания, данному уровню моего понимания, а в том, чтобы понять все же, что хочет сказать нам
Шримад-Бхагаватам как зрелый плод Вед
веда сама по себе. Поэтому слушайте очень внимательно, поэтому 3-й стих Шримад-Бхагаватам говорит очень важную вещь: «Нигама-калпа-тарор галитам пхалам, шука-мукхад амрита-драва-самьютам».
Патарор Галитампалам, Сукамука Сам Юта Что есть Шримад-Бхагаватам? Шримад-Бхагаватам есть Зрелый плод чего? Древо желаний — Веды. Вед может исполнить все наши желания. Так? Мы можем подойти. Что такое древо желаний?
Древо желаний — это дерево, к которому мы подходим и говорим: «Дай нам яблочко». И он дает яблочко. Другой говорит, дай мне сливу. Он дает сливу. Третий говорит: «Дай мне самолет», — оно дает самолет.
Так, но у этого древа желаний — Вед, которые могут исполнить любое наше желание, то есть соответствовать любому нашему пониманию, есть плод, который
оно хочет нам дать. Оно может дать нам любые плоды которые мы хотим но веды хотят дать нам свой плод. И этот плод какой? Nigama-kalpa-taror galitam phalam. Это Кришна. Это безусловно Кришна. Это «Шримад-Бхагаватам».
Вот именно поэтому подход к Гаудия-сампрадае — опять забегаю вперёд. Но этот подход Гаудия-сампрадаи в том, что она пытается понять Упанишады не с точки зрения Упанишад, ни с точки зрения Веданта-сутры и даже не с точки зрения «Бхагавад-гиты», а с точки зрения «Шримад-Бхагаватам», который есть зрелый плод всех Вед, — это самый правильный, единственный правильный подход.
Потому что в противном случае, пытаясь идти по-другому, мы только запутаемся, запутаемся, потому что эта запутанность заложена в самой системе. Мы никогда не сможем ничего другого распутать.
То есть, иначе говоря, эта многослойность заложена туда, но это не значит, что
Упанишады не хотят нам чего-то сказать. И я всё-таки попытаюсь немножечко чуть-чуть сказать, что же хотят нам сказать Упанишады как таковые сами по себе. Я пропущу какую-то вещь.
Вот у меня там много времени, поэтому я не буду. Я хотел еще одну историю рассказать, чтобы объяснить - проиллюстрировать на другом примере
- на примере истории с «Брихад-араньяка-упанишадой», Майтреи и мудреца Яджнавалкьи, каким образом он опять же сказал очень простую Гивалке, каким образом, он опять же сказал очень простую вещь, но как эта простая вещь открывает за собой множество пластов философии.
В двух словах я рассказывал эту историю. Это потрясающая история, над которой нужно думать снова и снова и снова. Майтреи попросила мудреца, своего мужа: расскажи мне что-то, что даст мне бессмертие.
Мудрец хотел оставить ей богатство. Она спросила: богатство сделает меня бессмертным? Он сказал: нет, богатство сделает тебя богатой, но бессмертной не сделает.
Она говорит: а зачем мне такое богатство, которое меня не сделает бессмертной?
И тогда он сказал очень важную вещь: он сказал, что не жена дорога мужу, а потому что жена дорога мужу, а муж дорог жене не потому, что муж дорог жене, а потому что атма дорога мужу или жене, ну и вот тут вот начинается всё.
И каждый может понять по-разному, и все это будет правильно, а единственное, что нам нужно все равно докопаться до высшей истины. В двух словах, если мы будем толковать это, жена
первое простое толкование, жена дорога мужу, не потому что жена дорога мужу, а потому что он себя любит.
А муж дорог жене не потому, что муж дорог жене, а потому, что она себя любит. Атму он любит, правильно? Мы же все атму любим. И давайте заглянем себе в сердце: почему нам другие дороги? Потому что мы себя любим. Правильно? Правильно? Несколько честных людей сокрушенно качают головами.
И это важная философия, мы должны понимать, что в конце концов у нас есть этот атма. Но дальше можно понять другое. Почему муж дорог жене, а жена дорога мужу? Потому что у мужа атма есть. Правильно?
Муж дорог не сам по себе, потому что, когда атма уходит, муж остается. Он лежит тот же самый муж, только пахнуть начал. Слегка. Атма ушла. И поэтому, когда мы пытаемся понять, что связывает нас с другими людьми,
мы должны понять: мы общаемся с другим человеком потому, что нам душа нужна.
А мы пытаемся всё время низвести этого человека до уровня тела и до уровня ума. А дорог-то нам другой человек только потому, что там атма есть, в конце концов, есть дух.
И именно это является основой любви и основой отношений. И третий, третья интерпретация этого: почему муж дорог жене, а жена дорога мужу? Потому что атма на самом деле им дорога. И атма — это кто? Атма — это Бог.
Почему нам кто-то дорог другой? Почему мы чувствуем любовь? Почему вообще есть опыт любви? Потому что что значит «дорогой»? Дорогой значит, что кто-то дорог мне, кто-то близок мне. Почему? Потому что Бог за всем этим стоит.
И любой опыт любви основан на том, что за этим стоит Бог. И что любая любовь — ряд любовь, в конце концов, кому? К Богу. К Кришне. Любая любовь, которую мы испытываем здесь, это любовь к Богу.
Любая зависть, которую мы испытываем здесь, любая злоба — это злоба по отношению к кому? К Богу.
И мы никогда не сможем обрести любовь к Богу по-настоящему, полную, всепоглощающую, до тех пор, пока не избавимся от этой злобы в сердце. И это третий уровень или третье толкование простого слова, атма.
Оно на то и простое, чтобы иметь очень много толкований и много смыслов. И для того, чтобы.
И Упанишады специально объясняют всё это для того, чтобы заставить человека думать, для того, чтобы понять, что жизнь не плоская, жизнь многомерная, и что истина тоже не плоская, и нужно постоянно искать истину и хотеть искать истину.
И в конце концов, нужно хотеть докопаться до той истины, которую Упанишады нам хочет сказать.
Не довольствуясь тем, что мы поняли с самого начала, тем, что соответствует нашему уровню испорченности, как есть эта знаменитая поговорка о том, что каждый понимает по степени своей испорченности, а в том, чтобы все-таки понять эту истину.
И мне сейчас хотел сказать самое важное. Я уже очень скоро кончу, я не хочу вас мучить. Я не хочу, чтобы вы меня забросали в конце тухлыми помидорами.
Пять основных тем Упанишад
Но мне хотелось сказать одну очень важную вещь под конец.
Собственно, Упанишады говорят о многом, это калейдоскоп. Упанишады говорят о том, как человек должен есть, и что происходит с едой, когда она переваривается, например, у
Упанишады содержат в себе очень важные медицинские энергетические сведения.
Например, в Упанишадах говорится, что от сердца в одной упанишаде говорится, что от сердца исходит 101 канал праны, по которой распространяется жизненная энергия.
В другой Упанишаде говорится, что на самом деле этот 101 канал превращается в 72 тысячи каналов.
И Упанишады рассказывают о том, что эта прана, жизненная энергия, она движется. Там говорится, что из всех этих каналов есть один сушумна, который приводит к освобождению. Упанишады объясняют тончайшие механизмы реинкарнации: каким образом душа переселяется, как она проходит по этим каналам, в зависимости от того, через какой канал она выходит, что с ней случается.
Упанишады рассказывают множество других вещей. Как я уже сказал, там есть научные знания, зашифрованные какие-то
в том числе числа пи, и всё остальное. Но в конечном счете, если мы посмотрим, то Упанишады говорят о пяти вещах. И говорят, особым образом.
Я сейчас скажу об этих пяти вещах, о которых говорится в Упанишадах. И хотя я собирался более подробно каждую из этих тем обсуждать, я уже не буду этого
делать, просто ограничусь этим обзором очень кратким пяти тем Упанишад. Упанишады прежде всего говорят о природе абсолютной истины. Изначальной причины всех причин, Бога, породившего этот мир.
И мы будем с вами более подробно разбирать, как в разных философских школах эти утверждения интерпретируются - или понимание в двух словах - буквально есть лакшана-вакья из «Тайттирия-упанишад» или описание Брахмана, признаков Брахмана.
И там говорится: сатьям гьянаманантам Брахма. Брахман или Абсолютная истина. Во-первых, само слово Брахман или Абсолютная истина - это нечто великое и возвеличивающего любого, кто соприкасается с ним. Что есть Браман?
Браман - это нечто великое, обширное, невероятное. Что есть эта Абсолютная истина?
Абсолютная истина - это нечто бесконечное, нечто существующее, сатьям гьянаманантам, Брахман. И самое главное, что любое живое существо, которое соприкасается с абсолютной истиной, тоже становится великой, возвеличивается. Брахман - это великий сам и тот, кто может возвеличивать других.
Это способ выйти за пределы нашей ограниченности, попытаться постичь Брахман или Абсолютную истину. Это первая вещь - природа абсолютной истины. И безусловно, если мы будем объективно рассматривать слова
у Упанишад, мы поймем, что Абсолютная истина, о которой говорят Упанишады, это савишеша-Брахман или Брахман, обладающий качествами.
Это не есть просто чистое бытие, философия Маявады говорит, что Брахман есть чистое бытие или чистое сознание. Кто-то может себе представить чистое сознание или чистое бытие, вот бытие. Можно до конца своих дней пытаться понять это чистое бытие, но понять его невозможно.
Не просто чистое бытие, не просто чистое сознание. Это безусловно бытие и безусловно чистое сознание, но также у него есть это качество знания.
Знание не просто его природа, не просто его сварупа, сознание не просто его природа, у него есть знание, он знает, он всеведущий. Слишком поздно, чтобы объяснять эти тонкие философские истины, но суть в том,
что, безусловно, Упанишады говорят, что Брахман есть знание, и у Брамана есть знание, что Браман есть блаженство, и у Брахмана есть блаженство, что у Брахмана есть бытие, и у Брахмана есть бытие.
И что у Брахмана есть бесконечность, и у Брахмана есть бесконечность.
То есть две этих вещи: у Брахмана есть качества, он не есть некая абстрактная вещь, лишенная качеств, некое абстрактное знание или абстрактное бытие, как пытаются объяснить интерпретаторы Упанишад. Это безусловно понимание абсолютной истины.
Упанишады объясняют природу индивидуальной души или индивидуального сознания. Дживы, объясняют, что есть атма, от какого слова происходит атма?
Мы не будем сейчас говорить об этом, но там объясняется опять же качество дживы. И качество Дживы, прежде всего, того, что она мельчайшая, она ану. В отличие от брамана, который есть Вибу бесконечный.
Есть бесконечно малое сознание и бесконечно великое сознание и смысл жизни бесконечно малого сознания в том, чтобы выйти за пределы своей ограниченности, соприкоснувшись с бесконечно большим сознанием, с Богом.
Ну, опять же, это вторая истина в Упанишадах, третья истина в Упанишадах — это природа этого мира, откуда взялся этот мир и, как они соотносятся друг с другом, мир, душа и Бог, и каким образом мир
с Его грязью, с его болью, с его несовершенством мог изойти из совершенного брамана. Каким образом этот совершенный дух мог породить несовершенный мир? И чего ради?
И это на самом деле практически неразрешимая проблема, и это главная проблема, которую в том числе все ведические философии или ведантические философии, философии, веданты разрешают, каким образом, неизменный Браман, по определению неизменный браман, порождает этот мир, который изменяется.
И почему изменения в этом мире не затрагивают самого брамана? Этот вопрос разбирается в Упанишадах. И две еще вещи. Понятно, да?
Абсолютная истина, индивидуальная природа индивидуального сознания, различные статусы индивидуального сознания.
Сознание, которое связано с материей, сознание, которое освободилось, джагат - этот мир, откуда он появился и какова причинность этого мира. И третья вещь. Что нам нужно делать здесь?
Четвертая, извиняюсь, четвертая вещь, что мы должны делать здесь. И, наконец, пятая вещь. Это высшее состояние, которого мы должны достичь.
Мы с вами будем пытаться понять, я хотел подробнее рассказать, но мы будем говорить об этом.
Собственно, что говорят Упанишады, какой садханой должен заниматься человек, к чему в конце концов, он должен прийти, какова природа его, какова природа абсолютно истины и природа мира.
Главное послание Упанишад и познаваемость истины
Все, пять этих вещей, которые говорят Упанишады, но мне хотелось под конец сказать.
Мне хотелось под конец сказать одну очень важную вещь: то, что Упанишады, в отличие от многих других философий, в том числе и возникших в Индии, в том числе и возникших в Индии, таких как философия буддизма или философия джайнизма, или другие настика-философии, они говорят одну важнейшую для нас вещь. И в этом, если выделять суть квинтессенции Упанишад, в этом, собственно, квинтессенция послания Упанишад: абсолютная истина существует, но мало того, что она существует, мы можем ее постичь.
Живое существо, несмотря на свою крошечность, несмотря на свои ограниченные размеры, несмотря на все свои проблемы, может постичь полностью абсолютную истину и в этом жизнеутверждающий характер
Упанишад и смысл Упанишад, сила Баладевы Видьябхушаны и другие комментаторы очень интересно объясняют третью сутру из Веданта- сутры. Первая сутра из Веданта-сутры говорит: атхато брахма-джиджнаса.
Нам нужно с вами сейчас размышлять над тем, какова природа абсолютной истины.
Вторая сутра объясняет эту природу абсолютной истины: это то, из чего исходит этот мир, то, что поддерживает этот мир, и то, что в конце концов поглощает этот мир. То есть, это Брахман, который сотворил этот мир.
Это абсолютная истина или Бог, который сотворил этот мир. Но дальше следующая сутра: слушайте, это очень важно. Шастра-йонитват говорит, что этот Брахман можно постичь, если мы будем изучать слова священных Писаний.
И это самое главное, что должно прийти к нам в результате изучения слов священных писаний.
Баладева Видьябхушана объясняет эту третью сутру, а он говорит, что с точки зрения философии Мимансы или с точки зрения нашей, с вами утилитарной, эти вещи не имеют ценности.
Слушайте, вы сейчас очень быстро сможете соотнести то, о чем я говорю, со своим уровнем понимания. Мы с вами же очень прагматичные люди, правильно? Мы сидим и думаем, зачем мне все это надо?
Брахман какой-то, сатьям джнянам анантам брахман, чего мне от этого будет? Будет мне от этого хорошо или не будет? А этот запрос на некую практичность, прагматичность? Скажите в конце концов что-нибудь практичное.
Скажите мне что-нибудь, ну, как там, я не знаю, как там друзей завести, как там жениться получше, или как деньги заработать. И вся западная цивилизация на этом основана.
Корни этого в той же самой ведической цивилизации, и карма- миманса, философия кармы-мимансы, о том же, философия кармы-мимансы говорит, что суть Вед в чем?
Суть Вед в том, чтобы мы понимали, каким образом нам жить здесь, в этом мире, что можно делать, что нельзя делать. Как нужно есть, как не нужно есть. Можно после захода есть или не нужно есть после захода. А если не нужно, то что делать, если очень хочется?
И что делать, когда эти 72 тысячи каналов все засорятся прана не двигается по этим каналам. Баладева Видьябхушана в качестве некого сам говорит: а что толку нам от этих заявлений Упанишад о том, что есть Брахман?
И Баладева Потому что они же никакой практически ценности не имеют, правильно? Ну не имеют.
Ну что мне с того, ну есть он или нет, этот браман, есть он, чисто он сознание или нечистое сознание. Он там что мне толку с этого? Так вот, друзья мои, у этого есть огромный ток.
То, что мы делаем сейчас, самое важное в жизни. И Баладева Видьябхушана каким образом он объясняет это?
Он говорит, что говорят нам Упанишады. Упанишады говорят, что есть эта истина, которая исполнена знания, исполнена блаженства, которую мы можем познать и таким образом преисполниться блаженства.
И он говорит: что это все равно, что вы сидите в доме, и к вам приходит какой-то человек и говорит: у вас в доме зарыто сокровище. Это сокровище оно потрясающе совершенно, оно удивительное, и оно зарыто вот там-то и там-то.
А вы говорите, это какая-то теория. Он говорит, нет ничего более практичного, чем то, что дают Упанишады, и в этом основной смысл не в том, чтобы научить нас правильно есть или правильно спать.
А в том, чтобы сказать, что у нас зарыто сокровище, и мы можем это сокровище отрыть. И он приводит другой пример. Он говорит, когда повивальная бабка врывается к отцу и говорит: у тебя родился сын.
А отец смотрит на нее и говорит, скажи мне что-нибудь практичное. Есть ценность в этом утверждении сказать отцу, что у тебя родился сын, хотя оно не имеет на первый взгляд никаких практических как бы следствий.
Есть ценность в этом? Есть.
И смысл Упанишад и всех Вед в том, что они в конце концов объясняют нам, Бог есть, истина есть, блаженство есть, вечность есть, и ты, и ты, и ты, и ты, и каждая из вас могут постичь это и могут поменять свой статус, превратиться и связанный по рукам и ногам, закрепощенный своей кармой, своими инстинктами, и своим умом дживы — в вечно свободное живое существо, которое тоже будет состоять из истины, из знания и из блаженства.
И в этом смысл послания Упанишад.
И в конце концов, даршан Упанишад — это когда мы эту истину видим. Когда у нас появляется паробокшья-гьяна, непосредственно интуитивное знание, созерцание этой истины, когда мы смотрим на мир и начинаем плакать от счастья, когда мы понимаем: Бог вот он, тут, он есть, и он у меня в сердце, он в сердце каждого живого существа, и мы видим его. И это то знание, которое в конце концов должно у нас так или иначе раскрыться.
Я сказал несколько способов, каким образом люди обретали это знание: либо через непосредственное изучение Упанишад,
либо через попытки понять целиком эту философию Упанишад, и медитировать на эту философию, что есть садхана, предлагаемое в Упанишадах с помощью Веданта-сутры, не работает. Тоже не работает. К сожалению.
Хотя мы будем какие-то попытки этого делать с вами и пытаться понять, что же говорится. Но есть другой способ. Другой способ. И это не менее авторитетный способ. Вот.
Собственно, вот то, что я хотел сказать сегодня, в продолжении или в развитии этой темы — в сампрадае возникла, или любая сампрадая, любая школа возникает на основании философии Упанишад, и что эта философия Упанишад сложная, но не значит непостижимая.
Мы должны ее понять, мы должны почувствовать то, что нам хотят сказать. Мы должны увидеть эту поразительную симфонию, которую Упанишады рисуют, потому что у Упанишад слова, мистические слова у Упанишад
Это отражение опыта великих поэтов, великих мудрецов, видевших эту истину. И любая сампрадая содержит в себе код, как эту истину понять, раскрыть на самом деле. И об этом мы будем говорить.
Любая сампрадая объясняет, как взломать в конечном счете Упанишады или ведическое знание, и соприкоснуться с этой истиной, которая там содержится в разных ее аспектах или до разной глубины понятий.
Каждая сампрадая, безусловно, этот опыт дает, иначе бы она не была сампрадаей.
Но в конце концов, мне хотелось сказать об этом: что Упанишады содержат в себе эту истину, шастры содержат в себе эту истину, и цель всех наших устремлений в том, чтобы эту истину постичь, не теоретически, а увидеть ее реально.
Преманджана-чурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилохайанти.
Вот это вот некое видение в Упанишады и в философии Упанишад, когда это видение мира, основанного на субстрате абсолютной истины, исполненной знания и блаженства, абсолютная истина, которая знает все, знает малейшее движение нашего сознания, как человек в конце концов может прикоснуться к этой истине с помощью учения сампрадаи, и дальше мы пойдем уже в какие-то любопытные детали следующий раз как я уже сказал мы будем рассматривать философию Шанкарачарьи. Основной вопрос, который мы должны будем разрешить, это то, почему мы все видим одинаковый сон.
А это в следующий раз. Спасибо большое.