ШБ.10.24.38. Говардхана-пуджа
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2023
Chapters
Чтение завершающего стиха главы о Говардхана-пудже
Нараянам намаскритья, нарам чайва нароттамам, девим сарасватим вьясам тато джайя мудирайет, наштяпрайешу бхадрешу, нитьям бхагавата-севайя, бхагаватй уттама-шлокей, бхактир бхавати наистхики. Хари Кришна.
Мы с вами прочитаем последний стих из 24-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», которая так и называется: «Поклонение холму Говардхана». И попытаемся понять, что именно Шри Шукадева Госвами хочет этим стихом сказать.
На первый взгляд стих очень простой, но эта кажущаяся простота, если мы немножечко потрудимся, может раскрыть нам очень много всего интересного.
Итак, этот завершающий стих Шукадева Госвами только что рассказал очень коротко, пунктирно эту лилу про то, как Кришна переубедил Махараджа Нанду и пастухов, отговорил их совершать жертвоприношение Индре, и вместо этого поклониться холму Говардхана.
Разумеется, когда Шукадева Госвами говорит, надо понимать, что даже если он рассказывает какую-то лилу очень коротко, то у всех его слушателей, в зависимости от чистоты их сердца, эта лила проявляется внутри.
Ему не нужно расписывать ее во всех деталях, потому что каждый из слушателей становится зрителем этой лилы. И созерцая эту лилу в своем сердце, он видит все подробности,
стихи Шукадева Госвами всего лишь навсего, что ли, некие триггеры для того, чтобы помочь нам в эту лилу войти.
Махараджа Парикшит не слушает Шукадеву Госвами, Махараджа Парикшит смотрит то удивительное действо, которое раскрывается перед его внутренним,
иногда и внешним взором, благодаря трансцендентно могущественным словам Шри Шукадева Госвами. Потому иногда Шукадева Госвами очень коротко рассказывает какую-то лилу.
И нам не нужно обманываться в том, что именно то, что мы с вами читаем, именно это увидел или услышал Махараджа Парикшит.
Поэтому последователи Шукадева Госвами понимают, что тот сигнал, который он послал в пространство, неминуемо до какой-то степени затухнет в силу объективных обстоятельств.
Они расписывают ту же самую лилу в гораздо больших подробностях и деталях. Нисходя к нашей неспособности эту лилу во всех подробностях увидеть в своей медитации.
Поэтому я в своем рассказе буду опираться на объяснение Шри Дживы Госвами, «Гопала-чампу», прежде всего на его объяснения, очень сочные и красочные, чтобы добавить к этой лилы то, что он увидел в своей медитации, медитируя на стихи этой главы.
Значение завершающего стиха о возвращении во Врадж
Но сначала мне хотелось, чтобы мы с вами чуть-чуть совсем немного подумали над этим стихом. Итак, идти обычно это слово, которое подводит некий итог таким образом. Адри, го, двиджа, макама.
Васудева прачодита, Гоб, са, вража. Яю, дриго двичам, прачу дяха. вас 2 прав.. Итак, стих очень простой. Идти таким образом, адриго движам макам, жертвоприношение
горе, адри, го коровам и движам, браманам, Васудева прачодита, побуждаемые или вдохновленные, воодушевленные Васудевой Кришна Ятхават и Гопалы. Они, эти пастухи,
ятхават, так как он им сказал, так как он им велел, саха Кришнагах вместе с Кришной, враджам и яюх, вернулись во Врадж.
Именно это произошло в первый день светлой половины месяца картика во Враже. Когда Кришна в предыдущий день, то есть вчера, в новолуние, убедил Нанду Махараджу, что не нужно тратить время на всякие глупости типа ведических жертвоприношений, и вместо этого нужно поклониться горе, потому что она тут, а Индра непонятен, есть он или нет, его никто не видел, а гора - вот она тут, и она уже дает нам благо.
Итак, еще раз, на первый взгляд, это очень простой, незамысловатый
стих, подводящий итог всей этой лилы, но Шукадева Госвами всегда имеет в виду что-то очень важное. Давайте прочитаем перевод и маленький комментарий к этому стиху, потом попытаемся объяснить небольшие секреты, которые в этом стихе содержатся.
Завершив великое жертвоприношение макхам. Макхам — значит не просто жертвоприношение, а великое жертвоприношение. Во славу холма Говардхана, коров и браманов, которое начал Господь Васудева, Кришна.
Пастухи вместе с Ним вернулись в свою деревушку, во Врадж. Несмотря на то, что Говардхана-пуджа прошла в веселой и праздничной обстановке, этим дело не кончилось.
Получив известие о Говардхана-ягье, Индра, обладающий необычайным могуществом, страшно разгневался о том, что за этим последовало, рассказывается в следующей главе.
Так заканчивается комментарий смиренных слуг его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к 24-й главе 10-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Поклонение холму Говардхана».
ом тад вишнор парамам сада пашйанти сурайо дивива чакшур ататам тад випрасо випанйаво джагривамсах саминдхате вишнор йат парамам падам о м агджан тиморандхисья гьйанджана шлакайа чакшур унмилитэм йена тасмаи шри гураве намах шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри адваита гадхадхара шивасау ди гаура бхакта-врина харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
шри Крина Чайна Прабу, в 3-ма, рама,
Вдохновение Васудевой и ведическое понимание дхармы
2. Ключевыми словами или ключевым словом в этом стихе является слово Васудева Прачодитаха.
Слова Шукадевы Госвами очень добросовестно подводит итог всей лилы, потому что суть лилы заключалась именно в том, что враджаваси, подданные Махараджи Нанды, весёлые пастухи поменяли направление своего вдохновения.
До этого они были вдохновлены тем, чтобы совершить Индра-ягье.
Не случайно Шрила Шукадева Госвами в самом начале этой главы описывает, как они суетились, с каким тщанием они собирали все ингредиенты для того, чтобы проводить ягью. Любая ягья — это очень непростое дело. Нужно собрать ингредиенты самые лучшие, нужно всё сделать вовремя, нужно сделать всё идеально в соответствии с правилами.
Для того чтобы делать всё это, нужно иметь вдохновение. Для любой деятельности у нас должен быть внутренний импульс. Этот внутренний импульс может приходить из разных источников.
И в данном случае, когда речь идет о ведических жертвоприношениях, внутренний импульс — делать это, совершать всё с безукоризненной точностью, со всеми мудрыми мантрами, со всеми сложностями, приносить все эти ингредиенты и потом долго-долго сидеть и смотреть, как жрецы возливают масло и вслед за ними повторять: «Сваха, сваха, сваха!»
Я рад, что у вас появляется какое-то вдохновение. Для того, чтобы делать это, необходимо вдохновение. Для этого нужна энергия, для этого нужен энтузиазм. И слово прачодитах указывает нам вдохновение.
И когда Шрила Шукадева с вами здесь говорит: «Васудева-прачодита», Он говорит, что если до этого пастухи были вдохновлены делать эту сложную, трудную, достаточно громоздкую
церемонию, вдохновлены, потому что ими двигало осознание того, что они исполняют нечто важное, нечто хорошее, нечто правильное, нечто, что в конце концов принесет им
благо, нечто, что рекомендуют священные Писания, нечто, что делали все их предки. У них были все эти стимулы для того, чтобы они это делали. То, что случилось в результате достаточно короткой
беседы Кришны с Нандой Махараджей полностью разочаровались в том, что было у них до этого, и стимул поменялся. Почему эти слова важны и почему в них находится определенный секрет?
Потому что все люди ведической культуры знают, и я думаю, что многие из вас знают первую сутру, вернее, вторую сутру из «Миманса-сутры». Кто-то из вас знает вторую сутру из «Миманса-сутры».
Все сутры знаете, это самая длинная сутра из всех. Там больше двух тысяч сутр. Длиннее ее только в аштадхьяи, по ней там 4 тысячи, это важная сутра: чодана-лакшанам дхарма — чодана-лакшанам дхарма значит, что есть дхарма.
В этой «Мимамса-сутре» дается определение дхармы. А дхарма — это ключевое понятие для любого человека ведической культуры, это некий фундамент, на котором строится вся его жизнь. Мы должны понять, что такое дхарма.
В «Мимамса-сутре» Джаймини-риши объясняет, что такое дхарма. Дхарма — это указание священных писаний. Лакшаной — признаком дхармы. Что такое дхарма? Иногда люди говорят: «Ты поступаешь вопреки дхарме».
Иногда мы в нашем обществе видим, как кто-то пытается указать другому, что он нарушает дхарму. Так вот, чодана-лакшанам дхарма. Дхарма — это конкретные указания священных писаний. Делай так или не делай так.
В этом признак дхармы. Дхарма состоит из того, что священные писания говорят нам: вот так нужно делать, так делать нельзя. И слово чодана значит указание. Чодана значит приказ.
Приказ шастры происходит от того же самого корня, который мы видим в слове «прачодита», и тот же самый корень, или практически то же самое слово встречается в гаятри м мантре, все гаятри мантры кончаются этим словом.
Прачудоят — это молитва: дай же мне энергию для того, чтобы я действовал правильно. Просвети мой разум, потому что энергия приходит из ясного разума, энергия приходит из нашего разума, из понимания этого. Что мы видим тут?
До этого они были вдохновлены тем, этими конкретными указаниями, в которых содержится энергия для того, чтобы их выполнить? Иначе кто будет делать все эти громоздкие сложные вещи?
Различие между ритуальной религией и духовной жизнью
Но Кришна смог поменять это, и вместо того, чтобы быть немного вдохновленным всем этим, они разошлись жутко вдохновленные васудевы. И этот момент, момент переключения источника вдохновения.
Момент переключения того, что нами движет, является ключевым моментом или ключевым этапом в нашей духовной жизни.
По сути дела, что тут объясняет Шукадева Госвами, и при каком событии мы присутствуем с вами, мы присутствуем с вами, при переходе людей от религиозности к духовности.
И, собственно, мне хотелось объяснить в этой небольшой лекции, я искренне надеюсь, что она будет небольшой это прежде всего в моих интересах, но я не знаю, куда меня заведет язык. Я искренне надеюсь, что она будет небольшой.
В крайнем случае можете напоминать мне стучанием хлопаньем в ладоши, аплодисментами, бурными, намекая на то, что в принципе пора кончать. Так вот, слушайте внимательно.
Для того, чтобы понять внутренний смысл того, что происходит здесь, и в том числе внутренний смысл этого стиха, нам нужно чуть-чуть шире посмотреть на контекст. 23-я глава объясняла историю с женами яджна-брахманов.
И Шукадева Госвами после этого сразу же переходит к этой истории, которая внутренне тесно связана, внутренней логической или какой-то внутренней ассоциативной связью, связана с историей про яджна-брахманов, потому что и там, и там речь идет о жертвоприношении.
Шрила Джива Госвами говорит, что хронология тут полностью перепутана. Он часто поправляет Шукадеву Госвами, говорит, Шукадева Госвами был абсолютно погружен во все эти лилы, поэтому ему было не до хронологии, а нам, педантичным людям, которые пришли после этого, нужно его поправить.
Поэтому на самом деле история с яджна-брахманами была после Говардхана Пуджи в соответствии с мнением Шрилы Дживы Госвами.
Но для нас мнение Шрилы Дживы Госвами в высшей степени важно, но в данном случае нам важнее, почему Шрила Шукадева Госвами связывает эти две лилы.
И в принципе очень легко догадаться, какая внутренняя связь между ними происходит.
Да, Кришна был недоволен ведической ягьей, которую совершали чистые браманы, они совершали ее по всем правилам, они читали все мантры безукоризненно-чисто, они находились у себя в своей деревне браманов раньше, в те далекие времена браманы даже не жили вместе с другими, чтобы так или иначе не слишком много общаться с другими. Чтобы сохранить свою ритуальную чистоту, чистоту своего сознания, для того, чтобы делать все эти ритуалы, они селились отдельно.
Они жили в этой деревне, которая находилась где-то поближе к Мадхуре, на границе между Враджем и Мадхурой, делали свою ягью.
И Кришна, когда мальчики-пастушки приблизились к этому действию, услышали звуки мантры, они подумали: сейчас нас накормят, их накормили, но не браманы, а их жены.
Совершенно ясно, понятна эта связь, если мы чуть-чуть подумаем над ней, что именно Шукадева Госвами хочет сказать.
Обе лилы об одном и том же, обе лилы о том, что ритуальная религия, даже если она совершается идеальным образом, даже
если человек делает все очень правильно и очень тщательно. Даже если он делает все абсолютно чисто, она в конечном счете никакой радости Кришны не доставляет.
И есть существенная разница между одним и другим, между ритуальной религией, которая делается в соответствии со всеми правилами священных писаний и полным преданием, которому побуждает нас Кришна.
Этот переход, этот переломный момент заключается именно в этом: именно в том, что человек сначала
это путь, это длинный путь, который каждый человек должен пройти: сначала человек делает все, как ему хочется, и в результате этого он начинает страдать, он думает: я независимый, я самостоятельный, я буду делать все, что мне нужно. В конце концов он разочаровывается в этом, он больно учится на своих собственных ошибках, и в этот момент он начинает искать какую-то религию.
И в религии он видит прежде всего это: это можно делать, это нельзя делать, это хорошо, это плохо. Он видит прежде всего эту суть религии. Ему кажется, что религия к этому сводится.
И обычно, когда человек становится на этот религиозный путь, он очень воодушевляется. Да, теперь я знаю.
Теперь я знаю, как сделать себя счастливым. Мне не нужно ни в коем случае делать этого, мне нужно делать это. Если я буду делать все хорошо, то я попаду в рай. И в раю я буду — вот там я оторвусь. Подтверждение:
здесь нужно немножечко сдержать себя, нужно понемножечку следовать всему этому, а там я оторвусь. Человек приходит туда, в эту сферу, где ему очень строго говорят: это делать нельзя, это можно.
Его жизнь из свободной становится обставленной множеством множеством разных правил и ограничений. И очень часто преданные, которые приходят в сознание Кришны, не от хорошей жизни.
Пожалуйста, поднимите руку, кто пришел в сознание Кришны не от хорошей жизни. Потому что в Кали-югу хорошей жизни не бывает. В 100% случаев люди приходят не от хорошей жизни, иначе зачем бы мы сюда пришли?
Они относятся к сознанию Кришны именно таким образом, как к некой религии, к некому набору правил. Это можно, а это нельзя. А можно — постоянно слышишь этот вопрос? А можно? А шоколад можно? А может быть все-таки можно?
Ну, а иногда можно. Но сам этот подход, в самом этом вопросе можно и нельзя содержится в философии. Философия Пурва-мимамсы. Философия, которая Кришне не нравится.
Когда Кришна или Его представитель, духовный учитель слышат этот вопрос, у него спрашивают, то первое, что хочет сказать Кришна, я не могу на 100% ручаться за Него, но по крайней мере первое, что хочет сказать мне, да делайте все, что угодно. Можно на этом завершить лекцию?
Шутки-шутки, но правильный ответ на этот вопрос можно и нельзя - именно такой. Делайте все, что хотите, потому что сознание Кришны не о том, что можно, а что нельзя.
Сознание Кришны о том, что нравится Кришне, а что не нравится Кришне.
И есть огромная разница, огромная пропасть между можно и нельзя обычной религией и что нравится Кришне, а что не нравится Кришне в случае с сознанием Кришны. И нам нужно очень хорошо понять это.
Я делаю что-то не потому, что это можно, или не делаю потому, что это нельзя.
Я делаю это не потому, что я боюсь нарушить какие-то заповеди, чтобы потом мне было плохо, или я делаю что-то, потому что я рассчитываю на то, что мне было хорошо.
Этот калькулятор, который включается всякий раз, когда мы относимся к сознанию Кришны, ко всей жизни в сознании Кришны, ко всей практике в сознании Кришны, с точки зрения того, что мне будет за это, что я за это получу? Буду ли я страдать, если я нарушу что-то, или буду я наслаждаться, если я сделаю все правильно?
Этот калькулятор, когда его включают, Кришне становится очень скучно. И он думает: ну вот, опять, опять обманули, человек приходит к нему и говорит: «Кришна, я твой». Кришна говорит: «Да, здорово».
А он начинает ягью совершать. А он начинает Индре поклоняться. А он начинает еще что-то делать.
А он идет, и ум Рахудена маха повторяет мантру раху, а потом надевает какое-нибудь кольцо себе на палец, или много колец на палец, и глядя на них, повторяют: Харе Кришна, Кришна, Кришна. И Кришна чувствует себя обманутым.
Именно это ощущал Кришна в этот самый день, который мы отмечаем сегодня. Комментаторы, которые объясняют чувства Кришны, говорят, что Кришна был, на самом деле Он не подавал виду, но Кришна был крайне рассержен.
Крайне рассержен. Потому что мотивация другая. Мотивация совершенно другая, принципиально другая. Можно или нельзя? Оставляет меня в центре, оставляет мои представления о хорошем и плохом в центре.
Да, я немножко модифицирую в соответствии с наставлениями священных писаний, но опять же, я остаюсь в последней инстанции, которая определяет, что нужно делать, а чего нельзя делать.
И Кришна здесь говорит, что нужно делать, нужно делать совсем другое. Нужно сделать, нужно просто предаться Кришне. Как здесь говорится, яд-видая те гопа. Эти пастухи стали делать. Почему? Потому что Кришне им сказал.
Потому что Кришне это нравится. Потому что Кришна сказал: делайте это, и если вы будете поклоняться горе, коровам и брахманам, я буду счастлив. И Кришна им в этот момент мог бы сказать все, что угодно.
Они смотрели на него, и в этот момент произошло то самое чудо, которое в какой-то момент должно произойти с нами.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что каждая из лил Кришны во Вриндаване, а когда мы слушаем о ней, мы должны увидеть какую-то проблему внутри, которую мы раньше не видели.
И так как мы увидим эту проблему внутри, когда нам объясняют эту лилу, именно поэтому нужно слушать об этой лиле, потому что сами мы можем не увидеть.
Мы слепы, у нас есть это blind spot, у нас есть эта слепота какая-то по отношению к нашим проблемам. Но когда нам объясняют, в чем суть, мы сможем увидеть эту проблему. И проблема заключается в этом: почему эта лила так важна для нас?
Потому что у нас есть эта проблема, которая называется привязанность к религиозности. Я понимаю, что нам она не слишком сильно грозит, потому что мы, в общем-то, не очень религиозные люди.
Но я также видел и знаю по себе, то в какой-то момент преданный, переходя благодаря могущественной силе сознания Кришны, переходя из полного атеизма, превращаются в совершенно безнадежных ритуалистов.
Кришна говорит, не делайте эту ошибку. Меня невозможно подкупить с помощью ритуалов, потому что ритуалы не доставляют мне радости. Что мне доставляет радость? Радость мне доставляет,
когда вы приходите ко мне и говорите: «Кришна, ради тебя все, что угодно». Когда вы поднимаете обе руки вверх. Это что значит? Хендэ. Руки вверх. Кришна. Я сдаюсь, все то, что Ты хочешь, я буду делать.
И мы не думаем при этом, вообще не думаем, совсем не думаем, ну, полностью не думаем, будет мне от этого хорошо или нет. Кришна хочет — я буду это делать, Он обо мне позаботится. Это не моя больше проблема. Так?
Этот момент полного предания себя Кришне и есть смысл этой лилы. Потому что до этого религиозность означает, что я не предался полностью.
Я сохраняю свой собственный интерес, а я сохраняю свои собственные представления о том, что такое хорошо, что такое плохо. Я немножечко модифицировал их всем этим. Но Кришна объясняет: не этим можно порадовать меня.
Порадовать меня можно, только если мы забудем обо всем, скажем: «Кришна, я буду делать все то, что Ты хочешь». Ты хочешь, чтобы я повторял 64 круга? Я буду повторять 64 круга. Ты хочешь, чтобы я повторял Твое имя?
Все время я буду повторять Твое имя, все время. В тот самый момент, когда у человека появляется это чувство, в этот момент он имеет право назвать себя вайшнавом. Теперь его вдохновляет Васудева. Его вдохновляет Кришна.
Логика Кришны при убеждении Нанды Махараджи
Он понимает, что смысл того, что Он делает, не в том, чтобы что-то ему было, а просто потому что Кришна хочет, и Он начинает действовать бескорыстно.
Теперь очень важно буквально два слова. Я попытаюсь объяснить, каким образом Кришна поменял сознание в Раджавасе. Какими аргументами он постепенно, постепенно подвел их к этому.
И хотя Ачарьи не очень высоко ценят его аргументы, Шрила Джива Госвами прямо говорит, что глупые какие-то аргументы. Не очень они впечатлены.
Тем не менее, тот же самый Шрила Джива Госвами объясняет, как хитро на самом деле Кришна поменял сознание обитателей Вриндавана, и как в конце концов Он должен поменять наше с вами сознание, потому что смысл этой лилы не в том, чтобы поменять их сознание — у них-то всё в порядке, не в порядке всё у нас с вами. Давайте посмотрим логическую цепочку, которая в конце концов поменяла
мотивацию враджаваси. Сначала Кришна спросил: для чего вы делаете эту ягью? Что это такое? Есть за это какая-то традиция, или это что-то из шастры?
И Нанда Махараджа что-то ему ответил, и Кришна первое, что он ему сказал: а при чем тут Индра? Индра нам посылает дожди какие-то, Индра нас благословляет, наших предков благословляет.
Первое, что говорит Кришна, кто-нибудь из вас этого Индру видел? Индру кто-нибудь видел? Индру. Все говорят, что Он есть. Первый аргумент Кришны полностью атеистический.
И дальше он начинает говорить: при чем вообще здесь Индра, какой Индра, зачем Индра? На самом деле мы все знаем, что все определяется нашей кармой. Правильно? Астрологию любим? Один брахмачари не любит. Все остальные любят.
Все, кроме этого брахмачари, любят астрологию. Все знают, что всё определяется, в конце концов, нашей кармой. Кришна льет воду на нашу мельницу.
Кришна говорит: да, да, да, да, да, да, всё, вы правы, вы правы, всё определяется вашей кармой. Нужно просто знать, как нужно действовать.
Кришна начинает с того момента, где у нас проблемы есть, и он как бы соглашается с этой нашей проблемой.
Он говорит: да, всё определяется вашей кармой. Если Нанда Махарадж возразит ему и скажет: «Но карма — это же просто некий бесчувственный инструмент, должен стоять кто-то за всем этим, кто дает плоды нашей кармы.
Кришна согласится с ним. Он скажет: «Да, да, там есть эта Параматма, четырехрукая сидит такой в сердце каждого. И он говорит: «Да, да, пришло время пожать эту карму.
Пришло время сейчас какую-то дурную карму прийти». Потому что что?
Потому что период Раху наступил: Раху, Кету, Раху, Кету... Что делать-то? Делать-то что? Но Раху, Кету... Ясно, делать что? Кришна выводит нас из этого. Кришна как бы льет воду на нашу мельницу.
Дальше он говорит, он делает следующий шаг в своих логических рассуждениях: он говорит: «Да, да, там есть этот антарьями, Параматма, который находится в нашем сердце, которая, собственно, распределяет плоды нашей кармы, определяет, когда какие плоды нам нужно пожимать.
Но после этого он говорит, что, по сути дела, формируется наша природа, и наша природа, свабхава, определяет нашу деятельность. И если мы действуем в соответствии со своей природой, и тут сразу же вспоминается
замечательная варнашрама-дхарма: нужно определить свою природу. Кшатрий, брахман или шудра — кшатрий или шудра, кто там? Нужно типировать себя. Потому что свабхава главная. Главное — понять свою свабхаву.
Если я Дон Кихот, то мне нужно быть хорошим Дон Кихотом, чтобы действовать в соответствии с моей дон-кихотской кармой.
И таким образом, если я действую в соответствии со своей типизацией, меня типировали теперь. Я знаю, у меня это самое — мригашира-накшатра. В моем раши стоит. Да, мой Сатурн находится еще в какой-то там накшатре.
В Анурадха-накшатре. Это меня определили.
Я понимаю свою природу, я действую в соответствии со своей природой. Кришна говорит: «Да, всё правильно, всё правильно. Вы правильно действуете. На правильном пути находитесь, дети мои. Всё хорошо. Действуйте в соответствии с этим».
Когда вы будете действовать в соответствии с этим, вы будете получать взамен всё то, что вам нужно. Кришна говорит: «Да, мы же вайшьи. Кришна говорит: «Да, нужно оттипировать себя в соответствии с положением варнашрамы».
Мы вайшьи. Мы действуем в соответствии со своей природой. Вы следите за мыслью, Кришна, нет? Еще подвоха не видите? Очень скоро будет подвох.
Да. Так как мы вайшьи, так как у нас такая природа, так как мы правильно себя оттипировали, мы действуем в соответствии с этой природой. Мы должны поклоняться холму Говардхану, мы должны поклоняться коровам,
потому что мы вайшьи. Мы должны поклоняться, если мы айти-инженеры, мы должны поклоняться компьютеру, следуя логике Кришны, потому что компьютер нас кормит. Если мы шоферы, мы должны поклоняться кому?
Автомобилю своему мы должны поклоняться, потому что это источник нашего питания. Кришна говорит: все правильно, все правильно. На правильном пути находитесь, люди. Все хорошо.
И дальше он говорит: «Да, но потом, когда вы начинаете действовать в соответствии со своей природой, и когда действуют в соответствии со своей природой, Кришна хочет сказать, действовать нужно. Кришна в данном случае полностью опровергает буддизм.
Он говорит: не нужно становиться буддистами, не ходите в эти самые секты, где вам скажут, что випасана — главное. Нет, випасана в конечном счете не поможет. Нужно действовать.
Нужно действовать в соответствии со своей природой. Если вы будете действовать в соответствии со своей природой, к вам придет все то, что вам нужно.
Когда к вам придет все то, что вам нужно, вы начнете действовать совершенно бескорыстно, потому что вы будете счастливы, так как вы будете счастливы, вы будете действовать бескорыстно, и вы поймете, что цель всей вашей деятельности
в том, чтобы в конце концов удовлетворить кого? Кришну? А самый лучший способ удовлетворить Кришну какой? Для этого нужно поклоняться кому? Его преданному. А самый лучший преданный из всех преданных какой? Кто это?
Говардхана. Он — Харидас-варья. Что и требовалось доказать, поэтому давайте же все вместе дружно поклоняться холму Говардхану. Кришна начал с того места, где Кришна сбил Нанду Махараджу с толку.
Потому что Нанда Махарадж находился в этом, как сказал бы Садху Махарадж, в религиозном коде. Я не знаю, что это значит, но мне нравится это утверждение.
Нанда Махарадж находился в религиозном коде, он был закодирован религией. Он действовал в соответствии с этими правилами.
Сначала его нужно оттуда выбить. И выбить его нужно, сказав, что религия не работает, непонятно, кто, никто ничего не видел. Начнем с самого начала, но очень быстро Кришна, начав с самого начала, привел его к состоянию полного предания.
Поклоняйся холму Говардхана, причем как поклоняйся: забудь обо всем, забудь об Индре, забудь обо всех правилах и ограничениях. Избавься от страха.
Ачарьи, которые комментируют этот стих, объясняя слово васудева-прочодита, они говорят, что в Вриндаване, которые теперь представьте себя чуть-чуть больше, в большей степени на месте враджаваси. Я думаю, что вам нетрудно будет это сделать, потому что многие из вас были в похожей ситуации, когда вдруг вы понимали,
что есть сознание Кришны, а при этом у вас были какие-то свои, как это сказать, аффилиации, свои привязанности религиозные, вы были православными или мусульманами, или еще кем-то, и вы думали, а как же так?
Я сейчас буду повторять Харе Кришна, я сейчас брошу все то, в чем я воспитан. Я не буду красить яйца на Пасху. И что со мной будет? И как я без красных яиц? Браджаваси были испуганы.
Они реально были сильно испуганы, сильно напуганы, потому что пришел какой-то. Малыш. Сказал какие-то умные слова. И суть этих умных слов заключалась в том, что они должны перестать делать то, что делали их отцы, делали их деды, делали их прадеды,
то, что освещено традицией, в чем они выросли, они с измальства видели, как их отцы и деды совершали эту ягию. В результате все было хорошо.
И тут вдруг приходит кто-то, и потому что он такой красивый, они смотрят на него и говорят, ладно, хорошо, не будем больше этого делать. Если ты так хочешь, не будем больше этого делать.
Почувствовали бы вы некое состояние неуверенности, когда вдруг вам в мгновение ока вас как-то там обратили в какую-то новую веру абсолютно.
Сказали, что забудьте обо всем остальном, обо всем том багаже, который стоит за вами, и действуйте, как я вам говорю. Почувствовали бы вы какой-то страх? Почувствовали бы вы неуверенность?
Чувствовали вы что-то такое в своей жизни, когда вы приходили в сознание Кришны? Чувствовали. Это то, что произошло сегодня Кришна с одной стороны полностью поменял сознание Браджаваси, а с другой стороны полностью избавил их от страха.
Он сказал: «Не бойтесь, дети мои или отцы мои, бояться не надо. Не надо, бояться ничего. Все будет хорошо.
История Мадхавендры Пури и явление Шри Гопала
На самом деле, это удивительная вещь, потому что эта лила воспроизводится. Мы приехали сюда. Любая настоящая духовная традиция основана на проживании мистерий.
Мы сейчас с вами — почему так важно участвовать в этих праздниках, причем полностью отрешившись от всего остального?
Потому что если мы особенно приезжаем в святое место, где все это происходило, полностью погрузимся в то, что происходило, в ту драму, которая тут происходила, то мы сможем пережить тень всех этих чувств и все остальное, пережить эту вещь и почувствовать хотя бы до какой-то степени то бесконечное счастье и абсолютное бесстрашие, которое обитатели Вриндавана почувствовали в этот момент, глядя на маленького Кришну.
Когда Он говорит им: «Бросьте все, оставьте все, откажитесь от всех традиций. Сарва-дхарману паритяджья мам экам шаранам враджа ахам твам...» Именно это Кришна сказал обитателям Вриндавана.
Точно так же, как он позже скажет это Арджуне, точно так же, как Мадхавендра Пури, когда он пришел сюда. Потому что, как я уже сказал, эта лила, она происходит каждый год. Сегодня мы ее отмечали.
Я не знаю, до какой степени вы вошли в эту лилу, но смысл был именно в том, чтобы в нее войти и ее прожить. Когда Мадхавендра Пури пришел сюда 500 лет назад или больше 600 лет назад, то с ним случилось то же самое.
Маленький мальчик пришел к нему. Этот маленький мальчик спросил его: «Баба, ты почему не ешь ничего? Почему ты постишься целый день? Моя мама послала тебя, а меня — к тебе, чтобы я дал тебе немного молока.
Она видела тебя и знает, что ты очень хороший, очень чистый. Тот выпил это молоко, почувствовал что-то необычайное.
Мальчик пообещал: «Я вернусь к тебе, я принесу тебе это, я заберу у тебя этот горшок. Молоко выпей, а горшок мой».
Той же ночью, когда Мадхавендра Пури сидел, повторяя святые имена, он долго не мог заснуть, от соприкосновения с этим мальчиком
что-то странное поднялось в его сердце. Так как он не мог заснуть, он повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Харе Рама, Рама, Рама... Снова и снова и снова он не мог остановиться, удивительные эмоции приходили к нему, он переживал их, иногда он плакал, иногда он смеялся. И в конце концов, под конец ночи, он то ли заснул, то ли погрузился в Самадхи, непонятно что.
И он увидел того же самого мальчика, и тот же самый мальчик пришел к нему и сказал: «Я гопал». Я гопал, я пришел к тебе. Это я накормил. Потому что в Бхагавад-гите я обещаю: йога-кшемам вахамыхам.
Я приношу сам то, чего тебе не хватает. Я пришел, чтобы напоить тебя, тебе не хватало. Теперь ты спаси меня, потому что я нахожусь здесь, в земле, вынь меня оттуда из-под земли и начни
мне поклоняться, я этот Мадхавендра Пури, теперь самое главное, потому что ради чего я стал рассказывать эту историю и в каком-то смысле немного отклонился от линии нашего рассказа.
Но на самом деле я нисколько не отклонился, потому что что случилось дальше. Это очень важная история в «Чайтанья-чаритамрите». Дальше они полностью воспроизвели эту Говардхана-лилу.
Когда они нашли Гопала, божество Гопала, из-под земли, установили его в быстренько сколоченном на скорую руку, сколоченном помещении на вершине холма Говардхана, то в этот момент Мадхавендра Пури сказал: «А теперь тащите сюда все, что у вас есть».
Почему? Потому что я сон увидел. Представьте себя на месте этих обитателей этой сельскохозяйственной местности, которые долго-долго-долго трудились, чтобы в конце концов собрать урожай.
Урожай собирается как раз в месяц картика. Они собрали этот большой урожай в мешки, и вдруг приходит какой-то человек, которого
они в первый раз видят, смотрит на них и говорит: «Все, мы поклоняемся Гопалу, несите сюда все, что у вас есть».
И они, полностью обезумев, стали нести ему полный запас, годовой, на котором они должны были продержаться, ну если не год, то полгода.
Они притащили ему дал, рис, и он говорит: «Все, готовим все, готовим все, кормим Гопала, кормим Говардхан, ни о чем больше не думаем». И день за днем они проводят тот же самый ритуал и ни о чем больше не думают.
А Кришна доволен. И Кришна говорит: «Йога-кшемам вахамыхам, я о вас позабочусь». Разница между религиозностью и духовностью заключается именно в этом, в степени предания.
Религиозность всегда оставляет внутри что-то для себя. Я всегда остаюсь сам для себя. Духовность начинается с того момента, когда я говорю: я не сам для себя. Я устал жить сам для себя. Я не хочу больше жить сам для себя.
Я хочу жить для тебя. И я ни о чем другом не думаю. Я буду жить для тебя, а ты уж там обо мне позаботься. Это уже не моя головная боль. Так это произошло с обитателями Вриндавана сегодня.
Они, вернее не сегодня, да, именно сегодня. Они были полностью воодушевлены в точности так же, как 500 или 600 лет назад, когда Мадхавендра Пури пришел сюда. Точно так же обитатели Вриндавана были вдохновлены.
Почему они были вдохновлены? Каким образом Мадавендра Пури поменял их сознание? До этого они жили и в ус не дули, не знали никакой беды.
До этого обитатели Вриндавана совершали индра-ягью, делали всё как положено, и тоже у них всё было хорошо, что помогло им полностью себя поменять. Каким образом произошел этот перелом в их сознании? Да.
Они увидели, одни увидели Кришну, другие увидели Мадавендру Пури
и почувствовали — не увидели, даже не столько увидели, сколько почувствовали бхакти, почувствовали счастье бхакти, и так как они почувствовали счастье бхакти, страх ушел, потому что там, где есть бхакти, там нет страха, там, где есть любовь, там нет страха.
Мелочного страха за то, что будет со мной завтра, что будет со мной послезавтра. Понятно, что обо всем этом можно думать в каком-то смысле, но где-то внутри, в глубине у нас должно быть это состояние: «Кришно, я твой».
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама Рама, Рама.
И ровно настолько, насколько оно есть внутри, ровно настолько мы будем чувствовать счастье и бесстрашие, которое будет двигать нас по жизни, которое будет вести нас по жизни. Как здесь говорится, Васудева-прачодитах.
Принятие Кришной гигантской формы холма Говардхана
Они сделали это, они увидели это, и Кришна сильно постарался. Теперь я не буду долго давать лекцию. Сколько я ее уже даю? Но все-таки я должен рассказать хотя бы несколько основных моментов из того, что произошло сегодня.
Я не буду заходить на то, что произойдет послезавтра, но то,
что произойдет произошло сегодня, я скажу, потому что, как объясняют ачарьи, комментирующие эту лилу, потому что Кришна сделал нечто из ряда вон выходящее сегодня.
Кришна был настолько доволен самоотверженностью и смелостью обитателей Вриндавана, настолько он настолько хотел подчеркнуть, как это важно, он так хотел сказать, что именно это, что радует меня, что Кришна сделал нечто, чего он никогда до этого и никогда после этого не делал.
Когда Нанда Махараджа, обоодушевленный словами Кришны, сказал: Хорошо, Кришна, все то, что ты хочешь, если ты хочешь, мы будем поклоняться холму Говардхану, скажешь поклоняться камню от холма Говардхана, будем поклоняться камню, скажешь поклоняться пылинке с холма Говардхана, будем поклоняться пылинке, скажешь поклоняться корове, будем поклоняться корове, все, что ты скажешь, мы будем делать.
Когда Нанда Махараджа стал это делать, Кришна, Он не просто. Воодушевленный этим отчаянным шагом, этим шагом в пропасть. А именно это они сделали.
Этим шагом в неизвестность, потому что они реально не знали, какие будут последствия. Они только знали, что мы будем делать то, что Кришна хочет. Воодушевленные этим, Кришна проявил себя в виде холма Говардхана.
Шукадева Госвами не описывает это практически, не описывает это в подробностях, но Джива Госвами описывает это очень смешно.
Он говорит, что в какой-то момент они поклонялись этому холму Говардхана, они принесли ему горы, пищи, они расходовали все свои запасы, ни о чем не думали, потому что это было условие Кришны. Не думайте ни о чем. Отдавайте, отдавайте, отдавайте.
Вам вернется сторицей.
Говорит, что Нанда Махараджа, когда пришла пора поклоняться брахманам... Единственное слово, которое вырывалось из его уст, единственное, что он олицетворял, единственная вибрация, в которую он превратился, была вибрация отдавания. Отдаю, отдаю, отдаю, отдаю, отдаю, отдаю. Ни о чем не думая.
Кришна хочет. Кришна хочет, чтобы мы поклонялись брахманам, мы поклоняемся брахманам. Кришна хочет, чтобы мы отдали все, что у нас есть. Мы отдадим все, что у нас есть.
И когда в какой-то момент когда они принесли эти огромные, поставили или расставили все эти озера сладкого риса, устроили все эти самые молочные реки с кисельными берегами в Вриджавате.
Когда они наготовили все эти кучи пурий, чапати, все это горе холму, То Кришна, для того, чтобы воодушевить, оставаясь маленьким среди
и подбадривая их, и говоря: правильно делаете, правильным путем идете, это то, что нужно, одновременно с этим проявил огромную форму свою на холме Говардхана. И все увидели это. Кришна стал говорить оттуда.
Да, и маленький Кришна увидел большого Кришну. И никто не понял, что это одно и то же. Все смотрели во все глаза: они увидели это чудо, это видение.
Маленький Кришна, который хорошо знал, как воодушевлять бриджа-васи, он смиренно сложил руки у груди и спросил сам у себя: «А ты кто? А можно узнать у вас, кто вы?» Очень вежливо спросил Кришна и сам себе ответил:
«Я говорю!» Они услышали этот громовой голос, носящийся откуда-то с вершины горы, увидели это. И он говорит: «Я очень доволен вами. Сейчас я буду всё это есть». И Говардхана стал поглощать всё это.
Шрила Джива Госвами объясняет, что горы риса исчезли во мгновение ока, так, как будто бы огромная стая воробьев налетела и всё склевала. Они даже не заметили, как это произошло.
В какой-то момент они увидели огромное количество рук, потому что мы знаем, что в
Упанишадах Господь говорит, что твой Кришна не просто проявил огромную форму на холме Говардхана, Он не просто оставался рядом с ними в виде маленького мальчика, который заставил их делать глупости, но Он также принял вселенскую форму с этим огромным количеством рук.
Он стал поглощать всё, что можно, а то, что ещё не было приготовлено хозяйками у себя в кухнях, видели, как рука дотягивалась до них, независимо от того, где была кухня.
Представьте себе это явление: рука ещё даже не приготовленные вещи забирала и съедала. Кришна смотрел на браджа-васи, любовался произведенным впечатлением, ему было очень интересно, как они реагируют на это.
Они были в полном экстазе. А Говардхана тем временем, съев всё это, он, как положено, представитель ведической культуры, выпил воду, чтобы сполоснуть рот. Он выпил воду, пополоскал ею рот
Говардхан, в смысле огромная форма Кришны, которая восседала на холме Говардхана. А потом забрызгал всех браджа-васи своим маха-прасадом, и после того как Говардхан съел всё это, после того как произошло это,
и в этот момент Шрила Джива Госвами говорит, что по-разному все реагировали на это: что молодые люди стали смеяться, дети заплакали, когда увидели это всё, увидели эту гигантскую форму.
А старики стояли с открытыми ртами, потому что всю свою жизнь они, за всю свою долгую жизнь, они не видели ничего подобного. А Кришна бегал вокруг них и говорил: Я же говорил, я же говорил, я же говорил.
А до этого Говардхан, когда Кришна принял эту форму, огромную форму, поднявшуюся откуда-то из недр холма Говардхана, до этого Говардхан опять же громовым голосом сказал им одну очень важную вещь: громовым голосом Говардхан сказал: «Девы, включая Индру, никогда не будут вместе с вами. Вы никогда не почувствуете того, что они вместе с вами. То, что они тут, а я с вами».
Кришна хотел сказать одну очень важную вещь этими словами.
Он хотел сказать, что в тот момент, когда человек действительно предается, что в тот момент, когда человек забывает о каких-то своих корыстных соображениях и в безумии своей любви начинает отдавать все Кришне, граница между Ним и объектом Его поклонения полностью стирается.
Тогда как в любых других формах поклонения, кому бы другому мы ни поклонялись, никогда не произойдет этого чуда, полного стирания границы между поклоняющимся и объектом поклонения.
Мы все равно будем чувствовать неуверенность, мы все равно будем чувствовать одиночество, мы все равно будем чувствовать все проблемы, связанные с нашей обусловной индивидуальной жизнью.
Но Говардхан сказал: «Теперь я стал одним из вас, а вы стали моими». И в этом суть, в этом суть духовности, суть духовности в том, чтобы, полностью отказавшись от своей ограниченности, стать частью безграничного.
И в тот самый момент, когда мы становимся, реально становимся, не теоретически, на очень глубоком внутреннем уровне, когда мы становимся частью безграничного, отбросив все свои мелкие соображения, то, став частью безграничного, мы естественным образом избавляемся от любого ощущения дефицита. Счастье начинает переполнять нас, потому что мы стали частью этого безграничного.
И когда вся эта лила произошла... После того как человек в ведической культуре поел, для того чтобы все было сделано по правилам, нужно обязательно сделать пуджу Ему.
Я был один раз в жизни в своей, в настоящем ведическом доме, где все сделано было по правилам: меня прежде чем накормить,
сначала сделали пуджу, а потом накормили, и долго вся семья кормила меня, подкладывая какие-то разные вкусности и принося. Потом мне сделали пуджу, а потом мне же еще и пожертвования дали. До сих пор помню этот опыт.
Так вот, Кришна, который находился в гуще этих враджаваси, свидетелей чуда, живого чуда, произошедшего у них перед глазами, он все время говорит: «Вы видели? Вы видели? Вы видели? Я же говорил! Индре вы сколько лет подряд поклонялись? Когда-нибудь из вас? Кто-нибудь видел Индру?
Кто-нибудь видел, как Индра принимает ваши подношения? Кто-нибудь видел, а Говардхану один раз ему поклонились. Он пришел, он откликнулся: Он тут, он живой, и Он наш. И они от этого очень сильно воодушевились.
Проведение торжественной пуджи и обход Говардхана
После чего Кришна стал говорить: теперь давайте делать ему пуджу.
Но проблема заключалась в том, что что же делать в пуджу, когда мы делаем пуджу Шриле Прабхупаде или какой-то картинке - ну, понятно, подносик купленной на Лахми-базаре подойдет, так но делать пуджу Говардхану, как говорят преданные, с парафиналиями, с этими самыми атрибутами поклонения,
с каким-то там жалким светильником - ну, как-то несерьезно, чтобы делать поклонение, пуджу, холму Говардхану нужны соответствующие параферналии.
И особенно светильник, потому что главное в пудже — это именно подношение огня, это самый главный элемент пуджи.
И когда Нанда Махарадж, воодушевленный этой перспективой того, что теперь они должны будут завершить благополучное поклонение, чтобы все плоды, чтобы воспользоваться всеми плодами поклонения Говардхану, когда он собрался делать пуджу, он растерянно посмотрел на Кришну.
Маленький Кришна был тут как тут, и он растерянным взглядом сказал ему: а как же мы должным-то образом его уважим? Как мы сможем действительно поднести светильник, который высветит Его нам?
На самом деле, Шрила Джива Госвами говорит, что когда они поклонялись этому холму Говардхану, то было ощущение, будто бы ягья, которую они должны были сделать, исполнилась только в гораздо более удивительном варианте, потому что весь холм Говардхан превратился в огромную ягья-кунду.
Говардхан как бы превратился в огромное пламя, это пламя или яркий свет темного цвета, темный яркий свет с золотыми прожилками, исходил из холма, от холма Говардхан.
Так как Кришна сам вошел в него, и так как Кришна находился на верху этого холма, то, соответственно, свет заливал собой все, и они думали, что это самая лучшая ягья, это самая поразительная ягья, которая была в нашей жизни.
Они чувствовали необычайную чистоту, счастье, бесстрашие, все, что угодно.
И в тот самый момент, когда Нанда Махарадж уже готов был сделать пуджу и растерянно посмотрел на Кришну, откуда ни возьмись, появился гигантский светильник.
С тысячью огоньков, с тысячью фитильков, с огромным количеством гхи, и все врадживаси подошли, потому что эти светильники, они очень тяжелые.
Они все подошли, схватились за эту огромную ручку этого большого светильника. Те из вас, кто были на Ямуна-пудже, знают, что там тоже зажигают какой-то там многоэтажный светильник Яму не так вот, этот изначальный многоэтажный светильник, которым пользовались, с ним никакие слой базара, светильники не сравнятся.
И Нанда Махараджа все и остальные обитатели Вриндавана с огромным удовольствием сделали эту пуджу. Они были счастливы, Говардхана был счастлив, но больше всего был счастлив кто? Кришно. Потому что Кришна чувствовал:
Они делают то, что Он хочет. И они делают это правильно. Поэтому здесь написано в этом стихе: «Ятха-видхая», как Он им сказал.
Мы, после этого мы знаем, они с песнями обошли холм, с песнями, с коровами, и Кришна при этом тоже в полном экстазе.
На самом деле говорится, что до сих пор, когда вы идете вокруг Говардхана, то Кришна, довольный тем, что вы делаете обход Говардхана, идет сзади вас и подслушивает желания, которые есть в вашем сердце.
Если эти желания хорошие, Он их исполняет. А если плохие — иногда исполняет, иногда не исполняет. Но так или иначе, Кришна шел вместе с этими браджаваси, с этой самой процессией.
Иногда Он, иногда Он до этого Он накормил коров.
И коровы стали есть: сегодня у нас там на нашем «Бриджва-сундаре» провели гопуджу, привели какую-то несчастную корову, эта несчастная корова пришла в истерическое состояние такого количества людей. Ее привязали крепко, она пыталась забодать всех, кого только можно. Ее пытались накормить, у нее вообще никакого аппетита не было. Она была настолько испуганная и такая нервная, что она ничего не ела.
В случае с изначальной Говардхана-пуджей все было гораздо более благополучно, потому что когда дошло дело до того, чтобы кормить коров, то брахманы сказали, брахманы, закончившие всю эту пуджу, и пастухи сказали: Кришна, ты прикоснись к этой траве, которой мы будем кормить коров.
И когда Кришна коснулся своей рукой травы, то коровы, почувствовав аромат Его руки, стали есть это так, как будто бы они хотели съесть самого Кришну. Потом они отправились в эту процессию, и коровы глазами съедали Кришну.
Не только обитатели Вриндавана, все смотрели на Кришну, а Кришна, чтобы пошутить над ними, иногда скрывался у них из виду. И когда Кришна скрывался у них из виду, коровы начинали жалобно мычать.
Давайте попробуем жалобно помычать по Кришне. Жалобней можно?
На самом деле говорится, что в корове все, что делает корову, все освящено, и все обладает определенной духовной энергией, четыре ноги коровы, это опоры дармы и так далее.
Рядом с тем местом, откуда навоз выходит у коровы. А мычание коровы.
В мычание коровы все полубоги находятся в теле коровы, а в мычании коровы — как по-вашему, кто живет в мычании коровы? Богиня Сарасвати, богиня духовного знания.
Поэтому те, кто слушает мычание коров, я не думаю, что в вашем мычании богиня Сарасвати сильно проявилась.
Значение соприкосновения с бхакти и ответы на вопросы
Так или иначе, весь этот веселый праздник прошел, праздник полного предания, полного безоговорочного предания, когда Кришна показал, что значит духовность, когда Кришна показал, как на самом деле нужно поклоняться так, чтобы он стал доволен.
Вот. И мы знаем, что случилось потом, когда эти наивные обитатели Вриндавна отказались от всего ради Кришны. Думаю, что все будут очень счастливы. Так как Кришна счастлив.
Ведь в «Шримад-Бхагаватам» говорится: поливайте корень дерева, и поливая корень дерева, мы удовлетворяем все ветки и все листья. Вот мы знаем, что все были счастливы, кроме кого? Кто? Не Индра ли?
Но это катха, которую нужно рассказывать завтра, вернее, не завтра, а послезавтра.
Поэтому на этом счастливом моменте мы закончим сегодняшнюю катху, смысл которой сводился именно к этому, к тому, как происходит непростой внутренний переход, благодаря чему, еще раз, благодаря тому, что мы соприкасаемся с бхакти в чьем-то сердце, и соприкоснувшись с бхакти в чьем-то сердце, только соприкоснувшись к бхакти в чьем-то сердце, мы можем этот непростой квантовый скачок сделать.
До этих пор сила Прабхупады — пример тому, когда сила Прабхупады приехала в Америку, благодаря чему произошло это чудо, благодаря тому, что его ученики и люди, соприкасавшиеся с ним, встречавшиеся с ним, люди, немного открытые к тому, что он нес, они чувствовали бхакти в его сердце.
И почувствовав бхакти в его сердце, готовы были оставить все что угодно. Они оставляли свои дома, свои карьеры, свои учения в институте, все остальное. И потом все это происходило дальше.
Эта цепная реакция, бхакти, до сих пор происходит. И каждый из вас может стать таким проводником,
если в вашем сердце сегодня появилась какая-то пусть маленькая искорка, искорка бхакти, безоговорченного предания себя Кришне со всеми вытекающими отсюда последствиями. С одной стороны, с безумием, которое за этим следует, а с другой стороны, со счастьем и с бесстрашием, которое тоже из этого следует.
Сегодня мне напомнили за обедом, как я однажды рассказывал, как я первый раз приехал после того как я так сказать предался приехал я в Прибалтику меня выгнали с работы я был очень счастлив по этому поводу, я не знал, на что я буду жить, и поэтому поехал в Прибалтику.
Просто потому что интересно было, я в первый раз приехал в Литву, меня поселили в Доме, и первое, что я увидел, это зеркало, которое находилось в ванной комнате, и на зеркале большими буквами было написано Ты не это тело.
А на кране с горячей водой было написано: майя. Это настоящая духовность. Все остальное религиозность.
Так или иначе, я попытался вам рассказать, что произошло в этот день, именно об этом здесь говорит Сухадева, свами адригодвиджа маккам.
Васудева прачаудитаха, вдохновленные, воодушевленные, почувствовавшие необычайное счастье внутри и прилив энергии,
обитатели Вриндавана совершили таким образом поклонение холму Говардхану, коровам и браманам, и.атха видхайа, как Кришна этого хотел. А как Криш, какие главные признаки настоящего бхакти?
Как Криш хочет, чтобы мы совершали бхакти? Кришна Кришна Кришна . Сила правопада кида примандель. Стрел пактивикянга сама хараджаки. Можешь попробовать? Вопрос, да? Готов? Я готов. Вопрос. Вопрос. Хороший вопрос.
Вот, а, хорошо, вот, понимаете, у меня вопрос такой, что вот все, что вы говорите, это абсолютно правильно. Но ведь до этого же надо дорасти.
Вот вы в комнате сказали по поводу гречки. Мы все посмеялись и разошлись. Я, например, вдохновился, пытался как-то другим сказать, давайте, сколько этих у меня получилось, так сказать, товарищ мой!
Никто не кто, никто не появится. То есть мы слушаем, а потом живем как жить. Вопрос о том, что мы слушаем, все хорошо, пока слушаем. А потом возвращаемся к себе домой и живем, как жили.
На самом деле это все равно не совсем так. Потому что если мы как следует слушали, то отпечаток, который остался у нас внутри, он будет потихонечку-потихонечку изнутри менять нашу жизнь.
Мы живем на основании самскар, которые у нас есть, прежнего опыта нашей жизни и понятно, что их очень много, и что очень сложно их сразу поменять, но когда
мы приезжаем сюда, и у нас появляются хоть какие-то, пусть небольшие бхакти-самскары, потихонечку, потихонечку они все остальные самскары устранят.
Патанджали Муни, который объясняет, вернее, Вьясадева, комментирующий йога-сутры Патанджали Муни говорит, что есть особый вид самскар, духовные самскары.
Эти духовные самскары современные комментаторы называют самскарами-терминаторами. Они входят внутрь и начинают уничтожать все остальные самскары. Через какое-то время это произойдет.
Просто дайте им немножко поработать внутри. Надо дожить до этого. Все, спасибо большое.