Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Dzhubga · 2016
Chapters
Сричай там оно места, стаби там ей на будале, своя руба на моя года и слабода. Сриудбам, Сригуро, на сам. '5'-d'at-ha, sab,''д, садватам, савадутам, париджана сахтам, пришначева. Шреда Кришнапа, Садна, Сревиша вимча.
Рата, радеванеш, присаману судеби, рана мами, море прямся колпата, рубяща, грипа синду вевача, патитанамханебьем, вайшнави на Кришначата прабу ни, седва и так, срева..-на $1, $1, маре.
16-да, Багади пранну Бхагавад, порушает. Ради Бахаваженая стадаму прин 1 2 5 3 1 ряма 6-хапрабор Матамидам Тарумара.
Призыв быть счастливыми в практике
Окей, поликры. Уже очень много вопросов поэтому я наверное не буду слишком долго говорить какие-то вступительные слова. Но все-таки мне хотелось два слова сказать. Огромнее. Погромче? Я пока молчу.
Мне хотелось несколько простых слов вам сказать. И они, может, показываться вам слишком наивными или все какими-то. Мне хотелось вам сказать, пожалуйста, не забывайте о том, что мы пришли сюда, чтобы стать счастливыми.
И если вы по той или иной причине несчастны, надо подумать, в чем дело.
Мы пришли сюда не для того, чтобы стать несчастными, не для того, чтобы нагрузиться какими-то обязанностями, не для того, чтобы перегрузить свое сознание. Мы пришли сюда, чтобы быть счастливым.
Человек ищет ананды, человек по природе своей, как говорит Шрила Прабхупада, плеча секки.
Живое существо ищет ананды, ищет везде ананды или блаженство. И все то, что мы делаем в конечном счете, нужно для того, чтобы сделать нас счастливым. Беда заключается в том, что когда мы сосредотачиваемся на каких-то второстепенных вещах, то в этих второстепенных вещах
мы можем потерять цель, и мы начинаем следовать каким-то правилам, но забываем, что все правила — служанки главного правила: помните о Кришне, потому что именно памятование о Кришне должно сделать нас счастливым.
Я просто хотел вас попросить, пожалуйста, будьте счастливы, я очень вас прошу. Это моя настоятельная к вам просьба. И у нас есть все для этого возможности: есть святое имя, есть замечательное священное
Писание, раскрепоститесь, расслабьтесь, следуйте всем правилам, но не ради самих правил. Понимайте, для чего мы следуем правилам.
Мы следуем правилам, чтобы стать осознаннее, чтобы делать все не автоматически, все правила нужны только для того, чтобы вернуть наше сознание в то, что мы делаем. Объяснить нам, как нужно делать.
Мы не должны превращаться в этот Хари Кришна автомат. Автомат, робот Хари Кришна, с готовыми ответами на все случаи
жизни, с какими-то готовыми реакциями, с приклеенной улыбкой, с какими-то рецептами, которые иногда не работают, но мы все равно будем их долдонить и твердить. Будьте людьми, будьте счастливыми людьми.
И Кришна дает вам все возможности для этого.
Вот для этого произнес Бхагавад-гиту, чтобы дать вам это счастье, свободу внутренней. Он пришел и сказал: перестаньте зависеть от результата, перестаньте ожидать чего-то, станьте счастливыми наконец.
Он этого от вас хочет, не я, я просто повторяю то, что Он хочет. Вот поэтому, пожалуйста, будьте счастливы. Это моя очень смиренная просьба ко всем вам.
Если вы по той или иной причине несчастны, спросите, почему я несчастен. Спросите у умных людей, почему вы несчастны. И они вам ответят, что-то ты не так делаешь, что-то ты не так понимаешь.
Ты неправильно запрограммировал себя, опять ждешь чего-то. Ты ищешь счастье не там, где оно есть. Вот.
Поэтому есть святое имя, есть преданные, есть просад в конце концов, есть фестивали, есть наше служение, которое тоже источник счастья. Мы делаем это легко и свободно.
Источник счастья в этом ощущении того, что все то, что я делаю, я делаю свободно. Я делаю, потому что я хочу этого.
И потому что это мой способ сделать что-то для Кришны, таким образом свою энергию использовать и стать счастливым. Поэтому повторяю еще раз, будьте счастливы, иначе я буду недоволен.
Если хотите удовлетворить меня, будьте счастливы во что бы то ни стало.
Теперь к вашим важным вопросам: скажите, пожалуйста, что лучше делать на фестивале? Тут объясняется. Питаться слушанием лекций или питаться чем-то еще. Или фактически служить, если не очень получается совместить, нормально ли, если очень хочется слушать, но на лекции попадают только ваши.
Нормально, если вы счастливы, давайте, делайте. Служите, будьте счастливы. Никаких проблем нет, не осложняйте свою жизнь.
Дикша Чайтаньи Махапрабху
Все хорошо. Дорогой Гуру Махарадж, подскажите, пожалуйста, получал ли Чайтанья Махапрабху дикшу? А как же? Конечно, получал у Ишвары Пури в Гайе. Подскажите, после дикши он сразу увидел Кришну, чего и вам желаю.
Подскажите, пожалуйста, какому божеству поклонялся Мадвачарья? Главным божеством Мадва-сампрадаи является Кришна. Это Бала-Кришна. Это особое божество, которое установлено в главном храме Удупи.
И это Кришна, которому поклонялась сама Рукмини-деви, или кто-то говорит, Сатьябхама в Двараке. Это Кришна в виде маленького мальчика.
В одной руке у него посох, а в другой руке у него веревка и мутовка — то, чем взбивают масло. И этот Кришна появился, когда Деваки попросила
у Кришны в Двараке: «Я была лишена возможности наблюдать твои детские игры. Я хочу увидеть тебя в образе ребенка». И Кришна тут же превратился в ребенка, Деваки взяла его на колени и стала кормить его.
И Сатьябхама или Рукмини увидела это и сказала: «Я тоже хочу». Тогда из огромной шалаграма-шилы Вишвакарма сделал этот образ или это мурти, Мадвачарья нашел эту мурти.
И с тех пор ему поклоняются, и когда Чайтанья Махапрабху пришел в Удупи, он достаточно нелицеприятно отозвался о последователях Мадхвы. Он сказал, что у вас есть одна замечательная вещь. Вы с огромной любовью поклоняетесь Божеству.
Это действительно так, в Удупи храм Кришны в центре. Однако, как я уже объяснял на своем небольшом семинаре, у них тоже очень много других форм Кришны, которым они поклоняются: Хаягрива, Курма, Вараха.
И на типичном алтаре последователей Мадвачарьи много других. Однако главное божество у них — Кришна, и поэтому мы их любим.
С приобретением каких-либо навыков вижу в себе гордость, хотя понимаю, что не мое все. Потом вроде проходит, и даже стыдно, когда хвалят, стоит ли приступать к более серьезному служению, требующему ответственности.
Конкретно бхакти проверили, подготовка преданных про нами. Есть страх еще больше возгордиться. А вы и так возгордитесь, так что лучше принимайте ответственность. Не волнуйтесь.
Если вы будете делать это, гордыня уйдет. Гордыня уйдет. Вы же сами пишете, делаю это и вижу гордость.
Колебания ума при выборе учителя
Это уже большое достижение. А что делать, если постоянно привлекаешься разными гуру и никак не можешь сделать выбор. Чанчалам хи манах Кришна. Ум человека непостоянен.
И это колеблющаяся природа ума проявляется в частности таким образом: сегодня один нравится, завтра другой нравится. И нужно очень хорошо понимать, что это всего лишь уловка.
Это уловка нашего ума и нежелания ума сосредоточиться на чем-то одном. Вьявасаятмика бурдхир экеха куру-нандана. Нужно понимать, что это всего лишь навсего материальные колебания ума.
И не нужно принимать все эти увлечения всерьез. Ни одно из этих увлечений не является серьезным.
Духовные вещи постоянные, поэтому продолжайте заниматься духовной практикой в какой-то момент Кришна даст вам привязанность какого-то более глубокого уровня, не с уровня вашего ума.
Вчера на киртане я осознал, что завидую вашим ученикам, старшим, ответственным за проекты, находящимся близко к вам, известным в обществе преданных, я пытался петь и в конце концов заплакал от бессилия, хоть как-то воспевать. Оказавшись в этом тупике, я не знаю, как воспевать так, чтобы Кришна и вы пролили милость, и я избавился от зависти.
От зависти не так просто избавиться. Зависть — это вещь, которая уходит последней: пратиштха, желание выделиться, представление о том, что я особенный, что все остальные непонятно кто.
И самый лучший способ избавиться от зависти - это служить, особенно служить тем, кому я завидую. Когда у меня появятся глубокие отношения с людьми, которым я завидовал, я пойму, что нет необходимости завидовать.
Поэтому просто попытайтесь служить, и зависть постепенно уйдет. Единственным лекарством против зависти является служение или настроение служения.
Находясь под большим впечатлением от вашего сборника стихов, я хотел спросить вас о ваших любимых поэтах-классиках, и как чтение их стихов, которые меня вдохновляют, в том числе и на размышления о Кришне, согласуются с концепцией ваяса-тиртхи — места паломничества ворон из первой песни «Шримад-Бхагаватам».
Будучи человеком, который иногда пишет стихи. Я могу сказать, что стихи приходят непонятно откуда. Можно сочинить стихи, но это всегда будет понятно. Можно придумать стихи, сочинить.
Это могут быть даже хорошие технические стихи, но всегда можно отличить стихи сочиненные от стихов, которые пришли с какого-то более высокого уровня. Их всегда можно отличить. Нет никаких сомнений в этом.
Поэтому наш путь, он очень тесно связан с поэзией. Такие раса-шастры говорят, что не всем в этом мире даже дана способность оценить поэзию. Хотя поэзия — вещественное средство для передачи расы или эмоций.
Поэтому не нужно бояться, если у нас есть любовь к стихам или понимание стихов, это уже какое-то достижение.
Надо только действительно искать настоящие стихи, а в настоящих стихах поэты иногда проговариваются и говорят о том, что у них на самом деле на сердце, то есть Бог начинает через них говорить.
Например, у Мандельштама есть стихи, которые я цитировал в каком-то семинаре. Я наравне с другими хочу тебе служить, а древности сухими губами выразить. О чем это?
Не освежает имя пересохших уст, не освежает имя мне пересохших уст без тебя. Так или иначе, что касается моих пристрастий, я много кого люблю, и иногда читаю, мне сложно сказать, кого я люблю больше всего,
но если чтение этих стихов вдохновляет вас на размышления о Кришне, это хорошо. Вот. И второй вопрос тоже связанный с этим. Про стихи. Спасибо большое за вашу оценку моих стихов скромных. Будет ли продолжение? Задает вопрос?
Если благословите меня, то может быть.
Шрила Прабхупада, объясняя смысл маха-мантры, указывал на то, что Харе — это обращение к Шримати Радхарани в звательном падеже. Имена Рама и Кришна тоже находятся в звательном падеже. Да.
Имена Рама и Кришна, все имена Маха-мантры находятся в звательном падеже. В именительном падеже они будут звучать по-другому. Кришнаḥ, Рамаḥ.
Мотивы служения в гунах природы
В звательном падеже это Кришна, Рама, Харе. Насчет Капилы Девы и бхакти в гунах материальной природы.
Капила-дева объясняет движущий мотив преданного служения в соответствующей гуне, гуне страсти, для того чтобы получить богатство, славу, гуне благости, чтобы избавиться от последствий кармической деятельности.
Но в гуне невежества он описывает только характерные особенности: агрессивность, зависть, гордыню, но не мотив. Какую цель преследует человек, занимающийся бхакти в гуне невежества? Еще раз, там есть этот мотив.
Зависть — это значит желание злобы, желание того, чтобы с другим случилось какое-то несчастье. Человек может заниматься бхакти для того, чтобы другому было плохо. Это цель, которую такой человек преследует.
Гордыня, когда человек хочет опять же возвыситься над другими, — это все цели, которые преследует такой человек.
Скажите, пожалуйста, что нужно делать, чтобы углублять отношения с преданными, чтобы общение и отношения были между сердцами, а не просто материальными и формальными. Спасибо большое. Давайте немножко поговорим об этом.
Есть два вида неформальных отношений: один вид неформальных отношений — когда нам просто хорошо друг с другом. Люди очень близкие, у них очень близкие интересы, они на одной волне находятся, они могут буквально без конца говорить друг с другом. Им интересно, им интересно слышать друг друга. Они шутят, им интересно отдыхать друг с другом.
И такие отношения — хорошие отношения, но они не сложатся с каждым человеком. И опять же, далеко не обязательно, что такие отношения будут глубокими.
Они могут быть очень хорошими, но при этом им может не хватать глубины какой-то. Настоящие отношения, по-настоящему глубокие, складываются тогда, когда люди начинают зависеть друг от друга.
Когда люди пытаются делать что-то вместе и понимают, что они очень сильно зависят в том, что они делают друг от друга.
Разумеется, это не значит, что мы должны начать что-то делать и надеяться, что в процессе этого делания отношения углубятся сами собой.
Но в принципе какая-то общая цель и общие ценности — это тот самый фундамент, на котором отношения могут складываться.
Должны быть общие ценности, безусловно, то есть мы ценим одно и то же. Одно и то же для нас важно, одни и те же вещи для нас святые или очень ценные. Это важная вещь, но при этом у нас еще общие цели. И мы хотим вместе чего-то сделать. И когда в процессе этого достижения этих целей мы начинаем зависеть друг от друга, опираться друг на друга, доверять друг другу, то тогда отношения становятся по-настоящему глубокими.
Искренность и преодоление фальши
Вот поэтому должны быть общие ценности и общие цели обязательно. Очень трудно войти в сангу преданных, так как тяжело открыть сердце, из-за чего это происходит и как с этим бороться. Трудно быть тем, кто ты есть.
Ты начинаешь подстраиваться под общее поведение санги. Но фальшь очень чувствуется, и отношений реальных нет. Что делать? Надо быть самим собой. Не надо пытаться подстраиваться под других людей.
Как бывает, мы хотим отношений, и чтобы получить эти отношения, мы начинаем подстраиваться, мимикрировать, и в результате мы не получаем отношения, все чувствуют эту фальшь или внутренне, и мы чувствуем себя дискомфортно.
Поэтому вначале нужно попытаться, ну, это желание подстроиться под других возникает, потому что у человека есть некое ощущение того, что его таким, как он есть, не оценит.
Изначально это неправильная вещь, если у меня нет внутренней опоры или внутреннего достоинства, чего-то, опираясь на что, я прихожу в какую-то сангу и понимаю, что это нечто ценное, что я приношу, это мой дар этой санге. И я пытаюсь просто так или иначе получить что-то от этой санги, вместо того, чтобы принести, то тогда я буду подстраиваться.
Поэтому, чтобы не потерять себя в такой санге, в таком общении, нужно понять, что я сюда приношу, что я готов дать. И не бояться дать это, не стесняться давать это. Если другие оценят, хорошо.
Если другие не оценят, значит нужно искать другую сангу, в которой это оценят. Вот, собственно, и все. Я не знаю, что еще больше сказать по этому поводу, но очень важный вопрос. Вот. Я буду очень быстро говорить.
Спасибо вам за книгу «Размышления над миссией Прабхупады». Начал читать, и многое стало понятно. Вы развеяли мои сомнения. Скажите, что сподвигло вас к написанию этой книги? Спасибо, Дима, за этот вопрос.
Во-первых, я хотел сказать, что для меня эта книга очень важна. И я очень хотел бы всех вас попросить прочитать эту книгу, подумать над ней, изучить ее.
Эта книга возникла из каких-то обсуждений документа, которые я там пытаюсь объяснять, и мы начали обсуждать их на Гавардхане несколько лет назад, 3 или 4 года назад,
с членами национального совета Садху, Махаранджа, Шри Джаячаитра, Вишну-таттвы, Гаура-Кришна прабху, Даяван прабху. Несколько человек собрались на Говардхане и стали обсуждать ее.
Вот и потом в какой-то момент в процессе этих обсуждений преданные попросили меня написать что-то, и я стал искать в наследии Шрилы Прабхупады подтверждения каким-то своим
мыслям или о том, что он делал. Я задался вопросом: как конкретно Шрила Прабхупада реализовывала эту программу? Это, по сути дела, как выразился один преданный из Америки,
которым я показал этот документ и поделился с ним, он сказал, что это генетический код ИСККОН. Этот документ — это ДНК ИСККОН. То, что Шрила Прабхупада в момент зачатия закладывал в нашу организацию. Прошло 50 лет.
Нам нужно понять, какой у нас генетический код. В процессе работы над этим документом для меня очень многое прояснилось, и тоже разложилось по полочкам,
и замысел Шрилы Прабхупады стал гораздо яснее. Масштаб его видения стал гораздо яснее. И главное, что я открыл для себя очень много нового. Очень много новых интересных вещей я открыл для себя, думая
над этим документом и читая какие-то другие программные документы Шрилы Прабхупады, пытаясь ввести все это, я составил эту книгу таким образом, чтобы было максимально понятно.
Там очень много цитат Шрилы Прабхупады, но в конце я делаю какие-то конкретные выводы. И на мой взгляд, эта книга поможет нам объединиться в одну большую
семью - потому что у нас будут, во-первых, единые ценности, которые заложены в этом документе, а во-вторых, единые цели, которые Шрила Прабхупада поставил, не придуманные нами, а взятые из самого первоисточника.
Поэтому я очень благодарен вам за то, что вы читаете эту книгу. И очень прошу тех, кто не читает эту книгу, так или иначе, не пренебрегать этим.
Почтение прасада перед ликом Божеств
Эта книга может сделать очень многое для нас как общество. В книге «Нектар преданности» написано, что Божества испытывают наслаждение, видя, как преданные вкушают прасадам.
Почему мы тогда закрываем Божества во время вкушения прасада, чтобы они не мешали нам наслаждаться? Шутка. Строго говоря, по правилам, если это просад, предложенный Божествам, то их закрывать не надо.
Если это не прасад, предложенный Божествам, а что-то другое с какого-то другого места, или еще что-то, или просто там на ходу что-то такое предложенное,
или как-то там непонятно что, то тогда Божества лучше закрыть, потому что они удовольствия от этого не испытают.
Но если мы едим остатки пищи, предложенной им, то можете раскрыть алтарь как можно шире и показывать им каждый кусочек. Говорится, что мы должны практиковать бхакти в состоянии счастья - это факт.
Как это делать при наличии внешних и внутренних препятствий? Радоваться внешним и внутренним препятствиям как стимулам на пути бхакти.
Бхактивинода так говорит, что для меня препятствие — это способ доказать мою любовь. Если все легко, как я докажу свою любовь? Если я преодолеваю какие-то препятствия, вот она, моя любовь.
Так что радуйтесь препятствиям и будьте счастливы.
Еще одно препятствие — царица Кунти — она говорит: посылай мне препятствия одно за другим. Вы, пожалуйста, не просите у Кришны, а то Он может вам поверить. А вы потом передумайте, уже поздно будет.
Но просить-то не надо, они так есть, просто вы радуйтесь, я от этого становлюсь сильнее. Препятствий не нужно бояться. На английском языке есть поговорка труднопереводимая, даже это американская поговорка типичная.
When the going gets tough, the tough get going. Что в приблизительном переводе с английского означает, когда внешняя ситуация становится та —, значит сложный, то Tough сильные люди,
они очень сильно воодушевляются, то есть признак сильного человека, он радуется трудности.
Слабый человек трудностям не радуется, но он должен тихо обрадоваться тому, что преодолевая эти трудности, он может стать немножко сильнее.
Традиция поклонения Божеству Гопала
Так что громко он обрадоваться не сможет, но тихо может.
Около 4 лет назад, когда я только начинал практиковать сознание Кришны, старшее преданное подарило мне и моей жене божества Гопала. Мы стали поклоняться Ему и сильно к Нему привязались.
Но не так давно я узнал от старших преданных, что поклонение Гопалу противоречит нашей традиции. Скажите, пожалуйста, что делать?
божества Говардхана и старайтесь поклоняться божества горный тай и старайтесь поклонять Гопалу через них. Мы не должны прекращать поклонение, это будет неправильно.
Объясните, пожалуйста, как в религиях, принадлежащих гуне страсти, появляются святые, которые обрели любовь к Богу.
Если этот джива наделенный Господом особыми полномочиями, то почему тогда люди, находящиеся в гуне страсти, следуют за ними, и почему они не обретают в итоге их качеств?
Ведь мы обретаем качество той личности, на которой медитируем за кем идем. В частности, почему последователи Иисуса Христа не следуют хотя бы принципам гуны благости?
Святые - это безусловно люди, которые вышли за пределы каких-то обыденных правил.
У любой религии есть две стороны, есть эзотерический аспект религии или эзотерическая сторона религии, есть экзотерическая сторона религии, доступная всем.
Как правило, люди довольствуются тем, что они соприкасаются с некой внешней стороной религии, ритуалами, обрядами, праздниками. И это хорошо, потому что эта вещь помогает им каким-то образом регламентировать свою жизнь.
Святые ряды — всегда люди, которые не довольствуются внешним, которые пытаются дойти до сути, и в своих попытках дойти до сути, они достигают успеха. В христианстве заложено очень много.
На самом деле, в каком-то смысле нам нужно даже учиться у них.
Опыт, который накоплен в этой замечательной религии, я не боюсь этого сказать, опыт, который несет в себе это удивительная религия, высшей степени ценный для каждого из нас.
Если мы посмотрим этические идеалы христианства, в чем, собственно, отличие? Там может быть нет такой последовательной, логичной философии или теологии.
С точки зрения теологии, может быть, там нет ее, хотя она там тоже есть, и мы просто ее не так хорошо знаем, но с лихвой в этой религии накопленная традиция эти следования очень высоким этическим моральным принципам.
Энергия этих людей, которые следовали очень высоким принципам, которые действительно жили в соответствии с заповедями христианскими, она есть там. И этому нужно учиться.
Не нужно смотреть на них свысока: гуна страсти или еще что-то такое. Далеко не все люди, которые принадлежат к этой религии движимы страстью. Есть очень много людей, которые действительно хотят найти Бога и полюбить Бога.
И эта религия дает им для этого пространство. Нам со стороны может быть не видно, как это. И мы, опять же, очень поверхностно пытаемся судить: но они не вегетарианцы, принципам гуны благости не следуют.
Во-первых, если мы возьмем святых, как правило, они следуют очень и очень высокому стандарту.
Если мы возьмем любого святого, того же самого Серафима Саровского, мы увидим человека, который в течение нескольких лет ел только одну сныть. Сныть — это трава, которая растет в лесу.
Если вас кормить одной снытью, то я не думаю, что у вас прибавятся святости, но находиться рядом с вами будет опасно.
В самом лучшем случае вы будете пытаться всех остальных заставить есть одну сныть по нашей кришнаитской традиции. Обращать всех в истинную веру. Поэтому не надо судить их.
Еще раз, в самой этой традиции есть огромное пространство для святости. В принципах ее, в этике, в истории.
Я буквально недавно читал совершенно потрясшую меня книгу «Отец Арсений» про священника, который прошел через сталинские лагеря, и каким образом он там жил.
Потом он вышел, он выжил, причем не просто лагеря — лагеря особого назначения, в которых никто не выживал. И как он, несмотря на эти нечеловеческие условия, продолжал каждому человеку помогать, воодушевлять.
И там вселял в людей веру. То есть там, конечно же, есть это пространство. Почему люди не приобретают тех же самых качеств?
Все зависит от нашей серьезности, от серьезности нашей медитации. Кто-то приобретает — любой подвижник, вокруг него всегда возникает некая когорта людей, которые очень серьезно медитируют на него, и они меняются.
Нельзя сказать, что они все не приобретают. Те, кто поверхностно медитирует (все зависит от глубины медитации), мы тоже не приобретаем.
Чем мы лучше? Все зависит от того, насколько глубоко мы медитируем, насколько глубоко мы и серьезно принимаем этот пример в своей жизни, насколько глубоко мы внутри следуем этому примеру.
Если мы просто поверхностно будем следовать этому, то тоже ничего не произойдет. Вот стоит он там, где-то на фотографии — хорошо. Улыбается и ладно, значит, ему хорошо, нормально.
То есть, опять же, не нужно так судить: есть огромное количество людей, которые действительно очень глубоко переживают все это и трансформируются. И многие из них начинают следовать очень высоким принципам гуны благости.
Кто-то не начинает, но это каждый отдельный случай. Поэтому давайте станем сами святыми, а потом уже посмотрим.
Причины проявления зависти к равным
Почему за одних преданных радуешься как за себя, за самого себя, а другим завидуешь? Хоть и те, и другие находятся в одинаковом положении, и отношения с теми и с другими примерно одинаковые.
Я думаю, что точно ответить на этот вопрос нужно только рассматривая конкретные случаи. Но я смелюсь предположить, что мы, как правило, завидуем.
Мы не завидуем людям, которые занимаются чем-то другим и у которых есть какие-то другие таланты, чем у нас.
Но если у человека такие же примерно таланты, и еще и лучше, чем у нас, то вот тут очень велика вероятность того, что мы будем завидовать. Если он просто совсем другой, то думаешь, ой, какой он хороший.
И он не мешает мне блестать. А другой человек рядом затмевает мой блеск или мое сияние так или иначе. И поэтому появляется зависть.
Ну, я хотел сказать вам, напомнить вам слова классика Пушкина о том, что гении и злодейство или гении и зависть, по-нашему, они несовместимы. Человек по-настоящему талантам не завидует.
По-настоящему одаренный человек, он не завидует. Поэтому станьте гением и перестаньте завидовать. Благодаря нашей гуру-парампаре есть понимание, как обладая браманическими качествами, можно стать вайшнавом. Как это сделать?
Шудре. Шудра может за одну жизнь стать вайшнавом, будучи неспособным понимать хорошо сиддханту, приведите пример того, как это возможно, пожалуйста.
Кришни коснется нас своей раковиной, и мы, как друг Махараджа, обретем истинные знания. Во-первых, я хотел извиниться за свою последнюю лекцию, потому что после лекции
ко мне пришла матаджи Урмила и сказала: что-то у меня голова от нее закружилась.
Я подумал, если у нее голова от нее закружилась, то что-то... что, ну... Это просто ради разнообразия, что бхакти не зависит от наших браманических качеств. Бхакти зависит от глубинного понимания нашей природы слуги.
И в Рамануджа-сампрадае, в Шри-сампрадае, которой очень тоже ценят бхакти, там это дух бхакти, дух служения, очень сильный, они говорят, что у шудры гораздо больше шансов стать настоящим вайшнавом, чем у брамана.
Потому что браманы, они, к сожалению, часто очень гордятся своими браманическими качествами, чистотой и, не дай бог, знаний.
Я уже объяснял это там на лекциях, когда я говорил, что люди очень часто гордятся знаниями, это не значит, что нужно оставаться невежественным. Это значит, что не нужно гордиться знанием.
Не нужно бояться знать больше, но при этом одновременно нужно всегда понимать эту опасность. У человека появляется некое высокомерие:
соблазн посмотреть на других, меньше знающих, свысока, и он перестает ценить то, что нужно ценить. В людях нужно ценить. Мы ценим знания. Но знание не самое главное. Мы ценим качество человека, его доброту, его сострадание.
По ней определяется его преданность. Преданность определяется не по блеску знаний, не по блеску интеллекта, преданностью. И Кришна ценит это. Именно поэтому Он во Вриндаване в школу не ходит.
Он во Вриндаване даже браманического шнура не носит. Он во Вриндаване пасет коров. Он потом уже в Мадхуре в школу пошел, обучился всему,
это понятно, но во Вриндаване он и он всех нас, неграмотных людей, приглашает во Вриндаване — говорит: милости просим.
Ну, там может есть Маха Мангала, который в основном знает раса-шастру. Раса-шастру он очень хорошо знает: 6 вкусов — сладкие, кислые, горькие, острые. И знает, как их сочетать. То есть он знаток раса-шастры.
То есть не бойтесь, если хотите примеров, то примеров очень много. Как в нашей сампрадае, так и в Шри-сампрадае, многие альвары происходили из категории шудр.
Там есть история про одного альвара, который был настолько низкого происхождения, что его выгнали из храма Ранганатхи. Храм Ранганатха находится на острове. Нужно пересечь реку Кавери, чтобы попасть в этот храм.
Брахман, священнослужитель этого храма, выгнал какого-то шудру, который приходил в этот храм и пел из него, из сердца лились гимны, прославляющие Ранганатху. И более того, он запретил ему даже вступать на этот остров.
Он сказал, что самим фактом того, что ты наступаешь на землю этого острова, ты уже оскверняешь эту землю. Тот ушел, пересек реку Кавери, сел на берегу и стал петь песни, прославляющие Ранганатху, Его славу.
А священнослужитель пошел к реке, набрал воду для того, чтобы делать пуджу. Было рано утром. И когда он дошел до дверей храма, то он с удивлением обнаружил, что двери храма закрыты.
Он стал думать: как так, почему они закрыты, вроде я не закрывал. Он стал искать ключ, у него нет ключа, он дергается, двери закрыты. В конце концов, он понял, дверь закрыта изнутри.
И он еще больше обеспокоился, он стал биться туда, и он услышал голос: я тебя сюда не пущу. До тех пор, пока ты не приведешь сюда этого вайшнава, я не пущу сюда ко мне, на даршан, только после того, как этот вайшнав будет здесь.
Тот испугался, перепугался, он переправился на другой берег и стал говорить: пожалуйста, пойдем туда, Ранганатх тебя требует. Тот говорит: нет, нет, я не могу.
Ты же мне сам сказал, я не могу наступать на землю этого острова. Тогда бедный браман думал, думал, думал, думал, что делать.
Он схватил этого шудру, посадил к себе на плечи, и с шудрой у себя на плечах, яростно сопротивляющимся, дрыгающимся, пытающимся вырваться, крепко держал, он дошел до храма Ранганатхи.
Ранганатх открыл дверь и сказал: ну теперь я доволен, так что если хотите примеры, то примеров много. Кришна говорит: я даю знание изнутри, я раскрываю, очищаю сердце, знание приходит к человеку.
Задачи и атмосфера на занятиях бхакти-правеша
Это значит, что мы не должны изучать? Мы обязательно должны изучать, но тем не менее, чистота сердца, простота, смирение они важнее, чем внешний блеск знания.
Я только начинаю проводить занятия по бхакти-правеше в группе, только молодые матаджи. Как правильно найти баланс между заботой и обучением?
Им очевидно, больше хочется общения между заботой и обучением. Очевидно, больше хочется общения. Почувствовать себя отчасти вайшнавской семьи. Тем временем нужно также давать образование.
Скажите, пожалуйста, какие задачи мне нужно поставить перед собой, что в приоритете и какая роль того, кто ведет подобные занятия? Спасибо большое за этот вопрос.
Самая важная цель - помочь людям научиться общаться, имея в центре Кришну.
Что такое наши занятия или что такое наше обучение, курсы, которые мы проходим, это повод вступить в общение, потому что нам нужно общение, потребность наша на уровне души, в том, чтобы общаться, чтобы чувствовать какую-то близость, чтобы понимать, что мы находимся в близкой семейной атмосфере, то, что мы защищены в этой атмосфере, это то, что нужно.
Теперь беда заключается в том, что мы не знаем, как общаться, имея в центре Кришну. Мы знаем, как общаться по-другому. И, собственно, эти курсы нужны, чтобы мы научились и получили вкус общение, связанное с Кришной.
Когда мы обсуждаем Кришна-катху, обсуждаем священные писания, пытаемся понять, как применять их в своей жизни и получили вкус. Поэтому общаться надо, но надо приучать людей и самого себя общаться на темы, связанные с Кришной, чтобы в них был вкус.
И когда этот вкус проявится, то это будет совершенство.
Поэтому, конечно же, главная цель бхактиправеши и других курсов в том, чтобы создать атмосферу, в том, чтобы люди раскрылись, в том, чтобы люди почувствовали себя в безопасности, почувствовали эту атмосферу духовного мира.
А рассказы о Кришне - очень важное средство. Они, безусловно, не являются самоцелью. Нельзя сказать, что это только средства. Это очень важный, скажем так, проводник, инструмент или элемент всего этого.
Потому что такая атмосфера вне рассказов о Кришне не создастся. Это будет искусственная вещь.
Может создаться некая семейная атмосфера, но если она будет построена в конце концов на сплетнях или на том, что мы дружим против кого-то, то это все равно не то, и она не будет настоящая, она не будет приносить истинного блага.
Изучение философии школы Мадхвачарьи
Что значит быть целомудренной для незамужних матаджи? Это значит, поклоняться Кришне. Спасибо за ваши лекции прочитанные на этом фестивале. Но я так и не поняла.
Труды Мадхвачарьи полезны для нас, последователей Господа Чайтаньи, или нет? Можно ли их читать, и если да, то как правильно их понимать? Это другая философия. И мы можем изучать другую философию, чтобы отточить.
И нужно понимать, что это другая философия. Реально мы столкнемся там с очень многими трудностями. И в сущности, ну, это философия не для нас, потому что
у нас нет адхикары должного, чтобы эту философию как следует понять, нужно хорошо знать санскрит, чтобы разобраться во всех этих тонкостях.
Мы можем и даже должны до какой-то степени знать эту философию, но только постольку, поскольку она поможет нам оценить нашу философию. Наша философия удивительная, уникальная.
Нигде, ни в какой другой школе Веданты, не говоря уже о других школах философии или других направлениях, ни в одной другой школе Веданты не был сделан этот удивительный священный союз между расой и сиддхантой. Только в нашей философии, в нашей школе, ачарьи нашей школы смогли поженить расу и сиддханту. Обычно это были абсолютно разные ветви.
Хотя в Упанишадах говорится: «расо ваи сах», Он — Бог расы. И это утверждение есть, оно было, люди знали это, но они никак не могли понять, а что это значит и каким образом эту расу найти.
Вот у нас поразительная философия, удивительная философия, отвечающая на все нужные вопросы и дающие то, что другие философии не дают. А что касается Мадвачарии, там можно научиться многому.
Во-первых, первое, чему там можно научиться, это их приверженности священным писаниям и приверженности своей линии. Там очень большое внимание уделяется этому. Они также хорошо сохранили какие-то традиции.
У меня в прошлом году, в декабре, была небольшая парикрама, по Карнатаке, по местам, связанным с Мадвачарей.
Мы там рассказывали много историй, касались философии, отличий философии, начиная там с Мантралая, места Рагавендры Свами. Потом Хампи, место, где Хануман родился, и где также жили великие ачарьи и Мадхва-сампрадая. Много там рассказывал.
Это еще не вышло, да? Нет ее еще. А на сайте уже есть, да? Вот там много, много часов рассказов разных об этом.
И если мы изучаем это глубоко, только для того, чтобы еще больше оценить то, что есть у нас, понимая отличия, с огромным уважением относясь ко всему тому, что сделал Мадхвачарья.
Расстановка приоритетов при распределении служения
Но при этом мы же с вами кришнаиты, мы последователи Господа Чайтаньи, и наши ачарьи дали нам все, что нужно. Что делать, если преданные просят и там совершать служение? Иногда это одновременно в разных местах.
Ну, просто экспансии выделяете. До 9 нормальный йог может делать. Я понимаю, что физически я не могу быть одновременно. Почему проблемы? Можно ли выбрать одну личность и хорошо совершать служение ей или распространяться?
Чем распространяться на всех? И как правильно сказать «нет», чтобы преданные не обиделись? Кто-то должен помогать нам в этом? Чьего-то слово должно быть окончательным.
Поэтому у каждого человека должен быть кто-то, кто поможет ему правильно расставить приоритеты своей жизни.
Это может быть либо наставник, либо человек, который непосредственно руководит им, либо и тот, и другой в одном лице.
Нам самим иногда бывает сложно расставить приоритеты, а потребностей много, запросов много нас будут разрывать.
Поэтому доверьтесь одному человеку, и тогда вам очень легко будет сказать нет всем остальным, потому что вы будете говорить: Пять лет повторяю 16 кругов маха-мантры как могу, следую четырем регулирующим принципам.
За моим духовным продвижением смотрит один из старших преданных ятр. Но из-за своей тупости я не могу написать эссе, которое требуется для получения пранамы мантры.
Если у меня шанс стать вашим учеником, я думаю, что шанс есть.
Для этого можно, чтобы старшие преданные в ятре просто приняли у вас устный экзамен, но свяжитесь с людьми, которые занимаются этой системой образования, и они подскажут, что нужно делать, как, каким образом можно решить.
Нужно понимать, опять же, что эту систему мы ввели для того, чтобы помочь вам. И бывают люди, у которых действительно, ну, нет у них способности, чтобы что-то там писать.
Это не проблема. Если главное, что должны проверить люди, принимающие эти тесты, это то, насколько человек осознанно подошел к материалу, попытался действительно понять его, прослушать, применить в своей жизни.
Это самое важное. Поэтому свяжитесь с этими людьми, спросите у них, что делать. И такой вариант возможен, когда какой-то старший преданный в ятре берет ответственность на себя.
Восстановление доверия к наставнику
Лучше, если это будет тоже мой ученик, если таких нету, ну надо подумать. Раньше были очень теплые отношения с наставником, потом наслушалось критики, доверие пропало.
Пытаюсь служить из чувства долга, но такое служение не приносит радости и счастья, как раньше. Чувствуешь себя несчастным. Что вы посоветуете? Критика — это яд. И антидотом от этой критики является прославление.
Если вы наслушались критики, попытайтесь послушать кого-то, кто хорошо знает этого преданного и кто может вам этого преданного прославить, чтобы вернуть доверие. Утраченное его очень просто утратить.
Просто какое-нибудь дурацкое слово. И сразу же человек так устроен, что он сразу же ему верит. Если что-то хорошее говорят, мы не верим сразу. Но если говорят что-то плохое, мы верим сразу. Мы так устроены.
Мы на самом деле привязаны к негативу. Мы до конца не понимаем, до какой степени мы привязаны к негативу. Нам нравится слушать, что кто-то не такой, ни сикой, не совершенный.
Поэтому попытайтесь найти другого старшего преданного, который поможет вам прославить этого человека. Это может вернуть вам утраченное доверие.
Я из города Грозный, хочу стать вашей ученицей. Ишвара Дас, президент храма в Сочи, посоветовал обратиться к вам. Предан у нас нет, поэтому мы ездим в храм в Сочи на фестивале. Тоже туда.
Пожалуйста, прабху, расскажите, как мне быть? Я обращался в молитвах к Шриле Прабхупаде по совету старших преданных из храма Сочи, и мое сердце мягко стало раскрываться. Что мне нужно сделать, чтобы получить посвящение?
У вас и сколько нужно времени читать пранама-мантру? Там, в храме, я по возможности выполнял служение, джапу, по совету старших читал два года чуть больше. «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам».
На фестивалях служению я радуюсь, но возвращаюсь домой очень тяжело, без поддержки преданных. Начните слушать курсы на пранама-мантру и попросите Ишану Прабху, чтобы он так или иначе вам помогал на этом пути.
Отчитывайтесь как-то ему, попытайтесь установить какие-то отношения. Благо, что сейчас есть много средств общения: скайп или еще что-то с другими учениками. Все это можно сделать, просто выполняйте эти требования, и вам будет легче, потому что они сделают вас сильнее.
Что такое духовность, как она проявляется на практике в трех аспектах, какие могут быть ловушки? Я не очень понимаю, что имеется в виду под тремя аспектами духовности.
Но попытаюсь ответить на первый вопрос, что такое духовность. Мы душа, и у нас всегда есть внутри, у любого человека есть желание постичь дух, постичь Бога, постичь источник всего сущего.
И духовность — это поиски, поиски вечности, это поиски причины всех причин: в этом суть духовности.
Поиски пути, который приведет нас в конце концов выше, это желание развиваться, подниматься выше, расширять свое сознание, все это связано с духовностью.
Как она проявляется на практике? На практике она проявляется в том, что мы ищем, постоянно ищем, недовольствуемся достигнутым. Духовность значит верность духу.
И дух всегда расширяется, дух никогда не довольствуется достигнутым. Дух по определению — браман. Браман — то, что расширяется само, то, что само возвышено, и то, что возвышает других.
Духовность — это такой образ жизни, когда я сам поднимаюсь и стараюсь поднимать других людей. Стараюсь возвышать других людей своим общением, в этом духовность.
Если мы увидим или посмотрим жизни любого святого, в них проявлена духовность высшей формы. Это их желание постичь Дух, их желание возвысить других до этих поисков или до этого опыта духа. В этом суть духовности.
Она проявляется именно в этом: в том, что человек сам ищет, помогает другим найти, возвышается сам и помогает возвыситься другим. Какие могут быть ловушки? О, про ловушки слишком много.
Я уже и так говорю все время на каждой лекции, главная ловушка на духовном пути: их много, но одна из серьезных ловушек.
Либо две, скажу две: первое - это подменить духовность и настоящий поиск истины некой внешней механической системой. Я соблюдаю все принципы, у меня все есть, у меня все в порядке. Отстаньте от меня, я вернусь к Богу.
То есть попытка формализовать этот поиск - это ловушка, это подмена, ничего хорошего из этого не выйдет. Вторая подмена - это попытаться вообразить или придумать себе что-то, что я уже там.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называет это духовной ленью. Он говорит, что позиция сахаджийеров — это духовная лень. Они лелятся.
И очень легко сесть и вообразить, о, да, Кришна, он уже тут, он уже рядом, вот он уже пришел, и он будет кормить меня с ложки. Не будет. То есть будет, но не так быстро. Вот.
Соприкосновение с Кришной для выхода из кармы
То есть в этом основные подмены.
Вчера на лекции вы сказали, что если бы Кришна не пришел на эту планету, то у нас не было бы шанса самим выбрать религию, духовный путь. Так мы просто следовали бы за Гуной, под властью которой находимся.
А сейчас вы сказали, что в каждой религии есть пространство для святости. Тогда зачем мы идем к Кришне? В чем разница? Только в том, что Кришна - высшее проявление истины. Поймали меня.
Это называется ловушка, импульс превзойти самого себя. есть у каждого человека, и духовный путь или столкновение, соприкосновение со святым этот импульс очень сильно усиливает всё.
На самом деле реально мы хотим выйти за пределы самого себя. Мы хотим стать выше, больше, лучше. Кто-то хочет? Все люди хотят. Это естественная природа души превзойти самого себя, подняться над самим собой.
С другой стороны, есть карма, и тиски кармы очень сложно снять.
У нас есть естественные склонности, и просто когда человек соприкасается реально с Кришной, сконцентрированным вечностью, знанием и блаженством, то ему, скажем так, легче выйти за пределы этой кармы.
Кто-то почувствовал это, да, как мне говорили люди, мне один человек недавно буквально рассказывал юноша, он говорит, что у него была дурная привычка которая часто бывает у юношей так называемый детский грех или еще что-то такое.
Он говорит поразительная вещь. А стоило мне начать читать мантру, как рукой сняло. Мгновенно. Это не у всех происходит, у некоторых эти привычки остаются. Я привожу этот пример для чего?
Для того, чтобы сказать, что человек очень быстро, просто, мгновенно может соприкоснувшись с Кришной, бац и выйти за пределы каких-то программ, которые очень прочно сидели в уме. Это реальный конкретный опыт.
И Кришна приходит для того, чтобы дать нам возможность выйти за эти пределы.
В других религиях есть это, но только очень искренние люди, реально очень искренние люди, которые хотят докопаться до сути, получают доступ к этому, большая часть людей довольствуется некой формальностью.
И в общем-то противоречий, на мой взгляд, но так или иначе, мы не хотим никого, мы не тут не для того, чтобы кого-то осуждать, судить или гордиться. Мы самые последние. Наше ощущение должно быть именно таким внутренним.
Поиск баланса между учебой и садханой
Но мы хотим Кришны. Этого достаточно для того, чтобы прогрессировать. В своей жизни мне часто приходится сталкиваться с конфликтами между духовными А да скольки мне? Шесть окончили потом, потому что нам же еще подписывать.
Я надеюсь, мы обещали писать людей много своей жизни.
Мне часто приходится сталкиваться с конфликтами, между духовными материальными обязанностями, в особенно потому, что я учусь, а на это уходит много времени, поэтому в какой-то мере приходится жертвовать тем или другим.
Я начала вставать раньше, но обязанности прибавились. Мои родители, старые преданные, говорят, что на данный момент учеба важнее.
Я сама понимаю это, но в глубине души становится обидно за мою садну, за то, что она так страдает. Пожалуйста, подскажите мне, как правильно поступать в данной ситуации.
Смотрите, это очень конкретный вопрос, и с такими вопросами нужно обращаться к наставнику, который может уделить вам достаточно времени, чтобы помочь вам найти верный баланс и объяснить, как этот баланс постепенно, постепенно будет эволюционировать и сдвигаться в сторону духовности со временем.
Мне сейчас очень сложно дать какую-то универсальную формулу, потому что универсальных формул нет, на духовном пути есть универсальные рецепты или формулы, но у них очень ограниченная сфера действия. И наоборот, очень большая сфера в нашей духовной жизни — это сфера, которая требует индивидуального подхода, потому что мы индивидуальности, у нас есть некий индивидуальный уровень, от которого нам нужно отталкиваться.
Поэтому так важно наставничество. Нельзя переоценить важность наставничества. И я призываю всех, у кого есть какой-то духовный опыт, попытаться стать наставниками для других, пройдя определенные курсы, общение и так далее.
А тех, у кого нет духовного опыта, обязательно найти наставников. У всех должны быть наставники, потому что это вопрос для наставника конкретно. Вот и все.
Что делать, если страшно принимать ответственность, если чувствуешь, что пора делать следующий шаг в духовном развитии и знаешь, какой шаг, но убежать хочется. Нужно идти через страх или ждать, пока страх уйдет.
Страх никогда не уйдет.
Надо найти кого-то, кто скажет нам: «Не так страшен черт, как его малюют». Как правило, мы выдумываем всё в уме. Все эти страхи - это в 99% случаев некие фантазии, и мы боимся этих собственных фантазий.
Поэтому попытайтесь через общение преодолеть страх. В каком-то общении доверительном: когда люди с любовью будут давать вам возможность сделать шаги вперед, попытайтесь преодолеть страх, вы сможете. Вопрос о сомнении.
Скажите: всегда ли сомнения нужно разрешать или в каких-то ситуациях их нужно просто отвергнуть, как порождение невежества? Сомнения в философии, в гуру, в силе Прабхупады или в ИСККОН?
Если отвергнуть, то в каких ситуациях вы отвергнете сомнение? Знаете, есть такая русская поговорка. Мы его в дверь, а оно в окно лезет. Вы его отвергнете, но оно вас не отвергнет.
Оно будет проявлять необычайную верность вам. Отвергнуть значит просто закрыть глаза. И это малодушная вещь.
Попытаться разрешить сомнения — мужественный поступок. Надо попытаться найти ответ на свои сомнения, прийти к человеку, который может. Потому что попытка отвергнуть сомнения - это еще раз - всего лишь страусовая политика.
Мы закрываем голову в песок, сомнение никуда не уйдет - что бы вы с ним ни делали. Единственный способ обращаться с сомнением - это разрешить эти сомнения должным образом.
И не бойтесь подойти даже к тем людям, относительно которых у вас есть сомнения. Задать им прямой вопрос, если есть такая возможность, или каким-то людям, которые помогут вам разрешить их.
Развитие бхавы через поклонение Божествам
На лекции в жизниграде в 2016 году старший преданный сказал, что в нашей сампрадае мы не должны поклоняться Гопалу. Здесь, на фестивале, нередко вижу Гопалов. Как к этому относиться?
Нарушение правил ИСККОН? Как относиться к Гопалу? К Гопалу надо хорошо относиться.
Божествами нашей сампрадаи является Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, Гаура-Нитаи или Гаура-Гададхара на более высшем уровне, Радха-Кришна. По-настоящему Божества есть упасаны, есть упасаны.
Давайте я скажу что-то более существенное. Упасана — значит поклонение божествам. Упа-асана. Я сижу рядом с божествами. И есть упасана, когда человек просто поклоняется божеству,
а есть бхава-маи-упасана, когда человек пытается делать это с бхавой. Почему мы не поклоняемся Гопалу, как правило, в нашей сампрадае?
По той простой причине, что это не совсем та бхава, которая в нашей конкретной школе бхакти-йоги мы культивируем. Гопалу, как правило, поклоняются в Валлабха-сампрадае. продаи.
С другой стороны, еще раз, не нужно подходить к этому совсем формально. Я уже отвечал до этого. Если вы уже поклонялись Гопалу, у вас есть какая-то привязанность, продолжайте поклоняться, но поймите, что в конечном счете
поклонение - это способ обрести эмоцию. Поклонение - это не просто ритуал какой-то.
Который для начала — это ритуал хороший, который будет регламентировать нас. Для начала это очень персональное общение с Богом. Это хорошая медитация. С самого начала это медитация на верховную личность Бога, на то, что она личность, на мое служение, персональное служение Богу.
Но в конечном счете это способ развить в себе определенную баву или определенные чувства. И вот тут нам нужно быть очень осторожным, потому что мы поклоняемся определенной баве, которая заложена в божествах.
Господи, какая бава заложена? Харибол, харибол, харибол. Эту баву мы знаем. Но называется это наше обогащение расы в шастрах — это харибол-бава.
Но в конечном счете все это раса оудаарьи, щедрости, когда Шри Чайтанья Махапрабху не обращает внимания ни на кого, он пытается возвысить всех, он не смотрит на никакие недостатки. Это та бава, которую мы пытаемся развивать.
Есть Джаганнатха, у него особые бавы в этом божестве, есть Радха-Кришна, у них совсем особая бава. И поклонение божествам: есть Говардхан, или Гирирадж, или Шалаграм- шилы, там своя бава.
В конце концов, мы поклоняемся, чтобы эту баву развить. Вот. Я отвечу на самый последний вопрос. Я прошу прощения у всех тех, кто написал эти записки? Можете их забрать. Я не смогу на них ответить.
Поиск индивидуального служения для начинающих
Но, но я прошу защиты у всех тех, кто написал эти записки. Трудился как мог. В движении сознания Кришны полгода. Тяжело. Хочу выполнять служение на постоянной основе. От 5 до 50 лет.
Но не могу определиться, что именно делать, так как многого еще не знаю. Испытываю страх обратиться к старшим преданным за служением, чтобы не подвести, если что-то не получится. Как правильно выбрать служение?
Попробовать все подряд, пока не понравится. Выполнять то, что скажут, даже если не получается. Пробуйте все подряд и выполняйте то, что скажут. Что-то сработает. То есть не бойтесь, пробуйте.
Пробуйте все подряд и не бойтесь обращаться к преданным. Ищите, найдите что-то, в чем ваш творческий потенциал будет проявляться. Я желаю вам успеха на этом пути. Спасибо вам большое.