Шри Ишопанишад 26.2 Мантра 18. Путь света
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Рост духовного желания в сердце
17 стих очень важен. Объяснение Шрилы Прабхупады очень важно. Если мы будем думать над ним как следует, то мы сможем очень многое понять в том, что происходит с нами.
И Бхактивинода Тхакур дает тоже очень интересное описание или объяснение этим стихам из конца 9-й главы Бхагавад-гиты. Где он говорит, что вначале, когда
духовное желание только залетает в сердце человека, у него, как бы, оно делится, у него есть какая-то небольшая часть, которая хочет духовного. И большая часть его существа действует по привычке, и у нее остаются материальные желания.
Вначале это совсем маленький полумесяц, который относится к духовной сфере, крошечный, но если человек начинает практиковать духовную жизнь, духовную практику, начиная со шраванам, киртаном, смараном, вишну-смараном.
Так что постепенно, постепенно эта духовная часть начинает расти, расти, вытесняя все материальное.
И вот то, что касается вот этой вот материальной части, это суд-ачара, его склонность грешить, совершать какие-то нехорошие поступки. Или даже просто обычные материальные желания. Может быть, они не такие уж и плохие на первый взгляд, но так как они привязывают человека к материальному миру, они все равно плохие. Они все равно относятся к этой категории отвратительного.
Что интересно, что он именно так описывает это всё. Суд-ачара, самые отвратительные поступки — это всё, что связано с материей. Всё, что связано с нашими материальными потребностями, с материальными желаниями. Но Кришна говорит, что в этом ничего нет страшного.
И Бхактивинода Тхакур вслед за ним повторяет. Неважно, кто ты, в каком теле ты родился — женщина ты, вайшья, шудра или еще хуже, чем это. Или ты там, я не знаю, родился.
Мы знаем, в каких странах (не будем называть их, чтобы нас не обвинили в отсутствии патриотизма).
Неважно, кто ты, — говорит Кришна, — это универсальный метод. Если ты начнешь думать обо мне, начнешь так или иначе служить мне, станешь на этот путь, то постепенно эта духовная составляющая твоего существа мне, станешь на этот путь, то постепенно эта духовная составляющая твоего существа
будет расти, расти, расти. За счет материальной, она будет вытеснять материальную. Это совершенно неизбежно до тех пор, пока она полностью не вытеснет все эти дурные привычки. И человек все больше и больше будет одухотворяться.
Господь как источник памяти
И еще одна очень интересная вещь - интересный момент. Мы говорили, что праны находятся в сердце. И кто еще находится в сердце помимо этих воздушных потоков, пран, пяти пран.
Есть душа, и кто еще? Душа и сверхдуша, Господь находятся в нашем сердце. И Господь что про себя говорит, каковы Его функции, находящиеся в сердце? Ануманта, упадрашта. А еще в 15-й главе, что Он говорит? Даю память.
От Меня исходит память, знание и забвение. И о чем просит здесь человек Кришну, который находится в его сердце? Он крито смрато смара, что он просит? Дать ему память. память о чем? Да. Он говорит: дай мне память о Кришне.
Дай мне возможность, а так в этот момент, в момент смерти, вспомнить о Тебе. И забыть о чем? Да, кармы, о кармических материальных желаниях. В этот момент он обращается к нему. Потому что от него все зависит.
Он дает память, память исходит от Тебя. И здесь преданный просит: Ты находишься в моем сердце вместе с этой праной.
Сделай так, чтобы я вспомнил о тебе, чтобы моя прана перенесла меня в эту вечную атмосферу духовного мира, и дай мне возможность забыть, даже если какие-то остатки материальных желаний остались у меня.
Если еще не до конца я очистился, и у меня что-то и все тут осталось. Дай мне возможность забыть обо всем этом.
Потому что ты рядом со мной в моем сердце, и все это зависит от тебя, и память, и знание, и забвение. Поэтому обращается с этим. Хорошо. И наконец, последняя заключительная мантра, Ишопанишад, 18-я мантра.
Агне найа супатхайа асман. Веди нас верным путем. О Мой Господь, всесильный, как огонь. О мой Господь всесильный, как огонь! О всемогущий. Я припадаю к Твоим лотосным стопам и приношу Тебе свои поклоны.
О мой Господь, пожалуйста, веди меня верным путем, чтобы я мог достичь Тебя. И так как ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.
Агне найа супатхайа. Как называют тут Кришну, Бога, в данном случае? Недостаток современной цивилизации. Что мне делать с этим? Как называют Кришну тут?
Гранат Махараджа рассказал историю, как они в пещеру удалились и лекции по Шримад-Бхагаватам давали. Бхагаватам давали. Уединение. Он говорил, как здорово. Нет никакой цивилизации.
Тут у жены президента храма зазвонил мобильный телефон. Как он сказал, наконец-то мы отошли от всего этого. Мы о Кришне говорим. Майя она тоже не забывает свое дело. Агни. Мы обращаемся к Кришне как к Агни, кну. Почему?
Да. Да. Потому что он может сжечь всю нашу карму. Мы осознали, в 17-й мантре человек осознает:
У меня всего еще много осталось. Есть еще веси, от которых мне нужно избавиться, от которых я еще не избавился до самого конца, много привычек, грехов, всего остального. Но ты агни, ты огонь!
Ты можешь сжечь все мои грехи, все мои ошибки. Я предаюсь тебе эту мантра здесь: Агня Супадхара Ясман Вишвани Дева Вайунани Видван, Юйодхи Асма Дьюрана Мэньо, Буиштам Тенама Юктим Бидема.
Превращение благочестивой кармы в викарму
Здесь он говорит, что ты всесилен, как огонь, поэтому ты можешь сжечь все мои грехи и все мои ошибки.
Откуда берутся эти грехи, откуда берутся эти ошибки, откуда берется все это, почему, каким образом, в любом хорошем произведении конец и начало всегда соединяются.
Если мы хотим, чтобы осталось некое целостное впечатление, мы должны конец, как-то соединить начало. На другом уровне, по-другому. Но мы должны вспомнить в самом конце то, с чего мы начинали. С чего мы начинали Упанишад?
С чего, с чего, с чего? С чего? Он — пурнам, это введение, это не все. Кому что принадлежит? И дальше. Что говорилось там? Нужно брать то, что тебе положено. То, что тебе положено.
Если ты берешь то, что тебе положено, то что ты можешь делать? Жить, счастливо, наслаждаться жизнью сколько угодно. Теперь наша жизнь кончилась. Мы подошли к последнему пределу. Так и этот оскал смерти стал очень ясен.
И что мы понимаем? Я жил 100 лет в свое удовольствие, старался не покушаться на чужое. Что я понимаю? Теперь время пожинать ручку. Я должен заслуженное. Заслуженное, получается. Да, именно.
Человек понимает, что, несмотря ни на что, я все равно совершил множество ошибок и грехов.
Если поначалу начиналось с кармы, с того, что если человек исполняет законы Бога и живет в соответствии с этими законами, с этой кармой, то он может ничего не бояться, ему ничего не страшно.
Живи себе в свое удовольствие, хоть 10 лет, хоть 200 лет. Сколько живется? Так. Но тут он что говорит? Да, я жил так. И в результате что? В результате мне нужно к кому прибегать, кого молить.
Агни, чтобы он что сделал? Чтобы он сжег карму. Моя карма, к сожалению, — как Шрила Прабхупада объясняет в самом начале, что, к сожалению, карма очень легко превращается в ди-карму.
что мы можем думать, что мы живем правильно, что мы делаем всё как по правилам, что мы исполняем законы эти, что мы очень праведные, но волей или неволей, мы все равно будем совершать какие-то грехи.
И если я жил праведной жизнью, то под конец я пойму именно это. Вначале я еще этого не понимаю, но под конец я понимаю, что все равно я совершил очень много
грехов, и все равно на моем пути множество препятствий, которые кто-то должен устранить. И у меня нет другой надежды, кроме всесильного, как огонь
Господа, который может устранить все эти грехи. То есть, а первое, с чего начинает Шрила Прабхупада комментарий, как он это объясняет, гениально, очень хорошо, то, что карма превращается в викарму. Сплошь и рядом.
Какой пример из этого в ведической литературе: как карма, благочестивые поступки превращается в грехи, из-за которых человек страдает. Нрига, да. Махараджи Нрига. Бедный, ничего не подозревающий, благочестивый царь,
знал де, только коров раздавал, так? Раздавал, раздавал. В награду за это кем превратился? Ящерицу. Вот и раздавай себе после этого коров.
Кто-то может сказать, лучше бы я жил в свое удовольствие, не раздавал бы никаких коров, все равно в ящерицу превратишься. Но таков закон этого мира, этот мир очень опасное место, и поэтому сплошь и рядом даже ведя себя как бы благочестивым образом, я могу оступиться и сойти с этого пути.
Поэтому он говорит: «Агне най супатхарая». Най значит: веди меня. И веди меня каким путем? Супатха. Веди меня сейчас этим верным путем, путем праведности.
Супатхарайя, и все прабхупада переводит райя как всемогущий, то же как обращение к всемогущему Господу. Райя также значит: веди меня верным путем. Райя значит богатство также. Как русское слово рай. Так.
Веди меня этим верным путем к высшему богатству, к высшему благу, к высшей обители, к высшему достижению. Дай мне возможность пройти по этому пути.
Ты сам меня веди, ты сам стань моим найкой. Как Кришну иногда называют найка. Найка значит герой, найка также значит вождь. Тот, кто ведет человека.
Путь Деваяна и проводники души
Его гид. И это само по себе тоже очень интересная вещь. Это все происходит перед смертью. Мы говорили, что супатха. Некоторые комментаторы объясняли, что супатха — это какой путь? Дескать, я совершил грехи, хорошо.
Ты все знаешь, что я совершил. Но тем не менее, выведи меня на этот светлый путь, путь света. Как этот путь называется? Деваяна. Деваяна. Деваяна. Путь богов. Говорится, что есть два пути, по которым душа покидает это тело.
Мы в объяснении к 17 стиху говорили, что душа может покинуть тело через различные каналы, в зависимости от того, какой канал она через какой канал она покидает, потому что тело Вселенной соответствует нашему телу.
И то, через какой канал она покидает, в такой же канал во Вселенной она попадает. Во Вселенной есть эти каналы, по которым перемещается душа, есть эти различные измерения.
И здесь он просит: веди меня путем деваяны, потому что путь деваяны или путь света может вывести меня отсюда, из материального мира, в духовный мир, в сферу духовного света.
И Веданта-сутра объясняет это, самый конец Веданта-сутры, где описано про йодджана, как душа покидает этот мир, она говорит, что на пути Деваяны, что она попадает в этот главный канал, который ведет, выводит из этого мира.
И что там ее встречает 13 Аманова-пуруш или Проводников по этому пути.
Что когда душа покидает это тело, если она покинула его правильно, через должный канал, вместе с восходящим потоком воздуха, через Брахмарандру, или по крайней мере через глаза откуда-то со слезами, то тогда
на этом пути Деваяны, на пути света, ее встречает 13 проводников, и они передают ее друг другу. Она может увидеть различные планы или различные уровни этой Вселенной.
Она переходит из одной планеты Вселенной на другую, где счастье ее повышается все больше и больше и больше. Она видит эту роскошь - красоту, удивительные планы существования.
Я могу перечислить, нужно перечислять эти 13 проводников, которые его. Нет смысла. Но начиная, начиная с арчи,
это бог света, как люди, которые клиническую смерть, если это благочестивые люди, они встречают этого аманова-пурушу некую фигуру, излучающую свет. И он берет ее и он выводит ее из тела. Это первый проводник.
Дальше обычно они дальше не доходят. Но там есть 13 уровней. Этот первый аманова-пуруша передает его арчи, передает его богу дня, Дине и так далее. Их 13.
Существ встречают нас, и они переводят душу на все более и более тонкие планы Вселенной до тех пор, пока она не попадает на высшую планету Вселенной.
Те, кто клиническую смерть переживают, они же по правилам все должны... ладно. А почему их арчи встречает? Ну, кого-то встречает, арчи, я не знаю почему.
Я не знаю, кто там его встречает, но некоторые говорят, что они встретили. Некоторые, наоборот, в ужасе оттуда существ. Встречают ужасных существ.
Кто-то встречает своих родственников там, и родственники им говорят: иди к нам. Это значит, по какому он пути идет? Питриян. Питриян. Так или иначе, видимо, какой-то запас благочестия у них есть, тот или иной.
Но некоторые встречают эту светящуюся фигуру, которая принимает эту душу и начинает вести ее по этому коридору, по которому она идет. Она переходит с одного уровня на другой, на следующий, на следующий.
И если на любом из этих уровней ей понравится, она подумает: а хорошо тут, то что с ней будет? Кришна скажет, пожалуйста, останься здесь, оставайся здесь.
Личное заступничество Господа за преданного
Но здесь, он говорит: то мой Господь. Шрила Прабхупада переводит это как «о мой Господь всесильный, как огонь». Веди меня этим путем.
И Веданта-сутра очень интересно описывает, там есть сутра, которая говорит, что в некоторых случаях, в особых, исключительных случаях, если человек очень молит,
если он молит Господа, то ни один из этих 13 спутников не приходит за ним. А кто за ним приходит? Вишнудуты. Даже не Вишнудуты. Сам Кришна. Сам Вишну.
Если мы очень попросим, то сам Он приходит за нами. И сам Он сразу выводит нас отсюда. Он говорит об этом где? Бхагавад-гита? Нет. В какой главе он говорит об этом? Ну, вы не проходили, ладно, так и быть. В 12-й, нет.
В 12-й главе он говорит об этом. Он говорит, что сам я, восседая на Гаруде, прихожу и спасаю такого человека из океана рождения и смертей. Если он был моим преданным, если он молил меня. То есть, это очень важный момент.
Здесь человек просит: ты веди меня по этому пути. Никого другого не ищи, не поручай это кому-то еще. Я никому больше не доверяю. Потому что кто его знает, что там будет.
А если ты берешься вести по этому пути, то тогда я не задержусь ни на каком из этих других планов, я смогу выйти за пределы этой вселенной, оказаться в атмосфере духовного мира. В этом суть вот этой вот начальной молитвы.
Арчис-динам, потом шукла-пакша, уттараянам, самватсарам, девалока, потом попадать на девалоку, на вайкунтху, на арти на чандру и так далее, пока не достигает высшей-высшей планеты, и
дальше он говорит: агниная супатхарая, веди меня этим праведным путем. О Агни, веди нас этим праведным путем. Преданный молит. Не только меня, а нас. Кого это нас?
Кого он имеет в виду? Почему он во множественном числе говорит? Меняемые толпу моих массивных жизней все пропадает, как это объяснял?
Он говорит, что в духовный мир в одиночку не попадешь. Только гурьбой. Только на одном поезде. Он вспоминает обо всех тех, кто помогал ему на этом пути, кто вел его по этому пути?
И Он просит здесь Кришну: Кришна, веди нас этим праведным путем. Сам возьми за нас. Вишвани дева. Де, кто значит, что значит дева? Дева значит Бог. А само слово дева что значит? Светящийся. Сияющий. Сияющийся. Светозарный.
Самое хорошее. У нас не означает, что всех родственников. Если ты всех родственников вспоминаешь, то...
Нет, просто что и все родственники, если кто занимается всеми при этом служение, то родственники получаются собраны. Это правда или неправда? Это правда, потому что об этом говорится в ведических писаниях.
Я не знаю, о ком ты будешь молиться — родственников в самый конец или всех помнить? Дева — Светозарный, тот, кто освещает мне путь, супатарая, вишвани дева вайунани видван. Ты знаешь все.
Ты знаешь вайунани, все мельчайшие движения, все то, что происходит в этой вселенной, все известно тебе. Тебя невозможно скрыть. Ты Верховный Господь, ты Дева, ты сам излучай свет. Тебе известно все, что угодно.
Йоды асмат джугуран амэна. Эна значит грех. Я совершил грехи на этом пути. И в результате этих грехов, когда человек совершает грех, то что возникает? Желание. У него возникает желание, которое является препятствием.
Любой грех, любая ошибка, любое отступление создает препятствие на моем пути в виде какой-то зацепки, какой-то занозы, и всё что-то.
Поэтому здесь я прошу, пожалуйста, ты устрани мои препятствия. Ты меня веди по этому пути, не кто-то другой. Ты освещай мне путь, и ты устрани все препятствия, которые я совершил, которые я воздвиг на своем собственном пути в результате своих каких-то ошибок и отступлений от этого истинного пути.
Юйоды - значит, сражайся с этими препятствиями, устрани, разбей их, убери до конца. И что я делаю для этого? Для того чтобы ты...
Что от меня сейчас зависит, что я могу делать сейчас в этом состоянии? Да, я только снова и снова кланяюсь тебе.
Снова и снова приношу тебе поклоны, прославляю тебя и говорю, только ты сейчас можешь меня спасти, только ты можешь помочь, только ты можешь устранить все с моего пути, чтобы я смог дойти до этого пути, до конца.
То есть я осознал, что на моем пути много препятствий, что мне нужно многое преодолеть. Чтобы избавиться от этого, я должен прибегнуть к помощи всесильного Кришне.
Очищение сердца через слушание о Кришне
И соответственно Шрила Прабхупада объясняет все это в комментариях. Это тоже очень интересный комментарий.
где нам нужно уже кончать, и меня хотя Олег просил поподробнее рассказать об этом, но в сущности Шрила Прабхупада повторяет то, что он уже говорил до этого. Какой это истинный путь и по какому пути нужно идти.
Как он описывает этот путь, где этот путь описан? Этот су-патха, этот верный путь, по которому я прошу меня вести. Я говорю, ты веди меня по этому пути, только ты должен провести меня. Что это за путь?
Шрила Прабхупада в самом конце комментария описывает сам этот путь. Да. Это путь, который описан в начале Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам, вторая глава, с 17 по 20-й стих начинается.
«Шринватах сва-катхах кришнах пунья-шравана-киртанах хрид-антах-стхо хья бхадрани видхуноти сухритам». ноти, Сухрицатам. Я предаюсь Кришне, и суть моего предания в том, что я начинаю слушать о нем.
И он находится в моем сердце, он слушает, что я слушаю о нем. Ему нравится это. Потому что Кришне нравится, когда я слушаю о нем. Он сидит там и тоже слушает лекцию о себе.
Сейчас Кришна в сердце каждого из нас слушает, что мы о нем говорим. Им очень нравится.
Видхуноти сухритам, он там, в этом сердце, он наш друг, и он сам начинает очищать изнутри. Хрид-антах-стхо внутри этого сердца, хрид-антах-стхо хья бхадрани, всю карму, всю грязь, всю абадру, все то, что мешает мне на этом пути, он начинает устранять и постепенно-постепенно все это очищается,
и человек утверждается.
«Нашта-праешв авабхедрушу нитьям бхагавата-севая бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наиштики», все плохое уходит из нашего сердца, и вера наша становится непоколебимой и твердой, влияние Тамас, как там?
саке, тому балан, влияние тама-гуны и раджа-гуны уходит. И соответственно, жадность, вожделения уходят из нашего сердца, как порождение Тамагуны и Раджи Гуны. И в конце концов узел аханкары разрывается.
Разрывается, разрубается этот узел, и в тот миг, когда этот узел, который связывал меня с этим телом, узел аханкары, узел этой кармы, разрывается, как Владик он совершенно справедливо заметил.
Он сказал, что мы в начале, в самом, когда мы описывали нашу схему самбандха-гьяну, мы говорили, что есть джива и есть материальный мир, пракрити, и что их связывает карма.
Но в результате духовного пути эта связь должна разорваться.
Но если Упанишад начинается именно с этого, с того, как правильно нужно заниматься кармой, но кончается она тем, что мы просим Кришну: Кришна, уничтожь карму, уничтожь все последствия моей кармы, разорви эту связь, пусть останется только эта связь между тобой и мной. Вместо этой связи, вначале у нас не было этой связи, а была эта связь.
В результате духовной деятельности мы должны уничтожить эту связь, связь кармы с дживой и утвердить вот эту вот связь. Разорви эту связь, этот узел ложного эго во мне. И в этот момент душа видит себя и видит Бога.
В тот миг, когда узел ложного эго разрубается на куски, в дребезги, в клочки,
то душа обретает это непосредственное видение, сакшат-даршан, непосредственный образ видения Бога и самого себя и таким образом она возвращается обратно к Нему.
Но процесс предания себя, суть, путь предания себя — это супатха - это заключается в том, чтобы слушать что? Супатха. Супатха — это суппатха. Рассказы о Кришне.
Сат значит хороший, значит благочестивый, праведный. И в этом сущность, внутренняя суть. Больше тут ничего не скажешь. Естественно, что это процесс шаранагати, когда человек предается Кришне и говорит: все, я кланяюсь перед тобой, у меня нет другого ничего.
И можно было говорить о шести составляющих шаранагати.
Но Шрила Прабхупада подчеркивает только это: суть шаранагати, суть предания себя начинается с того, что шри-матха, сва-катха, кришна, пунья, шравана-киртан. И он объясняет, что, соответственно, эту информацию, эту катху,
Три источника получения духовного знания
мы получаем либо непосредственно от самого Кришны из сердца, который говорит с нами, либо в редких случаях, либо мы получаем ее откуда? Из каких трех источников? Из шастр, от садху и от гуру. Таким образом, круг замкнулся.
И Упанишад кончилась. И в самом конце мы возвращаемся в начало. Где нам говорилось: не бойся ничего, делай, действуй в этом мире, все будет хорошо. Но потом она как бы развивалась через все эти стадии.
И в конце концов, нам сказали, что не так уж все и хорошо. Однако в то же время все хорошо. Если мы будем получать все это от садху, гуру и шастр, если мы будем слышать, то либо от самого Господа.
Да, либо от самого Господа через откровение. Мы говорили о том, что откровение - это подлинный способ постижения Кришны. Кришна может открыть себя, если Он захочет.
Но если Он не открывает себя, что бывает в большинстве случаев, это
не так-то просто приходит, это не такая дешевая вещь, то точно то же самое, все то, что нужно для того, чтобы идти этим верным путем, мы получаем от шастр, от садху и от гуру.
И таким образом мы можем идти по этому пути и дойти по этому пути до конца. Вот и все Ишопанишат. На этом мы ее кончили. Чай! Реквест. Я не знаю, что, но. Да, тут еще как бы обратите внимание, как сила круга удивительным
образом, как он завершает этот круг, он снова возвращается к этому моменту, с которого начиналась Ишопанишат. Обусловленная душа очень часто склонна совершать ошибки.
Единственный способ уберечься от этих ошибок, от невольных грехов — это предаться, предаться кому? Шастрам, садху и гуру и следовать этим путем. Он объясняет, как от этих ошибок можно уберечься.
Если я предался, то даже если кажется, что я совершаю ошибки, как некоторые люди говорят, что сам гуру совершал ошибки. Это глупость, это не ошибки. Это с нашей колокольни кажется какой-то ошибкой.
Избавиться от ошибок — значит идти путем садху, гуру и шастр. Тогда только карма разрывается и человек освобождается. Все, спасибо большое. Вы? А, можно вопрос?
Я про шестую, седьмую концовки, комментарии. А, пятый, шестой концовки. Кто может отдать свое объяснение? Концовки комментария. Шестой это стих или какой? Там пятый, шестой, там интересно, концовки.
Что ты имеешь в виду под шестой? Видеть душу живого существа, слушать как духу, что подразумевается, служение фильму. Где, где, где, где? 53 страницы. 53 страницы. И что? Матхика.
Уттама-адхикари видит душу живого существа и служит ей как духу. Что подразумевает и служение материи? Что это значит? Не знаете? А я думаю, вы все знаете. Кто может объяснить?
Нам несколько — социальные отношения, есть они тоже, удовлетворяем, служим все остальные части. На самом деле, я просто хотел смотреть это внимательнее. То есть тут говорится о служении всем живым существам. Так?
Сарва-бхутани, человек избавляется от ненависти. 6 стих — это когда видхьям гхришите, когда у человека нет никакой ненависти, правильно? Он избавляется от зависти, кому бы то ни было.
И, соответственно, так как он избавился от зависти кому бы то ни было, он служит живым существам. Но служение живым существам не подразумевает только это.
Он видит душу, но он понимает, что эта душа находится сейчас в оболочке. Он понимает, как этой душе можно служить. Он служит ей как духу, но он понимает, как этому можно служить. Я могу привести пример.
Вчера всего лишь я читал Индрадьюмна Свами Махараджа, «Дневник странствующего проповедника. И он рассказал там потрясающую историю. Потрясающую. Я когда прочитал ее, у меня слезы градом покатились из глаз.
Я не мог спокойно удержаться от этого. Он сказал, что однажды он давал лекцию в каком-то храме, где-то в Америке, в Мичигане.
И что когда он кончил лекцию, я не знаю, вы читали это или не читали, когда он кончил лекцию, он вышел на улицу, там был человек 300 в аудитории, воскресный пир. Вышел на улицу, сел на лужайку.
А тем временем какой-то человек в храме зашел. И он подошел к Вьясасане Шрилы Прабхупады и стал о чем-то говорить со Шрилой Прабхупадой, который сидел на Вьясасане.
Вдруг в какой-то момент он понял, что Шрила Прабхупада не отвечает ему, что он не слышит. Он понял, что это не Шрила Прабхупада, а статуя. Он расплакался и стал спрашивать: а где Свамиджи?
Ему сказали, Свамиджи, где Шрила Прабхупада? Ему сказали, что Свамиджи, он ушел давно уже, в 1977 году. Он тут стал безутешно совершенно плакать, рыдать.
Его подвели к Индрадьюмне Махараджу, который сидел на лужайке, и тот стал рассказывать свою историю.
Он сказал, что, когда я был 15-летним мальчиком, я приходил в храм к Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада меня сам иногда кормил. Иногда я сидел на его лекции, там никого не было.
И он иногда зазывал каких-то пьяниц с улицы.
Потому что никого не было, нужно, чтобы аудитория какая-то была. У него спросили: «А зачем? Они же ничего не слышат, они совсем пьяные, они тут спать будут». Он сказал: «Ничего, душа всё равно слышит, пусть поспят». Душа всё равно услышит.
И как он с ним общался! И потом, говорит, как-то так или иначе, он переехал, я уехал. Несколько раз я ходил. Всю свою жизнь я помнил об этом. И сейчас у меня с моей жизнью все кончилось.
У меня жена ушла, с работы меня выгнали, и всё что-то такое. Я понял, что никто меня в жизни, во всей моей, не любил больше, чем этот свами. Я стал его искать повсюду. У меня нет денег, у меня ничего нет.
Я повсюду его искал. Я стал молить Бога, чтобы Он так или иначе послал мне снова встречу, возможность с Ним встретиться. И у меня было всего 50 центов.
Я зашел в магазин, в книжный, и спросил: «На 50 центов я могу купить какую-то книгу? И мне продавец махнул рукой, вот там какие-то старые дурацкие книги лежат, иди выбери себе. Они все 50 центов стоят.
Я подошел и наугад схватил одну книгу. Это была книга, 3-й том «Шримад-Бхагаватам». Только Он мог вести нас. Он почел эту книгу, у него слёзы из глаз потекли, он понял, что Кришна отозвался на его молитвы.
Вот он, вот он, свамиджи! Он все узнал, увидел. И он там увидел адрес этого храма. Он побежал в храм, он зашел в храм. Когда он подходил к храму, он спросил: «А где свамиджи?» Потому что все Шрилу Прабхупаду звали свамиджи.
А ему сказали: «Свамиджи только что лекцию кончил читать», — и указали где-то там, имели в виду Индрадьюмна Махараджа. И он обрадовался, вне себя отчасти, он помчался туда.
Он увидел, свамиджи сидит на вьясасане, он подошел к нему и стал говорить, стал рассказывать: «Вы помните меня?» И потом он понял, что это мурти, стал как-то... Индрадьюмна Махарадж стал его утешать, говорить, что вот, детские там книжки можно читать, приходить. Он говорит: «Да, но где он-то? Он-то где?»
«Всё равно никто, кто меня так любил, больше меня никто так любить не будет». И он опять заплакал и ушел. Это вот объяснение. То есть, он ничего особенного не делал. Он просто о нем, как о человеке, заботился.
И так как он заботился о человеке, это оставило след в его душе. То есть, кто-то может сказать, что это все ерунда, но на самом деле это не ерунда. Это служение духу, когда мы видим в человеке душу, индивидуальность.
Индивидуальность значит, что мы понимаем, что он нуждается в заботе и внимании. Когда мы это поняли, мы поняли все остальное. Если мы этого не поняли, то мы имперсоналисты с жестким сердцем.
И тогда у нас всякая философия нужна только для того, чтобы наш имперсонализм оправдать. В этом суть. Он говорит, он интересная весть сказал. Он сказал, что интересная весть. Я был там, я убегал из дома, приходил туда.
И пока с вами же жил у нас там, в этом нашем квартале странная вещь. Все о Боге говорили. Все говорили почему-то постоянно о Боге. Но стоило ему уехать оттуда, все сразу перестали о Боге.
И говорит, что его пиры, которые он готовил, они славились по всему, когда он пиры готовил, сам лично, все сбегались, потому что все знали, сейчас вкусно накормят, все туда приходили, что поесть.
И казалось бы, это то, что делал Шрила Прабхупада. Он кормил людей.
И это может кому-то показаться служением материи, но так как он видел в каждом душу, он относился к душе, и, соответственно, служение материи было не служением материи, это было служением душе, потому что он видит душу в каждом.
А мне вот показывает, что все, уже я не могу. Простите меня, пожалуйста, что я вас задержал. Следующий раз. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай! Ваш дружан до слаймарашки.