Шри Ишопанишад 14.2 Мантра 3. Обзор 4-8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Важность духовной власти и авторитета
Очень важный урок из этой истории про управляющего президента нью-йоркского храма заключается в том, что мы должны хотеть, чтобы над нами была власть.
Потому что, как мы сказали, смысл человеческой жизни в том, чтобы осознать власть Бога. К сожалению, тенденции человека избавиться от всякой власти, быть независимым. Но это глупая тенденция. Эта тенденция человека порабощает.
Реально человек должен хотеть, чтобы над ним была власть, власть авторитета, но именно власть Бога. Шрила Прабхупада, после того как президент ушел, его жена, плачущая, всхлипывающая, ушла за ним.
Он сел на вьясасану, он сидел на ней. Он стал давать лекцию. Он сказал очень важные слова. Он сказал, вы все очень хорошие и преданные. Но как вы могли позволить себе обмануть?
Вы все смиренные и преданные, я понимаю, вы подчинялись авторитетам. Но авторитет ровно настолько авторитет, и постольку авторитет, поскольку он сам следует законам Бога, поскольку Он сам следует принципам.
То есть, иначе говоря, власть распространяется от Бога, она записана в шастрах, и все остальные ровно настолько являются представителями Бога, насколько они следуют этим законам Бога в шастрах.
Каждый может и, более того, должен стать представителем Бога.
Чайтанья Махапрабху хочет, чтобы каждый из нас стал представителем Бога, рассказывает другим о законах шастр. Но для этого мы сами должны следовать этим законам.
Как только мы перестаем следовать этому, эта цепочка нарушается. А перестаем исследовать, когда мы оказываемся наверху, наверху пирамиды, когда над нами больше никого нет.
И мы начинаем думать: «Я бог». Все, вот она, я наверху пирамиды. Я смотрю вниз. Наверху никого нет, внизу материальное наслаждение. Поэтому очень важно все время чувствовать эту власть над собой.
Если у человека нет этого острого ощущения, как у чистого преданного, который видит власть Бога повсюду, то тогда ему нужно обязательно, чтобы над ним был гуру, над ним были садху, над ним были авторитеты.
Не просто гуру, который далеко, который большую часть времени находится непонятно где.
А я тут сам по себе, я сам лучше знаю, чего Кришна хочет. Нет, это очень, очень и очень важный момент того, как правильно жить. Иначе мы будем запутываться в грехах.
И, соответственно, очень важный момент этого стиха, второго стиха. Заключительное слово, вернее, эвам tvayi nanyat hi 'sti, что значит: нет иного пути. Иного пути для человека нет.
Иша-упанишад очень сильно утверждает это, что единственный путь — это постепенно приближаться к Богу через деятельность.
И соответственно, то есть Исшапанисат говорит, нет иного пути, кроме как заниматься кармической деятельностью, постепенно в процессе этой деятельности очищать свое сердце.
Как по-вашему, что делать с этим утверждением Шанкары? Как он реагирует на это утверждение? Нет иного пути, кроме как заниматься кармой 100 лет. Наоборот. Что бы вы сделали, если бы вы были с Шанкарой?
Да, Шанкарачарья проповедует бездействие. Как он должен это объяснить? Нет иного пути. Тут совершенно ясно, что нет иной альтернативы, аньятха. Нет другого способа жить в этом мире.
Шанкарачарья говорит: Шанкарачарья добавляет в скобочках. В скобочках можно многое добавить, соответственно. В скобочках он добавляет. Для такого человека, как ты, который желает жить в этом мире, нет иного пути.
Иначе говоря, для меня, который свысока смотрит на все это, который идет путем отречения, Шанкарачарья хочет сказать, что да, для определенной категории людей нет иного пути. Но есть другой путь для меня.
Если ты хочешь, если ты держишься за свою жизнь, то для тебя нет, соответственно, иного пути. Для меня иной путь есть. Вот.
Но ачарьи вайшнавов, они все — ачарьи вайшнавы, Баладева Видьябхушана, Бхактивинода Тхакур, Мадхвачарья — они все подчеркивают силу Прабхупады. Карма необходима. Карма очищает сердце. Без кармы мы ничего не сможем сделать.
Деятельность необходима. Но правильная деятельность. Карма очищает. Мы не можем отказаться от деятельности, мы не можем отречься раньше времени. Мы должны действовать.
Потому что если мы не будем действовать, то тогда наше сердце будет оставаться грязным. Поэтому, соответственно, они подчеркивают это положение: Шрути «иного пути нет». Карма очищает сердце.
У меня тут есть смешной диалог между Шанкарой и Манданой Мишрой об этом. Я, наверное, не буду его сейчас читать, потом как-нибудь послушаете, как они обменивались аргументами за карму и против кармы.
Применение логики ньяи в спорах
Ну хорошо. Это аргумент. Раз уж мы изучаем с вами Веды, то этот аргумент, этот спор — очень интересный пример одного из принципов ньяи. Мы говорили с вами, что ньяя... Что такое ньяя?
Ньяя — это логика, и, в частности, ньяя помогает логически понять, развивает логику. И один из очень больших разделов ньяи — это то, как спорить, то, как вести спор. Ньяя описывает 16 различных типов аргументов, которые
можно применить, много разных аргументов. Было бы очень интересно когда-нибудь об этом поговорить, если будет время. Но среди всех этих аргументов...
Кришна говорит в десятой главе «Бхагавад-гиты»: «Кто Я среди всех этих аргументов?» Да. Окончательный вывод — вада.
Вада буквально значит спор ради истины, не ради самого спора, когда люди делают вывод для того, чтобы найти истину, а не пытаются просто победить своего оппонента в споре.
Шрила Прабхупада говорит, что есть другие формы аргументов. В частности, он приводит один из аргументов, который называется Джалпа. Джалпа - это очень интересный аргумент в споре.
Когда я спорю с кем-то, и мне выдвигают какой-то аргумент, а я использую этот же аргумент, который мне выдвинули, чтобы победить противника посредством самого противника.
Кто-то может привести такой аргумент в нашем случае. Сейчас Прабхупада часто пользуется таким аргументом против имперсоналистов про Кришну.
Хотят так: Бога, Прабхупада говорит, при этом становится даже выше Бога. Не совсем. Это не совсем точный аргумент... совсем. Нет, есть очень точный аргумент, который точно джалпа.
Персоналисты говорят: «Зачем ходить в храм, Бог повсюду?» «Если Бог везде, значит, Он и в храме». Совершенно верно. Если Бог повсюду, значит он в храме. Соответственно, это аргумент. Шанкарачарьи.
Спор Шанкарачарьи с Манданой Мишрой. Мандана Мишра — последователь кармы, или карма-мимамсы. Так. И, соответственно, Шанкарачарья — отреченный санньяси.
Санньяси, который пришел к нему, тайком пробрался в его двор на жертвоприношение.
Жертвоприношение, которое Мандана Мишра устраивал, оно было таким потрясающим, что Шанкара увидел на этом жертвоприношении Вьясадеву Самого.
Вьяса и Джаймини, автор Мимамса Сутры, они присутствовали на этом жертвоприношении. Но санньяси, они не занимаются жертвоприношением, они не занимаются кармой.
И соответственно, когда Мандана Мишра увидел его в санньяса-ашраме, он стал издеваться над ним. Санньяси, они обревают наголо голову. У них нет ни шики, они снимают с себя брахманский шнур.
И, соответственно, Мандана Мишра еще сказал: ты отказался от своего брахманского шнура и от шики. Наверное, потому что они слишком тяжелое бремя для тебя. Но при этом ты таскаешь на себе сумку, которую с трудом поднял бы даже осел.
Ты нищий странник, и тебе нужно с собой носить суму. Ты сбрил шику, и яджньопавиту снял. Потому что они слишком тяжелые. Но сумку ты таскаешь. Что мог бы ответить Шанкарачарья на это? Твоя ноша воистину тяжелая.
Да, он сказал: это факт, и не то что осел. Даже твой отец не мог бы поднять бремени моей сумы странника. Но зато ему вполне по плечу тащить на себе свою жену и бремя своего домашнего хозяйства. Несмотря на все пинки.
Ты совершенно прав. Сумку санньяси трудно тащить, но тащить на своих плечах жену не трудно.
Тогда Мандана Мишра страшно разозлился и сказал, что весь мир знает, чего стоит твоя брахма-ништха, то что ты так утвержден в Брахмане — это всего лишь стопка книг и толпа учеников. И всего лишь это предлог, под которым ты скрываешь свою неспособность прокормить семью.
Просто ты семью не можешь прокормить, поэтому у тебя ученики завелись и, соответственно, стали тебя прокармливать. Что скажет, какую джальку можно на это выдвинуть?
Шанкарачарья говорит: Твоя хваленая карма-ништха означает, что ты добровольно стал слугой своей жены, забыв о служении своему духовному учителю, потому что ты расписался в своей неспособности соблюдать обет брахмачарьи.
Иначе говоря, тот говорит, ты стал санньяси, потому что не можешь прокормить семью, а тот говорит, а ты стал семьянином, потому что ты не можешь соблюдать обет брахмачарьи. Похожая ситуация, да, правда? Мы тоже такими аргументами пользуемся.
Тут Мандана Мишра страстно оскорбился. Он оскорбился за женщин.
И он стал говорить: вот, пожалуйста, все вы такие, вы сразу же, чуть что, сразу же женщин оскорбляете. И он стал говорить: тебя женщина родила из своего чрева, тебя она вскормила своей
грудью, и тем не менее, ты платишь женщинам черной неблагодарностью, отказываясь от женщин.
Что сказал на это Шанкарачарья, как по-вашему? Он сказал: тебя женщина родила, тебя напоила своей грудью. И при этом ты наслаждаешься женщиной в постели. Как тебе не стыдно наслаждаться? Как ты. Ты не стыдишься искать наслаждений с той женщиной, которая.
Тогда Мандана Мишра рассказал очень суровый аргумент. Где ты в Кали-Югу видел саньяси? Саньяса в Кали-югу запрещена. Вы слышали этот аргумент, правда? Да. А где ту санкаратя? А где ты видела агнихотру? В Кали-югу?
Вот тот сказал ему: для тебя одежда и саньяса всего лишь удобный предлог для попрошайничества. Ты так зарабатываешь деньги.
А тот сказал: а для тебя твои ритуалы — предлог для того, чтобы жить с женщиной в свое удовольствие. Дальше последний аргумент.
Мандана Мишра решил прибегнуть к писаниям. Он говорит: в Писании говорится, тот, кто не ухаживает за жертвенными огнями, не совершает пяти жертвоприношений. тот повинен в грехе вирахати, убийство своего сына,
тот, кто не делает все эти ритуалы в соответствии со строгими правилами карма-канды, он все равно, что вирахати, убивает своего сына. Что сказал на это Шанкарачарья? Тот сказал: тот, кто не постигает себя, тот повинен в грехе атма-хати, атмахана. Тот убивает сам себя, не то, что своего сына.
Например, Ньяй. Заодно с вами изучили всю Ньяю. И пойдем дальше.
Разбор третьего стиха Шри Ишопанишад
Стиху, который говорит об убийце себя. Давайте прочитаем этот третий стих. Атма-хати. Вивасван тагу. Сумати. Да.
Асйа нама са, там степи ча пикачанти йоги шахмаханоджа. Убийцы души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные, как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.
Итак, тут есть несколько, два варианта этого стиха. Асура — что значит? Демон. Другой вариант того же стиха гласит: асурья. Что значит асурья? Асурья. А-сурья. Да.
Там, где нет солнца. Люди попадают на планеты Асуров, на которых не светит Солнце. Попадают на планеты демонов, андхена, там асаврита, покрытый тьмой, глубокий андхена, буквально значит очень непроницаемый тьмой.
Асурйā̄ḥ те локаḥ, планеты асуров, на которых царит непроницаемая тьма, те те тр̣тӣйā̄м умре в после смерти, абхигаччханти, они входят. Еке чāтма-хано джанах̣. Очень важная вещь. Тут да, еще другое значение слова асура.
Если разбить слово асура на слоги, которые они составляют, то мы поймем очень важный смысл этого слова. «А» — мы знаем, это отрицательная частица. Что такое ра? Солнце - это если мы в Египте живем.
Работа, сон, заработать. Радость. Рама. Наслаждение. Блаженство. Правильно? Мы говорим: рама значит высшее наслаждение, высшее блаженство. Что такое «су»? Усиление? Усиление, благоприятное. Нет, благоприятное. «Су». Сумедха.
Не совсем. «Су» значит хорошее. Сура значит что? Значит хорошие. Да, хорошие удовольствия. Потому что удовольствия есть разное. Есть хорошие удовольствия и плохие удовольствия. Что такое асура? Нехорошее удовольствие.
Иначе говоря, кто такой демон? Человек, который живет ради дурных удовольствий, человек, который наслаждается грязью. Буквально это смысл этого слова, этимологически, если разбить на слоги.
То есть асур — это тот, кто ищет удовольствий в грязи, в нечистом. И Шрила Прабхупада приводит пример таких асурических видов жизни. Кого он приводит пример там?
Свиньи, черви? Свиньи, да. Совершенно верно. Это немножко нетрадиционное толкование слова Асура. Но суть именно в этом: асур или демон — это тот, кто ищет грязных удовольствий, чувственных наслаждений.
Главная ответственность и предназначение человека
О чем давайте загляните, пожалуйста, буквально на одну минуту комментарий в начало в конец и скажите, какова тема этого комментария, буквально одну минуту. Да. В сущности, да. Речь идет об ответственности.
Ответственность человека. Предназначение человека. И в чем заключается эта ответственность человека, в чем предназначение человеческой жизни, кто может рассказать в один слой?
Самоосознание, а еще точнее, в связи с темой «Ишопанишад». Следование законам. Для чего мы следуем законам в конечном счете? Не ради самих законов. Это очень важно. Для того чтобы установить отношения с кем? С жизнью.
Да, с Параматмой. Так как тут это «Ишопанишад» — ответственность или смысл человеческой жизни - это тема этого следующего стиха и следующего комментария.
Ответственность, лежащая на человеке, смысл человеческой жизни в том, чтобы установить отношения с Параматмой. И тот, кто не делает этого, тот попадает на планету Асуров.
Тот Асур, тот демон, тот человек является убийцей души. Если человек так или иначе не устанавливает отношений с Богом, то он убивает свою душу. Его жизнь губительна для души — атма-хана и печатна. И очень важный момент.
Йеке. Что значит йеке? Йеке. Ча атма. Хана. Джанах. Кто бы он ни был? Мы сейчас буквально два слова скажем об этом положении этого стиха. Очень важно.
Кто бы человек ни был, если он не устанавливает отношений с Параматмой, то есть на каком бы уровне духовного развития он ни находился, если он в конечном счете не достигает цели этого духовного развития, это одно из толкований этого стиха. Если он не достигает цели, высшей цели — установления отношений с Параматмой, с Богом,
то он атма-хана. Это очень важный момент. Есть много разновидностей убийцы души. Есть много способов душу свою убить. И первый способ убить душу, самый грубый, это заниматься чем? Да. Карма.
Или викарма, скажем так. Но не обязательно даже викарма. Это может быть даже карма. Если карма делается ради самой кармы. То такой человек кто? Убийца души. Карму нужно делать ради чего? Это неправильно.
То есть человек может делать карму ради кармы, и это неправильно, он убийца души. Карму человек делает ради очищения или ради кармы.
Это мы сейчас разбираем с вами один из стихов Шримад-Бхагаватам, где Девахути, обращаясь к Капиладеве, так говорит, именно таким образом: Что карма - это не самоцель. Карма нужна для того, чтобы увеличить праведность.
Но если человек занимается дхармой ради самой дхармы, то он кто? То он убийца. Кого? Души. Души. Если он застревает на дарме, если он считает дарму или праведность самоцелью своей, то он тоже убивает душу.
Дарму нужно исполнять ради чего? Для чего человек занимается дармой? Человек начинает карму. Да, ради отречения. Дарма приводит к отречению. Мы говорили с вами об этом.
Исполнение дхармы, исполнение предписанных обязанностей приводит к развитию вайрагьи или отречения. Так? Но если человек занимается вайрагьей ради самой вайрагии, то он кто? Убийца. Кого души? Убийца. Души.
Если человек застревает на этом уровне и начинает считать, что вайрагью — кого мы здесь имеем в виду прежде всего — в яне, да, мы имеем в виду Шанкарачарью и же с ним, не самого Шанкарачарью, но его последователей, так? То есть у нас есть мирская кармическая деятельность. Человек может застрять на этом.
Он может быть очень праведным человеком, благочестивым человеком, но он тоже будет убийцей души. У нас может быть вайраги — человек, который отрекся с помощью этой дармы, прошел следующий этап.
Но если он решил, что это самоцель, то он тоже убийцы души. Для чего нужна вайрагья? В конечном счете для того, чтобы постичь Бога.
Тиртхапада, как говорит Девахути в этом стихе из «Шримад-Бхагаватам», для постижения тиртхапады, для постижения лотосных стоп Господа. Только тот, кто достигает этой цели, он не убивает свою душу.
Только тот, кто устанавливает отношения с Богом.
То есть, в конечном счете, смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы установить отношения с Богом, в этом ответственность человека, предназначение человека, дойти до конца по этому пути, а ни в коем случае не застревать на каком-то промежуточном этапе.
Мадвачарья тоже очень интересно говорит. Он говорит, что... Да.
Иначе говоря, если мы занимаемся кармой ради кармы, дармой, праведностью ради дармы — это то, чем Арджуна хотел заниматься — или вайрагья ради вайрагьи, то что это? Почему человек... почему это гибель для всех?
В конечном счете, что это такое? Да, это чувственное наслаждение. В конечном счете всё это наслаждение. Вайрагья тоже может быть наслаждением, если она упирается сама в себя. Потому что человек гордится.
Какой я отреченный! Я бог. Да, наслаждайся отречением. Это может быть чувственным наслаждением, потому что в конце концов губят или разрушают душу чувственные наслаждения.
Все они убийцы души, потому что в конце концов они все этим наслаждаются. Они гордятся своим отречением, своей праведностью или своей кармой, своими достижениями в этом мире.
Только тот, кто дошел до конца, только такой человек в конечном счете исполняет свое предназначение, предназначение своей человеческой жизни. Мадвачарья говорит, что этот общий закон сформулирован в этом стихе.
Любой, кто не достигает Вишну, попадает куда? В миры, где царит вечная тьма.
Любой, кто против Вишну, кто в конце концов не совершает этого предназначения своего, проходя через все эти этапы, он, конечно, все попадает в эти темные места. Там, где нету... Любое место в этом мире —
Сварга может быть тоже таким местом.
Привилегии человеческой формы жизни
И если мы посмотрим в комментариях, как Шрила Прабхупада раскрывает это, то Шрила Прабхупада приводит один потрясающий момент, удивительный момент. Как он доказывает это?
Как он доказывает, что именно такова ответственность человека, уникальная ответственность, которая возложена на человека, а не на кого-то другого.
Дойти до конца по этому пути, самое высокое, он говорит: посмотрите на свое тело, посмотрите внимательно на свое тело. И у этого тела есть возможности для наслаждений. Какие возможности для наслаждения у нас есть?
Хорошо еще. У нас есть гораздо больше возможностей для наслаждения, чем у кого-либо еще. Как это называется? Когда у кого-то есть больше возможностей для чего-то.
Прения? У человека, если мы посмотрим на себя, мы увидим, что нам дано множество привилегий.
Мы можем наслаждаться, как Шрила Прабхупада в другом месте «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что животные, как правило, могут наслаждаться только одним чувством. Собака наслаждается чем? Запахом. Рыба наслаждается чем? Вкусом.
Вкусом? Нет. Рыба — это большой язык, который плавает. Комар наслаждается чем? Кровью. Олень наслаждается чем? Звуком. Звуком. Обычно у животных есть возможность наслаждаться только одним видом наслаждений.
Но человек может наслаждаться тем всем, тем, чем могут наслаждаться все остальные животные. Может наслаждаться кровью, он может наслаждаться испражнениями, может наслаждаться... Он Харипрабу написал фантастический рассказ.
А где он, кстати? Присутствует единственный отсутствие. Сукшмашарира. Тонкое тело.
Он написал в сочинении фантастический рассказ про одного миллионера, который я с очень большим вкусом описывал все удовольствия, которым он наслаждался. Как он преданным стал, конец был счастливый, но
если мы посмотрим на человеческое тело, мы увидим, что нам даны привилегии Привилегии... и дальше Шрила Прабхупада говорит: за что даются привилегии, за что мы получили такие привилегии?
Естественно, когда мы получили... Когда мы получили привилегии, мы думаем, естественно: я заслужил это, да, мне. Конечно. Само собой, разумеется, я должен получить это. Привилегии. Неважно. За что мы получили эти привилегии.
За что привилегии даются? Привилегия никогда не бывает сама по себе. Привилегия всегда означает, что есть долг или ответственность.
И соответственно, она никогда не дается просто так, нельзя пользоваться привилегией, и при этом не платить, как бы цену за это.
Человек, посмотрев на себя и поняв, какие привилегии он, может, получил, он также должен понять, а что же это за ответственность и за долг, который на меня возложен, которого нет у животных.
И что, соответственно, это за долг или за ответственность, которого нет у животных? Мы можем пастить, как говорится, дхармасья йавино мритьюх са дживанах.
Без дармы жизнь человека - это все равно, что жизнь чего? Животного. Без религии, без постижений Бога жизнь человека равняется жизни животных.
На него возложено, так как у него есть привилегии, он должен понять, что у него есть долг. И долг этот заключается в том, что он может делать то, чего кто из животных делать не может, он должен постигать Бога.
Как мы с вами разбирали долг постижений Бога, Мы с вами разбирали, анализировали эти шесть моментов, с помощью которых текст нужно анализировать: что это примером чего является вот эта вот упапати? это особенно. Нет.
Что это? Это логический вывод, совершенно верно. Логическое умозаключение. Упапати. Когда Шрила Прабхупада доказывает, то есть он начинает, он весь этот комментарий сводится к чему?
К тому, что он говорит, что если человек идет путем религии, постигает себя, то он может жить в мире. Если он не идет этим путем, то он даже работать толком не может.
Шрила Прабхупада говорит, что люди хотят работать, они говорят: «Карма, карма, карма». Но в результате они оказываются безработными.
Так даже работать они не могут толком, и эта иллюстрация, логический вывод или иллюстрация — упапати. И какой другой пример он приводит еще? Какое другое сравнение он приводит в этом комментарии?
С чем сравнивается человеческое тело? Да, с лодкой, с кораблем, который может пересечь океан. И, соответственно, кто является капитаном на этом корабле?
Гуру. Духовный учитель является капитаном. А он ведет этот корабль через все рифы, через все опасности. И что является попутным ветром здесь, он говорит, способности человеческого тела. Он хочет подчеркнуть.
Сам стих этот приведен в Шримад-Бхагаватам в 11-й песне. В Шримад-Бхагаватам написано, что попутный ветер — это наставление Кришны, наставление ветв.
Но тут Шрила Прабхупада хочет подчеркнуть снова то, что у нас есть эти способности, и эти способности помогают нам пройти через все эти рифы, через все это бурное путешествие. Они есть у нас.
Мы должны пользоваться этими способностями. У каждого есть разум. И разум нам дан для того, чтобы мы постигли Бога. Если мы не будем постигать Бога, то тогда мы оказываемся в мирах, которые покрыты тьмой.
А если мы сделаем даже один шаг на пути к Богу, то где мы окажемся? В знатной семье мы получим хорошее рождение. Что это такое?
Если ты окажешься... если ты не будешь идти этим путем и постигать Бога, то ты окажешься во тьме. А если ты будешь постигать Бога, то ты, соответственно, получишь знатное рождение. Что это? Аркавада. Это аркавада.
Когда описывается путь и последствия этого пути, и говорится, что с человеком случается, когда он не идет этим путем. То есть принцип очень прост.
Сам смысл этого комментария нам не нужно долго задерживаться на нем. Смысл очень прост. На этом удивительном примере, который Шрила Прабхупада привел, относительно привилегий человеческого тела.
Мы можем понять, что привилегии даются не просто так. У нас есть долг. Это долг постижения Бога. Если я не делаю этого, то я убиваю свою душу, оставаясь в круговороте рождения и смертей. Я самоубийца атма-хана.
И еще один интересный момент. Иногда материалисты-асуры притворяются религиозными, но они преследуют свое материальное благосостояние. Что, мы уже говорили с вами об этом? Да, это разные варианты убийства своей души.
Дарма или религия тоже может быть формой убийства души, что самое удивительное в этом, если она не направлена на то, чтобы мы постигли Бога, если для нас дарма становится формой существования в этом мире. Все понятно?
Это смысл третьего стиха. Есть какие-то вопросы по этому третьему стиху? Привести пример дармы без Бога, а зачем за примерами далеко ходить?
Каким образом механизм человек начинает заниматься религией, особенно если это традиционные религии, это для него работа. Он ходит на работу.
Он надевает сутану поверх костюма своего, получает деньги за это в конце рабочего дня. И так далее. Для него это просто способ убийства души. Человек просто живет, он забывает о цели.
Как только мы забываем о цели, как только мы забываем о смысле того, что мы делаем, конечной цели, высшей цели, мы превращаемся в убийцу души. И мы можем забыть об этом даже будучи прежде - что самое удивительное.
В рутине, в какой-то своей деятельности, когда какие-то сиюминутные цели заслонят нас, смысл этого стиха в том, что как только высшая цель уходит у меня из виду, и ее начинают заменять какие-то сиюминутные цели, материальные цели, все сразу же рушится.
Взаимосвязь стихов с четвертого по восьмой
Я становлюсь убийцей души, моя деятельность становится в конечном счете губительной, она не помогает мне, это то, против чего предостерегает еще Упанишад.
Мы переходим с вами к следующему разделу, 4 раздел, вернее, второй раздел, стихи с четвертого по восьмой.
И пожалуйста, взгляните сейчас в течение двух минут на эти стихи и попытайтесь мне рассказать связь, как эти стихи связаны между собой.
Почему вдруг с четвертого по восьмой у нас пять стихов сразу, которые мы будем изучать вместе, так как они составляют одну единую тему. Кто-то сможет объяснить, как они связаны друг с другом? Том Хари пришел.
Я рассказывал про твое сочинение. Я хотел поблагодарить всех вас. Я сегодня прочитал все сочинения, но сочинения многие замечательные.
И, может быть, если у нас будет немножко времени, я прочитал одно и я не взял. А, нет, взяла его. Сочинение три рисы пробу. Очень хороший.
Смысл задания в том, чтобы увидеть логику, как эти пять стихов связаны между собой, есть очень четкая и очень очевидная логика, определенное развитие темы. Главной темы, если понесет.
Господь, начало, середины и конец. Господь, начало, середины и конец. Интересно. Хорошо. Там была в первой части Иша-упанишад. Человек пришел к пониманию того, что нужно познать Бога. Да. Поэтому автор такой.
И вы как бы ответили, что вначале вас вытащить, как ее познать, как ее понять вообще, что она переменная здесь, там. Каким образом это сделать? То есть кто-то увидит все связанное с ним.
Он в конце концов какой главы может получить. Сейчас один прабху сказал, что все, какую-то сиологическую страховку. Правильно, там много хороших моментов было.
Понимание того, как Господь делает нашу жизнь совершенной. Понимание того, как Господь делает нашу жизнь совершенной. Хорошо. Еще кто-то может сказать поточнее саму логику, саму цепочку? Женя? Сейчас Женя включалась.
Конечно, Бога совершенной. Тот, кто находится непосредственно в близости или в зависимости, с ним связывает миротворение, может понять. Олег? Без знания вибхути мы не сможем обрести любовь к звуку. Ага, интересно.
Что еще отлично от нас? Да. Пожалуй, полнее всего ответил на этот вопрос Вивасван прабху, который рассказал саму по себе цепочку. Мы сейчас просто буквально сделаем беглый обзор того, что происходит в этих стихах,
мы пришли к выводу, к которому мы пришли. Это цель человеческой жизни. Установить отношения с кем? С Богом? С Богом. В образе Параматмы. Как минимум.
В результате постепенного очищения, когда человек очищает свою карму в процессе своего сердца, в процессе исполнения своих обязанностей. В конце концов, он приходит к пониманию Бога в образе Параматмы.
Он понимает, в моем сердце находится Господь. И Параматма — какие-то аспекты абсолюта, какие аспекты абсолюта она в себе несет? Сад и чит. Вечность и знание.
Я понимаю, что вечный неуничтожимый Господь, который знает все, находится в моем сердце. Я понял это в результате правильно прожитой жизни.
И, соответственно, этот вечный Господь, Параматма, который находится в моем сердце, с этими аспектами, сат-чит, он описывается в таких стихах? Я увидел его, я почувствовал его. Четвёртый и пятый, четвёртый и пятый стихи — я почувствовал этого Господа, я понял, что Он находится везде в виде своих непостижимых энергий, я понял власть Господа, как Он присутствует во всем.
Это то, что тоже тут говорилось: то, что Господь присутствует во всем. Вибхути — это то, что Олег сказал. То, что Господь присутствует в виде своих энергий, и то, что Он обладает вечностью, то, что Он обладает знанием, Он всеведущий.
Я начинаю, я уже пытаюсь или устанавливаю отношения с Господом, проявляющимся в виде формы своих непостижимых энергий, и в результате этого каково, что у меня появляется, когда я увидел, почувствовал Бога, что Бог находится всюду, пронизывает все, что Он впереди, сзади, что Он в моем сердце, что Он все знает — так во всех этих непостижимых энергиях, что Он ходит и не ходит, движется и не движется, что Он внутри и снаружи. На то, что речь идет о Параматме, мне прежде всего указывает это последнее утверждение: Господь внутри и Господь снаружи.
Последовательные этапы духовного осознания
Он в моем сердце, и Он вне меня в виде всех этих энергий. В результате что я обретаю? Что я начинаю видеть и понимать?
Шестой и седьмой стих — о чем они говорят? Я избавляюсь — от чего я избавляюсь? От ненависти, ненависть уходит из моего сердца, так как я начинаю видеть, что на всё воля Бога, что Он находится повсюду, я избавляюсь от страданий, шока, я избавляюсь от мохи, от иллюзий. Все то, что мучило меня, в материальном существовании уходит. Потому что я увидел Бога внутри и снаружи, во всем, что есть, во всем, что случается со мной.
И в результате этого что я начинаю понимать, когда ненависть, шока и моха, мешавшие мне в моем сердце ясно увидеть Бога? Что я начинаю понимать? Дальше, следующий аспект. Джива, живой. Нет. Еще важнее. Это я уже увидел.
Это все еще уровень осознания Параматмы. Но дальше я должен сделать следующий шаг. Дальше я делаю следующий шаг. У Господа есть что? Личность. У Господа есть форма.
У Господа есть тело, но какая-то форма духовная? Это форма не материальная. Это форма чисто духовная. Это то видение, которое приходит мне в результате всего этого. Духовная форма. У Него нет вен, но у Него есть тело.
Все то, что есть у Него — у Него шукра и так далее — все эти качества свидетельствуют, я понял, что у Господа есть форма. И форма означает, что Он кто? Личность. Личность.
Личность означает, что что, какой аспект я понял? Что я понял третий аспект.
Постепенно, по мере моего духовного развития, если я живу таким образом, если я живу и исполняю свою карму ради постижения Бога, сначала я начинаю видеть Бога в качестве энергии, в качестве всего того, что происходит, в качестве непостижимого случающегося здесь, в виде Его воли, в том, что происходит со мной,
сердце мое очищается, из него уходит ненависть, страдания и иллюзия. И я понимаю: Он — духовная личность. Я обретаю Ананду, я обретаю блаженство.
И соответственно, я начинаю понимать, что Он делает, этот Господь? Он по отношению ко мне. Что Он делает? Он заботится обо мне. Он обеспечивает...
Что это значит, что я понял, что Он заботится обо мне? Я начинаю испытывать что по отношению к Богу? Благодарю. Как минимум благодарность. У меня появляется это преддверие любви по отношению к Богу в виде благодарности.
Он заботится обо мне. Он личность. Он не просто безличное нечто, не просто энергия. Он — личность, который заботился обо мне с незапамятных времен. Вот. Понятно, да? Вы так и думали. Я не надо думаю. Я так сказал.
То есть это следующий раздел Ишопанисад, где Ишопанисад переходит как бы на следующую ступеньку после введения, где нас подводят дальше к следующему пути.
Это, собственно, все, что я думаю, мы можем сегодня сказать по поводу этих стихов. Мы продолжим еще. И тут есть о чем поговорить, но может быть еще одно занятие или два занятия по поводу.
Нет, скорее всего, даже за одно занятие мы сможем кончить. Может быть, за два. За полтора занятия мы сможем закончить этот раздел. Есть какие-то вопросы или что-то? Сочинение кто-то написал? Хорошо. Здравствуйте.
Да, пожалуйста. Две минуты. Тогда я потом прочитаю сочинение. Всегда читать. Да-да-да, вопрос на эту тему. Как нам понимать конкретно, вот эти все способности Бога вот он ходит и не ходит.
Это понимать как присутствие Параматмы? О том, как он ходит и не ходит, мы поговорим завтра. Что значит, что он ходит и не ходит, где он ходит и где он не ходит. Я считал, что это присутствует Параматма в каждом.
А Шривас Тхакур рассказал, что это наоборот, общий принцип. Отлично, смотрите, общий принцип. Хорошо. Хорошо.
Анализ эссе и ведических метров
Мы поговорим об этом. Завтра. Я просто хотел прочитать это хорошее сочинение. Другие сочинения тоже много хороших. Мы, может быть, почитаем какие-то еще.
Это такой поток сознания. Послушайте внимательно и постарайтесь войти в него. Кто может контролировать свои чувства? Или ум? Попробуйте не думать о том, кому вы привязаны, сильным чувством. У вас ничего не получится.
Ум ведет вас, и вы ничего не можете с ним делать.
Обычный такой невольник проволакивается своим умом по всем перепитиям жизни и даже не натянет поводка, настолько он ему покорен, чистая преданность, а результат страдания, бесцельное мучительные существования, неизбежные разлуки с объектом любви.
Зачем вообще нужна такая жизнь? Лучше уж умереть. Но и даже это не получится.
Ваш сильный, хладнокровно беспощадный господин ум никогда не оставит вас покоя, он вновь ринется в новые путешествия через тернии материального существования к призрачным звездам, мерцающим над болотом безжизненной внешней энергии, энергии Кришны.
Да, Кришны. Она принадлежит Ему, удивительная, загадочная, непостижимо могущественная, в которое нет ни входа, ни выхода, совершенная крепость. И зачем я бунтовал? Что плохого мне сделал Кришна?
Что я так даже не знаю, какое прилагательное подобрать. Захотел наслаждаться наедине с самим собой. Глупец! И до каких пор? Ты уже все знаешь. Ты видел сотни примеров. Люди несчастны без Бога. У них нет жизни в глазах.
Идешь по улице и в толпе замечаешь счастливые глаза. Знаешь точно, это предавшаяся Богу душа. Вот сейчас ты учишься на бхакти-шастрах, а ум тебя влечет туда, в пучину грез.
И что причиной тому, как ни странно, то самое сокровище в сердце, которое ты предал, вечная любовь. Ты забыл, она принадлежит Ему. Только Он достоин такого порыва, такого стремления, когда сжимается и колет сердце.
Он, Господин, Ты слуга, мой путь только начался, и Ты, мой дорогой ум, должен стать орудием. Никто не в силах справиться с тобой в одиночку, я знаю. Но я знаю того, кто может это сделать. И ты не будешь против этого.
Просто когда ты вновь почувствуешь его присутствие, не отворачивайся от него, не мчись, не мчись, остановись, посмотри на него внимательно, подумай, чего ты боишься. Разве от Него исходит какая-то вражда?
Разве это не лучший твой друг? Отдай ему то, что принадлежит ему по праву. Ты стал вором, но он не предал тебя, не забыл и не бросил. Так кто же лучший твой друг, чем Он? Ты не веришь. В этом вся твоя беда.
Но у тебя нет другого выхода, просто нет.
О шраддха, дхана, пурушартха, прекращение сансары в Брахмане. Нет пути о возвращении назад, поэтому ты должен проникнуться уважением к сыну Нанды и склониться к Его лотосным стопам.
Моли о Его милости, и когда Он захочет этого, Он явит себя тебе. Тогда ты поймешь, что ты получил. Сейчас ты не можешь претендовать на Его общество, ты слишком грязен. Но посмотри: вот есть тот, кто знает его.
Не упусти свою удачу, спроси его, не будь трусом. Он дорог твоему господину, не считай его обычным человеком. Спроси у него дорогу. Господин, как мне выбраться домой? Спасибо большое. А что автора?
Это доказательство кого-то становится поэтичным. Следующий стих, четвертый стих. Написан в размере три ступ. Если вы хотите, мы можем уделить несколько минут завтра, чтобы правильно расставить ударения в обычном стихе.
Оно триступ. Все остальные стихи были в обычном размере.
Следующий стих в размере три ступ. Если хотите, мы можем несколько минут поставить, чтобы все ударения, когда вниз нужно идти, когда вверх нужно идти, все проставить, показать эту схему,
как читается правильно тот и другой стих. Ладно? Нет, не сейчас, завтра. На следующем. Ладно? Хорошо? И гаятри. Мы можем третьих размеров посмотреть.
Гаятри, ануштуп и триштуп. Как правильно читать любую гаятри, любой ну, штуку, любой триштуп. Спасибо, Александр.