Бхагавад-гита 12.8-12. Уровни предания

Bhakti Vijnana Goswami · Vladimir · 2001

Chapters

Чтение стиха двенадцатой главы Бхагавад-гиты

Мы прочитаем стих из «Бхагавад-гиты». Начиная с восьмого. Так, восьмой стих: Майя мана адхасва...

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, и в этом нет никаких сомнений. Комментарий.

Человек, посвятивший себя преданному служению Кришны, находится в непосредственных отношениях со Всевышним, и нет никаких сомнений, что Его положение и трансцендентность с самого начала.

Преданный не существует на материальном уровне, Он живет в Кришне. Святое имя Господа и сам Господь суть одно. И если бхакта повторяет Харе Кришна, Кришна и его внутренние энергии танцуют у него на языке.

Когда преданные предлагают Кришне еду, Кришна сам принимает ее.

Когда же преданный принимает остатки этой пищи, он как бы наполняется Кришней. Человек, не занятый таким служением, не может понять, как это происходит, хотя этот

способ рекомендован в Бхагавад-гите и других ведических писаниях.

Майя эва мана атха урду, на самшаяха: просто сосредоточь на Мне свой ум и обрати на меня весь свой разум, так ты будешь жить во мне вечно, и в этом нет никаких сомнений.

Мамадляла кинася на джина с вакай, чаксу, митами на пасмах, сигура Я попытаюсь сказать несколько слов относительно

Сравнение имперсонального пути и поклонения личности

серии стихов, начинающихся с этого, из 12-й главы Бхагавад-гиты, в которых Кришна описывает различные ступени преданного служения. Я уверен, вы все много раз уже слушали об этом.

Но тем не менее, мне хочется еще раз затронуть эту тему. Может быть, мне удастся сказать что-то, чего вы еще не слышали. Кришна начинает эту тему 12 главы, отвечая на вопрос Арджуны: «Какой путь лучше?»

И Арджуна задает очень важный и интересный вопрос — сравнивает путь безличного осознания Бога и путь поклонения личности.

Однако в ответе на вопрос Арджуны Кришна дает очень интересно объяснение или очень интересную интерпретацию этим двум путям. Как, по-вашему, что отличает эти два пути? Очень простой вопрос.

Что отличает путь имперсонального осознания Брамана от пути поклонения личности? Сложность в исполнении. Сложность в исполнении. Один сложнее, другой легче. Об этом Кришна говорит, да. А еще что? По сути. Бхакти.

Ну да, один бхакти, другой не бхакти, это понятно. Отношения. Наличие отношений или отсутствие. Да, это факт. А каких отношений? Привязанность к принципу. Привязанность.

Человек пытается привязаться к безличному аспекту Абсолюта. И Кришна объясняет это, он говорит, что это очень трудно. Человек пытается привязаться к безличному, но сделать это очень трудно. Гарантированность. Вкусность.

Гарантированность. Да, один более верный путь, другой менее верный путь — об этом Кришна говорит. Вкус. Один легче, другой сложнее, потому что нет вкуса.

А все-таки, по сути, усилий, которые делает человек, чем отличается один путь от другого? Один легко. Легок или труден? А почему один легок, а другой труден? Естественный. Один естественный, другой.

Почему один легок, а другой труден? Потому что милость Кришны. Да. Потому что во втором пути человек полагается не на самого себя. Во втором пути он ждет, когда Кришна вытащит его за шику.

Тогда как в первом пути он полагается только на самого себя. Основное развитие, по сути, между двумя этими путями, что в первом случае человек пытается штурмом взять Кришну.

Человек пытается своими собственными силами и своими усилиями, полагаясь на самого себя, на возможности своего разума, интеллекта, на способность сосредотачивать его на чем-то, пытается так или иначе осознать нечто,

что в принципе невозможно осознать, находясь на материальном уровне. Тогда как во втором случае он понимает: это все равно невозможно осознать. Все равно у меня никаких надежд нет.

И поэтому он просто поднимает руки и говорит: Хари Кришна, Кришна, все равно я не смогу выбраться отсюда. Только если ты захочешь привить ко мне свою милость.

Только если ты вытащишь меня отсюда, только в этом случае я смогу прийти к тебе.

Иначе говоря, эти два пути - по сути, сравнение этих путей, заключаются именно в этом: в том, что в одном случае мы полагаемся на милость, в другом случае полагаемся на собственные силы.

Один путь называется путем пропати. Бхакти в данном случае — это путь предания себя. Я вручил себя.

И Кришна объясняет, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к предыдущему стиху о том, что человек попал в океан рождения и смерти. Кришна говорит об этом. Тэшам ахам самуддхарта мритью-самсара-сагарат.

Мы плаваем в этом океане. Мритю самсара. И никакой надежды из океана выбраться нет. Если мы попали в какой-то океан, то у нас самих нет возможности выбраться из этого океана.

И поэтому остается только одно — надеяться на Кришну. Кришна говорит: тешам ахам самуддхарта. Очень быстро я прихожу к такому человеку на помощь, спасаю его. мритю-самсара-сагарат.

Условия получения милости и спасения

И теперь дальше в этих стихах, начиная с восьмого, которые мы сейчас будем разбирать, описывать, Кришна объясняет, что это значит — положиться на Его милость.

Потому что некоторые люди не очень правильно понимают это утверждение. Что значит предание себя, что значит положиться на милость Кришны, что значит сказать: Кришна, теперь ты спасай меня.

Значит ли это, что я ничего не должен делать? Значит ли это, что теперь все, меня уже записали в книгу жизни? Как некоторые религии у них есть это понятие. Просто предайся. Что значит предайся? Уверуй. Просто поверь в Кришну.

Кришна-спаситель, Он где-то там на горе летает над этим океаном, как патрульный, И выискивает кого-то там, где там шикха. Увидел шикху — бац, вытаскивай!

Значит ли это, что все, уверовал, некоторые люди понимают бхакти как именно такой протестантско-христианский путь, потому что в конце концов мы заражены этой философией в достаточно значительной степени.

И мы думаем: всё, предался, я предался, Харе Кришна, Харе Кришна. Я поверил, уверовал. Но Кришна, зная о том, что очень легко совершить такую ошибку.

В серии стихов, которые следуют за этим утверждением, что «очень быстро я его спасу», тешам ахам, очень быстро, объясняют условия, при которых это происходит. Что значит, что он быстро спасет?

Какие условия должны быть выполнены, когда Он действительно вытащит нас из океана? И он объясняет несколько стадий, при которых он спасает. Кто помнит, сколько стадий? 4 уже. У кого есть другие мнения? 6, 4, кто больше?

Или меньше? А чем он говорит? Кто может перечислить? Это не важно сколько по количеству, по сути — сколько, делать что-нибудь для меня. Но не сразу говорит: «Делать что-нибудь». Сначала мы говорим... А как в 12-й главе?

12-я глава. Мы говорим: 12.8. «Только сосредоточь свой ум на Мне, о Партха, и всю свою способность сосредоточения направь ко Мне. Тогда ты будешь жить во Мне всегда, в этом нет сомнений». Да.

Это предыдущий стих, это 7-й стих. Так, он уже сказал: я спасаю. Теперь он объясняет, что значит «я спасаю», в каких условиях я спасаю, в каких условиях он спасает, что значит, что он спасает. «Думай во мне».

Это первый стих, который мы сейчас с вами прочитали. Он говорит в первом стихе: просто сосредоточь на мне свой ум, просто сосредоточь на мне весь ум и разум, и тогда вне всяких сомнений ты будешь жить во мне, ты поселишься

во мне, и тебе не нужно будет беспокоиться.

Постоянное памятование как первая ступень

Ты уже перенесешься в духовный мир. В сущности, в этом первом стихе Кришна говорит, что если человек постоянно думает о Нем, он уже спасен. Это первая ступень. Что дальше предлагает Кришна? Следует принципам бхакти. Да.

Следует принципам бхакти-йоги. Это в сущности вторая ступень. Какая третья ступень? Если не может работать, я возникает. Работает. Работает для меня. Дальше. Если не можешь, то хочешь нет?

А медитация? Нет, отрекайся от плодов своего труда. Следующая: отрекайся от плодовского труда. Дальше. Медитация. Знание. Дальше знания, все что-то. Так сколько ступеней? Шесть. Шесть. Сколько?

Сколько, при каких ступенях Кришна все-таки спасает? Где кончается бхакти-йога? Последняя ступень. Работает. Третья ступень. Совершенно верно.

На самом деле, это очень интересный момент, который мы попытаемся сейчас с вами разобрать. Кришна говорит о трех ступенях последовательно. И эти три ступени в описании Кришны практически находятся на одном уровне.

Кришна во всех трех ступенях описывает третью ступень. Кришна говорит, очень быстро ты достигнешь совершенства. В первой ступени он говорит: Ты уже живешь во мне в таком случае.

Во второй ступени он говорит, что у тебя все будет хорошо. На третьей ступени говорит: ты уже достиг совершенства, если ты третьей ступени следуешь. По сути дела, он не ставит их даже на разных уровнях.

Хотя он говорит: если не можешь это, то делай это, — но он тем не менее говорит, они все находятся на одном уровне по своему результату.

Результат всех этих трех ступеней, трех процессов одинаковый, поэтому в этом смысле они не отличаются друг от друга. И таким образом они являются одинаково совершенными.

Но когда он спускается на четвертую ступень, он уже ничего не обещает.

В четвертой ступени, в четвертом стихе он говорит, ну если ты и этого не можешь сделать, то тогда, по крайней мере, отрекайся от плодов своего труда и посмотрим, что из этого выйдет. До этого он обещает.

До этого он говорит, ты достигнешь совершенства, ты придешь ко мне, ты будешь жить во мне. И сейчас мы попытаемся с вами разобрать эти три ступени.

Может быть, мы пойдем дальше, но я сомневаюсь, потому что у нас уже... что у вас не так много времени, чтобы понять, каким образом эти три ступени отличаются друг от друга и каким образом они относятся к нам с вами: какая ступень самая легкая и какая ступень самая трудная?

Работать ступень. Работать самая легкая. Есть ли другие мнения? Думай, самая легкая. Думать — самое легкое.

Совершенно верно, что такое промелькнуло? Если ты можешь думать о Кришне постоянно, то это самая легкая. Это самая легкая ступень. На самом деле, если мы как следует разберемся, то самое сложное — это... Самая

сложная — та ступень, которая при этом доступна каждому. Самая легкая же — первая ступень, которая доступна не каждому. Но если она доступна человеку, то она самая легкая. Это самая естественная вещь.

Постоянно думать о Кришне. Ничего не нужно делать. Кришна в сущности говорит в первой ступени о спонтанном преданном служении. Просто служи Мне, просто думай обо Мне. Поэтому он и говорит тут просто. Потому что это просто.

Для тех, для кого это просто.

Причины сложности контроля ума

Но для нас с вами это не просто. Почему это не просто? Для нас с вами? Кришна говорит: «Это очень просто». Думай обо Мне, какие дела? Сколько людей думают обо мне постоянно? Очень счастливо. Почему это не просто для нас?

Ум очень непостоянен. Ум очень не постоянен. Это факт. А почему ум не постоянный? Почему у кого-то постоянно, а у кого-то не постоянно? Нет, есть люди, у которых ум постоянен, а есть люди, у которых ум не постоянен.

Нет желания чего? Думать о Кришне. Но, а желание-то у нас есть вообще? Нет. А почему нет этого уровня? Почему? Почему? В чем причина? Мы думаем о себе, а почему мы думаем о себе? Понятно, мы думаем о себе.

Да, да, речь идет об осквернении. Так как сердце наше осквернено, так как сердце наше находится под влиянием тех или иных качеств материальной природы, в этом оскверненном сердце не

появляется мысли о Кришне, а появляются мысли о самом себе. Сердце, покрытое этими оболочками, как бы замыкается на самом себе. На самом деле сердце является источником или центром сознания, и сознание

излучается из этого сердца. И в сущности сознание по своей природе адресовано Кришне. Сознание естественным образом устремляется к Кришне, потому что сознание имеет природу Кришны.

Когда Шрила Прабхупада говорит о сознании Кришны, он говорит о сознании, потому что сознание значит сознание Кришны. В сущности другого сознания нет. Сознание духовно по своей природе, и значит, оно связано с Кришной.

Изначально сознание в чистом состоянии к Кришне устремляется. И когда у человека чистое сердце, он не думает только о Кришне. Это значит предаться Кришне. В этом случае Кришна спасает, более того, ему уже не надо спасаться.

Но когда сердце покрыто этой оболочкой материальной энергии, то сознание, источающееся от Кришны, как бы доходит до этой оболочки, источающейся из этого центра, из души, она как бы доходит до этой оболочки, и что потом делает? Отражается на саму себя.

Так как скажем, если мы лампочку покроем черной краской, так то свет она будет излучать. Но этот свет будет замыкаться сам на себя, он не будет выходить наружу.

И точно так же это сознание, замкнутое само на себя, начинает думать о ком? Вместо того, чтобы думать о Кришне.

В чистом состоянии сознание устремляется к Кришне естественным образом. В нечистом сознание с тем же естественным образом устремляется куда? На себя, на самого себя.

И поэтому о чем помнит, собственно, человек, о чем мы помним прежде всего? О себе. О себе и о том, что нас интересует. Правильно?

Каждый человек помнит о том, что нас интересует, и нас интересует все, что угодно, кроме Кришны. Это очевидный совершенно факт, который не стоит подвергать сомнению.

Кришна говорит, а шаг назад — никаких сомнений в этом нет. Чистое сердце ничто не отвлекает от мысли о Кришне, но нечистое сердце интересуют разные вещи. Нас интересуют разные вещи, в зависимости от чего, почему у разных

людей разные интересы, разные гуны материальной природы. На самом деле наш истинный интерес кто? Кто является? Кришна то на виду: сварта-гатим хи вишну. Сварта, сваартва. Наш истинный интерес — это Вишну.

Но на самом деле мы этого не знаем, не понимаем. Поэтому нас интересует футбол, крикет, женщины, волейбол. Я в прошлом году был в одной браманской деревне. В деревне, где живут одни брахманы.

В Ориссе есть всего 26 таких деревень. И представитель каждой из этих деревень, он заседает, так сказать, в священном синоде в храме Джаганатха. Они решают все основные вопросы. Мы прошли с Харинамом по всей этой улице.

Мы видели, как эти брахманы играют в волейбол. Это основное занятие. И солидные брахманы в волейбол играли. Какие-то млечхи шли, и Харе Кришну приняли.

Каждого человека интересует что-то в зависимости от степени осквернения его сердца. И когда сердце наше чистое, то нас не волнует ничего другое. Нас не интересует ничего другое.

Нас не интересует, есть еда или нет, есть одежда или нет, есть какие-то проблемы. Кто о ком неплохо говорит, то хорошо, за спиной, перед спиной, как угодно. Меня это не интересует.

Мадхавендра Пури — пример этого. Его идеал заключался в том, что он не заботился о своей идее. Если кто-то принесет хорошо, если не принесет, тоже неплохо. Кришна всегда со мной.

И да, иногда со мной, не со мной. Не в этом проблема. Проблема в том, чтобы был со мной Кришна. Он все равно со мной. Такой человек, как Шрила Прабхупада объясняет, уже живет в Кришне. Он уже там.

Ему не нужно спасаться, он уже спасен.

Но дальше, соответственно, так как у нас есть эти желания в оскверненном сердце, то мы должны что-то делать с этими желаниями. Что мы можем делать с этими желаниями? Как нам поступать с этим?

Это реальность, в которой мы находимся. Что нам делать с этими желаниями? Мысли наши так или иначе, к сожалению, не устремляются спонтанным образом к Вишну. Что нам нужно делать? Что мы можем делать с этими желаниями?

А духотворить.

Практика регламентированного преданного служения

Поэтому, соответственно, сейчас мы переходим к следующему стиху. И тут есть несколько интересных моментов.

Кришна говорит в этом следующем стихе, в 12.1. Атха, поэтому, читам самадатум на шакноши. Но если ты... Если поэтому на шакноши, ты не можешь сосредоточить полностью читам самадатум, майи стхирам на мне полностью,

Тогда что? абхьяса-йогена тато мам иччхаптум дхананджая. Он говорит: тогда ты должен заниматься абхьяса-йогой.

Что значит абхьяса-йога? Что значит слово абхьяса, кто-нибудь знает? Практика, практика. А еще что значит основное, что, собственно, что такое практика? Практика воздержания? А все-таки, что такое практика?

Что значит практиковать? Тренировка. Практика значит повторение. Слово абхьяс значит повторять. Абхьяс значит повторять.

В сущности Кришна говорит, если ты не можешь этого делать, то тогда повторяй, делай какие-то действия регламентированным образом. Повторять, значит, каждый день делать одно и то же. Повторять, значит, сегодня делать одно.

Завтра делать то же самое. Послезавтра делаю то же самое. И каков результат этого будет? Он говорит: Нет, он говорит интереснее. Он гораздо интереснее говорит, каков результат этой практики?

Завьёшь желание? Нет, завьёшь желание. Совершенно верно. В этом случае у тебя появится желание. Сейчас у тебя желания нет. Сейчас у тебя есть желание по отношению к всему остальному.

К детективам, к газетам каким-то, тебя интересует политика, выборы, самарские области, кто там губернатором будет. У тебя нет желания, но если ты хочешь развить желание, то вот тебе метод.

Этот метод заключается в том, чтобы повторять, регламентированно действовать определенным образом. Если у тебя нет спонтанности в твоем служении Кришне, то тогда занимайся садханой. Что делает садхана?

Давайте разберемся, почему нам нужно повторять одно и то же. И каким образом развивается желание. Что такое садхана? Попытаемся понять природу садханы. Что такое садхана? В сущности. Дисциплина. Дисциплина. Да.

В каком-то смысле. Еще раз. Мы описали состояние оскверненного сердца. В оскверненном сердце есть душа. Эта душа излучает сознание. Это сознание наталкивается на оболочки осквернения и замыкается на само себя.

И в результате какое сознание появляется у человека? Что он думает о себе? Нет, нет, нет, когда оно оскверненное, я наслаждающееся.

Это сознание замкнулось само на себя, но оно вернулось к самому себе, и в результате результат этого сознания я наслаждающийся. И нам нужно в сущности в результате этой практики избавиться от представления о том, что я наслаждающийся.

Снять осквернение, оболочки осквернения со своего сердца, значит перестать считать себя наслаждающимся. Но и мы начинаем до этого повторять святое имя. И какая сложность тут возникает?

Мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна. Это объясняют, так? Это мы повторяем. 16 сотен раз каждый день. Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Рама, с очень таким тяжелым выражением на лице. В чем проблема?

Почему это так тяжело? Не наслаждаемся. Почему мы не можем при этом наслаждаться? Потому что сознание нечистое.

Сознание нечистое, и это нечистое, почему это до такой степени на самом деле приходит в противоречие нашей внутренней природы? Потому что кто наслаждающийся, когда мы повторяем святое имя?

Да, святое имя должно быть наслаждающимся. Мы привыкли думать, что я наслаждающийся, а тут какой-то Кришна.

Как мне один преданный рассказывал, он одно время решил повторять 64 круга. А потом он поймал себя на мысли, что когда он так много повторяет, то в какой-то момент к нему приходит удивительная мысль.

А кто им такой этот Кришна вообще? Чего это я повторяю его имя? Его начинает возмущать. Я наслаждаюсь сам. Я тут Харе Кришну, Харе Кришну...

Поэтому Шрила Прабхупада сказал: 16 кругов, чтобы не напрягаться, чтобы не перетрудиться. Мы еще не готовы даже к этому.

У нас нет еще достаточной чистоты в нашем сердце, возникает в какой-то момент возмущение: кто он такой, чего это ради я свое драгоценное время трачу на то, как бы повторять его имя.

И, соответственно, иначе говоря, нам очень трудно это делать. Этот процесс абхьяса-йоги очень трудный.

Замена материальных привычек духовной практикой

И суть этого процесса: почему нужна абхьяса, почему нужно повторение, почему нужно каждый день заниматься этой практикой? В чем суть? Чтобы вошла в привычку. Чтобы вошло в привычку. Совершенно верно.

У нас выработалась определенная привычка, определенный стереотип. И эта привычка заключается в том, что я привык считать себя наслаждающимся.

Я привык считать себя причиной всех своих поступков, владельцем всего того, что я делаю, всех результатов своего труда.

И от дурных привычек, как известно, трудно избавиться, чтобы избавиться от дурной привычки, что нужно сделать? Нужно хорошее. Это известный психологический феномен.

Для того, чтобы от привычки - невозможно просто избавиться. Дурную привычку нужно заменить на хорошую привычку.

И суть процесса объясняй, процесса практики, практики преданного служения, регламентированного преданного служения заключается в том, чтобы избавиться от этих дурных привычек и заменить их правильными привычками.

Поэтому это так трудно. Это наша анархия, которая у нас в сердце, это всего лишь дурные привычки, ничто другое. Привычка лгать, привычка воровать, привычка наслаждаться. Все это просто дурные привычки, ничего другого.

Ловчить, вожделеть. Все это просто привычки. Но от дурных привычек очень, как говорится, есть поговорка такая, привычка - это вторая натура. Привычка становится нашей натурой.

Эта натура называется на санскрите научным языком свабхавой. Это приобретенная натура. Наша естественная натура, наша естественная природа служить Кришне, находиться в отношениях с Ним.

Но мы приобрели эту дурную натуру, эта дурная натура вся состоит из дурных привычек. Эти дурные привычки нужно так или иначе заменить чем-то.

И если мы не можем думать о Кришне естественным образом, то у нас нет другого выхода. Гопи, не нужно учиться думать о Кришне. Стоит им услышать звук флейты Кришны. Так что они делают?

Они отрывают младенца от своей груди, бросают его на пол. И бегут к Кришне. Они бросают все. Они могли варить там кашу для своего мужа. Какая там каша вообще?

Они надевают на себя задом наперед, вверх тормашками, какие-то там вещи и бегут неодетые, растрепанные, такие все жуткие, бегут к Кришне. Почему? Потому что их ум уже устремился туда.

Женам браманов тоже не нужно вырабатывать себе привычки. Они бегут к Кришне, стоит Кришне позвать их. Их мужья при этом совершают ведические жертвоприношения.

Очень интересно, что объясняется, что если вы были когда-нибудь в Вриндаване, там есть место Ягья-стали, где проводились эти ведические жертвоприношения. Это находится довольно далеко от самого Вриндауна.

И очари объясняют, что дома этих браманов находились на границе между Матхурой и Вриндауном. И женская половина дома находилась во Вриндаване, а мужская половина находилась в Матхуре.

Поэтому женщины, которые жили во Вриндаване, стоило им Кришну позвать, как они побежали к нему. А брахманы при этом сказали, что погоди, пожалуйста, нам некогда. Мы тут слога делаем.

В сущности, суть практики садхана-бхакти... Что значит регламентированное? Мы уже сказали, что это повторение. И повторение значит, что наш день расписан, что в определенное время мы повторяем имя Кришны.

У нас отведено время, в которое мы повторяем имя Кришны. У нас отведено определенное время, в течение которого мы думаем о качествах Кришны.

Мы приходим перед Кришной, смотрим на Его форму и слушаем «Говинда-ади-пурушам», «Маха-мадхавана», «Ананда-чинданмайа-раса-пратибхакта-юктаха», «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». И мы думаем: «Вот бы мне служили».

Ну так или иначе, в определенное время мы приходим и думаем о качествах Кришны. Потом мы приходим, садимся на «Шримад-Бхагаватам» и начинаем думать волей-неволей о чем-то еще, но в том числе и о лилах Кришны.

В противном случае, если бы не это, если бы не это регламентация нашего дня, что бы мы делали? Мы бы думали о себе, о своем имени, о своей внешности, о своих качествах.

Люди думают: «Какой я справедливый, какой я сегодня замечательный преданный!» — и всякий раз, когда мы с кем-то сходимся, этот монолог во славу своих замечательных качеств.

Я прям думаю: если он Кришну также прославлял, все потрясающие качества они просто прям находятся в его сердце, так?

И сразу же вслед за качествами начинаются лилы катха, чтобы проиллюстрировать, как эти качества в реальности проявляются: «Я тебе сейчас расскажу историю из моей жизни, как ты всё поймешь».

Или как там бабы утром в то время, когда обычно мы приходим на приветствие Божеств, слушаем «Говинда ади-пурушам», они садятся перед зеркалом и тоже начинают петь «Говинда ади-пурушам», они начинают смотреть на себя и некоторые часами смотрят на себя.

Почему? Ну, потому что я родной, любимый, дорогой. Я привык к этому. Теперь, чтобы преодолеть это, мне нужны другие привычки. Соответственно, нам нужно этим заниматься.

И постепенно, постепенно, результатом этого, как объясняет Кришна, результатом этого появляется желание. Сейчас у нас нет желания вернуться к Кришне. Мы хотим, чтобы желание возникло. У нас еще нет желания, но мы хотим, чтобы мы захотели вернуться к Кришне.

Как я рассказывал на бегах вчера, историю про полубогов

и демонов, когда Шукрачарья, когда демоны спросили у Шукрачарьи, почему полубоги такие сильные, почему они нас теснят? И Шукрачарья сказал, потому что они Ведам следуют, потому что они совершают жертвоприношения, мантры читают. И демоны сказали, давайте мы тоже будем жертвоприношения совершать и мантры читать. Какие проблемы? Научи нас, мы тоже будем. И они стали совершать жертвоприношения, мантры читать.

И тут полубоги испугались, потому что они подумали, а чем, собственно, те отличаются от нас. от нас: те жертвоприношения совершают, мы жертвоприношения совершаем, те мантры читают, мы мантры читаем,

и того и гляди нас победят, и поэтому они быстро-быстро в попыхах побежали к Вишну и стали говорить, Вишну, безобразие какое-то творится.

Ты останови этих демонов, а то они сейчас все жертвоприношения совершат и нас выгонят окончательно.

Брахма сидел на берегу молочного океана, медитировал на это, и Вишну появился сам. Обычно он не приходит сам, но тут особый случай. Демоны стали совершать ведические жертвоприношения, и полубоги их приревновали к этому.

к этому и просят, чтобы Вишну помешал демонам совершать эти приношения. Вишну появился сам и сказал, я знаю, как остановить это. Но у меня есть уже план, как это сделать.

Но прежде чем я это сделаю, потому что там, как это часто бывает в материальном мире, эта проблема разрешится, но возникнет множество новых проблем. Поэтому я вам предлагаю раз и навсегда избавиться от всех ваших проблем полностью.

Все, кто хочет, может сейчас отправиться со мной в духовный мир. Пожалуйста, поднимите руку, кто хочет сейчас, со мной в духовный мир. Возникла пауза неловкая. Так все полубоги потупили глаза, да, и никто не поднял руки.

руки, стали думать, что же я там буду делать в этом духовном мире. Говинда мади пурушам там ахам бхаджами, это скучно. Тут я имею в виду вес. У меня положение, у меня престиж, у меня я полубог, я владею, я контролирую, у меня тучи тут такие, я насылаю их, у меня молнии гремят, я на слоне катаюсь, а там всё такое, давай в будущем корову дадим, бегают.

Неинтересно. В сущности, у нас нет желания. Но объективный результат практики обязателен. Мы можем судить о том, что наша практика действительно успешна, потому насколько у нас появляется желание вернуться к Кришне.

Если мы будем честны и откровенны перед самими собой, мы поймем, нам особенно-то к Кришне не хочется. Ну так может чуть-чуть хочется. На 1% хочется, на 99 не хочется. Но постепенно, постепенно, по мере того, как человек повторяет святое имя, у него должно появиться желание вернуться к Кришне.

И в результате этого, почему этот уровень в сущности не отличен от предыдущего? Почему он точно такой же хороший, как и предыдущий? Результат тот же. Результат тот же.

А почему результат тот же? Да. Потому что развивается желание, но даже и не поэтому. Желание рано или поздно развивается.

Но и в том, и в другом случае человек каким образом занят служением Кришны? Он практически занят все время. Практически все время он занят. В первом случае он естественным образом занят, он думает только о Кришне.

Во втором случае он регламентировал свой день. С утра он рано просыпается, сразу же нужно руку в мешок, а то, не дай бог, потом не повторишь. Там потом нужно будет повторять.

Так, потом баджан в этом, потом еще что-то, потом еще что-то, потом еще что-то. Не успел оглянуться, уже ночь, нужно ложиться, а потом, не дай бог, позже ляжешь, потом утром трудно просыпаться, нужно лечь раньше. И все время человек регламентировал свой день таким образом, что у него не остается промежутка.

И он думает о Кришне. В сущности результат тот же самый. По сути дела, 24 часа в сутки он занят преданным служением. И это очень просто.

Если человек включился в эту систему, если он искренне, если он хочет это сделать, то это очень просто. Каждый может это сделать, никаких проблем.

Но Кришна говорит, однако, если ты не можешь этим заниматься, если ты не можешь это делать, то тогда что делай? Работай для меня. И это очень интересное утверждение. Работай для меня.

Значит ли это, что те, кто сидят в храме, они бездельники, И они не работают для Кришны. Значит ли это, что те, кто постоянно думают о Кришне, не работают для Кришны?

Внешние проявления различных уровней преданности

Почему Кришна такую странную вещь говорит: работай для меня, так? Значит ли это, что все остальные бездельничали, до этого бездельничали, а тут он говорит: работай для меня?

Что он имеет в виду под этой работой? Он имеет в виду, что какая-то косвенная деятельность может быть выполнена им для деятельности. Да, сейчас мы немножко разберем это, но в сущности, тут еще один очень важный момент, касающийся вот этих двух ступеней, разницы между этими двумя ступенями, и в том, и в другом случае, и в случае спонтанного преданного служения Раги или в случае регламентированного преданного служения вайди-бхакти, которое описано в первых двух ступенях, первый путь — это путь Бхагавата-марги. В 8 стихе описано.

В 9 стихе описан какой путь? Панчаратра? Панчаратра. Когда человек регламентирует свою жизнь, поставив в центре Божества. И в сущности разницы нет.

Стоит в центре Божества или стоит в центре Кришны, естественным образом — Он 24 часа в сутки занят этим. Но внешне...

чем отличается внешняя его деятельность? И что такое вообще внешняя деятельность? Как называется внешняя деятельность человека? Гавна. Нет, не гавна. Что такое внешняя деятельность человека?

Кришна говорит: абхьяса-йога. Абхьяса-йога значит регламентированная определенная деятельность. Это определенная регламентированная деятельность.

Объясняет нам, каким образом мы должны вставать, каким образом мы должны спать, каким образом мы должны есть. И все это вместе взятое, каким образом мы должны медитировать в определенное время, как повторять святые имена.

Все это вместе взятое, как называется? Культура.

Внешняя деятельность, то, что человек делает, то, каким образом он относится к своему телу, то, каким образом он относится к своему уму, то, каким образом он взаимодействует с другими людьми, которые окружают его. Это культура.

Чем отличается культура или внешняя деятельность человека, который находится на трансцендентном уровне, на уровне Бхагавата-марги, от человека, который находится на уровне садхана-бхакти?

Кто может назвать стих, в котором — вы все знаете — целиком описана внешняя деятельность и культура человека, который находится на уровне Бхагавата-марги, на уровне спонтанного трансцендентного преданного служения? Вся его внешняя деятельность целиком его можно сразу узнать.

Его портрет, его, так сказать, как это называется, когда их разыскивают в милиции, делают портрет такой. Фоторобот. Фоторобот, да. Фоторобот такого человека описан в одном стихе.

Сарва-дхармам? Не-не, при чем тут сарва-дхармам? Что значит предаться? Как это внешне понятно? Тринад апи суничена аманина манадена киртаниях сада харих. Человек постоянно занят киртаном, прославлением Кришны.

Но что он внешне делает? Этот смиренный какой-то такой-то клячок, такой маленький где-то там. Он особенно не проявляется внешне, он готов оказать почтение каждому, он все время тут

не успеешь оглянуться вообще, все время следить за ним надо, а тот того и гляди, в ноги бухнется, начнет тебя за пятки хватать. Высказывать тебе почтение свое. И при этом не ожидать никакого почтения взамен.

Тут попытаешься его за пятки схватить. Как не тут-то было, в общем. Не даст. Терпеливый, такой, смиренный. Это культура. На самом деле, это внешняя культура, так? А на самом деле у него есть другая культура.

На духовном уровне, в духовном плане, как Кришна объясняет в первом стихе, он живет в нем, он уже живет в духовном мире. И в духовном мире у него есть своя культура, он находится в трансцендентном мире.

И эта культура в духовном мире заключается в том, что у него есть определенное платье, определенное служение, определенное настроение, дом в Явате, муж незаконный, Кришна возлюбленный где-то и так далее.

Это то, что называется кадау-бхава, 11 бхав, 11 настроений, которые составляют культуру духовного мира.

Внешне в материальном мире это проявляется как «Тринадапи суничена тарарива сахишнуна аманинена манадена киртаниях сада харих». На уровне абхьяса-йоги, на уровне практики садхана-бхакти,

На уровне Абиаса йоги, на уровне практики садхана Бхагава, проявляется в том, что он носит дхоти. Почему он носит дхоти? Почему мы носят дхоти и сари? Почему мы не носим синие джинсы в качестве нашей униформы?

Или как эти самые мормоны. Они проповедники, у них у всех одинаковые костюмы, одинаковые галстуки. Такая армия проповедников, Мормонов. Высаживается десант в каком-то городе.

Почему мы не в костюмах ходим, например, дхоти, сари? Культура. Восемнадцатый. Почему это 18-й случай? Да, потому что Кришне не любит это. Кришне не нравится. Кришне не нравится синие джинсы.

Как бы мы ни были привязаны к этим джинсам, Кришне это не нравится. Но Кришне нравится дхоти. Кришна простой, он там в этом сам вырос. В Вриндаване же. Там простые люди живут.

Кришне нравится сари. Кришне не нравится определенная пища. Кришне не нравится определенная. Все то, что нравится так или иначе, Кришне не отображается здесь, и это составляет нашу культуру, культура бхакти-йоги.

Мы привыкаем делать то, что нравится Кришне. Суть практики садхана-бхакти заключается в том, что мы привыкаем делать не то, что нравится нам, а то, что нравится Кришне.

Кришне нравится, когда поют Его святые имена. Так или иначе, по той или иной причине Кришне это нравится. Мы же не знаем почему, но Кришне нравится. Поэтому мы делаем это.

Так в свое время Валлабхачарья пришел к Господу Чайтанье, и он пытался все объяснить, что значит имя Кришна. Так он дергал всех и говорил: давайте я объясню, что такое Кришна.

В конце концов, добрался до самого Чайтаньи и сказал: давай я тебе объясню. У меня есть потрясающее объяснение Кришне. Там так все завертено. Так я там все вкусил.

Господь Чайтанья сказал: я не знаю, кто такой Кришна, я знаю только, что это синий маленький мальчик, который сидит на коленях у Яшоды и иногда масло крадет. Больше я ничего не знаю, поэтому иди от меня.

И тогда Валлабхачарья очень рассердился. Он был очень сильно обижен, он стал ходить и говорить, что это вы все время повторяете? Кришна Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Кришна наш господин. Кришна наш муж.

Мы Его энергия, пракрити. А жена не должна называть своего мужа по имени. В соответствии с этикетом: ни в коем случае к мужу нельзя обращаться по имени. Это только проститутка обращается к кому-то по имени.

К мужу нужно обращаться: прабху, господин. Точно так же, как мы не должны называть своего гуру Махараджа, своего духовного учителя, по имени. Это элементарный этикет.

Когда человек говорит о своем гуру Махарадже, он то говорит: Гуру Махарадж, Махарадж или еще как-то, Гурудев. Он не говорит там, я не знаю, Гопал Кришна Махараджа или еще как-то, он очень уважительно называет его каким-то титулом.

И Валлабхачарья стал говорить: что такое, вы вообще как себя ведете? Все вы Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, нужно говорить: прабху, господин, Господь. Но Господь Чайтанья ему объяснил, что это может быть и так. Ты совершенно прав в этом своем подходе.

Но сам Кришна хочет, чтобы мы его по имени называли. Если Он хочет, то что нам делать?

Кришне нравится, чтобы мы повторяли Его святые имена, поэтому мы повторяем Его святое имя. И как мы уже говорили, процесс садхана-бхакти — это процесс выработки привычек, которые нравятся Кришне.

Потому что два первых уровня легко понять, по крайней мере, теоретически, легко осуществить. Так все ясно. Особенно во втором случае.

Все расписано, приходи вовремя на эту службу, на ту службу, руки нужно складывать так, когда нужно, бухайся на колени, когда нужно, там мантру такую-то читай. Все понятно, так повторяй что-то там такое, сиди, когда нужно.

Деятельность для Кришны как третий уровень

Внешне все просто. Чем что такое третий уровень? Попытаемся понять, что такое третий уровень и почему, собственно, он нужен.

Почему человек, почему все люди не могут заниматься, почему бы всех не загнать вообще, что такое, в майе они находятся, почему они все не селятся в наши храмы? Почему они все не следуют садхана-бхакти, как нужно, по всем правилам? Почему есть необходимость в этом третьем уровне?

Как по-вашему? Никак не будет. Почему? Чувства нужно занимать. Ну ты занимаешься, чувства... 24 часа в сутки. Тут уже никаких чувств не остается вообще. Они настолько заняты, что ничего не остается.

Остается просто привязанный с определенного рода деятельности. Да, совершенно верно. Совершенно верно. К сожалению, даже этот второй уровень не покрывает каких-то желаний

каких-то потребностей, которые есть в сердце человека в большинстве случаев, и для этого Кришна дает совершенно равноценный уровень мад-кармы. И мы сейчас пытаемся понять, что такое мад-карма.

В случае абхьясы человек полностью занимает свои чувства. В этом нет никаких проблем. Скажем, в Удупи Мадхвачарья установил храм. Это главный храм Мадхва-сампрадаи.

И он основал восемь матхов, и раз в два года глава матха заступает в этот самый главный матх и следит за Кришной, за главным мурти Кришны.

В течение двух лет этот главный ачарья-свамиджи, он сам выполняет все служение в соответствии с Панчараторой. Поэтому Удупи-Кришне в течение дня ему предлагается где-то 16 различных служб.

И в сущности, этому бедному санньяси, который заступает туда, остается примерно... Если все делать как нужно, остается примерно 2,5 часа на сон.

Все остальное время он должен делать одно предложение, другое предложение, третье, четвертое,

пятое, шестое, шестнадцатое, омываться в этом пруде, в этом пруде, и все что-то делать, там все расписано. Бедные, иногда им бывает по 80 лет, по 90 лет, так, но если они заступают туда, если приходят и хочет, в течение двух лет они должны это делать. И времени не остается.

Но беда заключается в том, что у нас есть это еще обусловленная природа. И обусловленная природа что значит обусловленная природа?

Обусловленная природа значит, что у нас есть какие-то эмоциональные потребности, есть какие-то желания, которые так или иначе не осуществляются в рамках панчаратра-марги, служения Божеству.

Так и в основном это какие желания, какого рода потребности? Люди? Не совсем, не совсем. На самом деле плоть даже не такая большая проблема.

С плотскими желаниями человек может так или иначе справиться, если он эмоционально удовлетворен, если он находится в кругу своей семьи, если у него находятся дети.

На самом деле у нас есть потребность какого-то близкого общения не с Кришной. Так как Кришна слишком далеко, и у нас нет близких отношений с ним. У нас есть потребность находиться в кругу семьи.

У нас есть потребность заниматься всей этой социальной деятельностью, обсуждать что-то. Потому что мы тут тоже с вами занимаемся этой самой вьяса-пуджей, йогой.

Но как только у нас появляется свободное время, мы начинаем думать: вот тот женился, этот женился, тот развелся. О чем мы говорим? Все о том же. Обо всех этих, об этих гранях отхикар.

У нас есть определенные потребности, определенная часть нашего сердца хочет этого, хочет каких-то таких отношений, так как в Индии очень все это можно видеть в реальности, как Кришна все это устроил.

В Индии это страна, где больше всего праздников. Если следовать всем индийским праздникам, то ничего, кроме праздника, делать не будет. Один праздник за другим.

И все эти праздники в основном связаны с семейными какими-то обрядами. Все что-то. Есть особый праздник, когда брат должен прийти к сестре. И сестра наносит ему особую тилаку, дарит ему подарки.

Следующий праздник — сестра приходит к брату, и брат дарит сестре сари, наносит ей тилоку. Так можно целую жизнь ходить по гостям, к одному родственнику, к другому, разные тилоки ставить, дарить подарки. И очень счастливы быть.

Потому что у нас есть потребность в этом. Кришна позаботился об этом, чтобы мы могли исполнить эту потребность. Однако, тут есть очень интересный момент. Я уже сказал, я начал свой этот рассказ с того.

Когда минута кончится? Это 50, да? Я считаю. Вообще не знаю. Не позднее трех. Я раньше. Где-то без 15 три не позднее. Люди передохнули. У нас есть потребность иметь какие-то традиции, какие-то праздники, еще что-то такое.

Принципы устройства дайви-варнашрамы

И это в сущности — это то, что мы называем варнашрамой. Третий уровень, если первый уровень был рагануга-бхакти, второй уровень был панчаратра или видхи-бхакти, то третий уровень — это уровень варнашрамы.

Но Кришна говорит не просто о варнашраме. Сейчас, разбирая этот третий уровень и пытаясь понять, почему он так труден, На самом деле это самый трудный уровень из всех трех.

Хотя он доступен всем, в отличие от первых двух, разбирая его, попытаемся понять, чем просто варнашрама отличается от дайви-варнашрамы, в чем отличие одной системы от другой. Тут Кришна говорит: «Работай для меня, трудись для меня». И в сущности, в этом суть дайви-варнашрамы. Он тут подчеркивает: «Мат-карма парамо бхава, мадартхам макткарма парама». Занимайся этой высшей деятельностью для меня. И в этом случае ты достигнешь совершенства.

Так, иначе говоря, человек, как правильно было сказано, человек на этом уровне действует ради Кришны, потому что у него есть определенная потребность в определенной форме деятельности.

У него есть обусловленность, которую он получил, та самая свабхава. И он занимает эту свабхаву, и он действует в соответствии со своей обусловленностью, но для Кришны. И трудность заключается именно в этом.

Потому что мы привыкли действовать в соответствии со своей обусловленностью. Это нетрудно. Действовать в соответствии со своей природой каждый все равно будет.

Кришна говорит об этом Арджуне, он говорит в 18-й главе Арджуне, что ты все равно будешь сражаться, даже если ты уйдешь в лес и будешь медитировать. Арджуна уже жил в лесу 14 лет. И все эти 14 лет он только делал, что сражался. Он ушел в лес, но он там не медитировал, у него времени не было.

Ему нужно было с гандхарвами сражаться, там с демонами, с Дурьодханой, все с кем-то отражать, защищать кого-то, потому что он кшатрий. И человек все равно будет действовать в соответствии со своей обусловленной природой.

Если он шудра, то он все равно будет действовать как шудра. Если как пример, который обычно при этом приводит, это пример собаки, которую однажды решили сделать царем. Ее посадили на трон, стали оказывать ей почести.

Но когда собака увивала какую-то подметку кожаную, она спрыгнула с трона, стала эту подметку жевать. Потому что она собака. Ее можно посадить на трон, можно обмахивать ее чамарой. Собака собакой и есть. Ничего не делает.

Своя или обусловленная природа всё равно заставляет действовать человека определённым образом. И тогда можно сказать, что вот она варнашрама.

Некоторые люди считают, что варнашрама, суть варнашрама заключается в том, чтобы действовать в соответствии со своей природой. Но это не суть варнашрамы.

Потому что человек всё равно действует в соответствии со своей природой. Как этот самый, как хвост у дворняжки. Его можно сколько угодно разглаживать, он все равно бубликом закручивается.

Что бы ты с ним ни делал? Природа очень сильна. Но Кришна подчёркивает здесь, что значит мат-карма-парамо, что значит действовать ради него.

Давайте в двух словах посмотрим, что такое варнашрама, что такое просто варнашрама. Просто варнашрама. Кто может дать определение просто варнашраме? Люди разделены на четыре порядка?

Прежде чем люди делятся на четыре порядка, происходит ещё одно деление до Деления людей на четыре порядка нужно сначала понять другое, до начала этого нужно очень чётко понять другое. Что Нет, это мы поймем потом. Сначала.

Там варнашрама подразумевает две классификации, наложенные одна на другую. Гуна и карма, да, но до этого и всего варнашрама — это сочетание, с одной стороны, определение гуны и кармы, то есть обусловленной природы.

Но до обусловленной природы проводится классификация благочестивой деятельности и неблагочестивой деятельности, правильной и неправильной.

Говорится в любых дарма-шастрах, сначала выделяется в целом, массив благочестивых деятельности говорится, что это запрещено в любом случае. Какая бы твоя природа ни была.

Люди думают, что если моя природа, так сказать, кшатрия, то я могу гадости делать хоть какие. А если я вайшья, то я могу обманывать.

Нет, сначала дхарма-шастра определяет, что не должен делать никто, независимо от того, какая его природа, неблагочестивую деятельность.

А потом вся благочестивая деятельность после того, как мы её отсортировали от неблагочестивой деятельности, она делится или классифицируется соответственно на обусловленные природы, на 4 обусловленных природы, на 4 ашрама, на 4 варны, и распределяется и классифицируется таким образом.

И в результате возникает что? Варнашрама. Варнашрама. Что такое варнашрама? В результате возникает гармоническое социальное устройство. Общество, в котором все гармонично связано.

То есть для того чтобы это общество возникло, нужно иметь две вот эти классификации. Сначала отделить и выбросить всё то, что вообще не должно иметь места в этом. И потом вся благочестивая деятельность должна быть приспособлена, каждый должен знать свое место, каждый должен играть свою роль.

И соответственно возникает эта идеальная, гармоничная система. И каждый выполняет свою роль. Но сама по себе варнашрама бессмысленна. Почему? Какой смысл здесь оставаться? Сама по себе варнашрама еще не приводит к Богу.

Чем отличается варнашрама от дайви-варнашрамы? Варнашраму мы немного поняли, но чем варнашрама отличается от дайви-варнашрамы? Да.

По сути дела, дайви-варнашрама учит человека, каким образом каждую деталь его деятельности в системе варнашрамы делать для Кришны? И вот это самое сложное. На самом деле варнашрама — это несложно.

Исполнять свои обязанности несложно.

Даже отказаться от какой-то неблагочестивой деятельности не так сложно, сложно делать это для Кришны, потому что мы привыкли в своей обусловленной природе делать что-то для себя, мы привыкли владеть плодами своего труда.

И люди обычно понимают, как люди понимают варнашраму. Обычно люди понимают, что варнашрама — вот у меня есть что-то для Кришны. Вот это мои деньги, мои деньги. Ну вот я прихожу и жертвую туда. Вот это Кришна.

Чуть-чуть я жертвую. Вот у меня есть моя жена, мои дети, я с моей женой и со своими детьми иногда прихожу в его храм. И в его храме я провожу определенную часть моего времени, чтобы отдать ему это.

Но это не тот уровень, о котором говорит Кришна, с помощью которого можно достичь совершенства. Это следующий уровень. Про который Кришна не говорит, что с его помощью совершенства можно достичь. Это самое начало.

Совершенства можно достичь, когда я очень четко понимаю, я занимаю это место, у меня есть обусловленная природа, я должен использовать ее. Но так как Кришна знает, что я должен использовать ее, то Кришна дал мне этот дом.

И это дом Кришны. Кришна знает, что мне нужно, что у меня есть желание контролировать домом, управлять домом. Поэтому Кришна, по своей милости, выделил мне этот дом. Это дом Кришны, я от его имени управляю.

Это жена не моя жена, это жена Кришны. И дети - это не мои дети, это дети Кришны.

Они преданные Кришне. Я должен общаться с ними соответствующим образом. Не то, что я прихожу. И деньги, которые у меня есть, это не мои деньги, это деньги Кришны, они принадлежат ему.

Не то, что я там даю своему маленькому трехлетнему сыну 10 рублей, он идет и кладет это в коробочку. Я умиляюсь. Какой свинский тип? Иди лесом.

У нас есть тенденция очень сильная, которая заключается в том, особенно когда у нас есть, у нас мы все, у нас есть, всех есть желание независимости.

И мы думаем, варнашрама — это идеальная вещь для того, чтобы независимость свою проявить, эту свою тенденцию к независимости проявить. Нет, это не так.

Наше представление об этом и о духовной деятельности, так сказать, о семейной жизни. Вот у меня есть время для кругов, я прочитал свои круги, все остальное время мое. Я занимаюсь чем хочу.

Я прихожу в храм, я там ношу эту странную одежду. Я прихожу домой, я ношу ту одежду, которую я хочу.

Дайви-варнашрама заключается в том, что человек пытается действовать так, как ему хочется действовать, ему нужно действовать, у него есть потребность действовать, но пытаясь связать все то, что он делает, с Кришной - тем не менее.

Избавление от двойственности в семейной жизни

И проблема заключается в том, что люди очень с трудом это понимают, как это можно сделать. Потому что, с одной стороны, они как бы действуют независимо.

Они как бы идут на поводу своей природы, они привыкли действовать так в материальном мире, а с другой стороны, все это нужно связать с каким-то Кришной и как-то это все совместить.

И что в результате получается, у человека? У человека появляется что? Радвоение личности. Шизофрения. Когда шизофрения-то называется так.

Если медицинский диагноз ставить, то человек, который пытается жить такой двойной жизнью, он приходит немножко в храм, и что-то такое дает Кришне. Мы можем видеть эту реальность. Человек уходит из храма.

В течение какого-то времени он был фанатиком, он говорил, все остальные в майе, один я не в майе. Мы тут вот следуем, слава прабхупаде.

Потом, в конце концов, все эти желания, которые жили у него в сердце, вывели его наружу. Он уходит туда. И он пытается в течение какого-то времени совмещать эти две роли.

Он приходит иногда сюда и говорит: вот это вот Кришне, это мое, это мое, это Кришна.

Но суть-то этого 10 стиха заключается в том, что да, человек живет своей жизнью в соответствии со своими потребностями и природой, но он все равно все дает Кришне. Внутри Он ничего не считает Своим.

И тогда у него нет шизофрении, тогда у него нет раздвоения личности.

Если он не делает таким образом, то рано или поздно, либо он сойдет с ума, что тоже может быть, если он постоянно меняет эту роль, тут я слуга, там я сам по себе, либо что чаще происходит, одна из этих природ начинает доминировать, либо он становится материалистом, а эта материалистическая природа начинает преобладать в нем. И он, в общем-то, делает все как надо, но только он благочестивый материалист теперь. Он повторяет мантру, но у него уже при этом материальные желания, он думает.

Как я очень хорошо помню, когда вначале мы стали повторять мантру, у меня был один сикхи-гуру, человек, у которого я первый раз в жизни побывал на киртане. Я приходил к нему на программу.

Он очень такой человек был странный. Он до сих пор проповедует, но уже сам по себе, где-то своя группа, свое течение.

Первое, что он мне сказал, он сказал, что я долго думал, и я понял, что нет ничего плохого в том, чтобы просить у Кришны что-то материальное, поэтому в данный момент... в то время джинсы были большим дефицитом.

В данный момент я молю Кришну, чтобы он дал мне джинсы. И ты, если тебе джинсы нужны, тоже можешь повторять мантру и просить. Он обязательно даст. Тут вот из Швеции все время приезжают нам преданные, они привезут.

Или как в Шри-сампрадае тоже очень интересная вещь. Шри-сампрадаи повторяют мантру «ом намо Нараяная», и там есть два варианта этой мантры.

Одни люди повторяют мантру целиком: «ом намо Нараяная», а другие люди повторяют просто «Нараяная», не нужен там никакой ни «ом», ни «намо», и так все понятно: «Нараяная».

Говорят, что те, кто хочет освобождения, должны повторять мантру целиком. Те, кто не хочет освобождения, а материальных результатов, он достаточно просто говорит: «Нараяная». Так или иначе, Кришна, дай мне что-нибудь.

Тебе — Нараяна. Нараяна, да. Я тебе, ты мне. Ты мне, я тебе. Тогда как на самом деле принцип дайви-варнашрамы, как во время жертвоприношения, какую мантру повторяют, кто знает? Вот эту мантру, которую все время «сваха» все

время повторяют во время жертвоприношения, когда заливают, до «свахи» что говорят? Нет. Как смотрю? Нет. Каждый раз перед «сваха» что говорят? «Идам Кришная, идам на мама». Кто-то слышал это?

«Идам Кришна, идам на мама». «Идам Говинда, идам на мама». Что это значит? «Идам» — это «Кришная» — Кришны. Принадлежит Кришне. Идам — это нане. Мама. Не мое. Идам Кришная, идам на мама.

В сущности, жизнь варнашрама - это жизнь, жертвоприношения. Когда каждый день человек должен для себя повторять. Идам Кришна, идам на мама. Это Кришна, это не мое. Это жена, это жена Кришны, это не мое. Это дом, это дом Кришны, не мой.

Эти дети, это дети Кришны, не мои. Кришна дал их мне для того, чтобы я мог осуществить свою потребность, заботиться о ком-то. У меня в сердце живет потребность, заботиться об этих детях.

Кришна послал их мне, но дети Кришны, и поэтому это очень трудно, это очень это очень сложно понять человеку. Легко заниматься саданой бхакти, это очень все просто, тут все черное-белое, так как бы все просто,

но вот эту вещь люди с очень большим трудом понимают, каким образом я могу жить, как бы обусловленной жизнью, как бы используя свою обусловленную природу. но при этом связывает все это с Кришной.

Однако, если человек делает это, то он достигает точно такого же результата, как все две предыдущие ступени. Абсолютно такого же результата. Он точно так же достигает совершенства вне всяких сомнений.

Он проявляет свою природу, он избавляется от двойственности, и таким образом достигает всего. Что мы видим реально? Люди довольно легко принимают вот эту вот крайность саданы-бхакти.

Есть категория людей, которые обычно живут в храмах, это фанатики, которые говорят: вот тут все нужно занимать, делать этим по регламенту, так.

И другая категория, вдруг сразу же люди уходят и становятся совершенно самостоятельными.

Вот этой вот промежуточной вещи, действительно дайви-варнашрамы, ее почти нет, у нас почти нет живых примеров этого, потому что это очень сложная вещь, в каком-то смысле, действительно понять, каким образом я могу владеть чем-то, и при этом это не будет принадлежать мне.

Но только при условии, при выполнении этого условия, как Кришна объясняет до этого, в этом, собственно, есть суть преданности, суть пропатии.

Мы с вами начали с того, что Кришна вытаскивает, очень быстро приходит и вытаскивает из океана рождения и смертей. Но только в том случае, если человек относится к одной из этих трех категорий.

Про следующую категорию, когда человек просто предлагает плоды своего труда, чуть-чуть, Он уже этого не говорит. Он говорит: ну это хорошо, лучше, чем ничего, делай хотя бы это.

Но он не гарантирует совершенства, он не гарантирует спасение, он не гарантирует освобождение из океана рождения и смертей.

И в этом, собственно, это то, что проповедует Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, Нарада Муни, когда он объясняет варнашраму, это найшкарма-варнашрама, когда человек отрекается от деятельности ради самого себя.

Это то, что Кришна объясняет Арджуне, это то, что мы много раз слышали, но то, что очень трудно

в реальности осуществить, потому что мы не очень понимаем. Мы можем понять, что вот хорошо, я самостоятельный, вот эта часть для меня, это часть для Кришны. Нет, я самостоятельный, и все для Кришны.

Как Бхахавинод Тхакур поет в Шаранагати, что я живу в этом доме. Кем я — твой пес сторожевой? Я тут сторожу. Это просто твой дом. Я сторожу.

Если хочешь, найдешь объекты какие-то дальше своего стола, я буду эти объекты подбирать. Если хочешь, я буду его сторожить, я буду делать что-то. Это очень трудно. Это то, чего не мог понять Арджуна.

Мы сейчас не говорим о ком-то, о каких-то млечхах нашего времени. Арджуна не мог понять, как это делать. Арджуна был полностью запутан,

потому что Арджуна думал: хорошо, Кришна, я буду сражаться, ты хочешь, чтобы я сражался, я буду сражаться.

Я сейчас тут побежду Дурьодхану, но это мой долг, я в шатре. Так, а Драупади перестанет ворчать, я так или иначе, она мне уже всю плешь проела из-за того, что ее оскорбили когда-то. Сейчас мы разберемся с этим. Потом он увидел, что ничего хорошего из этого не выйдет, он решил отказаться от всего этого.

Кришна сказал, не, не отказывайся, сражайся. Но сражайся для меня. Арджуна никак не мог понять, как это так? В 3-й главе, в 18-й главе Арджуна снова задает этот вопрос. В 18-й главе он никак не мог понять: «Как же это так?

Как я могу действовать, исполнять дхарму, и при этом...» В общем-то, очень сложно. Это совсем непростая вещь. Поэтому это то, что,

собственно, объясняет Кришна в Бхагавад-гите. Когда мы метод, который Кришна предлагает здесь в Бхагавад-гите и который является частью предания себя, частью вручения себя — вот это третий метод, третий уровень. Это метод уничтожения материальных желаний с помощью осуществления материальных желаний.

Обычно, когда человек действует, то результатом его деятельности в материальном мире является что? Нет. Страдания тоже. Но что с его желанием увеличивается. Да, если говорить.

Обычная деятельность приводит к тому, что материальные желания растут.

Так когда мы как бы реализуем свою обусловленную природу, материальные желания растут. Но Кришна говорит, что если ты хочешь действительно достичь меня и достичь совершенства, то ты должен реализовывать свою обусловленную природу, осуществлять свои желания, но определенным образом, таким образом, чтобы желания твои уничтожались.

Уничтожение материальных желаний через дхарму

Это можно сравнить с тем, как пожар тушат пожаром. Знаете, как это бывает? Что когда идет пожар, его невозможно остановить, то тогда навстречу ему пускают другой пожар. Этот встречный пожар выжигает полосу.

И тот пожар, та полоса не останавливается, потому что гореть нечему. Пускают пожар в определенном направлении, навстречу пожару, и пожар таким образом останавливается.

Этот метод дайви-варнашрамы, то, о чем говорит здесь Кришна, это сожжение наших материальных желаний, с помощью реализации наших материальных желаний.

Если мы действуем в определенном сознании... идам Кришна, идам на мама. Это не мне принадлежит. Это очень сложная вещь, это искусство деятельности, действие в сознании. Тут еще можно что-то говорить.

Я просто хотел сказать несколько слов об этих трех уровнях, которые находятся на одном уровне, которые один не хуже другого.

В зависимости от того, на что способен человек, если он способен к одному уровню, он должен заниматься этим, и этот уровень в той же степени приведет его к совершенству, как к любой другой.

Не нужно пытаться имитировать что-то другое, но при этом нужно действовать правильно. И вот этот вот третий уровень, он самый сложный. Его труднее всего осуществить.

И если у нас есть эта природа, которая требует нас, для нас находиться на третьем уровне, то нужно очень-очень хорошо подумать, что это значит. Вот. Я прошу прощения, я здесь со своей каракулей.

Все-таки мы могли объяснить разницу между вторым и третьим уровнем, конкретно к нам, если взять? Потому что я так понимаю, что не все, кто, допустим, даже живут в храме и носят там шафраны, они на втором уровне.

Потому что наши храмы представляют тоже такую систему варнашрамы, где люди и... Вот как тут понять? В храмах должны жить.

В храмах всегда будут жить две категории людей: одна категория людей — это люди, которые действительно принадлежат храму, и люди, которые... то есть в храме люди, которые готовы к этому второму уровню, о котором говорит Кришна, абхьяса-йога. Люди, которые, в принципе, полностью удовлетворены, занимаясь вот этим служением и полностью занимая свои чувства в служении Божеству.

Вторая категория людей - это люди, которые хотят пройти определенную школу. И проходя определенную школу, получить определенный духовный опыт, для того, чтобы перейти, скажем, к жизни грехаски, но при этом научиться всё жертвовать для Кришны. Поэтому в сущности настроение в храме все равно одно. Настроение в храме заключается в том, чтобы все давать Кришне.

Но одни называются наистика-брамачари, те брамачари, которым достаточно теоретически понять, что им не нужно всем этим заниматься.

И другие называются пракури-варта-брамачари, которые в какой-то момент женятся, потому что и заведут семью, потому что у них есть эта потребность, они отдают себе отчет в этой потребности. И, собственно, вот и все.

Вот эти две категории людей, которые живут в храмах, то же самое относятся к матаджи.

И те и другие пытаются получить определенный духовный опыт, который поможет им либо продолжать жить в храме, либо продолжать жить и вести семейную жизнь правильную в соответствии с какими-то принципами.

Один из этих принципов, как Шримад-Бхагаватам описывает это, Шримад-Бхагаватам описывает дайви-варнашраму. Шримад-Бхагаватам не только описывает игры Кришны с гопи, он описывает в том числе варнашраму.

Он говорит об обязанностях, например, женщины и обязанностях мужчины в браке.

Взаимоотношения супругов в преданном служении

Женщина что должна делать? У неё одна обязанность, матаджи. Кто знает какая? Слушайте, помните. Слушайте, это факт, да. Но Шримад-Бхагаватам очень интересно говорит об обязанностях женщины. Шрила Прабхупада объясняет.

Он говорит: обязанность женщины — быть удовлетворенной. Потому что нет ничего ужаснее, чем неудовлетворенная матаджи. Довольствоваться тем, что у нее есть. Довольствоваться тем, что может дать ей муж.

И не хотеть больше того, что он ей может дать. Обязанность мужа — заботиться о ней и давать всё то, что он может ей дать.

А жена не должна поступать, следовать по стопам старухи из сказки о рыбаке и рыбке. Быть удовлетворенной тем, что он ей приносит. Муж должен же, так сказать, о ней заботиться и давать всё.

Это то, как Кришна видит идеальную семейную жизнь. Муж должен смотреть на жену, как на представительницу кого? Лакшми. Лакшми. А жена должна смотреть на мужа, как на представителя кого? Нараяны.

Жена должна уважать мужа, потому что муж для неё в её глазах должен быть Нараяной. Но муж точно так же должен уважать жену, потому что жена — это Лакшми.

Так что почему жена — Лакшми? Почему жена — Лакшми? Это богиня процветания. И тоже очень интересный момент, я немножко отвлекусь. Но если женщина удовлетворена, если у нее есть это внутреннее

настроение, то тогда весь дом процветает, независимо от того, какой он чисто с материальной точки зрения, в доме есть вот это вот состояние довольства. Женщины, я сейчас в небольшую экскурсию погружусь на эту тему.

Мужчины и женщины — это два разных биологических вида. В сущности, они ничего общего друг с другом не имеют. У них абсолютно разные психологические природы.

И для мужчин свойственно... Мужчины в этой жизни как они себя ведут? Они, так сказать, мужчины в этой жизни — это заработчики, так? Они приносят в дом, они кормят. Мужчинам легко получать вещи.

Вещи, деньги, всё что-то такое. Это у них естественно. А женщины, сфера женщин, царство женщин - это эмоции. Мужчинам не достает эмоций, а женщинам не достает чего? Вещей, дорогая детей.

И поэтому они сходятся друг с другом. Мужчины думают, что если я сойдусь с ней, то я получу того, чего мне не достает, эмоций. А женщины думают, что если я сойдусь с ним, то я получу то, чего мне не достает — вещей.

И каждый пытается таким образом найти счастье в этом союзе.

И, в принципе, это реальная вещь, пока не разочаруешься в этом конечном союзе, но когда женщина научена довольствоваться тем, что у нее есть, то тогда дом процветает. Когда у женщины есть это настроение, что я буду довольствоваться тем, что есть, она становится очень щедрой, очень гостеприимной, и

даже если у них мало чего-то есть, тем не менее ощущение в доме, которое складывается, когда ты там живешь, то, что дом процветает. Тогда как если женщина постоянно ощущает недостаток чего-то, если ей все время мало,

если у нее есть эта жадность, и она все время хочет еще, и все, и все, и все. То какой бы роскошный ни был дом, всё время в нем будет серая атмосфера, ощущение недостатка и чего-то.

Поэтому настоящая женщина, этот представительница Лакшми, она приносит процветание в дом своим отношениям, своей этой вот удовлетворенностью.

И она делает все то, что муж приносит, и из этой мелочи, из пустяков может делать очень хорошей дом, уютный, не желая ничего большего.

А муж — представитель Нараяны, и Нараяна — он приносит с собой. Он богатый, очень всего много, поэтому он приносит все. Есть хорошие представители Нарайяны, есть такие некудышные представители. Не очень много приносит.

Но тем не менее, несмотря на это, нужно быть довольным тем, что он приносит. В основном да, некудышные, никчемные. Кришнай направляет ставкой. Чего с ним взять? А вот тогда как получается?

Первый и второй уровень, они получаются для санньяси и для брахмачари?

В храмах обычно как скажем, в Индии, обычно если человек одевает шафран, то это значит, он одел шафран навсегда. Не то, что там он переодевается периодически.

Забегает да в ширмочку. Быстренько переодевается, убегает. Опять забегает. Нет, шафран означает, это называется Касая-варна. Касая-варна значит цвет отречения. Когда человек решил посвятить себя духовной практике.

Хотя, в принципе, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прабхупада решил, как бы у бакурвана брахмачари тоже носить оранжевый цвет, шафрановый цвет. Но, как правило, шафрановый цвет значит цвет отречения.

Но, тем не менее, есть две категории брахмачари. Люди, которые останутся в брахмачари, люди, которые не останутся брахмачари. И один не лучше другого. Нельзя сказать, что один лучше другого, а каждый лучше,

потому что для каждого для одного нужно одно, для другого нужно другое. Одному лучше одно, для другого лучше другое. Как однажды у Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура провели в Вьяса-пуджу большую, ему предложили 64 блюда.

Он отведал каждое из этих блюд, и потом повара с замиранием сердца подошли и сказали: «Гуру Махарадж, какое блюдо вам понравилось больше всего?

Он посмотрел посерьезнее, стал очень суровым, молчаливым, и сказал: каждый из них был лучше всех остальных. Это принцип варнашрамы.

Каждая варна, каждый ашрам, каждое положение лучше всех остальных для того человека, для кого он приспособлен, если он находится в этом положении, исполняет свои обязанности. И нет причин для зависти.

Поэтому нет причин для зависти. Ну, такой вопрос: если люди грихастхи, могут ли они следовать уровню брахмачари? Да, могут, есть отреченные грихастхи, которые целиком...

Мы можем видеть примеры этого, когда люди целиком строят свою жизнь вокруг поклонения божественному. Таких людей немного. А такие люди были среди

спутников Господа Чайтаньи, иногда попадались такие люди, которые целиком все посвящали божествам и шли путем путирания. Когда их дом превращался целиком в храм, они полностью служили только божествам.

Но, как правило, там есть что-то еще другое, там есть братья, сестры, дяди, тети, тети, которые наносят друг друга определенные дни, подарки, застолья.

Причины утраты духовного вкуса

Да, вы говорили в лекции, что если у нас нет вкуса, то садхана-бхакти помогает нам вырабатывать привычку, и постепенно мы можем развить, появится вкус. Но мы видим также, что происходит иногда и обратное, чем вот это может быть объяснено.

Если человек неправильно занимается садханой бхакти, то если он в оскорбительном

настроении, если он совершает оскорбление, то вкус уходит. Вкус уходит, когда человек совершает оскорбление, апарадхи, апарадханам, апараданам. Араданам значит поклонение Кришне. Апарада — это то, что отделяет нас, отдаляет нас от поклонения Кришне.

Если человек правильно делает поклонение, то он приближается. Если человек при этом совершает оскорбление, то оскорбление уводит его дальше и дальше, и дальше, и вкус уходит все больше, и больше, и больше.

Оскорбление — это результат определенного неправильного менталитета, когда человек в сущности гордится. Это гордыня, результат гордыни. Может ли человек находиться в одновременно в двух положениях?

То есть во втором, в третьем?

Нет, это же значит, что он находится в третьем положении, и ему хочется подняться в данный момент может оставить третий третий устать на определенном уровне когда он реализовал в общем то свое желание его обусловленно достаточно может легко себя посвятить личности которые могут скажем бывают такие варианты есть же такие раз Признаки от второго уровня, такого же приказы, который существует.

Мы говорили о внешних признаках человека, который находится на первом уровне.

Это три надо описаноть начина, второй описано на. Это то, по какому принципу его можно узнать внешне, по каким признакам его можно узнать внешним.

В таком состоянии, киртаниа сада хари, он постоянно поглощен святым именем. Это значит, что он уже находится. Как Кришна говорит в этом первом стихе, он уже живет во мне, он уже находится там в духовном мире.

И он может заниматься поклонением Божествам, он может не заниматься поклонением Божествам. Он все равно поклоняется Кришне в Божестве.

Поклонение божествам или панчаратра, путь панчараты, предназначен для тех людей, кто не может целиком сосредоточить спонтанным образом свой ум на Кришне. Поэтому для этого даются божества и дается регламент, таким образом он может служить и таким образом передотачивать свои чувства и ум на Кришне.

Понятие надо начинать понятие, очень достижение госпоча блажество ранее, потому что в то же время указанка зиму целую демонстрацию устроил такие карты Понятие три надо писать унесена растяжимое понятие. Лев на проповеди и ливне на слушал кон000,

Это факт, что внешне, особенно в наше сампрада, есть много примеров очень нетрадиционных примеров смирения, проявления смирения.

В сущности все это проявление смирения. Но иногда это смирение проявляется очень, принимает немножко странные формы, которые некоторые люди могут не понять. Так и из-за этого у нас бывает много проблем, когда смирение проявляется таким образом.

Люди не понимают этого, что это на самом деле смирение. Но...

Если Бхактисиддханта Сарасвати, Шрила Прабхупада мог прийти к кому-нибудь, к какому-нибудь ученому и назвать его негодяем и мошенником. И ученый при этом совершенно не обижался на него.

Шрилу Прабхупаду ученики даже спросили: «Почему они на нас не обижаются?» Шрила Прабхупада сказал: «Ну, я старый человек, на стариков не обязательно сердиться. Когда вы этого не можете делать, потому что вы еще молодые.

Когда старые будете, тогда старики что-то там болтают, на них не обращают внимания». Но причина не в этом на самом деле бывает.

Реальная причина заключалась в том, что даже когда Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати резко говорил что-то в лицо, так как все это высказывалось не с уровня ложного эго, то это могло не задеть человека, то это могло так или иначе проникнуть глубже в сердце человека.

Мне сейчас не приходит в голову никаких примеров, но наверняка такие примеры есть, когда один

пример — Нитайчандра Махарадж, каким образом он стал преданным. Нитайчандра Махарадж он сам бенгалец из Навадвипы, и он из браманской семьи происходит, его отец был пандитом, знал санскрит, но сам он до того, как он столкнулся со Шрилой Прабхупадой, был коммунистом.

И не просто коммунистом, а главой местных коммунистов, зачинщиком, революционером и возмутителем спокойствия. Он все время ратовал за права бедных трудящихся Бенгалии,

поднимал какие-то демонстрации в местной деревне, ходил, и в общем отец от него уже хотел отказаться и так далее.

И однажды после наводнения преданные раздавали прасад, и собралась огромная толпа людей, голодных бенгальцев. И прасад кончился в какой-то момент. А толпа несчастных сил была довольно большая. И там было от Нитайчандры.

Какие-то белые приехали туда. Он сказал: «Что такое? Что это за бред? Кормите нас, кид, и вообще». И поднял демонстрацию. Они стали кричать, готовились напасть на наш храм, разнести его в клочья. «Почему нас не накормили?

Что такое? 300 человек накормили, а 1200 не накормили. По какому вы имеете право?» Достаточный повод для того, чтобы поднять народный бунт. Это понятно. Все революции возникали по таким поводам. И преданные очень испугались.

Они прибежали к Шриле Прабхупаде, сказали: в Шрипуре упали, там вот бунт, нас сейчас несут, тут никого не останется, у нас нет киртана больше, мы не можем ничего делать, они требуют.

Что делать? Ведите ко мне зачинщика. Того, кто воду мутит. И я с ним поговорю, и просто приведите его сюда.

И этот Нитай-чанд, хорошо, молодой такой. Кто его видел, он знает, он такой весь кшатрийского телосложения, небольшого, тогда он был все больше, молодой, красивый, гордый.

Его привели к Шриле Прабхупаде. Он не поклонился ему, хотя он из традиционной бенгальской семьи. Шрила Прабхупада очень строго сказал: что ты такое делаешь? Ты все знаешь.

Господь Чайтанья сказал, что нужно проповедовать святое имя. Эти белые люди, которым вы доставляете беспокойство, они делают то, что ты должен делать.

Господь Чайтанья сказал, исполняй этот приказ, распространяй сознание Кришны по всему миру, они это делают, ты этого не делаешь. Как ты, негодяй, смеешь?

Он посмотрел на Шрилу Прабхупаду, поклонился ему, отошел, вышел к толпе, сказал: эй, вы, негодяи, что вы кричите вообще? Мало вас накормили, вы еще больше хотите, возмущаетесь.

Вернулся к себе в деревню, собрал свои вещи и переехал в храм.

Позже вечером Шрила Прабхупада сказал: ты негодяй вообще. Ты не делаешь то, что ты обязан делать. Они за тебя это делают, а ты это не делаешь. Он сразу предался бесмут, потому что внутреннее смирение в этом звучало.

Он говорил это не от себя, сам он не был обижен.

Когда мы обижаемся, когда я сам обижаюсь и пытаюсь отчитать человека, то у человека ответная реакция, ему хочется отомстить нам, ему хочется что-то такое нам сказать, еще больше нас разозлить.

Если я делаю это не от себя, а от Кришны, то сразу люди это чувствуют.

То есть получается, человек может даже быть таким, но первый признак — то он даже когда это делает, он сам не гневается. Он сам не гневается. Он делает это ради Кришны. Сам не гневается. Наверное, уже надо заканчивать.

Шрила Прабхупада ки джай!