Шри Ишопанишад 15.2 Мантра 4-5. От энергий - к любви
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Роль веры в постижении Господа
Мы остановились с вами на том, что в сфере духа, там, где речь идет о личности, любой опыт, который мы хотим обрести или можем обрести, определяется нашей верой.
Если речь идет о материи, то да, мы можем вправе, так как мы более высокой энергии, вправе ставить это условие. Сначала должен быть опыт. Но когда речь идет о личности, то сначала должна быть вера.
Чтобы понять любую личность, будь то Бог или Его крохотная частица, мы сначала должны в эту личность поверить.
Если мы не поверим в личность, в человека или в Бога, то никакого опыта мы не поймем никогда, на что способна эта личность? Чтобы понять кого-то, нужно его полюбить. Потому что вера в сущности - это первый проблеск любви.
Это то, где «Ишопанишад» начинает говорить о любви, когда она определяет непостижимые энергии Господа.
И Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» делает то же самое замечание удивительное: что понимание непостижимых энергий Господа, ачинтья-шакти Господа, приводит к любви.
И сегодня и завтра мы будем говорить именно об этом процессе: каким образом постижение ачинтья-шакти, непостижимой энергии Господа, атма-шакти или атма-майи Господа в конце концов созревает и дает человеку любовь.
С другой стороны, это очень легко понять.
Чисто на наших примерах мы можем видеть, что если мы действительно хотим понять какого-то человека, то единственный способ - это не запереться у себя в комнате, не думать о нем как о сгустке энергии. Это не пытаться взять у него кал на анализ, чтобы его узнать.
Нет. Таким образом, мы не сможем его полюбить. И узнать ничего о нем не сможем. Точно так же люди пытаются понять Бога, пытаясь изучать материальную энергию.
И мы скажем, что это нужно изучать материальную энергию, но как ее нужно изучать? Люди думают, ученые, что если они проанализируют материальную энергию, то они что-то поймут о Боге.
Шрила Прабхупада сказал, что кал — это отделенная энергия человека, она отделяется от человека.
То есть это же материальный мир — это тоже отделенные энергии Бога. И если мы будем просто его анализировать, мы Бога не поймем, нужно что-то большее.
Преодоление духа эксплуатации материального мира
Соответственно, когда мы смотрим на других, наша проблема заключается в том, что так как мы привыкли иметь дело с материей, сами материализовались. Мы начинаем смотреть на других, как на материю. Материю мы что делаем?
Что мы делаем с материей? Зачем мы пришли сюда? Наслаждаться или эксплуатировать? Эксплуатация, и когда мы смотрим на других людей, как на материю, то мы тоже их эксплуатируем.
А тогда как в следующих стихах, как раз в 6-м и 7-м стихах, будет говорить об этом, каким образом человек меняет свое отношение сначала к энергии Господа, что описано в четвертом и пятом стихе, и соответственно в шестом, седьмом стихе говорится, как это отражается на его отношении к другим людям: эксплуатация заменяется на любовь по отношению к ним.
Мы эксплуатируем других, это проявление в конце концов нашего имперсонализма. И смотрим на других, как на материю, пытаемся взять от них что-то, если мы не понимаем, что они тоже духовны по своей природе.
Для того чтобы. этого не было. Буквально два слова. Это на самом деле тема завтрашней лекции. Тема 6-го и 7-го стиха. Давайте забежим немного вперед и посмотрим, в чем разница. Вот в этом отношении.
В духовном отношении к другим и в материальном отношении к другим. Когда мы смотрим на материю, в чем проявляется дух эксплуатации нашей по отношению к материи?
Мы смотрим на материю и как мы ее видим, что мы думаем про нее. Да. Что эта материя может мне дать? Что я могу из этого получить?
И соответственно, когда я смотрю на людей тоже с целью эксплуатации, то как смотрю на них, что они могут мне дать? Как я должен смотреть на материю?
Что я должен видеть, чтобы правильно относиться к материи, о чем говорилось в первых трех стихах. Если по сути, я должен видеть ее связь с Богом.
То есть я должен видеть, как, иначе говоря, дух эксплуатации заключается в том, что я смотрю и пытаюсь увидеть, как это относится ко мне. Что это мне может дать? В каких отношениях это находится со мной.
Но я должен смотреть на что-то, чтобы сменить это свое отношение и видеть что, как это относится к чему. Да.
Для материи я должен сейчас неверное сознание, это вопрос, когда я смотрю на что-то, это эксплуатация, и задаю себе этот вопрос, как это относится ко мне? Что мне от этого будет?
Но правильный вопрос: чтобы сменить это положение, я должен задать какой вопрос? В кого-то или чего-то, как это относится к кому? Да.
Кришне. Иначе говоря, сейчас мы строим свои отношения с людьми, каким образом, на основании какого критерия, по тому, как они относятся ко мне, как мы должны строить свои отношения с людьми, потому как они относятся к Богу.
Если мы научимся относиться к человеку, исходя из этого критерия, он мой друг, или он мой враг, или еще кто-то, не потому что он так относится ко мне, а потому что он так относится к Богу, то это будет правильное отношение. И точно так же к материи, как она относится к Богу, нужно все время видеть эту связь. Это очень важный принцип.
Прежде чем сформировать свое отношение к какому-то человеку, первый вопрос, который мы должны задать: как он относится к Кришне? И ответ на этот вопрос будет определен, должен определять наше отношение к этому человеку.
То есть, дальше тут иначе в третьем моменте сначала мы определили непостижимость, потом мы сказали о том, что для того, чтобы постичь непостижимость, нужна вера. И вера эта приносит опыт. То есть вера является валютой, которой мы расплачиваемся в сфере духовного опыта. Вера должна нам дать постижение Бога реальное. Так вера в сфере духовного приносит все, дает опыт.
Проявление свободной воли и правильная карма
Дальше четвертый момент в нашей цепи рассуждений. Следующий момент. Шрила Прабхупада определяет его таким образом: в конце комментария к 4 стиху он говорит, что каждая часть полного целого наделена определенной энергией.
Однако это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять собственные инициативы.
Иначе говоря, у нас есть энергия, и энергия подразумевает, что у нас должна быть инициатива, являясь неотъемлемой частицей Господа, мы должны проявлять свободу воли, она должна преобладать свободой волей присущей Господу. Разумное приложение своей инициативы, то есть способность действовать с пониманием того, что все является энергией Господа, может помочь человеку возродить в себе изначальное сознание, которое было утрачено из-за соприкосновения с Майей внешней энергией.
Иначе говоря, все это или в сущности это продолжение того же третьего, потому что опыт означает правильная деятельность. Когда у нас есть вера в Бога, то дальше следующее у нас должна быть деятельность.
Как деятельность называется на санскрите? Карма. И где говорилось о необходимости этой деятельности? В Ишопанишад. В каком стихе? Во втором стихе. Что там говорилось про деятельность? Нет. Может связать освобождать.
Только что, да! Что нет иного пути. В конечном счете человек должен действовать. Но действовать правильно.
Шрила Прабхупада опять снова возвращается к этому моменту, который мы с вами уже как следует разбирали, то что деятельность кармы, если она совершается в неправильном сознании, является причиной болезни, но карма же является единственным средством из этой болезни, от этой болезни избавиться, это деятельность в правильном понимании энергии Господа.
То есть, когда частица забывает, отделенные частицы Господа забывает, что ей надлежит делать, то она запутывается. И это называется майя.
Шрила Прабхупада тоже пишет об этом. Что называется, такая деятельность называется майя. Когда она использует данную нам энергию не по назначению, то это называется майей.
Когда она использует ее по назначению, то она постепенно избавляется от собственной майи и постепенно постигает Бога.
И это Шрила Прабхупада называет разумным приложением своей инициативы, то есть способностью действовать. И что должна, какой опыт мы должны обрести в конечном счете? Вначале с помощью деятельности.
Опыт значит карма или деятельность. Что мы должны понять? Шрила Прабхупада пишет об этом. Что мы должны?
Мы сначала теоретически должны признать непостижимость Бога. Потом должны понять, что нам нужно поверить в то, что Бог может все. Дальше, какой реальный опыт к нам должен прийти?
Что мы должны увидеть, понять, почувствовать, узнать на своем собственном опыте? Что я ведь не могу... В присутствии Бога — что я ничего не могу, что мы зависим от Бога.
А еще мы говорили, что главная тема этого всего - это энергии, что мы должны реально понять, то, что Бог является, этот принцип Исаваси, то, что все принадлежит Богу, что Бог является повелителем энергии, что все это является энергией Бога.
То есть сейчас у нас теоретическое знание этого. Сейчас мы еще не понимаем, что за всем этим стоит один единственный источник: что все энергии, все это принадлежит Богу.
В результате такой правильной деятельности, правильного понимания, у человека Шрила Прабхупада пишет об этом. Человеку, всю энергию мы получаем от Господа, поэтому ее нужно использовать только для исполнения воли Господа.
И дальше самое главное: Господа может познать только тот, кто покорился Ему. Это то, что мы разобрали. Вера означает покорность, подчинение Господу, так?
И совершенное знание означает познание Господа во всех его аспектах, познание Его энергии и того, как они действуют, повинуясь Его воле. Мы понимаем, что все энергии подчиняются воле Господа. Мы реально начинаем это видеть.
Мы начинаем видеть, как действует энергия Господа. И мы видим источник этой энергии. Мы начинаем, мы тоже говорили об этом. Мы понимаем, что власть Бога — подчинение.
Это самый конец комментария к четвертой мантре: совершенное знание означает познание Господа во всех его аспектах, познание Его энергии и того, как они действуют, повинуясь Его воле, — это то, что мы должны понять.
Иначе говоря, у энергии есть владелец, господин, владыка — это Бог.
Отличие философии вайшнавизма от маявады
И это то, что мы начинаем видеть, чувствовать на своем духовном опыте, и дальше следующий — мы переходим, соответственно, к комментарию к пятой мантре, о чем она говорит.
Тут очень важный переход, который нам нужно сейчас как следует понять. Кто может ответить, дать четкий, абсолютно верный ответ на вопрос, кроме Владика? Чем отличается философия Маявады от философии Вайснава?
О том, что там есть только Бог, а мы говорим... если Бог и нет... То есть ответ очень точный: один Бог — личность, и личность значит, что у личности есть энергия. Это наше отличие.
Если кто-то у вас когда-то во сне вас разбудит и спросит, чем вы отличаетесь от майявади? Тем, что они лишают Господа наличия энергии. Почему они лишают Господа наличия энергии? Почему они говорят, что у него нет энергии?
В конечном счете это, да, зависть. Но почему... как они философски это обозначают, объясняют или дают? Что он безличен? Индивид. Если не сказать, то обиделся на всех, то это не потому,
что Бог... Каков главный тезис майявады? Брахман — что? Брахман он неделим. Да, он не делим. Неделим. Экам эва адвитьям. Эва подчеркивается. Экам — он один и только один.
Эва подчеркивается, адвитья значит, что второго нет. Ничего второго, никакой двойственности нет. Это Упанишады. Это Чандогья-упанишад. Чандогья-упанишад, смотрите, 6.2.1.
Я много раз слышала, что это энергия, я знаю об этом, но я не понимаю. Вот, ничего. Ничего удивительного в этом нет, потому что это приходит в результате, который приходит в результате веры. Который приходит от этого.
И мы сейчас пытаемся с вами это понять. Надо дописать Д, потому что все списывают. Отвитием. Это мы его ответим. Чандоги упанишат. Это главное положение на, котором основана вся философия.
И суть этого в том, что есть просто единая сущность. Если мы постулируем наличие энергии, это значит, что мы уже вносим нечто другое. Есть браманы, нечто еще, и, соответственно, как бы этот постулат не срабатывает.
Как же мы с ним? Мы ответим на все это, не волнуйтесь. У нас все в порядке с этим.
Структура и логика мантр Ишопанишад
Я просто думаю, когда мы на все это ответим.
Это большая новая тема, которая, собственно, это основная тема, которую Шрила Прабхупада разбирает в комментарии к пятому стиху. Комментарий к 4 стиху говорил именно об этом: о том, что Господа невозможно постичь, и что в конечном счете, чтобы постичь Его, нужно поверить в Него, нужно предаться Ему. Это суть комментария к 4 стиху.
Так, и сам 4 стих мы расписали его, утверждая, что Господа невозможно постичь ни чувствами, ни умом. Он всем управляет, сам Он при этом остается неподвижным.
Но пятый стих объясняет, как Господа можно постичь, как мы уже с вами говорили, потому что Он дает нам надежду.
Он далеко и близко, Он далеко для тех, кто думает, что Он далеко, близко для тех, кто понимает, что Он ближе всех, что Он сердце каждого живого существа. Так, а Он снаружи для кого?
Да, для человека, которому нет до Него дела. Внутри Он для кого? То есть это очень важная тема, которую мы, пожалуй, все-таки отложим на завтра. Я не хочу сейчас ее начинать.
Точно, а все вот это вот связанное, оно достаточно сложно и философски: каким образом мы действительно можем понять Бога через понимание Его энергии.
И каким образом вот это вот ачинтиья- шакти, понимание шахти в конце концов приведет нас к любви, к пониманию того, что Он личность и к личностному отношению к Нему.
Продолжение это, соответственно, естественное, очень логическое, находится в 6 и 7 стихе.
6 и 7 стих объясняет, каким образом начинает видеть мир такой человек, который понял ачинтья-бхедабхеду. И потом, в конечном счете, в результате развития такого видения, сначала он видит энергию. Здесь описаны непостижимые энергии в 4 и 5 стихе Господа. В 6-7 стихе описывается, каким образом, правильно относясь к этим энергиям, я начинаю видеть мир, и какие качества у меня развиваются.
Наконец, восьмой стих дает нам что? Возможность понять, что увидеть что? Увидеть форму Господа, восьмой стих дает нам описание духовной формы, нематериальной формы Господа.
То есть, эти стихи в этом разделе, они очень тесные, очень логичные, очень хорошо связаны друг с другом.
Но пожалуй, все-таки мы не будем сейчас перегружать, тем более вторая половина дня уже вы устали. Тем более, сегодня выходной день. В субботу всем правоверным евреям Бог не велел ничего делать.
Хорошо, может быть, есть какие-то вопросы? Мы на этом остановимся. Завтра мы продолжим эту тему.
Я надеюсь, что мы сможем все эти 6-й, 7-й, 8-й стихи объяснить. Тем более, что немного уже основной момент 6 и 7 стихов мы с вами сегодня разобрали. Материя постижимость, непостижимость помощь чуть-чуть.
неисчерпаемости, она имеет это свойство авьяям — неисчерпаемости. Каждая частица материи обладает этим качеством неисчерпаемости, поэтому ее можно постигать бесконечно.
Она постижима до определенной степени, она непостижима до конца. Точно так же, как Бог, Он тоже непостижим до конца нашими ограниченными чувствами, но Он может раскрыть нам, Он может дать нам увидеть свою форму.
И тут очень очень важные моменты есть в этом понимании. Завтра тоже будет сами. Да, с завтра, если вы не возражаете. С двенадцати до двух. Как всегда, в наше обычное время, с 12 до 14 на 2.
Может, все-таки можно объяснить, что значит, что энергиями Господь обладает? Мы завтра будем это разбирать. Это отдельная тема. Я не хочу сейчас ее затрагивать. Что значит, что он обладает этими энергиями и как?
Просто мы сейчас говорили. Мы поговорим о том, тем обладает и как. Первая тема закончилась, и первая тема заключалась в том, что человек должен познать Параматму и вступить в отношения с ней.
Теперь четвертый-пятый стих начинает описывать эту Параматму, описывать, каким образом в отношения с ней вступить. То есть тут одновременно задается. То есть, первые три стиха дают нам этот указ.
Ты должен жить в этом мире, подчиняясь законам Бога. Когда ты будешь подчиняться законам Бога, ты постепенно вступишь в отношение с Параматмой, иначе твоя жизнь пройдет напрасно. Ты будешь асуром. Вот.
Но четвертый, пятый начинает описывать этот процесс гораздо более подробно. Они начинают объяснять, каким образом человек, подчиняясь законам Бога, начинает его постепенно познавать, что Он познает.
Сначала, если он подчиняется положению Богу, он познает непостижимость, он видит эти противоречия, и у него появляется вера.
И вера в конечном счете приводит к опыту, к тому, что я понимаю, что за всем этим стоит единая личность, и в конце концов я начинаю эту личность видеть.
То есть, сначала в первом и третьем стихе я должен подчиняться законам Бога. Это приводит к тому, что я понимаю, по крайней мере, этот момент. Я не могу постичь Бога до конца. Но у меня появляется вера, Он есть.
Так или иначе, Он должен быть. Эта вера приводит к пониманию того, что все принадлежит Богу реально. Так, я начинаю видеть эту связь между энергией Бога и Богом. Так. И Бог...
И дальше потом я начинаю видеть Его личность, Его форму, рупу, которая описана в восьмом стихе. Понятно? Да.
Просто вот в комментариях первая песня в тексте 14: «Сущность ведических писаний — постичь Бога». свидических писаний постичь Бога. Где это говорит Кришна? Я понимаю, да.
Сам Кришна говорит: «Сарвасья ча хам хриди саннивишто мат-смритир гьянам апоханам ча». Да, сейчас: «Сарвасья ча хам хриди саннивишто...» Я есть суть Вед. И веданта-крит веда-вит эва хам. Я — знаток Веданты, который мы сейчас изучаем.
Одну из Ведант. «Ишо-упанишад». Да, это суть, суть всех ведических писаний, в конце концов дать человеку возможность созерцать Бога и пойти дальше. На самом деле это только первый шаг в созерцании формы Бога. Это первый шаг.
Понимание Ишопанишад как единого целого
И завтра мы будем говорить, как они связаны. Шри Ишо-упанишад все еще помещают как набор афоризмов? Как Ишо-упанишад? Как связанный набор афоризмов или как нечто единую структуру какая-то? То есть в какой форме это подано?
Форма — это подано в той форме, в какой это подано. Как человек это понимает — другое. Вы можете взять, например, книгу Толстого «Война и мир» и читать ее как набор афоризмов. Один за другим. Один афоризм прочитали — хорошо.
Хороший афоризм. Следующий афоризм... Он эти афоризмы попытался свести гуру ученику. Потому что это диалог гуру и ученика. Но дело не в этом, дело в том, и это то, что пытается показать Веданта-сутра,
Веданта-сутра пытается показать, что есть логическая структура.
Какая-то саманвая, что есть саманвая, то есть есть некое гармонизующее начало, что Упанишады только на первый взгляд кажутся хаосом, набором каких-то несвязанных между собой категорий, понятий, всего чего-то.
Так Веданта-сутра написана Вьясадевой, чтобы показать, что у Упанишад есть связанное целое. И наш подход изначально — это подход, который заложил Вьясадева, которому в конце концов мы должны следовать.
Мы пытаемся понять Упанишады как связное целое, как единое связное целое. То есть в форме чего представляется нормально? В форме диалога ученика и учителя предстает? Все то, что помогает нам понять суть.
Есть способы, как то, что мы, например, описывали, вот этот вот анализ, способ анализа: вот эти 6 лакшен или 6 признаков анализа текста. Да, вы помните это? Какие это Веды?
Это не я вел, это классический способ изучения священных писаний, но это всего лишь способ глубже понять смысл, понять внутреннюю логическую структуру, потому что мы с вами говорили, что сначала мы слышим, какой звук, когда мы читаем какой-то текст или еще что-то.
Вайкхари. Мы просто слышим внешний звук. Потом дальше следующим этапом, чтобы понять это, нам нужно что понять. Нам нужно понять логику этого. Это то, что мы делаем с вами.
Мы пытаемся глубже понять связь логическую, но в конечном счете для чего нам это нужно? Да, для того чтобы увидеть все это. В конечном счете у нас должен создаться ясный, четкий, компактный образ.
И все то, что может дать нам этот внутренний образ, о чем нам говорит Ишопанишада, любая другая ведическая писание, Бхагавад-гита, что бы то ни было, а все то, что помогает нам это сделать, оно нужно. Мы сейчас проходим с вами через этот процесс. Это то, как священные писания должны изучаться. Не просто внешний звук.
Потом мы должны понять внутреннюю связь всего, и потом, в конце концов, увидеть образ. Бхагавад-гита должна зажить у нас внутри. А еще Ишопанишад должна зажить у нас внутри.
И если у нас будет диалог ученика с учителем, это очень хорошо. Мы пытаемся с вами проанализировать текст немножко с другой точки зрения, но одно совершенно не противоречит другому.
Просто что, например, Бхагавад-гита дана как разговор Кришны с Арджуной, Шримад-Бхагаватам как вопросом мудрецов, а Шри Ишопанишад мне представляется как набор связанных афоризмов, которые хотят доказать какую-то мысль.
Нет, Шри Ишопанишад — не набор афоризмов. Мы говорили, что там есть несколько представлений о происхождении, Ишопанишад. Одно ее с вами — бума, стоя на одной ноге. Пробормотал.
Она у него явилась, она выдохнула его, это озарение, это богооткровенный текст. Богооткровенный текст нельзя вписать в какие-то рамки. Нельзя сказать, что это набор афоризмов. Суть в том, что в этом суть шабды.
Мы изучаем шабду. Шабда должна быть. Каких-то определений каких-то выдвигаются. Нет, это выше, это больше, чем просто набор афоризмов. Это богооткровенный текст. Это откровение, а у нее есть свой образ, своя энергия.
Просто свести ее к набору афоризмов, это значит лишить себя правильного понимания этого. Не просто набор афоризмов. Да, вот.
Когда мы говорим, что сначала мы должны учиться законам Бога, то вот эту схему достижения с первой ноги плохо форму. То куда это входит? С самого начала до этого мы
понимаем, что неразумно нарушать законы Бога. Что если я нарушаю законы Бога, то я же сам начинаю страдать. Или я воспитан в такой семье, где меня приучили, или я так или иначе своим разумом дошел до этого, до того, что есть законы Бога, или я столкнулся с ведическими писаниями, я начинаю следовать законам Бога.
Потому что нужно, потому что я понимаю это. И внутренний процесс, который идет, я понимаю, что Бога невозможно постичь, у меня появляется вера в Него и так далее. Но это стадия до этого.
По той или иной причине я стал следовать законам. Там раз, два, три пункта, да? И можно ли с первого пункта на третий сразу перейти? Может быть, йога иногда она не всегда нужна? Может быть. Человек до какой-то степени, но
просто где гарантии того, что этот образ будет правильный? Гарантии тоже нет.
Я согласен с вами, что логика гарантии не может не дать, но тем не менее есть как бы этот процесс, и всё равно, даже если даже если мы переходим сразу, то этот путь, он был, то этот этап он всё равно был у нас.
Может быть, мы очень быстро его миновали. Может быть, мы особенно долго над этим не задумывались. Но все равно она была. Мы прочитали книги Шрилы Прабхупады. Он нас убедил.
Мы сказали: всё, предаемся. Поэтому у нас возникла вера, вот эта вот энергия у нас возникла в виде вот этого какого-то желания предаться Кришне. Безусловно.
Но он убедил нас, конечно, всё это тем, своей логикой, в конечном счёте своей верой, своей энергией, которую он туда вложил. Все равно этот этап был.
Потому что если бы мы просто слушали звук, да, толком даже не понимая, что он? Если бы мы вообще не подумали, то мы бы никогда не создали этого. Все равно он просто был.
Развитие веры и знание шастр
Сейчас мы пытаемся, так сказать, в чем щелчки веры так помнишь появляются? Вера появляется сразу же. Шраддамайя-пурушах. Но Рупа Госвами описывает эволюцию веры. От чего зависит вера?
Как он описывает в «Нектаре преданности» веру, эволюцию веры? Он говорит, что есть три уровня веры или три квалификации веры. Что это за три уровня веры?
Каништхи, мадхьямы, и от чего они зависят? Да, в конечном счете от этого. То есть развитие веры и развитие знания проходит через эти три этапа, в зависимости от того, насколько хорошо мы знаем шастры, и как
И как раз, когда Рупа Госвами говорит там о шастрах, он и Кришнадас Кавирадж Госвами, когда он описывает эту веру на уровне уттама-адхикари, Дасскавирач Госвами, когда он описывает эту веру на уровне утамадвикари,
он говорит: шастра-юкти. Шастра-юкти. Юкти, что такое? Нет. Нет. Логика. Шастра-юкти. Такой человек знает шастра-юкти, логику шастры. Он понимает внутреннюю внутреннюю природу шастры.
И это дает ему квалификацию на уровне уттама-дхикари. Он непоколебим, его невозможно переубедить, потому что он понял вот эту внутреннюю логику. Шастр, но все равно хочет понять
для истории с Яджой второй, что с одной стороны Связь очень простая. Мы с вами говорили, что Сваямбхува Ману в данном случае является риши, который впервые явил ее. Но потом дальше Яджнавалкья жил уже в период Вьясадевы,
когда Вьясадева классифицировал это по Ведам, по всему остальному. И она заново была открыта ему Вивасваном, богом Солнца, который соответственно по ведальному Шукла-Яджур-веде и все.
То же самое: впервые ее открыл Сваямбхува Ману, и она передавалась соответственно по цепи ученической преемственности. ученической преемственности, где-то, но потом она вошла в состав Яджур-веды.
Уже повторяю масштабки, то мы обязательно должны делать всё правильно, потому что иначе образ будет неправильный, правильно? А Кришна — Маха-мантра, и всё получится на уровне. Кришна понимает, что мы хотим.
Мы говорили, что Он узнает наши мысли, наши желания. В чем разница? В конечном счете Харе Кришна мантра — имя могущественное.
В любом случае, мантру мы все равно должны повторять в правильном состоянии духа, чтобы мантра приносила нам какой-то результат, действительно давала эффект, нужно повторять ее в правильном состоянии духа.
То есть у нас должен быть вот этот вот правильный образ. Поэтому ачарьи объясняют смысл каждого слова мантры и все остальное.
Но, тем не менее, слова мантры настолько могущественны, имя Господа настолько могущественны, что даже если мы этого не знаем, она тем не менее работает и постепенно очищает наше сердце.
Но когда наше сердце очистилось, тогда у нас все равно должно будет возникнуть правильное настроение, правильный образ.
Это не значит, что мы можем продолжать, так сказать, в неправильном состоянии повторять мантру, и все будет нормально. Такое состояние — результат нашего не очень правильного расположения, но у нас нет другого выхода.
Она работает и в конце концов у нас создается вот это вот правильное настроение. То есть там то же самое в конце концов должно возникнуть просто с помощью самой мантры.
В случае ведических мантр у нас сначала это должно возникнуть, чтобы был какой-то эффект.
Соотношение знания и духовного вкуса
В случае святого имени само святое имя помогает нам эту ситуацию создать. Я хотел обратить внимание относительно веры.
Я ведь услышал в ваших лекциях, что вера состоит из знания и вкуса. Потому что одного знания недостаточно для того, чтобы был еще вкус, особенно в вашем случае. И вопрос заключается: это правильно?
То есть правильно ли я вас услышал? Правильно. Правильно, это тоже Рупа Госвами, в «Нектаре преданности», где говорится, что вкус ручи всегда есть в этой вере. Элемент вкуса всегда есть в этой вере.
Всегда он является действующим активным началом веры, ручи. И, соответственно, по мере того, как вера развивается, углубляется, этот ручий элемент вкуса становится все более и более заметным и явным.
Вначале это всего лишь маленький вкус, который возник от общения с садху. Общение с садху дало нам какое-то почтение к нему и ощущение вкуса того, что испытывает.
Но по мере того как углубляется наше знание, углубляется и вкус, должен углубиться вкус. Вкус к священным писаниям, вкус к самому процессу преданного служения, вкус к общению с преданными.
По сути дела, вкус является та и основа, почему я уважаю человека. Я что-то могу получить такое, что... Да, это то, чем держался Шрила Прабхупада. Люди общались с ним, и они чувствовали особый вкус от такого общения. Ладно.
А вот появление там ручи где-то появляются. Ручи, конечно, появляются. Ручи появляются. Нет, ну ручи... Ручи появляются уже тут, когда человек начинает следовать законам Бога, в каком-то смысле.
То есть, тут мы имеем с вами как бы классический вариант ведического общества. Человек родился в обществе варнашрамы. И в обществе варнашрамы все следуют законам Бога.
Следуя законам Бога, он начинает постепенно понимать это. Но само следование законам Бога уже содержит определенный вкус.
И само следование обществу варнашрамы дает ему возможность общаться с садху, с преданными, и они дают ему этот вкус.
Он следует не потому, что, так сказать, он понимает, что это хорошо, он понимает благо следования законам Бога, и все остальное уже как бы постепенно развивается, ладно, спасибо большое потом.
Шрила Прабхупада говорит: есть эка-веди брамана, есть дви-веди брамана, есть три-веди браманы, все браманы должны знать как минимум одну веду — это титул брамана, но три-веда — это три основных веды: Яджур, Сама и Риг-веда, Атхарва иногда не включается, вечно говорят: Риг, Сама, Яджур-веда. Не упоминает Атхарву.
Атхарва-веда. Сначала Вьясадева... Это я рассказывал подробно. Первый чай был.
Сначала Вьясадева поделил, выделил три веды. Все-таки не воссовнизу оставил от пару деда, что не во слово от пару беда, курами, отпарка, так далее.