Шримад-Бхагаватам 10.13.9-11
Bhakti Vijnana Goswami · Irkutsk · 2008
Chapters
Чтение стихов о завтраке Кришны
...-намаск...-8-1-6- ряти. Тато джаймудирает, наштапраеш в Бхагавадю там, Бхактибати найсти. 12-15-15, 3-1аво би недус, там сарбабу таридай-мутоми.
Девятый де,сятый, одиннадцатый стихи из тринадцатой главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам. Одиннадцатый мы прочитаем вместе. Кичит пушпардалай кичит палавар, анкурай палай, сигбистваг бир, дриша бища2,
1, 7 Бьявадру, сахвам, одиннадцатый стих. Би брат. Вен, джатарапа, Срига, В'е па. 1 Свай, свар, локе, миш, бубу Бужебу, бибратвим драпатайо, срига4 3 , .3 ..1тпаллишу. Маты, ...
малам тапа Паланя гушу, пари сухри до сая на биксвай Бибратвинум, держащий флейту, в затаратапайох, под одежды, живота. Срингаветре разжег и палку, который погоняет коров. А также какше на поясе левый
пано в руке масриṇa кавалам. Очень вкусное кушание из риса и йогурта. Татпалани.
Кусочки фруктов, таких как бель, между пальцами, находящийся Мадье в центре Свапари Сухрида своих близких друзей, хасаян смесящий Нармабих шутками сваргелоке
В то время как обитатели райских планет, Сваргалоки наблюдают эту удивительную сцену. Бобудже Кришна. Наслаждался.
Я гябхьятах калях, принимающий только пищу, предложенную во время ягьи, но ради своих детских развлечений, с превеликой радостью и удовольствием. Завтракающий вместе с друзьями-пастушками. Окей.
Прочитаю, перевод предыдущих стихов тоже. Кхиччит, пушпар, далай, кхиччит, палавар, анкурай палай, шигбист, папир, дришатбища, бобуджу, крита-бходжанах.
Одни пастушки разложили свой завтрак на лепестках, другие на листьях и плодах. Некоторые ели прямо из своих корзинок, а другие с кор деревьев или камней. Дети вообразили, что все это тарелки для завтрака.
Все пастушки наслаждались трапезой с Кришной, показывая друг другу снедь, принесенную из дома, и демонстрируя ее вкус. Каждый пробовал кушание у другого и начинал смеяться, смеша остальных. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Иногда один из мальчиков говорил: «Кшна, попробуй, как у меня вкусно». И Кришна, попробовав, смеялся. Баларама, Судама и остальные пастушки тоже пробовали кушанье друг у друга и смеялись.
Так счастливые друзья наслаждались всем, что они принесли из дому. Ви бхраджишнум дайа-ратнайох шринга-ветра-чхакасе, вамэ пану масрина-ковалам-бхунджанам, сва-сурид-огхайа свагья-бхуджа-бхуг-бала-келих.
Кришна принимает только пищу, предложенную во время ягьи. Поэтому его называют ягья-бхуг.
Но теперь, проявляя свои детские игры, Он держал на ладони особое блюдо из йогурта и риса, и между пальцами у него были ломтики фруктов.
С правой стороны за тугой пояс его дхоти была заткнута флейта, а с левой — рожок и пастуший палком.
Подобный сердцевине лотоса Кришна сидел посреди своих пирующих друзей, глядя на них, перебрасываясь шутками, и то и дело вызывая взрывы хохота.
Обитатели райских планет в изумлении взирали на это, на то, как Верховный Господь, который ест только на жертвоприношениях, завтракал в лесу со своими друзьями. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Пока Кришна завтракал со своими друзьями, туда прилетел какой-то шмель, тоже желая полакомиться. «Ты прилетел, чтобы донимать моего друга, брахмана Мадхумангалу? — шутливо обратился к нему Кришна. —
Ты хочешь убить брахмана? Это нехорошо.
Так шутя и смеясь, мальчики с удовольствием завтракали, а обитатели высших планет с изумлением взирали на то, как Верховный Господь, который принимает только пищу, поднесённую во время ягьи.
Теперь, словно обыкновенный ребенок, завтракал в лесу вместе со своими друзьями. Шрила Прабхупада. Намаум вечнупадая Кришна Прастая Бута Шримати Бхактивната Свами, Настя, Гуравани Прачарни, Нивиш, Па10-18-патин-панеб1да
Утренний поход и победа над Агасурой
12 правис-мавачам Санташ Что делали Кришна и его друзья после того, как они расправились с Агасурой? Это не заняло у них долго времени, но однажды утром они отправились в лес. Рано утром.
Санатана Госвами описывает, что когда друзьям нужно разбудить Кришну, они прыгают к нему в постель. Совершенно бесцеремонно. Начинают говорить: «Эй, ты, хватит дрыхнуть, вставай».
Обычно по принципам ведической культуры детей нельзя будить. Дети должны просыпаться сами. Если Яшода видит, что ее сын слишком долго спит, она подходит к нему и начинает петь ему тихо песню. Или брызгает его в лицо.
Друзья забегают к нему, они прыгают к нему в постель, начинают говорить: «Эй, хватит». Некогда. У нас слишком мало времени. На самом деле во Вриндаване Кришна почти не спит. Потому что ему некогда.
Потому что ему нужно наслаждаться. Ранним утром они отправились в этот лес, и говорится, что там были тысячи, сотни тысяч его друзей.
И каждый дудел в рожок или играл на флейте, так что это было похлеще, чем большой симфонический оркестр. Каждый играл, каждый делал шум, телята мычали, коровы прощались с Кришной, родители выходили, махали им рукой.
И они отправились весёлой гурьбой в лес. И Шукадева Госвами с вами в предыдущей главе описывал, что они делали. Иногда они прыгали, как лягушки. Верховный Господь.
Но Ему больше делать нечего, кроме как прыгать, как лягушка. Иногда они видели, как птицы летели высоко в небе. И тень птицы передвигалась вместе с ней по земле. Они начинали бежать за этой тенью, гнаться за этой тенью.
Вдруг Кришна куда-то уходил, уходил куда-то вперед, далеко-далеко. И они понимали, что Кришна ушел у них из вида. Они начинали мчаться к ним и кричать: «Я первый, я первый, я первый». Я догоню его. Так они шли в лес.
Пока наконец не увидели Агасуру. Сначала они долго размышляли, что же это такое на их пути. Вот. А потом подумали: а, наверное, это новый аттракцион во Вриндаване. Вриндаван как большой Диснейленд.
И там уже были аттракционы в виде журавлей, аттракционы, в виде телят. Сейчас у них еще один аттракцион — в виде большого змея. Из этого змея изо рта пахло рыбой.
Шукадева Госвами с вами говорит, что когда Камса вызвал его к себе, что когда Камса попросил Агасуру прибегнуть к его помощи, он сказал: «Агасура, ты что все спишь и спишь?» Агасура любил поспать, принимал облик большого змея, ложился и мирно спал.
Он проспал все. Он проспал, как Бакасуру убили, проспал, как его сестру убили, он спал.
В конце концов, Камса от отчаяния, потому что один за другим, он приглашал одного демона за другим, чтобы убить Кришну, ничего не получалось. В конце концов он решил разбудить Агасуру.
Так он разбудил Агасуру и говорит: «Ты знаешь, что случилось? Твой любимый брат мертв. Агасура сказал: «Мой любимый брат мертв!» И хотел снова заснуть.
Камса не давал ему заснуть. Он стал говорить: только ты можешь меня спасти. Если меня кто-то сможет спасти, только ты. Агасура, давай, покажи.
Он так или иначе хотел воодушевить его, и Агасура преисполнился своего величия, своей славы и пополз туда во Вриндаван, раскрыл свою пасть и стал ждать. А когда же придет Кришна?
И когда пастушки увидели все это, их было много, тысячи пастушков, и телят невероятное количество.
Так Шукадева Госвами говорит, или Санатана Госвами объясняет, что их было санкхье. А санкхи 100 телят было где-то примерно 10 в 47 степени. Ну или что-то вроде этого приблизительно. Никто точно не мог сосчитать.
Асанкхья — значит, несчетное количество. Так. Потому что это святая земля, это духовный мир, там ему не грозит перенаселение.
Короче говоря, когда пастушки увидели эту змею с огромной пастью, раскрытой до небес, с красными глазами, которые, как рубины, светились, и с языком, который то и дело высовывался оттуда. Они подумали: надо же, потрясающе.
Бари Бог, посмотрим, как Кришна нас защитит. Так. Не успел Кришна оглянуться. Кришна стоял под деревом, смотрел на все это, и он сначала не понял, что это такое тоже. Его лила Шакти на мгновение затмила его сознание.
Он стоял и думал: что это такое? Тем временем он увидел, что все его телята и все его друзья маршируют прямо в пасть. Они шли по языку этого питона. Этот язык был большой, как шоссе. Так они шли туда.
И Кришна хотел было в этот миг остановить их. Закричать: «Куда вы? Там опасно». Но не успел он это сделать, как они все зашли туда и от зловония, которое там было, упали в обморок. Кришна подумал. Ну ладно, хорошо.
Коли так, то придется мне тоже зайти туда. Агасура только этого и ждал. Разинул свою пасть. Он смотрел, когда же Кришна зайдет туда, чтобы ее захлопнуть. Кришна зашел в этот момент к нему в пасть, и Агасура захлопнул ее.
В этот момент демоны закричали: «Ах!» И полубоги закричали: «Ох!» Демоны в восторге закричали: «А!» Полубоги подумали: что случилось? Кришны нет. Кришна исчез. На мгновение казалось, будто вся Земля погрузилась во тьму.
Но как Кришна оказался во тьме, то все остальные тоже почувствовали, что тьма окружила их. Вот и тут Кришна стал думать, что мне такое сделать. Разрывать я на две половины разрывал уже, за задние ноги крутил.
Что мне делать на этот раз? На этот раз он решил сделать то, что он еще никогда не делал, он стал расти в размерах.
Обычно он этого не делает в Вриндаване, потому что во Вриндаване он не хочет показывать своих настоящих размеров. Как Шрила Прабхупада объясняет, Кришна — он среднего размера. Ни большой, ни маленький.
Но тут он решил показать всем, какой он. Вернее, пока никто не видел, он решил вырасти в размерах. Он стал расширяться, расширяться, расширяться.
Так и Шрила Джива Госвами описывает диалог, который Кришна мысленно произносил, как бы обращаясь к Агасуре. Агасура, ты в течение долгих лет искал меня. Наконец я пришел. Более того, я вошел к тебе в сердце.
Я вошел прямо в твою пасть, чтобы встретиться с тобой. Потому что душа живого существа находится в сердце. И Кришна говорит: «Я пришел за тобой, а ты вместо того, чтобы встретиться со мной, решил убежать».
И ты пробил череп и вылетел куда-то в небо. Куда же ты убежал, дорогой?
Кришна как бы говорит: «Агасура, я пришел к тебе, я пришел в твое сердце, чтобы встретиться с тобой. Потому что ты долго меня искал, а вместо этого ты вылетел».
Шукадева Госвами описывает, что в тот момент, когда Кришна стал большим, змей захлебнулся, задохнулся от ужаса.
И душа его, очищенная от всех грехов (агасура — значит грех, грешник), вылетел из черепа, пробив череп, и стал висеть в воздухе. И тем временем Брахма наблюдал все это. Брахма был зрителем этого спектакля, он смотрел и
думал: «Кто такой этот Кришна?» Агасуру боялись даже полубоги. Когда Агасура раззявлял пасть, полубоги боялись, что он проглотит их заодно со всем остальным.
Так и тут этот мальчишка зашел туда, и вдруг душа вылетела и ждет его. Так когда Кришна вышел, оживив своих друзей, душа вошла в его тело.
И Брахма стал думать: «Не может быть. Не может этого быть. Неужели он Бог? Так теперь немного странно на первый взгляд, потому что Брахма подошел к берегу молочного океана, и Брахма стал просить Вишну: спустись на землю.
И Брахма знал, что Вишну пришел, что Вишну родился у Деваки и Васудевы, что он Бог. Но все равно он не верил в это. И чтобы добить его, Кришна сделал то, что он сделал в этом стихе.
Совместная трапеза пастушков на берегу Ямуны
Кришна решил полностью сбить с толку Брахму. Что он сделал? После того как они убили Агасуру и посмеялись над всем этим, просто хихикая: ну надо же, вау!
Они вышли оттуда, отряхнулись слегка от его слюней и пошли дальше со своими телятами на берег Ямуны, нашли подходящее место, сели вокруг. Кришна сел. Кришна сел в центре.
И в предыдущем стихе рассказывалось, что когда он сидел, каждый пастушок думал: я хочу, чтобы мне досталось место рядом с Кришной. Так их было много, были сотни тысяч, так каждому не достанется рядом с Кришной.
И поэтому те, кто смог, протиснулись поближе. Кришна сел. Они сели, и вдруг каждый увидел, что он находится прямо рядом с Кришной. Более того, Кришна смотрел прямо на каждого. Они сидели вокруг него.
Но Кришна с помощью своей Сарва-санкалпа-шакти, шакти, которая исполняет все желания, услышав желание каждого из пастушков, оказался рядом с ним. И каждый сидел, смотрел на него и думал: надо же, как мне повезло сегодня. Все остальные сидят далеко-далеко, но Кришна меня любит, поэтому Он сидит рядом со мной.
Они сели рядом, вокруг, они стали есть, как Шрила Прабхупада объясняет здесь: то один пастушок вставал, что-то ел и говорил: Кришна, смотри, что у меня. И откусывал, и потом давал Кришне откусить.
Так как каждый сидел прямо рядом с Кришной, то нетрудно было протянуть. Кришна ел, а-ва-ва. Иногда доставали что-то из своей корзинки. Это, как однажды Шрила Прабхупада объяснил, самая большая тайна во Вселенной.
Что сегодня Яшода приготовила Кришне? Прабхупада однажды сказал: что есть люди, которые пытаются постичь тайны Вселенной. Меня больше волнует, что именно сегодня Яшода приготовила Кришне на завтрак.
Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает, что когда один доставал какую-то особенно вкусную штуку, баду, бада — это такая сочная штука, что-то вроде расогулы. Доставал и говорил, какая вкусная, какая вкусная.
И все смотрели. А тем временем он тайком совал туда цветки жасмина, страшно горькие. Говорит: «Хотите попробовать?» Пионер-сосед вкушал эту штуку.
И этот, который его обманул, начинал убегать, а тот гнался за ним, чтобы оттаскать его за лохмы. Так проходил этот завтрак, и Брахма наблюдал все это и думал, что происходит. Что происходит?
Здесь специально говорится: Мишати Бубуде.
Контраст ведических ритуалов и вриндаванских игр
Описываются его имена. Яджна-бхокрта значит, тот, кто питается только отборными остатками жертвоприношений, самыми чистыми. Так в Харивамша-пуране говорится, что на Брахмалоке живет Махапуруша.
У Махапуруши тысячи голов, тысячи ртов. Это тот самый Махапуруша, который описан в Пуруша-сукте, в Пуруша-сукте, в Ригведе, в самом знаменитом гимне Ригведы, описывается,
что прежде чем создать этот мир, Брахма стал молиться, и в молитве своей он призвал Бога. Бог появился перед ним в виде пуруши, и Он отдал свое тело для того, чтобы Брахма из него сделал Вселенную.
Он отдал свои руки, ноги. И вся Вселенная ряду, по сути дела, форма Вишну. И сам он остался при этом. Это не значит, что он отдал, и от него ничего не осталось. Он как был, так и остался.
Этот Махапуруша: Сахасра-ширша пурушах. У него тысячи голов, тысячи ртов, тысяча рук, тысяча ушей. И в Харивамша-пуране объясняется, что происходит на Брахмалоке.
На Брахмалоке Брахма каждый день, утром, рано, в начале своего дня, совершает огромное жертвоприношение. Подходят полубоги, сыновья Брамы, они разжигают огонь, они начинают читать
эти гимны, сахасра пурушах. Они читают гимн Пуруша-сукты. Они взливают лучшее масло, они готовят лучше приготовленные на топленном масле блюда. И в какой-то момент этот Махапуруша выходит и все съедает. Одним глотком.
В тысячи ртов все это входит. И после этого он говорит: «Спасибо большое» — и уходит спать. Там говорится, что у Махапуруши на Брахмалоке есть только два занятия: он спит и ест.
Когда он не ест, он спит, когда он не спит, он ест. А все остальное время... То в основном он спит, изредка он ест. Так и Брахма привык, что Кришна ест именно так. Что Бог ест именно так.
Что Он не ест просто так, что обычно Он спит, что нужно долго читать молитвы. В конце концов, он выходит оттуда. Ему предлагают все самое лучшее. Он все быстро съедает и опять ложится спать.
Так теперь тут он видит, что происходит нечто, полностью нарушающее все его представления о том, как должен вести себя Бог. Мало того, что Он сидит непонятно где. Едят они непонятно на чем.
Там он предлагает Ему на тарелках из чистого золота. Я не знаю, какое там золото на Брахмалоке, но, наверное, какое-то есть. На лучшей утвари. Все приготовлено из лучшего всего.
Яги — бум. Там и он церемониально быстро всё съедает и ложится спать. Тут они сидят, едят с земли. Так периодически ему кто-то что-то дает попробовать из своего собственного рта. Но что его добило больше всего?
Тут ясно сказано: Ваме - пано, ваме пано значит, что Кришна держал этот рис с йогуртом в левой руке. Теперь Брахма, когда это увидел, он подумал, это не может быть Богом. Это Богом быть не может. Потому что Бог.
Веда от кого исходит? Веда исходит от Бога. Веды что значит? Веда значит, что там есть строгие правила, как что нужно делать, чего нельзя делать никогда. Так и чего нельзя делать никогда - это есть левой рукой.
Левая рука не должна касаться пищи, потому что это просто невозможно. Брахма — хранитель Вед, Брахма — хранитель порядка во Вселенной, он не для того приходит, чтобы нарушать. Он приходит для того, чтобы все это давать.
И тут Бог сам левой рукой что-то ест. И в этот момент сомнение, которое до того уже было в уме Брахмы, становится полностью невыносимым, оно начинает сжечь его изнутри.
На самом деле говорится, что когда Кришна ел, и был этот безоблачный день, они шутили, смеялись, и Кришна шутил, шмель прилетал, и начинал кружиться вокруг Кришны. Потому что от Кришны исходил очень сильный аромат.
Шмель этот жужжал, жужжал, жужжал. И Кришна говорит: «Эй, шмель, лети отсюда — вон там Мадхумангала». Там мой друг брахман сидит. И Мадуман кричал: Ты что, хочешь, чтобы смель убил Брамана? Непорядок?
Так пока не шутили, в этот момент Кришна подумает: что-то все слишком безоблачно. Слишком все хорошо. Так когда хорошо, становится скучно. Кришна подумал: пусть произойдет что-нибудь интересное сегодня.
И в этот момент лила-шакти, его энергия лилы, энергия его игры, она подумала: а, ты хочешь каких-то препятствий? Ты хочешь преодолеть что-то. Ну хорошо, мы приведем к тебе Брахму и посмотрим, что из этого будет.
И лила-шакти воздействовала в этот момент, а это энергия Бога. В этот момент она воздействовала на сознание Брахмы. Брахма не выдержал. Брахма сказал: это слишком. Я должен разобраться в том, что тут происходит.
Очищение сердца от зависти и соперничества
Потому что непорядок, Кришна ест левой рукой. И вся эта лила — у нее есть несколько целей. Когда Кришна делает что-то, Он всегда достигает тем самым много целей.
Одна цель — это лилы, Брахма-вимохана лилы — безусловно, проучить Брахму. Потому что Брахма пребывает в состоянии интеллектуальной любви к Кришне.
Он любит не Кришну как такового, а саму идею Бога-творца, которая находится над Ним. И чтобы показать, что весь этот интеллектуализм ничего не стоит, Кришна разыгрывает эту лилу.
На самом деле, Санатана Госвами показывает это, что Кришна становится ровно настолько близок к преданным, насколько они любят Его. Дистанция, которая отделяет нас от Бога, — это дистанция внутри нас в нашем сердце.
Бог позволяет каждому приблизиться к Нему ровно настолько, насколько у нас нет зависти.
Когда у нас есть даже тень зависти в сердце, Шримад-Бхагаватам начинается с этих слов: парамо нирмаצaranāḥ satām — что понять Шримад-Бхагаватам и понять Бога может только человек, у которого нет матсарьи. Матсарья значит дух соперничества.
Матсарья или зависть значит представление о том, что я лучше других, что все остальные хуже, чем я. Желание доказать всем, что я лучше.
И Бхагаватам начинается с того, с этого утверждения, что до тех пор, пока матсарья есть в сердце, человек не может понять Бога. У Брахмы она есть. Брахма, безусловно, чистый преданный. Он основатель нашей сампрадаи.
Вплоть до того, что Мадхвачарья, который, собственно, Брахма-сампрадаю утвердил в этом мире, он сделал вид, что этих глав Шримад-Бхагаватама не существует. Он не стал комментировать ни один из этих стихов и просто пропустил их, потому что ему очень сложно смириться с тем, что Брахма выставлен в смешном виде в этих лилах.
Но что хочет сказать Шукадева Госвами этим?
Что хочет сказать Шрила Вьясадева, Сута Госвами, рассказывая все это — это то, что близость к Кришне определяется не тем, насколько я велик, а тем, насколько я свободен от зависти.
У Брахмы есть это представление: «Я самый великий. Я Творец, я главный во Вселенной. Все остальные должны подчиняться мне.
И так как у него есть это представление, то Кришна находится далеко от него. И когда Он приходит, а так как он все равно чистый преданный, все равно он так или иначе служит Ему, Он приходит в ответ на Его молитвы, Он принимает Его подношение. Но потом очень быстро ложится спать, потому что ему скучно.
Ему не хочется сесть с Брахмой, хлопнуть его по плечу и сказать: «Ну что, старик, как у тебя тут дела? Что у тебя тут случается? Нет этой близости или любви. И связывает в высшей степени официальное отношение.
И Кришна, проводя эту лилу, хочет сказать, что на самом деле сам Он не ценит ничего, кроме любви, которая может поселиться в сердце, свободном от зависти.
Зависть и любовь — это два чувства, которые полностью несовместимы друг с другом. Там, где есть зависть, там нет любви. Там, где есть любовь, там нет зависти. Там, где есть любовь, нет желания стать выше того, кого я люблю.
Обычно, когда мы вступаем в какие-то отношения с людьми, то этот признак ревности есть между нами. Друг ревнует к другу и хочет ему доказать, что он превосходит в чем-то.
Пожалуй, только одни отношения в материальном мире более или менее свободны от этого чувства - отношения матери и своего ребенка или отношении отца. Так, отец не ревнует к ребенку, отец хочет, чтобы ребенок стал...
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что самыми чистыми отношениями в этом мире являются именно материнские или отцовские чувства.
И Кришна здесь хочет показать этот момент, Он хочет сказать, что все равно у Брахмы есть ревность, у Брахмы есть это чувство превосходства, в том числе и над Кришной. Когда он увидел, что Кришна держит холм левой рукой, он подумал: «Не, это не Бог, ошибка какая-то вышла. Кто-то другой родился на земле.
Мы звали Бога, а родился какой-то самозванец. Потому что не мог он, не может он левой рукой есть.
И это одна из целей этой лилы: поставить Браму на место и показать Браме, что хотя он возгордился, и он считает себя таким великим. Ну, с Кришной трудно соревноваться в этом отношении.
И другая цель очень важная, на самом деле гораздо более важный, гораздо более важный смысл этой лилы в том, что точно так же, как сейчас он сидит и каждый из друзей находится рядом с ним, и каждому из друзей кажется, что он самый близкий Кришне.
В другой лиле: во время раса-лилы каждый из гопи, молодых девушек Вриндавана, почувствовал свою близость к Кришне. И каждому из них Кришна сказал: «Ты моя самая дорогая, я люблю тебя больше всего». Когда они танцевали, в танце раз Кришна иногда наклонялся к уху и шептал: «Есть кто-то». И гопи расплывались при этом.
Но при этом остались все эти пожилые пастушки во Вриндаване, которые тоже хотели, чтобы Кришна каждому из них сказал самое дорогое. И остались коровы, которые принадлежали другим.
И коровам тоже хотелось, чтобы Кришна сосал у них из вымени, и чтобы Кришна был рядом с ними.
И чтобы сделать это, Кришна разыграл эту лилу: Кришна распространил себя во множестве видов и форм, во множество телят и друзей своих, пастушков, чтобы оказаться наедине с каждой из пожилых пастушек во Вриндаване.
Поиск истинной любви и преодоление ревности
И чтобы показать нам, что наша ревность не имеет никаких оснований.
На самом деле, когда мы ревнуем кому-то или хотим стать выше других, мы хотим только одного — любви. Когда человек хочет стать выше других, да чего он хочет — стать выше других.
других? А того, чтобы привлечь внимание к себе. Наша самая главная потребность в сердце — это быть любимым.
И люди думают, что они смогут заслужить любовь, если они окажутся в центре внимания всех, если все будут ими восхищаться. Люди становятся диктаторами и тиранами только для одной цели, чтобы любовь получить.
Только потому, что у них в сердце любви не хватает. Они думают: «Если я буду во главе всех, все меня будут любить. И те, кто не любит, вынуждены меня будут любить. Иначе я сошлю их в Сибирь.
В конце концов, потребность у человека только одна. Человек хочет только одного.
Хочет любить и быть любимым. И нам всем не хватает любви, потому что внутри мы думаем, что потому что мы ищем любовь не там, мы ищем любовь или мы ищем то, чего нам не хватает, не в своих отношениях с Богом, а в каких-то других отношениях.
И поэтому все время в сердце остается вакуум. Все время хочется любви все больше и больше и больше.
Даже человек, который достигает этого положения надо всеми, все равно он чувствует неудовлетворенность, все равно ему хочется еще больше. Люди хотят, почему они хотят много денег?
Так на самом деле, ну много ли человеку нужно? Все равно съесть больше, чем он ест, он не сможет. Сколько бы у него денег ни было, он все равно съест тарелку супа и все.
Так представляете себе, как я однажды обедал в доме одних индийских миллионеров. У них такой дом, такой роскошный. Принесли такую тарелочку маленькую рису. Мы все съели по тарелочке риса.
Вот я думал, надо же, как им, наверное, обидно. Вот мы миллионеры, а едим тот же самый рис, что все остальные. Но люди, тем не менее, хотят этого.
Они хотят, чтобы у них было больше всего — больше всего денег, больше всего еще чего-то, потому что они хотят любви.
Они думают, если у меня будет много денег, то все люди будут думать обо мне, потому что любовь в этом проявляется. Любовь проявляется в том, как Кришна говорит, в чем проявляется наша любовь?
Кришна объясняет, что любовь проявляется в том, что мы думаем о том, кого мы любим.
И люди думают, если я так или иначе приобрету все эти богатства, которые есть у Бога, то люди будут думать обо мне, если я буду богатым или если у меня будет много власти, или если я буду очень красивым, так люди будут...
Почему? Потому что в сердце вакуум есть. Каждый человек хочет любви, каждый человек не хочет ничего другого, хочет любви.
И что Кришна нам объясняет здесь, этими лилами во Вриндаване, то, что для этого не нужно ревновать, что любовь, которую мы ищем, она есть. Безусловно, есть. И счастье, которое мы ищем, тоже есть.
И не нужно для того, чтобы обрести это счастье, отталкивать других. Потому что именно это мешает нам по-настоящему это счастье обрести. Кришна любит тех, кто не рвется вперед, для того, чтобы урвать свою долю счастья.
Кришна любит тех, кто смиренно ждет, и он показывает этими лилами, что его любви хватит на всех.
Что если Он хочет, Он может распространить себя в бесконечное число форм, Он может оказаться рядом с каждым из нас. Более того, Он уже оказался рядом с каждым из нас, ближе, чем кто бы то ни был, Он уже находится в сердце каждого живого существа и никогда нас не покидает.
И то, что мы хотим обрести в этом мире, мы можем обрести только тогда, когда мы, наоборот, от ревности откажемся. Когда мы ревнуем и пытаемся урвать от этого неверного отношения к миру.
Мы наоборот становимся дальше от Кришны. Кришна любит коров. Почему Он любит коров? Потому что у коров ревности нет. Картику был во Вриндаване, там был день го-пуджи, когда празднуют коров, кормят коров и пуджу им делают.
Бриджбаси, что они делают? Они украшают рога коровам, они раскрашивают их, они одевают на них гирлянды. Коровы, правда, едят эти гирлянды. Не очень ценят. Знаки почета.
Потом все долго можно ходить и видеть всех этих раскрашенных коров, наряженных. Один день в году им специально поклоняются, как в Америке есть материнский день, или там у нас есть 8 Марта, когда мы женщин чествуем.
Также в Индии коров чествуют один день в году, чтобы как-то выразить свою благодарность. Мы пошли в гошалу, чтобы кормить коров. Потому что в конце концов коров надо поесть.
И там готовят специальные ладду для коров. Вот такие вот шары большие. С сахаром, таким сырым,
тростниковым сахаром, трава, сено какое-то там с сахаром, и все с чем-то. Они, когда коровы видят это, они с ума сходят. У них глаза выпучиваются, вылазят. Язык у них вылазит на метр на два.
Примерно. Откуда он такой большой, длинный выходит, непонятно. Так, но что удивительно - там много коров.
Самое удивительное — это то, что они не толкают друг друга. Каждый лезет, каждый хочет, каждый — длинный язык. Но при этом, так или иначе, они друг друга не бодают, не говорят: «Уходи отсюда, только я должна получить». Потому что в конце концов они знают, что каждому достанется.
И Кришна во Вриндаване хочет нам этот урок преподать, что если мы ревнуем, если в сердце есть ревность или желание встать над другими, то мы не получим того, что
мы хотим. И наоборот, когда сердце становится абсолютно чистым - парамонира Мацаранам сатам, когда мацари уходит, желание обогнать уходит. Когда мы понимаем, что в центре Кришна.
Или даже если мы хотим обогнать, то, по крайней мере, мы хотим это ради Кришны сделать. Как Санатана Госвами тоже объясняет, что когда мальчики играли друг с другом, когда они шли в лес,
с чего всё началось: один подбежал к Мадху Мангале и выхватил у него из рук мешок ладу. Тот быстро передал другому. Тот передал третьему, тот передал четвертому, мешок пошел.
Мадху-мангала — он толстый, слегка неповоротливый и очень любит ладу.
Когда у него вырвали этот мешок с ладу, он побежал за первым, но мешок уже у другого, у третьего. Он стал бегать и кричать: «Ай, где мои ладу? Вы не видели моего ладу? Вы не видели моего ладу?» И все стояли и смеялись.
И в какой-то момент, на самом деле, они не просто смеялись. Каждый смотрел на Кришну. Если Кришна смеялся, то все смеялись. Если Кришна не смеялся, то никто не смеялся.
Когда все они это делали, Санатана Госвами говорит: как они это делали, они делали это ради Кришны, чтобы удовольствие Кришне доставить. Если вдруг Кришна переставал смеяться, они-то все переставали смеяться.
Им неинтересно становилось сразу. Вся эта игра переставала греть их в сердце. Потому что главное для них — это нравится это Кришне или не нравится, это критерий, высший критерий правоты и справедливости в духовном мире.
Если это нравится Кришне, я буду это делать. Если это не нравится Кришне, я не буду это делать. И здесь, как я уже сказал, Шукадева Госвами объясняет нам эту природу любви. Природа любви - это когда наше сердце свободно
от зависти. Тогда мы только можем понять. Если у нас есть какая-то зависть или ревность, или еще что-то, мы никогда не сможем этого понять. Брахма не может понять. Брахма не может понять, почему Кришна становится пастухом.
Как в первом стихе 14 главы в своих молитвах он говорит: «Я всё могу понять, Кришна, я одного не могу понять. Почему все так просто?
Я всё могу понять, я Веды могу понять, я философию могу понять, я могу рассуждать сколько угодно и философствовать. Но я не могу понять, почему пастухом ты стал.
Кришна стоит и смеётся и говорит: «Потому что я ценю не то, что ты ценишь. Я ценю только любовь. А любовь — значит, простота. Я не люблю помпы. Я не люблю всего этого великолепия, власти, все чего-то. Мне не это нужно.
Пытается нам объяснить тоже одну вещь: что мы, хотя мы ищем любовь, мы с вами ищем любовь, мы пытаемся ее найти не там и не в том.
Мы тоже думаем, что любовь приходит, когда у меня чего-то много: много власти, или много денег, или много последователей, или много еще чего-то, или много аскезы, или много ученостей, или много силы. Но на самом деле любовь приходит не тогда. Любовь приходит просто так. Любовь должна с нами случиться.
Она непридуманная вещь. Ее нельзя заставить прийти.
Здесь в десятой песне Шримад-Бхагаватам Шукадева с вами объясняет эту природу любви, которую невозможно объяснить, у которой нет никаких причин, и которая одна может сделать сердце наше полностью счастливым, когда она есть.
А если ее нет, мы не будем счастливыми. Чего бы другого мы ни добились. Если она есть, все хорошо. Если ее нет, ничего хорошего не будет. Как я однажды разговаривал с группой людей богатых.
Ну, бизнесмены средней руки в Челябинске, я сказал: «Представьте себе, что у вас все есть». Все, что вы хотите, все деньги, все машины, все самолеты, все там, танки, я не знаю, но вас никто не любит и вы никого
не любите, будете вы счастливыми? Они подумали: «Нет», — говорят. А теперь представьте, что у вас ничего нет, но вас все любят. И вы всех любите. Будете вы счастливыми?
И сказали: да, но лучше, если у нас все будет, и все нас будут любить. Почему? Потому что люди не верят. Люди все равно не верят, что они счастливыми.
Потому что они все равно думают, что чтобы быть счастливым, мне нужно что-то еще. Не понимая того, что на самом-то деле ищут они только одного — любви. И здесь Кришна говорит: любовь не зависит от богатства.
Вот эти пастухи, они бедные. Ну, то есть не очень бедные, конечно, 900 тысяч коров — это не очень бедный возраст. Но все равно не в коровах счастье.
Счастье в том, насколько сердце чистое, насколько оно свободное от каких-то осложнений и заморочек. Брахма этого понять не мог.
И чтобы преподать ему этот важный урок, Кришна начинает здесь свою лилу, и поэтому он берет левой рукой рис с йогуртом. Тут у него торчат ломтики фруктов, начинает левой рукой назло Брахме. Все это есть, Брахма думает: как же так? Не может быть. С этого все началось.
Спасибо большое.
Правила саньясы и отношение к семье
Да. Скажите, почему саньяси не не может, когда мама умирает, последние недели оставлять свои дела там, не знаю, приезжать? По строгим правилам, опять же, это правила варнашрамы. У саньяси нет матери.
По строгим правилам, саньяси саньяси — это тот, кто саньяси не имеет права, опять же, в соответствии со строгими правилами варнашрамы, даже вернуться в свой дом. Это считается уже нарушением, это считается уже падением.
Потому что в сердце у нас очень сильные привязанности, особенно привязанности к памяти, есть о доме, о семье. Смысл жизни саньяси в том, чтобы отречься от всех этих привязанностей, отказаться, сжечь это все.
это всё. И поэтому ему запрещается даже возвращаться в свой дом, не говоря уже о том, чтобы более того, саньяси, когда человек принимает саньясу, это всё равно что гражданская смерть.
Некоторые обряды, которые проводятся, когда человек принимает саньясу, они напоминают обряды, которые проводят, когда человек умирает. Потому что, по идее, он мертв.
Это всеконских поздравляют с саньясой. На самом деле. Человек умирает. Он умер для мира. Значит, он умер для отношений, которые его связывают. Потому что кто такой Я? Если мы посмотрим, наше Я.
Наше Я состоит из суммы отношений. Отношения: я — сын таких-то родителей, я — отец таких-то детей, я — муж такой-то жены. Все это я.
Так, теперь саньяса значит гражданская смерть, то есть человек умирает для всех этих отношений и пытается остаток своих дней посвятить целиком, потому что он восстанавливает отношения с Богом. Поэтому ему не рекомендуется это делать. Но Шанкарачарья это сделал.
Так потому что его мать, прежде чем дать ему саньясу, сказала: Я одна, я так и быть разрешу тебе принять саньясу, но ты должен обещать, что ты проведешь последний ритуал.
Но это еще раз, это чисто такое правило общества, нашему оно на нас особенно сильно не распространяется.
Господь Кришна, Он приходит каждый день после Брахмана, да? Получается, что Господь Брахман каждый день забывает, что было вчера.
Во-первых, у Брахмы длинный день. И не просто длинный, а очень напряженный. Под конец у него много стресса. И потом у него такая же длинная ночь. Когда ему нужно отдохнуть от всей головной боли, которая к нему приходит.
А во-вторых, не нужно забывать, что есть энергия Господа Кришны, которая помогает ему проводить свои лилы. Эта энергия может вести в заблуждение кого угодно. Если нужно, мы можем забыть сами себя и что мы должны делать.
Если Кришна захочет. Это майя-шакти. И майя-шакти. Нужно быть очень осторожным с этим. Майя-шакти может выставить нас на посмешище только так.
Когда Кришна хочет нам показать какие-то скрытые наши анартхи, посылает свою майя-шакти. И майя-шакти делает так, что эти анартхи становятся видны всем и нам в том числе. Обычно мы пытаемся скрыть какие-то вещи.
Но как когда Шива немного гордый своим контролем над собой, над своими чувствами, подошел к Вишну и сказал: Вишну, все остальные видели твою форму Мохини-мурти, а я не видел. И при этом он хотел сказать: а, все остальные с ума сошли, у них крыша съехала, а у меня не съедет.
И Кришна говорит: ты уверен, что ты хочешь ее увидеть? Шива говорит: конечно. Ясное дело. Ладно. И тот говорит: ну ладно, посмотрим.
Когда он показался в этом облике и стал играть, и ветерок налетел и поднял легкие шелковые одежды. Шива. На виду у всех голый помчался за ней. Мохини-мурти побежал и говорил: я тебя предупреждал.
Когда у нас есть какая-то анартха, это может случиться, скажем так. Мы сейчас смеемся, да? Это может с нами случиться тоже.
Пять ступеней познания и концепция апракрита
Кришна, если он хочет, он может выставить нас на посмешище тоже. Можно объяснить. При описании пуранической литературы всех реалий, которые там действуют, Это описание, оно очень, как это сказать, антропоморфное.
Оно такое профанное, что ли? то есть как бы отношение в индийской деревне, что наверху, что сверху...
А вот если кто знакомился, там, христианство есть, то есть вот это величие там сильно описывается, что, что выше земли, то, что вот эти вот сферы, это и касается и христианства, и Агни-йоги там про лучезарные кристаллы и так далее, знакомых.
И вот это, как бы, создает определенную такую непонятную... Ну, это проблема даже для Брахмы, я же сказал, что даже для Брахмы это была проблема, не говоря уже там о христианах и о Агни-йоге.
Поэтому объясняется, наши ачарьи объясняют, что есть пять ступеней познания. Есть пратьякша, когда мы видим срез
реальности, доступный нашим чувствам, есть пароkша: когда мы расширяем немножко свое познание и видим реальность, не только доступную нашими чувствами, но и то, что доступно чувствам других. Мы изучаем книги, например.
На ментальном уровне мы способны познать и постичь больше, правильно? Мы можем вместить что-то, чего наши чувства не имеют.
Следующий уровень — апарокша-гьяна. Это когда мы непосредственно начинаем ощущать духовную реальность.
То есть когда наше сознание расширяется еще больше, мы достигаем уровня пароkша-гьяна, апарокша-гьяна значит понимание того, что все то многообразие, которое мы видим, исходит из одной единой точки.
Пароkша-гьяна — это уровень, которого достигают достигшие успеха майявади, или буддисты, или еще кто-то, когда они видят этот яркий ослепительный свет.
За этим называется уровень познания реальности, который именуется Адокшаджа, нечто, недоступное нашим чувствам, но доступное прямому восприятию души.
И это как раз унхи [?] духовного мира, когда всё неистерпимое великолепие сияния красоты, которое до этого было в виде ослепительного света, вдруг этот свет рассеивается, и мы видим то же самое своими непосредственными чувствами души.
Так сейчас мы воспринимаем мир опосредованный. Это некая виртуальная реальность. Мы находимся в скафандрии, и мы на самом деле не видим мир, не соприкасаемся с миром. Душа просто смотрит то, что появляется на экране ума.
Чувства соприкасаются с объектами чувств. Все это отражается в виде каких-то импульсов на экране ума. Душа эта созерцает.
Теперь, когда душа начинает созерцать реальность непосредственно, сначала она видит просто свет, потом она видит эту самую сияющую реальность. Так, этот уровень восприятия называется адходжата.
Следующий уровень — есть более высокий уровень. Люди думают, что это самый высокий уровень. Потому что обычно люди думают, вот я дошел до чего-то, это самое высокое.
Человек, который привык обнюхивать этот мир или ощущать этот мир, только своими чувствами, думает, ничего другого нет.
Человек, который живет в своих ментальных сферах, он думает: ой, я гораздо выше всех остальных, я достиг самого высокого.
Человек, который поднялся над этим и видит этот ослепительный свет или какую-то духовную реальность и начинает испытывать соответствующие чувства, полную свободу от всех страданий, он думает, что ничего выше этого нет.
Люди, которые достигли уровня адходжаты, они тоже думают, что ничего выше этого нет. Но есть следующая сфера, она называется апракрита. Это тоже очень интересная вещь. Потому что что такое апракрита?
Пракрита — это профанный уровень, как вы сказали. Апракрита — это то, что мы видим.
Апракрита — это значит нечто апракрита, то есть противоположное прокритии или противоположное нашему опыту, но в то же самое время непостижимым образом близкое к нему, дальше.
На этом уровне, он самый высокий уровень: там красота и переживания, которые люди испытывают, и все остальное еще больше, еще сильнее.
Просто те люди, которые застряли на уровне адходжаты, думают, что выше этого ничего нет. Они смотрят вниз, они видят все то, что осталось снизу, и думают, что куда уж выше, но
но есть еще выше — нечто. Это нечто выше обманчиво на первый взгляд, похоже на пракрити, на как бы на низкий уровень, на самом деле то, что мы видим внизу, как самое низкое — это отражение самого высокого.
И этот верхний уровень, там нет айшварьи, потому что великолепие заставляет любовь сжиматься. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это, что любовь скукоживается, когда мы видим великолепие.
Великолепие не позволяет любви раскрыться, а Кришна Он ценит больше всего любовь. А для любви ему нужно убрать любые намеки на великолепие. И это сфера, где мадхурья на поверхности,
а под спудом мадхурьи спрятана далеко айшварья или великолепие, красота, величие, она является самой высшей. Но это очень сложно понять, потому что это полубогам сложно понять. Они тут именно это говорят.
Они говорят: как же так? Ягебук. Его же Ягебук зовут. Он же должен только отборный блюдо принимать. А он тут как обычный ребенок. Вот. Это следующий уровень постижения реальности, который
сложно понять даже самым возвышенным философам, они не могут этого понять, потому что они не могут понять любви. Но теоретически можно это оценить, по крайней мере.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел. До Чайтаньи Махапрабху никто этого не понимал. До него практически никто, доступ был закрыт к этому, ко всему, у нас с вами есть возможность войти в это.
В «Чайтанья-чаритамрите» там, где есть сцена, когда Шриваса Пандит и Сварупа Дамодара спорят друг с другом. Шриваса Пандит — он Нарада Муни. И он вайкунтха-бхакта.
И он, когда он в Пури увидел это великолепие богини процветания, богини процветания на золотом паланкине, приехал к Джаганнатхе, ее слуги пришли, стали там его бить, лупить.
Шриваса Пандит очень воодушевился. У них стал спор шуточный. Сварупа Дамодара — враджа-бхакта, Шриваса Пандит — он вайкунтха-бхакта.
И они стали говорить, Шриваса Пандит стал говорить: «Ну что там у тебя во Вриндаване? А во Вриндаване пыль какая-то и все. И там павлиньи перья валяются в этой пыли.
Кришна берет это павлинье перо из пыли и надевает себе на голову. Трази-павира там. Ну, цветы какие-то. Ну, какие цветы? Даже рост там, и то нету. Там простые лесные цветы.
На Вайкунтхе там — если роза, то величиной с камасу Там все большое. Сильно пахнущие, и поражающие своим великолепием, величием. Но в конце концов суть в том, что Сварупа Дамодара выиграл в этом споре.
Он сказал, что великолепие, которое есть там, оно превосходит во многие-многие миллиарды раз великолепие Вайкунхи. Просто это великолепие скрыто, как бы оно имеет такую обманчивую форму деревенской жизни.
Поэтому, когда Брахма описывает Голоку, он говорит: чинтамани- пракара-садмасу калпа-врикша-лакшаврите сурабхи-абхипалаянтам. Из чего это пыль?
Деревенская пыль Вриндавана — это чинтамани. И каждая пылинка может исполнить все желания человека. Одна пылинка. Что за коровы, которых Кришна пасет? Сураби, коровы желаний.
Во всем Брайском царстве есть только одна корова сурабхи. Ну, у нее есть несколько там детей ее непосредственных. Кришна пасёт этих сурабхи, не только у Кришны.
Уникальность отношений паракия в духовной обители
Великолепие, просто оно скрыто, чтобы позволить душе, которая хочет близости к Богу, подойти так близко, как только можно. Тогда как если будет внешняя помпа или великолепие, это близости не будет.
Василий, скажите, пожалуйста, в одной из ваших лекций вы сказали, что Кришна на самом деле не покидает Вриндаван. Потому что наши ачарьи очень сильно Потому что наши атярии очень сильно настаивают на этом моменте.
Он не Деваки-нандана. Даже когда Шукадева Госвами называют его Деваки-нандана, они говорят, что это он сын Яшоды. Ее звали Яшода, и Деваки тоже. Кришна сам, что такое Вриндаван?
Вриндаван, там все отношения имеют природу паракийи. Там на всех отношениях есть некий налет незаконности. Отношения с Гопи незаконные. Гопи не знают, они очень боятся на него посмотреть, иногда украдко они глядят на него.
Яшода и Нанда — они тоже думают: он наш незаконный сын. На самом деле он законный сын Деваки и Васудевы.
И это нужно с одной стороны, для того, чтобы любовь стала сильнее, потому что когда я чувствую, что отношения незаконны, я боюсь, что у меня все время есть ощущение того, что когда-нибудь это кончится.
И отношения становятся еще более острыми. Незаконность придает им остроту. С одной стороны. А с другой стороны, Кришна хочет показать, что его не интересует формальность или формальные отношения, ему нужна любовь.
И он сознательно, как скажем, Лакшми любит Вишну. Почему? Потому что она его супруга. Жены Кришны в Двараке любят Кришну, потому что их связывают законные узы. Если бы Кришна им предложил, давайте не расписываться.
Они бы с гневом отказались, они не могут себе представить такого, потому что для них формальность выше, чем любовь. Для Кришны... Кришна хочет сказать, что для него выше всего любовь.
Поэтому Он все отношения во Вриндаване делает незаконными. Друзья думают, что он... на самом деле Он же сын царя, а мы простые пастухи. И он, ну да, сейчас он играет с нами, но на самом деле он не ровня ему, он выше нас.
Так, но в какой-то момент они думают об этом, но потом, когда опять встреча случается, они забывают об этом. И Яшода, когда Кришна уходит, она думает: «Он же сын Деваки». А на самом деле он ее сын.
И Кришна хочет сказать, для Кришны они самые близкие, они самые большие родственники. И он родился у... Шрила Джива Госвами описывает это. Шрила Джива Госвами объясняет,
что паракия или незаконность отношений Кришны — это всего лишь некая иллюзия, необходимая. Потому что, особенно в Индии, в строгой Индии, где отношения были очень упорядочены, сложно было тогда это понять,
смириться с этой порокой. Шрила Джива Госвами пришел и сказал: «Не волнуйтесь, все в порядке, там все законно, все в соответствии с ведами. И он объясняет это, он настаивает на том, что Кришна родился у Яшоды.
Но Яшода сама думает: «Он сын Деваки». Значит, он уйдет от меня. На самом деле, но для нас, как мы-то понимаем, что он сын Яшоды.
Суть истинного смирения и потенциал души
И мы понимаем, что все отношения в Двараке не имеют никакой ценности по сравнению с тем, что связывает Кришну во Вриндаване. Расскажите, пожалуйста, ваше сумматичество состояние сменения что-то за чувство не на основе, но
когда человек жил, тренировал себя гнобить за то, что я плохой нехороший, даже состояние счастья может быть и ошибаюсь, что сейчас у меня одна из людей, я вот хочу спросить, правда это или нет. То есть вот если в 23-м году самое дикто по натурам отношения от Ленину, то есть люди, которые его увидели, они просто себя чувствовали гораздо ниже, то есть он выше, занять с пением, когда ты все видишь,
ведь Кришна значит восхищение перед всем, что да, смирение в каком-то смысле, да. Чтобы не затягивать, потому что уже долго, много времени.
В каком-то смысле, смирение возникает в результате понимания того своего реального положения.
Когда человек обретает самбанда Гьян, то есть понимание того, что он крошечная частичка духа, который породил все это великолепие. Так, ну, представьте себе, кто мы такие, на самом деле.
Мы все Прабхупада однажды говорил, что вот есть там Маха-Вишну. И Маха-Вишну возлежит на водах причинного океана. Он дышит.
И когда он дышит, из пор на коже его тела выходят миллиарды и триллионы вселенных, которые существуют только в течение его вдоха, и
в каждой из них есть Гарбходакашайи Вишну, и он творит там тысячи и тысячи планет, каких-то, и на этих планетах среди этих планет в одной маленькой вселенной, нашей Вселенной, есть одна маленькая планета, которая называется Земля.
И на этой большой земле есть много океанов, материков, городов, и есть один маленький город, который называется Иркутск. И в этом Иркутске есть множество-множество людей, множество больших домов, и всего остального.
Там есть один дом. И в одном углу этого дома сижу я и думаю, какой я большой. Когда человек понимает, что он никакой небольшой,
и начинает видеть это, это называется самбанда-гьяна. Он понимает реальность своей души и отношения с Кришной. Кришна. Вот он один раз вдыхает, выдыхает, потом опять вдыхает, и опять миллиарды лет, что-то случается.
Смирение - это понимание наших масштабов. Но при этом душа, несмотря на свои крошечные размеры, она обладает бесконечной способностью любить такова природа, духу или сознание.
Хотя она крошечная, но способность ее любить бесконечно. С одной стороны, да, мы ничтожно малые, но с другой стороны, у нас есть эта потенциальная способность, которую мы можем реализовать. Ладно, спасибо большое.
Сила Правопадаки. Гаура Прямананды.