Бхагавад-гита 11.55
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2008
Chapters
Встреча в новом помещении
1--моба-на, Начега двим сати-са, 18-й наконец оказался здесь, в новом домещении горника. Который построил Марат. Мара, что может? Марат. Сейчас, когда я приехал, я думаю. Все мы уже пожалуй сюда переехали.
Потом я понял, что, наверное, торты нравятся. Что какое-то время они хотят на диете посидеть. Тортова пирожная, такая суровая мода диета. И всех остальных, кто здесь служит божеству.
Галина показала цех, очень сильно проникся. Не хочу немножко поговорить о любви к реальности. В связи со всем увиденным надо. Последний стих из одиннадцати забыть Маккарма Кри, Матпарамон.
Маткарма Кри, Матпарамон, Макарма Кри, Матва, Мантах Сангаварджита, Мадхаса, Недвайрах Сарвапа Будыщу, Будасю, Як сама ти.. Саргавача, Нирвайра сабу, Нирвай рай са.
Я сама типа, я сама типа, маткам Маха Сангардва, Маха Санга, Нивая Сарбащу, Я к самаматипандава.
Разбор комментария Шрилы Прабхупады
Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, неоскверненным стремлением кармической деятельности и ему зрительному философству, кто посвящает мне свой труд, считает меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно вернется ко мне.
Комментарий Шрилы Прабхупады.
Каждый, кто хочет достичь Верховного Господа, обитающего на Кришналоге, высшей планете духовного мира, и восстановить отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, должен следовать этому наставлению, которое дает сам Господь.
Данный стих считается квинтэссенцией Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита — это книга для обусловленных душ, которые стремятся в властвовать над материальной природы в этом мире и ничего не знают об истинной духовной жизни.
Бхагавад-гита призвана помочь живым существам постичь природу духовного мира, свои вечные отношения с духовной личностью и указать путь, ведущий домой Богу.
И здесь в этом стихе определенно ясно описан метод, позволяющий достичь духовного совершенства. Этот метод — Что касается нашей деятельности, то всю свою энергию нужно использовать в служении Кришне, как сказано в Что касается нашей деятельности, то всю свою энергию нужно использовать в служении Кришне, как сказано в
«Бхакти-расамрита-синдху»: «Анакаса-сангьята, вапаянджа, нирбандха, кришна-самбандхе». Любая наша деятельность должна быть связана с Кришной. Такую деятельность называют кришна-кармой.
Мы можем выполнять самую разную работу, но при этом не должны привязываться к плодам своего труда. Все, что мы делаем, нужно делать для Кришны. К примеру, бизнесмен может действовать в сознании Кришны,
если будет заниматься своим бизнесом ради Кришны. Если хозяином этого предприятия является Кришна, то получать доходы от него должен тоже Кришна. Если бизнесмен зарабатывает многие тысячи долларов,
он при необходимости может все их отдать Кришне. Вот что значит служение: трудиться для Кришны.
Вместо того чтобы построить огромный особняк для собственного удовольствия, человек может построить красивый храм для Кришны, установить там божество Кришны и проводить богослужение в соответствии с принципами авторитетных священных писаний.
Все это будет кришна-кармой. Не питая привязанности к плодам своего труда, человек должен отдавать их Кришне, а сам довольствоваться прасадом, остатками предложенного Кришне.
Тому, кто построил для Кришны просторный храм и установил там божество Кришны, не возбраняется жить в нем. Однако он всегда должен помнить, что хозяином этого дома является Кришна. Это называется сознанием Кришны.
Тот, кто не в состоянии построить для Кришны храм, может помогать убирать в храме. Это тоже кришна-карма. Можно также работать в саду.
Тот, у кого есть земля — в Индии, по крайней мере, у каждого бедняка есть клочок земли, — может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и поднося их Господу.
Он может посадить там туласи, поскольку листья туласи необходимы при поклонении Кришне.
Как сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.26): паттрам пушпам пhалам тоям. Кришна говорит, что преданный может предложить ему листок, цветок, плод или немного воды, и он будет доволен этим подношением.
Кришна прежде всего имеет в виду лист туласи, поэтому человек может посадить деревце туласи и поливать его водой. Так даже последний бедняк может заниматься служением Кришне.
Это всего лишь несколько примеров того, как можно трудиться для Кришны.
Слово мат-парамах относится к человеку, для которого высшая цель жизни заключается в том, чтобы получить возможность общаться с Кришной в его высшей обители.
Такой человек не стремится достичь высших планет, таких как Луна, Солнце, райские планеты или даже наивысшая планета Вселенной — Голока. Это не привлекает его. Он хочет только одного , перенестись в духовный мир.
И даже достигнув духовного мира, он не желает погружаться в ослепительное сияние Брахмаджьоти, ибо его цель — попасть на высшую планету духовного мира Кришна-локу, Голоку Вриндавану.
Об этой планете он знает все, и его не привлекает ничто другое. Слово мат-бхакта указывает на то, что он всегда занят преданным служением. Прежде всего, девятью главными видами бхакти:
слушанием, прославлением, памятованием, поклонением служению и лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением приказов Господа, дружбой с Ним и полным самопожертвованием.
Прахлада может заниматься девятью, восьмью, семью или даже одним видом деятельности в преданном служении. И этого будет достаточно, чтобы достичь духовного совершенства.
Очень важным является употребленный здесь термин санга-варджитах. Мы не должны общаться с людьми, которые не признают Кришну. К ним относятся не только атеисты, но и те, кто поглощен кармической деятельностью и
умозрительным философством. Поэтому чистое преданное служение описано в «Бхакти-расамрита-синдху» следующим образом. Анья-абхилашита-шуньям гьяна-кармад-анавртам, анукулиена кришна-нушиланam бхактир уттама.
Сарва Будвищу, Ях Самам Эйди Пантах, дорогой джун,
Тот, кто занимается чистым преданным служением, неоскверненным стремлением к кармической деятельности, умозрительному философству, кто посвящает мне свой труд, считает меня высшей целью своей жизни, по-дружески относится ко мне, ко всем живым существам, непременно вернется ко мне.
Суть чистейшего преданного служения
Наману свихаре Кришна Кристава, Бухареси Матуха Кридана, Славами, Инамине, Настя Гуравни Прачами, Сунява, Йосне, 10 прайда, 3- Kr., isn'tare, parama, re-s-are-s-na---h-re-ma-are-ma---
Скажу несколько слов об этом стихе, на которой меня натолкнули впечатлением от увиденного здесь.
Шрила Прабхупада объясняет, что если нужен один стих, в котором изложена вся суть «Бхагават-гиты», это этот стих, то квинтэссенция «Бхагавад-гиты», самый конец 11-й главы. Главы, в которой Кришна показал иерархию форм. И доказал, что самой высшей формой является его форма, его образом, его рука, сам Кришна. И завершая ее, он говорит, что если ты понял это, что мое проявление, мой опыт, самый высший.
То всё остальное встанет на свои места. Мат-карма-крид мат-парамо мат-бхактах санга-варджитах, Объясняет, что делает человек, который понял, что Кришна Бог. Который понял, что нет другого Бога, кроме Кришны.
И что Кришна — Самое лучшее проявление божественной духовной природы. Он говорит: такой человек что делает? Все то же самое, что он делал до этого. Но как он делает по-другому? Мат-карма крт.
Все то, что он делает, становится его кармой или его служением крт. Иногда даже среди гаудия-ваишнавов нет ясного понимания того, что является кармической деятельностью, что нет.
Иногда люди, я слышал, это высоко смотрят на такого рода деятельность, как здесь, например. Многие люди говорят: а, это все. Это все второй сорт. Первый сорт — слышать о Кришне. Первый сорт. Петь о Кришне. Первый сорт.
Думать о Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Кришна так и говорит. Кришна начинает здесь. Все Прабхупада объясняет. Мат-карма-крт, мат-парамах.
Если человек понял, что Верховный Господь Кришна является самым высшим появлением Господа. И у него появилось эго, слуги Господа. Я хочу служить, и я его слуга.
Потому что если я помню, что он самый возвышенный, что он самый главный, что он Бог, то вместе с этим появляется естественное понимание того, кто я. Правильно?
Если я понял, кто такой Кришна, я значит автоматически понял, кто такой Я. Если я понял правильно, кто такой Кришна, естественно, нужно правильно понять, я одновременно с этим правильно понял, кто такой Я,
то тогда все то, что я делаю, будет преданным служением, причем не просто преданным служением, чистым преданным служением. Шрила Прабхупада недаром именно так переводит эти первые два слова. Мат-карма-крт.
Тот, кто занимается чистым преданным служением, неоскверненным стремлением к кармической деятельности и умствованию, умозрительному философству.
Если у меня есть правильное эго того, кто я, если я это понимаю, все остальное я делаю исходя из этого понимания того, что я слуга, слуга Кришны, слуга Шрилы Прабхупады.
И все остальное, то, что я буду делать, буду чистым преданным служением.
Понимание своей роли слуги
Когда человек слушает о Кришне, да, это непосредственно при этом слушание.
Но если он что-то делает, и при этом у него есть понимание того, что он слуга Кришны, и все то, что он делает, автоматически делается для Кришны, то это не в меньшей степени чистое преданное служение.
Нечистое преданное служение - это когда я делаю с какими-то другими целями и в конце подношу это Кришне. И говорю: «Кришна, твоя, бери». Я великодушно делаю это. Так и быть. Я понимаю, что надо что-то отдавать.
Я что-то там сварганю такое. И предлагаю Кришне. Сегодня я только слышал утверждение о том, что слово сварганить происходит от слова Сварог. Это русское имя Брахмы. Творец Вселенной. Сварганиться-то. То есть сварожен.
Если я делаю это в том, что я вот такой, я секую, я могу это сделать, я великий, я то, я се, и потом так и быть, с барского плеча. Отдает результат Кришне. Это не чистое преданное служение.
Это так называемая аропа-сиддхи-бхакти. Когда я называю преданным служением то, что преданным служением не является, по сути дела. есть тонкая разница, которую очень важно понять.
Разница заключается в том, понимаю ли я, кто я такой? Если я правильно понимаю, кто я такой, если Прабхупада подчеркивает этот комментарий, можно построить большой дом. И можно жить в нем? Говорит, не возбраняется.
Живите, пожалуйста. Кришна рад, когда у него кто-то живет. Можно много других вещѝй делать, а можно прасад принимать. Главное помнить, кто в доме хозяин. Кому этот дом принадлежит?
Главное жить в нем в правильном понимании того, кто я такой и кто такой Кришна. Если у меня есть это правильное понимание, все то, что я делаю, будет чистым преданным служением.
Поэтому Кришна говорит: мат-карма-крин мат-парамам. Если бхакти к вещи есть, если человек делает все то, что он делает, ради меня. Почему? Потому что он понимает, что я Всевышний. Мат-парамам. Мад-бхактах санга-варджитах.
Ногда все остальное в больше или меньшей степени естественным образом делается. Человек становится преданным — бхактой.
И бхакта значит, что естественно, конечно же, он занимается непосредственно преданным служением, то есть повторяет мантру, слушает о Кришне, думает о Крисне, воспевает его. Но даже это можно делать неправильно. Хотя формы прямого преданного служения Шраваном,
Киртаном, Вишнусмараном и так далее, 9 форм прямого преданного служения называется сварупа-сиддха-бхакти, то есть бхакти по самой своей природе.
Шрила Рупа Госвами говорит, что даже это можно делать са-кама и а-кама, с обманом, лицемерно и без обмана.
Иногда люди посвящают себя как будто бы внешно целиком кришна-катху, слушают только Кришну, повторяют Его святое имя. Но это все может не быть чистым преданным служением.
Потому что это может быть сварупа-сиддха-бхакти, но са-кама сварупа-сиддха-бхакти, что в переводе с санскрита означает преданное служение по форме с ложным мотивом.
Когда я на самом деле, в общем-то, дела мне до Кришны нет. Я обращаюсь к Кришне, я говорю о Кришне, я думаю о Кришне, я повторяю Его святое имя. Но если он вдруг появится передо мной, что я сделаю?
Я скажу: «Кришно, давно тебя ждал. Где-то так долго был?» У меня столько желаний есть, пожалуйста, выполни их. И по сути дела, это означает, что Кришна для меня не цель, а средство.
Он нужен мне постольку, поскольку я хочу достичь чего-то.
И в сущности то, чего я хочу достичь, для меня важнее, чем сам Кришна. То, чего я хочу достичь, мой Бог. А Кришна - это способ достижения моего Бога, которому я поклоняюсь.
Пример бескорыстного служения Лила-пурушоттамы
Так что сама по себе форма — и наоборот, другой человек может не быть таким уж внешним, при этом он может много другой деятельности делать и не просиживать целыми часами повторяя мантру. Но при этом сердце его может быть абсолютно чисто.
Недавно ушел из этого мира Лила-пурушоттама Прабху. Ученик Шрилы Прабхупады. Не знаю, читали вы по нему что-то или нет. Довелось вам его слышать, видеть или нет. Я два слова скажу про него.
Я в одной из прошлых лекций, да, но несколько лет там назад рассказывал. Когда он присоединился к движению Шрилы Прабхупады, он был уже пожилой человек, где-то лет 50-ти.
Он оставил свою семью, он исполнил все свои обязанности по отношению к семье. Пришел к Шриле Прабхупаде во Вриндаван. Пожилой свами-джи из Бенгалии.
Шрила Прабхупада сказал ему одну фразу: Никуда не выходи за пределы этого храма. Все, что нужно от тебя, ты найдешь здесь. С тех пор прошло уже сколько лет. Это было 35 лет. Он не знал даже дороги на кешигад.
Один раз за все эти 35 лет он вышел за пределы храма. Когда он заболел, его увезли в Матхуру в больницу. Его увезли, да. Сам он не вышел. Все это время он был в храме. Когда же был там, ему пожаловались,
ему сказали, что он не повторяет свои круги. Почему не повторяет круги? Потому что он занят был. Он на кухне трудился. Его с самого начала поставили на кухню. Он ничего другого не знал.
Все время сидел на кухне, делал блюда для Радхи-Шьямасундары и для Кришны-Баларамы. И когда Шрила Прабхупада обходил храм, он услышал пение из кухни. Бхакти Чаинья Прабху, что-то готовил, что-то делал. Ему стали жаловаться.
Он не повторяет мантру. Он тут в самом главном месте готовит. Не повторять мантру. Он ума.
Он Прабхупада посмотрел на землю и сказал, что нет. Ему не надо повторять мантры. Потому что все то, что он делает, он делает с такой любовью, что ему не надо мантры повторять. Я понимаю, что я рискую,
рассказывая это, Мне нужно воспринимать это как некую индульгенцию
или как некое оправдание для самого себя, но просто передать смысл, с какой любовью он пел святые имена, когда он готовил для Кришны, Баларамы, для Радхи-Шьямасундары.
Сказал, что все то, что он делает, это чистое преданное служение. Он полностью целиком предан Кришне.
И не повторял он мантру не потому, что не потому, что ему лень было. Не потому, что ему не хотелось этого делать, а потому что у него времени нет. С утра до вечера он работал на кухне.
Когда он уже не смог работать на кухне, поселился где-то
в комнате у себя там, возле Накула Брахмачари, то он целыми днями повторял святые имена. Когда он не мог делать ничего другого, то он повторял святые имена и поклонялся своим Божествам. И что-то меня поразило: в
течение многих лет, когда он уже был очень стар, он сидел напротив Прабхупады, напротив того алтаря Шрилы Прабхупады в храме Кришны-Баларамы, там где стоит Туласи, и раздавал чаранамриту. Таково было его служение.
Получить чаранамриту из его рук, когда ты получал чаранамриты из его рук, казалось, что милость Господа не сходит на тебя. Из его глаз струилась такая любовь, и когда он брал твою руку, а он брал руку каждого,
и несколько капель чаранамриты на ладонь — в этом одном жесте был весь духовный мир. Ничего другого не нужно было. Ты целый день ходил, как будто бы ты земли не касаешься.
Просто потому, что человек делал ту маленькую вещь, но он делал с такой любовью, что ничего другого не нужно было.
Люди под разными предлогами приходили, чтобы несколько раз получить чаранамриту. Он сидел в старом-старом теле. Глаза сияли неземной красотой. И все.
Никаких сложностей не было, ничего особенного он не делал, никаких сверхподвигов не совершал. Шрила Прабхупада сказал: «Прабхупад, не выходи никуда, у тебя тут всё получится». Он не выходил никуда. Ничего не надо было.
Все то, что нужно было, куда ему всё идти, если Кришна там, Кришна Баларамы там, Радха-Шьямасундара там, преданные там, святое имя тут, служение тут. Что ещё нужно человеку? Почему?
Качества осознавшей себя личности
По одной простой причине, потому что он помнил эти простые и в то же время такие сложные истины. Мат-карма-крик мат-парамо мад-бхакто санга-варджитах.
Ну, когда человек понимает, что Кришна — Бог, а я слуга, просто кто-то слуга. Просто потому, что я деваться не могу. Просто потому что такая моя природа. Естественное состояние моего существа.
Все то, что он делает, он делает для Кришны. И все то, что он делает, становится чистым преданным служением. И да, он слушает о Кришне, обязательно слушает, он хочет слушать о Кришне как можно больше.
Он думает о Кришне всё время. Прославляет его святое имя, проповедует. И санга-варджитах. Естественно, что у него нет никакого стремления к чему-то другому. Просто нет, нет никакой привязанности.
Он не хочет общаться с кем-то, кто будет мешать ему думать о Кришне. И как это проверить? В каком критерии? Как понять, что человек достиг такого уровня, не рвя в самом будущем? Такого человека нет врагов в этом мире.
Нету врагов у всех. Он ни к одному злому существу не относится враждебно, потому что нет ничего более глупого, чем кому-то враждебно в сердце. У него все, что нужно есть. Весь духовный мир в его сердце, Кришна в его сердце.
Он абсолютен в сердце. Как в таком состоянии можно кому-то враждебно относиться?
Наша вражда, если мы чувствуем к кому-то вражду, какую-то неприязнь или еще что-то, это проявление недостатка сознания Кришны в нашем сердце. Ровно настолько, насколько там нет Кришны, ровно настолько пропорционально этому там живет какая-то вражда, соперничество, желание обогнать. Куда обгонять-то?
Кришну все равно не обгонишь. А всех остальных какой смысл обгонять? И поэтому Шрила Прабхупада говорит, вот она, вся эта битва, вся в этом стихе, вся психология
человека, который понял, что Кришна — Бог, она в одном стихе целиком изложена. Что он делает? Эти вещи делает. Все то, что он делает, он делает для Кришны, потому что он уже осознал. Потому что он понял, что Кришна — Бог.
Все остальное само собой идет. И если мы, сравнивая себя с этим идеалом, видим, что мы до него не дотягиваем, ну, то причина только в одном. Причина только в том, что мы толком до конца не поняли, что Кришна — Бог. И все.
И не поняли, соответственно, кто мы такие по отношению к нему. В каких отношениях мы с ним находимся и что нам, соответственно, надо делать.
Если мы эту истину поймем, что Кришна — Бог, а я его слуга, все естественным образом встанет на свои места. И не нужно человеку ничего. Другого и не будет.
Для нас представить себе, что можно 35 лет не выходить за пределы одного храма, Это просто. А ему не надо было. У него весь мир и больше в его сердце.
Зачем ему все остальное? Он ничего больше не найдет за пределами этого храма. Потому что все то, что нужно, там, в его сознании, в его сердце, в его душе.
Вкладывание любви в повседневный труд
И когда Кришна находится в нашем сердце, мы поняли, что он там, что он Бог, что он там праздник весь. То все естественным образом приходит в порядок.
Когда я ходил здесь, по этому саду замечательному и пришел сюда, тоже увидел тут признаки того, что то, что люди делают, они делают с любовью.
Это все один внешний признак. Ну, может быть, сознание не очень чистое и преданное. Понятно, что если сравнивать себя с такими людьми, как Шриваса Тхакур, невольно становится грустно от понимания
своего состояния внутреннего. Но тем не менее мы тоже можем на своем уровне делать что-то очень чисто. И если все то, что мы делаем, мы будем делать самым лучшим образом понимая, что это самое главное, что может быть.
Кришна — Бог, я для них это делаю. Что я могу делать, немного я могу делать. Чем-нибудь там смогу помочь, розочку какую-нибудь на торте. Но если я эту розочку буду с любовью делать, то это будет духовная розочка.
Любой человек, который эту розочку попробует, как те люди, которые несколько капелек чаринамруты из рук Шри Чайтаньи получали, летать будет.
Материальное сознание — это какое сознание? Сознание человека, который пренебрегает всем, который не видит толком ничего, не видит смысла в том, что он делает.
Ему все время хочется побыстрее закончить это. Побыстрее как-то там, ля-ля-фа, что-то новое сделать. Как-то разнообразить свою деятельность, побыстрее тяп-ляп, что-то такое сделать.
Потому что он привязан к результату своего труда. А не к процессу. Ему хочется поскорее достичь этого результата, и в конце концов, этот результат ни уму ни сердцу. Никому ничего хорошего от этого результата нет.
Никто не радуется. Он привязан, потому что ему хочется чего-то достичь, и все, чего-то куда-то, и все он бежит, куда бежит, непонятно. Главное бежать и побыстрее. На самом деле он от себя бежит.
Он бежит от своей дисгармонии внутри, от своего неправильного внутреннего состояния, он пытается в неправильное внутреннее состояние возместить какой-то бешеной внешней деятельностью. Но если он понимает, что вот оно самое главное, вот оно, вот у меня всегда есть возможность что-то для Кришны делать. Главное, то, что я делаю, делать самым лучшим образом.
И эта возможность у меня есть всегда, здесь и сейчас, то все остальное нам естественным образом становится гармонично. И тут можно видеть это, то, что тут люди стараются делать что-то, отвезти. Все чисто, все хорошо.
Пожалуйста, помните о том, что эта возможность у нас есть всегда. Что не надо куда-то еще бежать, куда-то торопиться. Нужно делать то, что мы делаем. Чисто и честно, и все.
Наоборот, можно по форме заниматься духовной деятельностью, но делать это подло и низко, с обманом, с каким-то.
Иногда такие места, как это, они чистятся тем храмом. Иногда в храмах скапливается какое-то количество обманщиков, мошенников, которые непонятно зачем туда приходят.
Но здесь у нас есть возможность честно и чисто сработать и помнить, что Кришна — Бог, Он не зря себя пришел. На самом деле, он пришел, откликнувшись на бхакти, Кришна просто так не приходит.
Есть только одна причина, почему Кришна куда-то приходит. Кришне нравится только одна вещь. Тарты ему тоже нравятся. Но на самом деле ему нравится только одна вещь. Ему только Бхакти нравится.
Единственная сила, которая может его притянуть. Так как он сюда пришел, нужно сделать вывод. Тут есть бхакти. Иначе бы он сюда не пришел. Иначе бы он не захотел тут находиться.
Он пришел сюда, потому что почувствовал какой-то вкус. Это та диета, на которой мы его должны держать. Если мы его будем на этой диете держать, он никуда не уйдет.
Если бхакти уйдет по тем или иным причинам, какими-то другими вещами, другими мотивами, то Кришна тоже может уйти.
Иначе бхакти — самое главное в нашей жизни, как и в жизни Кришны. И нам очень повезло, что мы пытаемся эту истину понять. Ну вот, собственно, и все. Я не думаю, что нужно. все что-то говорить.
На самом деле, когда я подошел к алтарю, спросил про семью, что сегодня? В каком смысле чувствую свою вину за все то, что произошло? Ну, с другой стороны, есть видимо какая-то еще более высокая воля, стоящая за всем этим.
У них есть своя причина, почему они пришли сюда. Нам же главное помнить о том, что мы всегда их слуги. Человек может помнить о Кришне, если он любит его и служит Ему.
Другой способ помнить о Кришне — это если он чувствует какую-то свою вину перед ним. Если он что-то не сделал для него, не сделал что-то неправильно, не так. Тоже способ сосредоточиться на Кришне, в любом случае
памятование о Кришне абсолютно, оно приближает человека к нему.
Так что я хотел вас всех поблагодарить за все то, что вы делаете, за то служение, которое вы делаете, и просить вас, чтобы вы старались делать его как можно лучше. Памятуя, что Кришна любит бхакти.
Все, что мы делаем, может быть бхакти. Спасибо вам большое.
Природа ответственности и ее уровни
Всего доброго. Что такое ответственность и как ее принимать? Санатана Госвами. Даже если я очень подробно это объяснил, все равно не поймете.
Ответственность — это это ответственность, это понимание того, что у меня есть определенный долг или обязанности, и что мое благосостояние как живого существа зависит от того, насколько я этот долг или обязанность исполняю.
У каждого живого существа есть своя дхарма. Дарма - значит природа. И ответственность - это в сущности понимание своей природы. Если я понял, кто я такой. Вместе с этим я понял, что я должен делать.
Всегда из понимания того, кто я, вытекает понимание того, что я должен делать. Без ответственности — это в сущности непонимание своей природы. Помогу. Невежество. Когда человек в невежестве, не понимая, кто он,
не делает то, что ждет от него Кришна, то, что соответствует его природе. Ответственность основана на знании, на понимании того, кто я. И отсюда понятен становится ответ на второй вопрос, как ее принять.
Принять ответственность, значит понять, кто я и значит избавиться от невежества. Ответственность — в соответствии со своей конституцией, со своим глубинным... глубиной природы, понимали. Вот, собственно, и все.
Кришна хочет, чтобы он наделил нас сознанием. В сознании значит, что человек может понять, кто он. Чем больше степени, тем более высокоразвитый человек, тем больше сфера его ответственности, тем больше он расширяет себя.
Как говорится, что шудра — он с трудом может принять ответственность за самого себя.
Обычный человек, который стремится ограничить свою ответственность, вообще принимает ответственность за свое ближайшее окружение: за свою семью, за своих детей.
Человек невежественный, он не может даже о самых близких позаботиться.
Кшатрий принимает ответственность за всю страну, за какую-то сферу, за город или там за деревню, или всё что-то. Но он несет ответственность за них, он понимает: вот я отвечаю за них, понимаю дело, их нужно защищать.
Браман принимает ответственность за весь мир.
Браманам принимает духовную ответственность, а санньяси, таблично... саньяси — принимать ответственность за весь мир, чувствовать то, что он должен так принимать и всем духовно помогать и осознать свою природу.
Иначе говоря, чем дальше продвигается человек, тем острее становится чувство ответственности, потому что он избавляется от невежества, избавляется от невежества, расширяет свое сознание.
Безответственность — это когда человек даже не может о себе позаботиться толком. Ответственность — это когда его сознание расширилось, и он хочет в конце концов служить. Но высшая форма ответственности — за Кришну.
Как мама Яшода, она полностью уверена, что если она не покормит Кришну, Кришна будет голодать. Высшая форма ответственности. И факт: если она не покормит Кришну, Кришна будет голодать.
Если Кришна будет голодать, то что с нами-то для нас будет? Так что мы все зависим от Него. Он в надежных руках, она его всё время кормит. То есть Яшода-раджи тоже может кормить, как день. Да. Я понял.
Непривязанность к плодам и бхакти
Да. Часто времени интересуется закрыт вопрос такой, что они читают по Бхагавад-гиту и интересно становится. Но они хотят все это совмещать: и Кришне что-то делать, и Кришна призывает благоупить, а жертву творить туда.
Ну, как бы не привязываться к плодам, как без чего и начать крепко, как мои годы. В конце концов, Кришна много чего говорит в Бхагавад-гите, но далеко не все из того, что он говорит, он хочет сказать.
Цель Кришны в Бхагавад-гите не в том, чтобы мы научились как-то не привязываться к плодам своего труда. Непривязанность к плодам своего труда — это еще не бхакти как таковое. Это может быть гьяна. Кришна начинает с гьяны.
Гьяна — это понимание того, что я душа, отличная от тела. И так как я душа, отличная от тела, то соответственно плоды моего труда мне не принадлежат, но Кришна не этого хочет.
И можно с этого начинать. Конечно, начинать Бхагавад- Гиту с этого, и в сущности это некая медитация, с которой человек может начинать свою духовную жизнь. Он думает, что я отличен от этого тела, что я бессмертен.
Он медитирует на это и, соответственно, исходя из этого, он пытается строить свои отношения с миром и с плодами своего труда, естественным образом, со своим будущим, со всем остальным.
Он исходит из того, что он душа, что он бессмертен, что тело умрет. Но в сущности Кришна не этого хочет. Это гьяна.
В лучшем случае человек, ведущий таким путем, медитирующий все время, все время пытающийся осознать свое отличие от тела, может быть, в самом лучшем случае достигнет Брахмана или еще чего-нибудь, осознает свою духовную природу.
Но Кришна не этого хочет. Кришна с самого начала хочет другого. И бхакти, оно не зависит от какого-то постепенного пути.
Как Рупа Госвами говорит, что на первых этапах такая медитация — то, что я не тело, я душа, что я бессмертен, — она может помочь. Отречение, гьяна и вайрагья могут до какой-то степени помочь человеку.
Но в сущности Кришна этого не хочет, и в общем-то это не обязательно. Человек может даже не знать этого.
Главное, что человек должен понять, это что Кришна — Бог, и я Его слуга. И обрести вот это эго того, что я всегда Его слуга. Если я всегда Его слуга, то у меня нет отдельного интереса от Него.
До тех пор, пока у меня есть мое отдельное, у меня всегда есть мой отдельный интерес. Я все время думаю: ну ладно, я о Кришне забочусь, обо мне-то кто-то заботится, мне-то тоже что-то надо и так далее.
Если я все время думаю о своем интересе, мне это надо, мне это надо, мне это надо, то у меня не случится еще бхакти в сердце.
Если я думаю, что все, все, ныне я так или иначе забочусь о Кришне, делаю что-то для Кришны, думаю о нем, а он позаботится обо мне.
Если у меня нет этого отдельного эго, я связан с Кришной, я связан с Шримати Радхарани. Я его слуга. Как скажем, если человек служит и хозяин ему говорит, сделай стол.
И он дает ему доски для того, чтобы он сделал стол, дает ему гвозди, чтобы он сделал стол, клей, инструменты все. Человек делает этот стол. Он слуга. А вот он приходит к хозяину и говорит: «Вот, это мой подарок». Я подношу.
А значит, у него суд неправильный. Я отказываюсь от плодов своего труда. Я не могу отказываться. Мне уже не принадлежат. Если я с самого начала понял, кто я такой, если я понял, кто мне дал,
все то, без чего я все это создал, от кого я все это получил, кто меня кормит, кто меня поит? Естественно, все то, что я делаю, уже Кришне принадлежит. Мне не нужно от этого отказываться.
Я никогда этого своим не считал, в принципе. И это то, что Кришна в конце концов от нас хочет. Это может быть не сразу происходит, но Он хочет в конце концов от нас именно вот этого состояния,
что все то, что я делаю, уже мне не принадлежит, в принципе, потому что я слуга, я делаю то, что мне говорят. Я делаю это из того, что мне дано, из того, что мне предоставлено,
как это мне может принадлежать, как это за глупость такая, как я могу вот это все потом приходить и все дарить им от щедрости душевной. Сидоров свой.
Осознание своей принадлежности Богу
Поэтому что преданный должен сделать, с чего начинает. На самом деле, бхакти начинается с этого, с понимания того, кто такой Кришна и кто такой Я. Самбандха-гьяна. Хамсарваси права, мата сарвам права.
Тиматва, паджантима, будваба, сама. Бхакти с этого начинается. А я себе тоже не принадлежу. А ты как думаешь? Как предать? При этом тебе тоже неприятно. Так, чего ты с собой делать будешь? Ничего с собой не хотелось.
В том-то и делаешь, то хорошо, ладно, я сам себе принадлежу. И что дальше? А если я принадлежу Кришне, сразу ясно, что дальше. Значит, я должен был услужить. Что ты делаешь?
Человек не для себя создан, природа человека. Очень важная природа. Если человек живет только для себя, ему очень сложно жить. Скучной, бессмысленной жизнь становится. Человек не может жить только для себя.
В принципе, не может. Потому что он не создан для себя, он не сам для себя. Кришна, он сам для себя. У него принципиально иная природа. Кришна, он может жить для себя. Мы не можем жить для себя. Мы для кого-то должны жить.
Если мы не делаем это для Кришны, мы будем делать это всё для кого-то. Мы придумаем какой-то объект своего служения, да, иногда человек делает это для себя, это называется... Поэтому первая заповедь, которая в Библии Моисею дана была, не сотвори себе кумира.
Кумир, в сущности, — это когда человек из себя кумира делает. Когда человек себя начинает обожествлять и пытается жить ради самого себя, ничем хорошим это не кончается. Это первая заповедь.
На самом деле я принадлежу Кришне. И сразу как-то легче становится. Сразу все понятнее становится. В смысле, что ничего не принадлежит и сам себе не принадлежишь, как делал Про- книги Шрилы Прабхупады. Про то, как он.
Какой-то пьяница, не книгу — пьяница пришёл, долго смотрел на Кришну, медитировал, медитировал, застыл вот так. так, не шевеляся. В конце концов, ну там, минут 20 прошло. Он там покупал её первым.
Спустя какое-то время они опять встретились в другом месте, на метро ехал, вот так вот палец был вот так вот заложен, боялся потерять место, где он читал.
на эскалаторе стоял, Свами говорит: «Ай да ты, штучка, какая книга тебя, крутая!» — говорит. А я сам атеист. Я не в воскресенье. Ни в Бога, ни в черта, ни во что вообще не верю.
А тут это открыл книгу, читаю одно предложение и думаю, согласен. Читай второе. Согласен. Читай третье. Не возражаю, и так говорит, вся книга. Так и у тебя. Согласен. Не возражаю. Можно я без репризы? Спасибо большое.
Шри Прабхупада!