Бхагавад-гита 3.9
Bhakti Vijnana Goswami · Ufa · 2016
Chapters
Приветствие преданных и вступительные молитвы
...-2-м-мо... Нараяна намаскритья начайва на нараю Я очень рад видеть всех и каждого из вас здесь, в этом заново отстроенном храме, когда я поднимался сюда по лестнице, парень, работавший с электричеством, я подумал:
«Не ввиду ли лампочки я прочитаю девятый стих из третьей главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога»?» Ягьяртхат кармано аньятра локо аям карма-бандханах тад-артхам карма контея мукта-сангах самачара
Ягья-артха, имеющий цель удовлетворить ягью, имеющий цель удовлетворить ягю. Вишну, карманаха — деятельности, аньятра — иначе. Иначе. Локаха. Локаха. Мир. Мир. Или человек, живущий в этом мире.
Аям — этом, карма-бандханах — рабство деятельности. Тат-артхам — с целью. Карма. Деятельность. Контея. О сын Кунти. Санга-свободный. Самачара — исполняй совершенным образом. Перевод:
Любые обязанности следует исполнять как жертвоприношение Господу Вишну.
Иначе они приковывают человека к материальному миру, поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Каждый должен трудиться хотя бы для того, чтобы удовлетворить потребности своего тела.
Поэтому человеку предписано выполнять определенные обязанности, соответствующие его качеству и положению в обществе. Слово «яджья» может указывать как на жертвенные обряды, так и на Господа Вишну.
Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Вишну. В Ведах сказано: «Яджью Вишну». Иными словами, ведические жертвоприношения и непосредственное служение Вишну приводят человека к одной и той же цели.
Таким образом, деятельность в сознании Кришны тоже является яджьей, о которой говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты». Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну.
Варнашрама-ачара ва пурушена парахпуман вишнур арадхья — «Вишну-пурана». Итак, каждый должен действовать ради удовлетворения Вишну.
Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки.
Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны или Вишну, и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность - великое искусство.
И на первых порах, чтобы овладеть им, необходимо действовать под руководством опытного наставника, поэтому мы должны неукоснительно следовать указаниям преданного Господа Кришны или самого Кришны, под руководством которого действовал Арджуна.
Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны.
Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, который является единственным путем, ведущим в царство Бога.
Шрила Прабхупада: Ядгьяртхат кармано 'нйатра локо 'яं карма-бандханах. Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру.
Поэтому, сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхакти- веданта-свами джити нами намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-тарине ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа- синдхубхья эва ча патинам паванебхйо вашнавебхо намо намах я Сриначай Прабетн-да, 3-2,
12 29 3 1 напитара малая такша вишвам баро в яваю гадрма палу ванда ягару
Поиски свободы и иллюзия независимости
нашна в этом И во многих других стихах Бхагавад-гиты объясняет, как можно стать свободным. Свобода ряд самая ценная вещь в этом мире. И все хотят свободы. Дети хотят свободы от родителей. Родители хотят свободы от детей.
Дети и другие хотят свободы от государства, от налоговой инспекции, от всех остальных форм несвободы, которые есть в этом мире.
И несмотря на то, что все хотят свободы, и все постоянно делают что-то ради своей свободы, совершают одну революцию за другой для того, чтобы стать свободным. Мы можем видеть, что все люди продолжают оставаться рабами.
Это рабское состояние. Каждый человек чувствует глубоко внутри. Он обязан, он должен. Семья требует от него чего-то, государство ждет от него чего-то, соседи ждут от него чего-то.
Все люди чувствуют этот груз ожиданий, груз каких-то вещей. Чем дальше, тем он больше становится. И в конце жизни человек очень сильно устает.
На самом деле это усталость, отчаяние, чувство тупика, чувство бессмыслицы всего. Это в общем-то стандарт материального мира, постоянные эмоции людей в материальном мире.
И люди рвутся, они делают какие-то бешеные рывки к свободе. Они думают, если я сделаю это, если я сделаю это, они думают, если у меня будет свой дом, я буду свободен.
Сейчас я снимаю квартиру, я должен работать непонятно на кого и платить ему деньги. И они берут кредит в банке. И становятся рабами этого банка.
Человек попадает в этом мире из одной ловушки в другую, и всякий раз он чувствует это ужасное ощущение несвободы. Молодой человек думает, о, Господи, как мне тяжело меня терзают изнутри страсти.
Я буду свободным, если я женюсь по любви. Смеются те, кто знает, что из этого вышло. Все действуют ради свободы. Но Кришна здесь объясняет глубинную причину несвободы.
Рабство кармы и метафора шелковичного червя
Он говорит, что если человек действует ради самого себя, он будет попадать в рабство кармы, а это рабство будет становиться все более и более жестоким, все более и более жестким.
И мы видим, что мы в сущности рабы своей собственной кармы, в Шримад-Бхагаватам приводится пример шелковичным червем. Шелковичный червь тоже хочет свободы, и
ради этой свободы он начинает плести кокон, и в конце концов он умирает в этом коконе. Этот кокон сравнивается с кармой человека. Человек в попытках обрести свободу, начинает плести эту нить, прочную нить кармы.
И она путывает его: один виток, другой виток, третий виток, четвертый виток.
В конце концов, кокон становится абсолютно плотным, так что человек не может вырваться оттуда, кокон этой кармы. И когда кокон завершается, человек умирает и думает: «Наконец-то я освободился». Но не тут-то было.
Начинается новый виток. И опять начинается этот цикл поисков свободы. Нужно очень хорошо понять, что нам нужна свобода, потому что мы созданы свободными, почему мы ищем свободу, почему мы не можем успокоиться без свободы.
Если бы свобода была чем-то неестественным для нас, мы бы ее не искали. Мы ищем свободу только по той причине, что мы чувствуем внутри, что мы свободны, что мы должны быть свободными, но не понимаем, как ее обрести.
И в конце концов, в этом мире это рабство кармы проявляется в виде рабства рождения, смерти, старости, болезни. Никто не может отказаться от этого, никто не может сказать: «Я не хочу устареть».
То есть сказать-то может кто угодно. Но от этого мало что изменится. В какой-то момент тело наше состарится.
Оно устроено таким образом, что в какой-то момент эта вата-доша начинает бушевать, начинает сушить его изнутри, человека ничего смешного нет. Смешно только пока нам 25 лет. Уже после сорока становится не так смешно.
И в этом проявляется эта карма-бандана, это рабство кармы, в которой мы находимся все. Мы рабы; тело, к которому мы прикованы, мы очень сильно зависим от него. Тело подвержено всевозможным проблемам.
Оно само — одно большое проблемо. И мы зависим от него. Я уж про ум не говорю. Мы все находимся в тюрьме своего ума. И мы не властны над своим умом.
Ум взбеленится, и ничего невозможно сделать. Ум начинает думать почему-то ночью. А то надо спать. А он думает. Ты ему говоришь: «Спи», а он говорит: «Не хочу, буду думать». Думай, думай, все глупости какие-то.
Соснуть невозможно. Ты ему говоришь, днем надо думать. Нет, днем поспим. Все. Невозможно. Никакой свободы нет. Поэтому Кришна здесь говорит, что человек хочет — мукта-санга самачарет. сама чарит.
Человек может обрести свободу, должен обрести свободу. Мы рождены для свободы. Обобщая, классик сказал, Островский: человек рожден для счастья и для свободы, как птица для полета.
Но, к сожалению, мы все... птицы-то мы птицы, но в основном курицы. Хотя и рождены для полета. Но в основном копошатся в навозной куче. И очень пользуется своими возможностями.
Накопление кармы и неизбежность кризисов
Прямо скажем, не слишком большими. И Кришна объясняет здесь этот фундаментальный принцип.
И вся Бхагавад-гита об этом, вся Бхагавад-гита о том, как сделать человека свободным. Потому что она специально рассказана для человека, попавшего в ситуацию кризиса.
А карма-банда или рабство кармы таким образом устроено, что периодически она достигает некой крайней точки. Эта крайняя точка называется кризис. В процессе кризиса происходит какое-то частичное освобождение.
Когда рабство накапливается, когда, например, токсины накапливаются в теле. А токсины - это не что иное, как результат наших неправильных действий. Это тоже своего рода проявление закона кармы.
Они накапливаются, накапливаются, накапливаются, и в какой-то момент их становится так много, что телу нужно избавиться от них. Это называется болезнь.
И эти кризисы, когда человек частично избавляется от кармы, человек или человечество избавляется от кармы, критические точки, они в высшей степени болезненны и очень эмоционально негативно заряжены.
Как сейчас с каждым днем растет напряженность! Если человек следит за тем, что происходит в мире, ощущается просто запах этого кризиса, потому что карма накопилась, тяжесть этой кармы накопилась, и освобождение происходит через страдания. Все люди знают это, предчувствуют это.
И примерно то же самое произошло с Арджуной, когда он оказался на поле битвы.
Разумеется, нельзя сравнивать Арджуну с нами, поле битвы, битву, которая разразилась на Курукшетре, то есть нашей с вами жизни. Но в каком-то смысле это метафора нашей жизни.
И кризис, в котором оказался Арджуна или отчаяние Арджуны, это наше отчаяние. Случай Арджуны — это была его лила, которую Кришна разыграл для того, чтобы рассказать Бхагавад-гиту.
В нашем с вами случае все гораздо серьезнее. Потому что в случае Арджуны было понятно, что Кришна сражается на его стороне. В нашем с вами случае все не так очевидно. Далеко не так.
Исход тоже не так очевиден, в результате этого обстоятельства. Кришна рассказывает Бхагавад-гиту человеку, поверженному в горе, когда он ощущает неминуемые несчастья, которое принесет ему скорое будущее.
И мы периодически оказываемся в этом состоянии.
Понятие йоги как метода обретения невозмутимости
И что Кришна говорит с самого начала Арджуне? Он говорит, что чтобы пройти через это испытание, а нам всем нужно будет проходить через это испытание, нам всем нужно будет оказываться в этих ситуациях и с честью выходить из них.
Кришна говорит, что чтобы пройти его по-настоящему и не пасть жертвой этого испытания или этого кризиса, ты прежде всего должен иметь очень стойкий разум. Йога-стахма. Йостах Карма Ква, Кума, Куру Квани, Йостах Куру Ква.
Сангахтя тва да нажа. Сидя, сидя, само йодва, сама твари Кришна говорит, что есть йога, и йога есть способ.
С точки зрения Бхагаватгиты, йога, слово йогу употребляется там, как правило, в не смысле связи, слово йога там употребляется как метод. Метод решения проблем - универсальный метод - упая. Это одно из значений слова йога.
Слово йога имеет несколько значений: связь - только одно из них. Другое значение слова йога упая - способ. Способ решить проблему. И Кришна говорит, что такое йога, что это за метод, как можно решить проблему, как можно решить любую проблему.
Он говорит: саматвам йога учьяте. Для того, чтобы решить все проблемы, человек должен иметь очень стойкий разум. Саматвам йога учьяте. Йога есть
Он дает определение в этой сутре, в этой шлоке — саматвам йога учьяте, йога есть невозмутимость ума, йога есть особое состояние нашего сознания или нашего разума, или нашего ума, когда мы одинаково относимся к
успехам и неудачам, когда мы не отчаиваемся, если нас постигает неудача, и не ликуем, если мы добиваемся успеха. Саматвам йога учьяте, человек остается абсолютно спокойным и в том, и в другом случае.
И в общем-то очевидно, что именно такое состояние поможет реально человеку встретить критические ситуации достойно и пройти через них достойно. Если я действительно абсолютно спокоен, у меня холодный разум, и я не
Бесполезность попыток изменить внешний мир
ликую до небес, если что-то получается, не впадаю в отчаяние, если что-то не получается, просто делаю свое дело. Большая часть людей пытается решить проблемы по-другому.
Большая часть людей пытается решить проблему, исправив этот мир, они видят, что в мире есть проблемы, они пытаются исправить, изменить этот мир. Мир плохой, надо менять мир. Почему?
Потому что у меня проблема, значит, что-то не так в этом мире. Прогнило что-то в датском королевстве. Это определенный способ решить проблемы, поменять весь мир, не меняясь самому. Этот способ можно сравнить с попыткой
человек решить проблему острых камней, которыми усыпана земля, застелив всю землю коврами. Человек идет босиком, и камни ранят его, и колючки впиваются в его пятки.
Он думает, как плохо, какой плохой мир. Нужно делать его лучше. Давайте застелим его коврами. И человек трудится, трудится, трудится, трудится, трудится. Но, в общем-то, гораздо легче одеть просто туфли.
В туфлях ходить по этим колючкам. Кришна примерно это советует, когда Он говорит, что если ты хочешь
решить свои сложные проблемы, ты должен поменять свой разум, ты должен поменяться изнутри, тогда ты будешь находиться среди этих колючих шипов, среди всех этих проблем мира, и ты будешь абсолютно защищенным. Сейчас ты уязвим.
Именно потому что у тебя определенная природа ума. И с этим умом, что бы ты ни делал, ты никогда не можешь создать идеальную ситуацию. Люди постоянно думают, что нужно создать идеальную ситуацию вовне.
Кришна говорит, не будет этого, не надейся. Я лучше знаю. Я этот мир создавал. Поверь мне, дух халайя-машашватом. Тут все время что-нибудь не так. И даже если человек сказал, что все горит, все в любой момент может потухнуть.
Когда она погасла, мгновение уже подумала, что. Никогда не будет идеальной ситуации. Невозможно, это глупость, это глупые попытки. Это напрасная трата времени, напрасная трата времени и сил. Всегда будет что-нибудь не так.
Кришна делает это специально, чтобы мы поняли, куда нужно направлять свои усилия, в какое место нужно направлять свои усилия, свою энергию. Мы можем решить проблемы.
Вся Бхагавад-гита для этого рассказана, чтобы объяснить, что проблемы решить можно. Все проблемы кармы. Люди бегут к астрологу, чтобы решить проблемы кармы.
Астролог, дорогой мой, всезнающий, посмотри, пожалуйста, что у меня там стоит. Ну, говорит, Раху у тебя там стоит. Он говорит, это нельзя как-то без раху. Как бы нет?
Астролог говорит: «Нет, без Раху никак нельзя». И дает какие-то советы, те советы, другие советы. Люди пытаются изменить свою карму. Поэтому у колдуней всегда будет работа в этом мире. И угадалок. Я знаю одну гадалку.
Всегда много клиентов. Если раскрыть газеты, можно, там гадалка Алена. большой опыт. Гадаю на кофейной гуще. У нее всегда будут клиенты. Кофейная гуща всегда будет работать. Кришна здесь говорит об этом. Карма бандана.
Человек находится в рабстве кармы. И люди пытаются решить проблему неправильным образом. Проблема есть, проблему надо решать. Но как ее решить? Кришна объясняет этот способ, это йога,
самотвам йогу мучати, когда человек определенным образом натренирует свой ум. Это систематическая практика, это можно сделать. Просто это нужно делать.
Человек должен делать это изо дня в день, изо дня в день. Это называется садхана.
Различие пути размышления и пути действия
Постепенно, постепенно его ум будет приобретать другие качества. И, собственно, вся третья глава, она возникла из того, что Кришна объяснил два метода практики. Как это можно сделать?
Каким образом человек может постепенно достичь этой внутренней стабильности?
Кришна во второй главе сначала объяснил, что этой внутренней стабильности можно достичь, если постоянно медитировать на свою независимость или отдельность от тела.
Он начал объяснять это — санкхья-йогу, это самое начало, где он объяснил, что есть тело, есть душа. И метод этой санкхья-йоги заключается в том, что человек постоянно пытается отделить себя от тела.
Это некие систематические усилия, ежедневный труд, когда человек с помощью определенных практик, медитации и так далее, ощущает свою вечность. И постепенно, постепенно ум успокаивается, потому что ум
перестает ум успокаиваться в результате этой практики потому что у человека появляется опыт своей вечности. Ум почему возбуждается? Из-за страха в основном.
Если в какой-то момент, когда вам скажут, а в какой-то момент вам это скажет, что вы смертельно больны. Ум взбенится, ум встанет на дыбы, в уме начнутся бури невозможные. Почему?
Потому что этого опыта своей вечности у нас нет. Мы слишком привязаны к телу. Мы слишком отождествляем себя с телом. И чтобы этот опыт обрести, нужно потрудиться.
Санкхья-йога, которую Кришна объяснил в десятом или в одиннадцатом стихах быстренько, это на самом деле всего лишь то, что он сказал, это некий конспект, с помощью которого человек должен строить свою жизнь. То есть каждый день он должен медитировать на то, что я не тело, я не тело.
Он должен медитировать на определенные мантры: «Хам брамасми», он должен понимать, вот она, вечность, в какой-то момент он почувствует это постепенное освобождение - и ум станет спокойным.
Почему мы сейчас не чувствуем своей вечности? Потому что ум слишком загромождает нас, слишком увлекает нас, как человека, если он находится в кинотеатре. И кинотеатр темный.
И он сидит, и на экране, только на экране что-то происходит. Там происходят бури, какие-то события, приключения, машины едут. Человек все свое сознание сосредоточит на чем? На экране. Он забывает себя полностью.
Потому что слишком много происходит на этом экране. Но если вдруг экран погаснет на мгновение, значит, вспомнит, кто он, он станет думать, он почувствует, что в принципе я не завишу от этого экрана.
Примерно то же самое происходит с нами. Слишком много происходит на экране нашего ума. И поэтому мы никак не можем почувствовать свою вечность.
Поэтому такие люди, идущие этим сложным путем, они стараются отдалиться, они стараются подвергать себя суровой дисциплине, чтобы ум успокаивался постепенно.
И благодаря этому они получают опыт своей вечности и становятся таким образом иммунными, получают иммунитет против всех беспокойств, и ум становится крепким, становится густым.
Если человек сознательно концентрирует свой ум, то ум постепенно становится густым. Когда ум мечется, пух! И мы все знаем. Ум обычно начинает метаться, когда надо повторять Харе Кришну.
Один мой знакомый называет утреннюю медитацию планеркой: он берет тетки сразу, планы, потрясающие идеи — началась планерка, началась. Так, ум мечится.
Но постепенно, постепенно ум можно успокоить, ум можно сконцентрировать. Иногда так бывает, иногда, если человек совершает аскезу. Помню, однажды у меня такое было.
Я попастился на экадаши, и потом все было хорошо. И так все было спокойно. Я был в каком-то месте. На следующий день мне казалось, что ум подобен чизкейку. Можно резать его на куски и кушать. Ум был густой, спокойный.
Это недодолго продолжалось. Но, в принципе, это возможно.
И Кришна объясняет эту практику во второй главе Бхагавад-гиты, и потом вдруг он переходит на другую практику, начинает говорить о буддхи-йоге или о карма-йоге, о йоге деятельности, и когда он говорит, он называет карма-йогу буддхи-йогой. Будда-йога значит йога разума, и он говорит, что
человек должен найти прибежище в своем разуме. И Арджуна, он
Склонность человека искажать услышанные наставления
путает это, и он не понимает, что ему хочет сказать Кришна. Как обычно, мы не понимаем, что нам хотят сказать. Особенно когда речь идет о духовных наставлениях.
Потому что, когда нам что-то говорят, часто очень трудно применить это к своей жизни. Потому что то, что мы слышим, мы пропускаем сквозь призму своего опыта и выбираем оттуда только то, что нам нужно.
И Арджуна оказывается в этом же самом положении: он услышал то, что Кришна ему сказал. И говорит: Кришна, я все понял. Мне надо убегать отсюда.
Поскорее, ты говоришь, буддхи, надо разумом заниматься, и нужно, вот я душа. Я только не понимаю, чего ты мне говоришь, что я должен сражаться-то. Вот этого я не понимаю. Ты мне скажи четко и ясно, что я должен убегать.
В сущности, он говорит: ты мне скажи четко, что делать, но имеет он в виду, ты мне скажи пояснее, что мне нужно. Потому что ему хочется этого. Это решение, которое у него уже готово, и он слышит Кришну.
И когда он слышит Кришну, он слышит только то, что Он хочет услышать. Бывало с вами такое, когда вы слышите только то, что хотите услышать.
И потом говорить: ну вот, я очень хорошо помню эту историю из ранних лет сознания Кришны, когда у меня был друг, он был фанатиком. Он говорил: он доводил свою мать. Мать его была уже пожилая. Она тоже была преданная. Она все время пила какие-то лекарства. Ну преданные не должны пить лекарства, преданные не должны пить лекарства, преданные не должны пить лекарства. Преданные предались Богу. Бог их лечит. А мать тайком от него пила лекарство. Все равно, а он доводил ее страшно. В конце концов, кто-то тогда еще невозможно было за границей списываться, тайком написали в Швецию духовному учителю, спросили: преданный может пить лекарства или нет? Духовный учитель ответил: преданный должен пить самое лучшее лекарство. Когда этот ответ пришел, его показали этому прабху и сказали: вот смотри, духовный учитель говорит, преданный должен пить самое лучшее лекарство. Он сказал: вот, я же говорил, преданный должен пить самое лучшее лекарство. А какое самое лучшее лекарство?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я же говорил. Слышит только то, что он хочет услышать. Так может объяснить все, что угодно в терминах того, что ему хочется услышать.
А по сути дела, это то же самое, что происходит с нами. Почему Арджуна здесь говорит: что я не понимаю, что ты хочешь от меня. Почему ты хочешь, чтобы я занимался этой жуткой войной? Потому что именно так мы реагируем.
Мы всегда ищем легких рецептов. Я видел это на примере тысяч преданных. Они приходят сюда, в сознание Кришны, в результате того, что у них возникла некая сложная критическая ситуация,
они слышат Бхагавад-гиту, читают Бхагавад-гиту, они радуются и говорят: «Я все понял, надо бросать эту жену. Они находят все обоснования в шастрах, чтобы это сделать.
Они находят подтверждения от своих друзей, от старших преданных, и от наставников, от духовного учителя. И даже божества им иногда говорят: бросай! Почему? Потому что они хотят это услышать. Кришна не это говорит.
Кришна Он старается снова и снова долбить в нас простые истины.
Постепенное освобождение через выполнение обязанностей
Он говорит, что в сущности есть два пути. Есть один путь, и они предназначены для разных категорий людей.
Два видха, а в этом мире есть два вида ништи, два вида стабильности, или два способа обрести эту стабильность, два пути, с помощью которых человек эту стабильность может обрести. Один - это я размышляю о природе души.
Другой, я стараюсь действовать без привязанности. И это тоже ежедневный труд и ежедневная практика. Каждый день я действую, и при этом я постоянно думаю, что я действую не ради себя.
И в основном вся третья глава, она объясняет некую динамику этого процесса, когда человек понимает, что ему нужно отказаться от эгоистической привязанности к результатам своего труда.
И постепенно, постепенно он проходит через определенные этапы
отказа от этой привязанности, к результатам своего труда, и постепенно по мере того, как это происходит, его ум становится яснее, сильнее, спокойнее, чище, так что он может решить любую проблему.
Иначе говоря, он достигает того же самого результата, той же самой ништи, той же самой стабильности, самотвам йогу-мучате, той же самой непоколебимости ума.
Но он делает это в результате практики отказа от деятельности ради самого себя. И разумеется, он не сможет делать это сразу. Это практика, это определенный путь. Карма-йога — это когда я понимаю: если я не действую таким образом, то у меня будет рабство. Поэтому мне нужно постепенно учиться этому.
Точно так же, как саньяса-йога или теоретическая, скажем, йога, развлечение тела и души, она описана в 10 стихах, но она требует ежедневной практики в течение долгого времени.
Точно так же эта практика карма-йоги требует последовательной практики в течение долгого времени, в результате которого ум в конце концов становится спокойным.
Тогда человек говорит: я пополняю долг, что бы то ни стало, у меня есть определенные обязанности, у меня есть некий статус, да, я не могу медитировать слишком, у меня нет способности для этого, но я могу действовать.
Действовать же мы все можем. Как мне нужно действовать в определенном настроении? Это настроение здесь Кришна описывает словом ягья-артхат кармано, аньятра локам а-карма-бандханах.
В противном случае он говорит, лока-бандханах, вас ожидает рабство кармы, карма-бандха лока-аям в этом мире.
Суть ягьи и посвящение деятельности Вишну
Карма-бандха, рабство кармы вам обеспечено. Но если вы хотите избавиться от этого рабства, то тогда ягья-артхам действуйте ради ягьи.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что эта деятельность ради ягьи в конечном счете означает деятельность ради Кришны. счете означает деятельность ради Кришны. Потому что слово ягья значит жертвоприношение.
Иначе говоря, слово ягья строго говоря, не совсем Санскритский корень ядж от которого происходит слово ягия, Санскритский корень ядж, от которого происходит слово ягья,
имеет три значения: дана — что значит пожертвования какие-то, когда мы отдаем что-то, часть своего богатства? Вторая — пуджа, и третья — сангатикара. Три значения этого корня ядж.
И слово ягья означает: дана — это значит, что мы жертвуем или отдаем Не в соответствии с русской поговоркой возьми Боже, что мне не Боже.
что-то Богу, что у нас есть. Не в соответствии с русской поговоркой «на те, боже, что мне не гоже». Но, в принципе, люди знают, мне нужно что-то отдавать. Человек знает, это на всякий случай надо что
На те, боже, что мне не гоже. Но в принципе люди знают: мне нужно что-то отдавать. Человек знает: это на всякий случай надо, он там да, чтобы постраховаться, хуже не будет.
Так это ягья. Ягья начинается с этого: да, я отдаю что-то. Пуджа — я поклоняюсь Богу, я отдаю что-то Богу, я поклоняюсь Богу.
И сангатикаран значит: мы собираемся вместе для того, чтобы слушать о Боге. Богу или ставим перед собой цель достижения Бога, преклонение перед Богом, понимание Его воли и Его главенство,
и в конце концов, в Сангатикарам, мы общаемся вместе для того, чтобы утвердить Бога в своем сердце. И поэтому Шрила Прабхупада говорит абсолютно верно тут, что сознание Кришны - это та самая Ягия тоже. Те же три вещи есть.
И Кришна говорит: если ты хочешь избавиться от этого рабства деятельности в материальном мире, то тогда тебе нужно действовать и ради ягьи. Шрила Прабхупада говорит: ягья — это Вишну.
В Ведах говорится, что ягья в конце концов — это Вишну.
Это значит, что нужно действовать ради вездесущего Бога, который есть везде, который есть в моем сердце, который знает все движения, от которых ничего не возможно скрыть.
Он находится здесь, и Он знает, что я для себя оставляю, а что я делаю ради Него? Мне очень нравится история, которую рассказывает Бадринараяна Махарадж, как он как он стал преданным.
Говорит: я приходил к этим преданным, мне нравилось у них, особенно мне прасадам нравился. Я приходил, у меня даже в мыслях не было присоединяться, но вот поесть вкусной пищи по воскресеньям мне очень хотелось.
Я приходил, приходил, воскресенье, воскресенье. И обычно там на выходе кто-то стоял, ему нужно было там что-то дать, пожертвование. Тот день злополучный, который стал переломным в его судьбе.
Там стоял маленький мальчик, звали Прахлада. Есть такая картинка, где Прахлада с Шрилой Прабхупадой, и Шрила Прабхупада учит его писать. Маленький мальчик, лет 6 или 7. Он говорит: я обычно делал такой трюк.
У меня были крупные деньги в одном кармане. Я перекладывал мелкие деньги в другой карман, чтобы не ошибиться, чтобы...
Всеведение Господа и значение внутренней искренности
И обычно я очень смело засовывал руку, доставал, не глядя, что там было, и давал. Ну, чтобы не совершить ошибку настоящую, которой я потом буду жалеть, а на всякий случай сначала в тот самый карман, из которого я буду что-то доставать, не глядя, перекладывал только мелкие деньги.
И я на выходе опять так же совершенно смело, с заправским жестом опустил руку в этот карман, где было приготовлено, достал мелочь, положил ее. Этот мальчик посмотрел на нее очень проницательным взглядом и сказал: Бог видит не то, что ты даешь, а то, что ты оставляешь себе.
Он подумал: если у них дети такие, то какие должны быть взрослые? И присоединился. Но это факт. Бог знает. Бог знает, что мы даем и что мы приберегаем для себя. Его обмануть нельзя.
Поэтому его называют Вишну — Вишну значит то, что находится в сердце каждого живого существа, и здесь Кришна говорит: «Действуй ради него, чтоб ты ни делал, попытайся настроиться не ради себя, не ради того, чтобы привлечь к себе какое-то внимание, не ради того, чтобы получить, извлечь какую-то выгоду из того, что ты делаешь.
Потому что мы все очень сильно запрограммированы именно на это. Мы все делаем ради себя. Всегда калькулируем. У нас арифмометр этот. Что сделать, как посмотреть, куда взглянуть?
А Кришна говорит: нет, нет, если ты так будешь действовать, ты будешь оставаться рабом. Рабом будешь оставаться. А попытайся действовать не ради себя, а ради Бога. И Бог знает. Его невозможно обмануть.
Другого ты можешь обмануть. Можешь обмануть кого угодно. Бога не обманешь. Просто действуй ради него. Он позаботится.
Ты почувствуешь внутреннюю свободу, ты почувствуешь прежде всего, что ты почувствуешь, ты почувствуешь, что сознание твое будет меняться.
Как Шрила Прабхупада говорит, что в конечном счете результатом того, что ты будешь действовать таким образом, будет то, что ты почувствуешь любовь к Богу.
Равнодушие, безразличие, которое есть у нас по отношению к Богу, постепенно заменится на любовь, если мы будем систематически пытаться действовать.
Что бы я ни делал, делаю ради него, а не ради себя. Его именем я это делаю, как есть это русское выражение. Христа ради — не ради кого-то, ради него. Почему мы подаем? Не ради себя.
Не ради того, чтобы что-то получить, ради него. И постепенно человек учится. Понятно, что он не сможет делать сразу все.
Понятно, что ему нужен какой-то опыт, но он действует постепенно, и он начинает чувствовать, как сердце его очищается, как разум становится сильнее, как разум становится спокойнее, свободнее, как внутри появляется уверенность.
Проявление внутренней силы при исполнении долга
И мы можем видеть этих великих героев той же самой Махабхараты, которые закаляли себя в такой деятельности. Они ничего не боялись, они выходили на поле битвы, сражались с врагами, не боялись вообще ничего.
В самых сложных ситуациях, когда их там со всех сторон убивали, стреляли, никто, ни один из них не показал спины своей врагу,
В ведической истории есть такой случай. Он был относительно недавно, уже где-то в наши вполне исторические времена, про жену некоего кшатрия, царя, ее муж ушел на войну, на их небольшое царство, княжество, напал соседний царь или еще что-то такое. А муж ее струсил. Так или иначе, войско было превосходящее, и он убежал с поля битвы и возвратился к себе домой. Он постучался в дом, ворота были закрыты.
А жена его спросила из-за стен дворца: «Кто там?» И она знала, что войско было разбито. Он назвал свой мир, сказал: «Это я, твой муж». Она из-за дверей сказала: «А мой муж никогда живым с поля битвы не вернется.
Она не сказала так: она сказала, он вернется либо мертвым, либо победителем. И так как мы проиграли, то это не мой муж. Ты не можешь быть моим мужем». Она не открыла ему ворот. Он вернулся и умер. Она была счастлива.
Потому что, еще раз, потому что для них слово честь, слово долг были святыми. И смерть не была такой страшной, потому что ум был сильным.
Потому что человек понимал, с помощью этого человек также побеждал смерть, как он побеждал с помощью медитации на вечность души.
Медитация на вечность души хороша, человек обретает опыт, в конце концов, обретает мистические силы.
Люди, которые закаляли себя, просто исполняя свои обязанности, как есть эта знаменитая история в Махабхарате, когда браманка, Каушика, медитировал и испепелил взглядом птичку, которая осмелилась какнуть на его голову.
А потом он пошел просить милостыню, пришел в деревню, постучался. Ему открыла женщина и сказала: «Подожди немного, я должна за мужем своим поухаживать». Не закрыла двери, не дала ему ничего. И стал ухаживать за мужем.
Шли минуты за минутой. Прошло полчаса, прошёл час, прошло полтора. Она ухаживала за мужем, укладывала его спать. В конце концов, она вышла к этому браману, который ее ждал, он к этому времени разъерился страшно.
И он 10 тысяч раз уже нарисовал картину, как он смотрит на нее и спепеляет ее своим взглядом, как эту птичку. Потому что от птички, от одного его взгляда осталась куча пепла дымящегося.
И когда она открыла дверь, он посмотрел на нее с самым любящим взглядом, на какой только был способен. Он вложил в этот взгляд всю свою аскезу, которую он совершал десятки и сотни лет.
Она спокойно посмотрела на него и сказала: «Не смотри на меня так. Мне не страшно, потому что я не птичка. И тут он понял, что мало того, что ее взгляд на него не подействовал, она еще и про птичку знает.
Гурачандраки, когда он униженный и пристыженный и побежденный ее силой, спросил, откуда она знает, а она сказала: а я со своим мужем ухожу. Это дало мне силу большую. И смысл этого именно в этом.
Смысл всей этой истории именно в этом, в том, что если человек просто исполняет свой долг, он может стать не менее сильным, чем мистический йог. Он может стать таким же сильным, его ум может стать таким же устойчивым.
И Кришна говорит здесь об этом. Это практика, когда каждый день я настраиваю себя на это. Не мне это нужно. Я ради Бога это делаю. Я сознательно делаю какие-то вещи, которые мне не нужны, я отказываюсь от плодов.
Я прихожу, я делаю в храме что-то. Это жертвоприношение. Это жертвоприношение не проходит даром. Кришна знает это все.
А человек становится спокойным, становится сильным, и в конце концов побеждает смерть, в конце концов, возвышается над этой бренной, временной природой, которая унижает нас постоянно. Человек выходит победителем из этого.
Тот самый путь карма-йоги, который объясняет Кришна. Он говорит здесь: Мукта-сангах самачаре. Он говорит, он приказывает Арджуне, стань свободным. Каким образом? Да очень простым. Действуй не ради себя.
Старайся действовать ради Вишны, ради Бога, старайся отказываться от чего-то, и ты сможешь выйти победителем из всех
ситуаций, и Шрила Прабхупада добавляет поразительную вещь к этому, как я уже сказал, он говорит, что в конце концов такой человек сможет полюбить Бога. Это самая большая награда.
Мало того, что он станет сильным, мало того, что он станет спокойным, мало того, что он станет свободным, счастливым, он еще и Бога полюбит.
Это самая большая награда, потому что Бог будет принимать то, что Он приносит. Постепенно, постепенно, не сразу. По мере чистоты того, что я Ему приношу.
Сам Кришна, Он очень четко оговаривается, он говорит: патрам пушпам пhалам тойам, йо ме бхактим праяччхати, он говорит: если человек с любовью приносит мне
что-то, и дальше он еще раз говорит: если человек очищает, чисто приносит, Я принимаю это. Для такого человека, который старается сделать что-то очень чистое Мне, Кришна нечистое есть не будет.
Когда мы стараемся принести Ему что-то очень чистое из глубины своего сердца, в конце концов, Он примет это. И когда Он примет это, мы станем счастливыми.
Когда Кришна съел маленький кусок шпината, который пристал к кастрюле у Драупади, то все стали счастливыми и сытыми, и довольными. Маленький кусочек шпината. А мы Ему целые тут горы предлагаем, и никто сытым не становится.
А если тот же самый маленький кусочек, и Кришна оговаривается, Он говорит, что бхакти-паhрита, если человек чисто это делает, если это бхакти очищает его подношение, то постепенно-постепенно Кришна принимает.
Преданность святого Тукарама и милость Господа
Когда Кришна принимает, Он дает в ответ любовь, Он дает удивительный опыт свободы, чистоты сердца и всего остального, когда человек счастлив от любви.
Я хотел маленькую историю рассказать. Который очень хорошо иллюстрирует этот стих.
И особенно то, что Шрила Прабхупада пишет в комментарии: что если человек действует таким образом, не ради себя, ради Бога, то Он обретает любовь и Бог принимает все то, что Он делает, даже если другие считают, что Бог не должен это принимать.
Это история про святого Тукарама из Махараштры. Он жил в селении, которое называется Дэху. До сих пор это село есть и его почитают, паломники стекаются туда, чтобы поклониться той земле, по которой ходил святой Тукарам.
И он был необразованным человеком, вайшьей, не очень ученым. Единственное, что он делал, он все время пел свои песни о бхакти. Эти песни приходили к нему непонятно откуда. Они лились из его сердца.
Он прославлял Кришну, прославлял Святое Имя, прославлял экадаши, и он писал эти абханги один за другим, тысячи и тысячи песен. Из-за того, что сердце было чистым, оно постоянно пело о Кришне.
И люди собирались, приходили из дальних концов Индии, только чтобы послушать его, уходили с очищенным сердцем. И тысячи людей приходили послушать его песни, его абханги, он со слезами на глазах пел, забывая всё, он прославлял Пандурангу.
В Махараштре есть это самопроявленное божество Пандуранги, Виталнатха в Пандрапуре. И периодически он отправлялся из Дэху километров 300, пешком до Пандрапура, возвращался обратно.
До сих пор в память от укарами огромное паломничество, сотни тысяч людей проходят уже веков. Ну да, 450 лет прошло с тех пор, а люди сотни лет спустя ходят тем же самым путем, каким проходил Тукарам.
Пандрапур, чтобы поклониться Пандуранге, пешком. Каждый год устраивается это шествие, когда сотни тысяч людей собираются только что босиком пройти этот 300-километровый путь или больше, несколько дней.
Они идут, ночуют, разбивают лагерь, преодолевают трудности просто и поют при этом то, что он пел. Такова была чистота и сила его. Так вот, люди при жизни собирались, слушали его.
Браманы приходили, слушали, плакали, уходили благодарные. Но в этой деревне жил браман, которого звали Рамешварабатт, этот Браман, он знал все священные писания, он знал все наизусть.
Не то что Бхагавад-гиту, всю Махабхарату. Он мог, он знал все пураны, он был великим пандитом. И он сидел у себя. И к нему приходило несколько человек слушать его. И он злился.
Почему все идут слушать этого Тукарама, который поет, не поймет, что? Я повторяю слова Вьясадевы. Я повторяю истину, а он что-то от себя намелит. Как то, что он. Это великий грех.
Причем он очень искренне говорил, это же написано в шастрах. Человек должен повторять. Мы слышали это от Шрилы Прабхупады.
Человек должен повторять священные писания, не искажая ничего, просто повторять, и в конце концов, это очистит — это на самом деле реальная истина, которую можно, должны постичь. Если мы просто говорим что-то от себя, какая ценность в этом?
Это Рамешварабатт. А он не просто злился, ему было больно.
Он думал, он оскверняет других людей своими песнями, потому что они непонятны, что, какие там спекуляции, непонятно, чего он там наспекулировал, что ему там в голове пришло, а люди не приходят послушать истину. Я же могу рассказать истину. Он совершает грех. Он стал говорить об этом во всеуслышание. Говорит, он грешник, он пойдет в ад.
Тукарам услышал об этом, о том, что уважаемый браман, знающий, живет в их деревне, он говорит про него все эти вещи.
И он, ничто сумняшеся, пришел к этому браману, припал к его стопам, со слезами на глазах стал просить: «Я слышал, что ты очень недоволен мной, что ты говоришь, что я совершаю грех.
Скажи мне, пожалуйста, что я должен сделать, чтобы как-то загладить свой грех. Даже тени сомнения у него не закралось в том, что он должен
как-то сказать: «Я великий Тукарам, я великий святой, я великий преданный, а ты непонятно кто понтуешься». Он смиренно пришел и сказал: «Скажи мне, пожалуйста, что мне нужно делать? Ты браман, это твоя обязанность.
Я неграмотный вайшнав. Ну да, я пою что-то, я люблю Пандурангу, Витхала. Я пою, но я не знаю что».
Тот стал и говорить: «Ты грешник. Ты реальный грешник, ты совершаешь грех, ты морочишь голову людям. Если ты хочешь как-то загладить свой грех, ты должен сделать две вещи.
Первое, что ты должен сделать, ты должен отныне пообещать мне, что ты больше никогда не будешь петь своих песен, абхангов. Никогда.
И второе, что ты должен сделать, ты должен собрать все то, что ты до этого написал, — у него были свитки, свитки, все эти на пальмовых дощечках написаны эти абханги, тысячи, тысячи их, которые он хранил и пел, люди пели их. — Ты должен собрать все их и выбросить в реку, чтобы от этой ереси не осталось следа.
И Тукарам сказал: «Я сделаю это». Очень чисто и очень искренне. «Обязательно я сделаю это, обещаю тебе». И плача, он пошел к себе домой, он собрал все эти рукописи. Это было самое ценное, что у него было.
Можете себе представить, мы же очень привязаны к тому, что мы делаем. Чего-нибудь мы сделаем, мы сразу же хотим, чтобы все посмотрели, какое чудо мы сделали.
Пишешь какое-то письмо, я думаю: «Ох, какое письмо, какое умное, ох!» Посылаешь его, и потом три дня ответа нет.
Ты думаешь: «Чего, это же такое письмо!» Когда же он оценит и придет? Потом не замечает, нет, потому что ему надо вообще все, такие негодяи.
Мы очень ценим то, что мы делаем, что бы мы ни делали, для нас это такая ценность. Маленький ребенок нарисует какую-то каляку-маляку: «Посмотрите!» Адриса. Теперь он слушал это, он пел, он был счастлив.
Другие люди наслаждались тем, что он делал. Благодарили его за это. Ему сказали: собери все и выброси. Как самый последний мусор.
И чтоб никто никогда об этом больше не помнил, даже, чтоб не осталось следа обо всем этом на земле. Он вернулся домой и, плача, стал собирать свои рукописи. Собрал — у него получился большой тюк.
Он взял этот тюк, пришел на берег реки. Был сезон дождей, река была бурной, полной. Сел на берегу реки и стал плакать.
Он стал думать: как же я могу это выбросить, как я могу это выбросить, стал думать: это же на самом деле в моих песнях сам Виталлнатх сам Кришна там. Это я его выбрасываю туда.
И на мгновение слабость закралась в его сердце. Он подумал: я не буду выбрасывать. Я не могу выбросить, я не могу этого простить. Но он точно же вспомнил: и обещал. И он не может лгать.
Он правлен. Он желает мне добра. Он дал мне хороший совет. Как я могу пренебречь советом этого брама? Он взял этот мешок, бросил в бурную реку.
У него на глазах этот мешок понесся по реке, он понял, что он больше его никогда не увидит. Сел на берег реки и стал рыдать безутешно.
Он стал повторять: Пандуранга, Пандуранга, Пандуранга, Пандуранга. Все дела плакали, плакали, плакали, слезам у него не было конца, они текли у него так же, как эта полноводная река Индраяни в период дождей, потоками текли слезы.
В конце концов, уже стало темнеть. Его жена, Джиджабаи, дети пришли туда и стали звать, и дети стали тащить его за дхоти, просить: папа, папа, вернись. Он сидел и плакал. Он не знал, что делать.
Самое ценное в своей жизни он туда бросил. Но он сделал это, не думая ни о чем. Он сделал это. Он просидел целую ночь, а на следующее утро жрец местного храма открыл храмы, открыл алтарь.
И он с удивлением увидел: когда он открыл, там копия изначального Пандуранги, божество Виталлнатха, стоявший на алтаре. Он увидел, что у него на голове тюк. Подошел к этому тюку. Забыл. Вечером тюка не было. Тюк здесь.
Он смотрел на тюк и видит, что он мокрый весь, что потоки этой речной воды истекают с этого тюка на Пандурангу. Он думал: откуда это? Открыл его, увидел, все там эти абханги Тукарама. Да, Тукарама. Надо вернуть.
Шел он, пришел домой, жена сказала: он там на берегу сидит и плачет. Он пришел и говорит: вот я тебе принес тюк. Зачем ты его вынул из реки? Я его бросил, зачем ты его вынул?
Он хотел было выдернуть этот тюк и бросить его снова. Не из реки, я его с Пандуранги снял. Он его на голове держал. А тут Тукарам все понял. Он просиял. Весть об этом разнеслась сразу по всей деревне.
И Рамешвар Бхатт об этом услышал. И теперь пришла его очередь хвататься за голову. Когда он услышал об этом, он понял, что он совершил оскорбление. Он побежал к Тукараму, и он упал перед ним на колени и стал говорить: о,
прости меня, я не знал, сам Вишну признал то, что ты пишешь. Я ругал, я говорил, что это грех, но он признал, как я могу пойти против него? Тот его поднял с колен. И слушайте, что он ему сказал.
Тукарам сказал ему очень важную вещь. Он сказал ему: Пандуранга специально сделал это дело, чтобы показать, что и ты прав, и я прав. Ты прав, потому что ты повторяешь безукоризненно слово шастры.
Ты учишь тому, что говорил Вьясадева. Я тоже прав, потому что я не пою ничего, что не сказал бы мне сам Кришна из моего сердца. Но при этом мы можем видеть, как
здесь Тукарам с одной стороны имел огромную силу чтобы взять и бросить в реку все то, что он написал, а с другой стороны Кришна принял все то что он бросил, Кришна сам взял это и поставил себе на голову.
Сказал, что рукописи не горят, рукописи невозможно уничтожить, если они продиктованы самим Богом.
Если Бог принял их, они становятся не сгораемыми, непотопляемыми, неуничтожимыми, потому что отпечаток вечности ложится на них. Кришна здесь объясняет, сердце станет чистым и сильным.
Практика карма-мишра-бхакти в повседневной жизни
Если человек будет день за днем методично практиковаться в том, чтобы идти по этому пути,
И в конце концов сердце его очистится настолько, что естественная любовь и привязанность к Богу возникнет в душе, Он почувствует притягательность Бога, красоту Его, любовь к Нему.
Вот и поэтому, хотя мы, строго говоря, не идем путем карма-йоги. Но с другой стороны, когда Кришна объясняет карма-йогу, он все время говорит, что карма-йога — это не просто карма-йога, не просто классическая форма карма-йоги ради того, чтобы очистить сердце. Это всегда деятельность ради Кришны, ради Бога.
Яджат карману. Карму нужно делать ради ягьи или ради Вишну, ради Бога.
И в этом смысле та версия карма-йоги, которую Кришна объясняет в Бхагавад-гите, это не карма-йога в чистом виде, это карма- мишра-бхакти, это бхакти, когда человек начинает действовать со своего уровня.
И все то, что он может сделать, делает ради Бога. Пусть он не великий пандит, невеликий ученый, еще что-то, но он делает то, что он может делать. Если он может класть кирпичи, он кладет кирпичи.
Если он может в интернете что-то делать, он делает что-то в интернете. Но при этом он сознательно настраивает себя. Я делаю это не ради себя. Я делаю это ради того, чтобы Кришна был доволен мной.
И Он знает, насколько чисто я это делаю. Пропорционально чистоте, с которой я это делаю, Он примет. В той степени, в какой я делаю это чисто, Он примет то, что я Ему приношу.
И наградит меня тем самым ценным, что мне нужно. Любовью, в конце концов. Спасибо большое. Джая Шрила Прабхупада! Все, наверное, да? Или вопрос какой-нибудь есть. Спасибо большое за лекцию.
Скажите, пожалуйста, как правильно нужно ликовать при удачах, чтобы это не было чрезмерным ликованием? Как радоваться правильно?
Правильно радоваться, Кришна доволен, Кришна рад, Кришна принял, Кришна сделал, Кришна, Кришна, эту удачу мне послал. Потому что обычно, когда мы радуемся какой-то удаче, мы себе приписываем заслуги.
Мы радуемся, потому что мы думаем: «Я такой умный, я такой, я, я был прав». Когда нас постигает неудача, всегда виноват кто-то другой. Все наши удачи, во всех наших удачах виноваты только мы.
Во всех наших неудачах всегда виноват. Поэтому, когда что-то у нас получается, нужно сразу вспомнить. Про кого-то другого: благодаря кому это получилось? В конечном счете, Кришна, духовный учитель.
И Шрила Прабхупада очень важную вещь говорит в комментариях: это не простая вещь, это искусство.
И поэтому нужен наставник, нужен живой пример, нужно понимать, потому что очень легко подмену совершить, очень легко думать: я делаю это ради Кришны, а делать ради себя. Смирения не будет, не будет искренности какой-то.
Мы формально будем говорить: это ради Кришны. На самом деле будем действовать, продолжать действовать ради самих себя. Поэтому нужен духовный учитель, связь с которым поможет нам действовать правильно.
Так вот, правильно радоваться — это значит радоваться за Кришну и за тех, благодаря которым у меня все получилось. Правильно принимать неудачи — это значит понимать, что тут-то я сам виноват.
Я не доделал, не додумал, недочувствовал, не так или иначе, не доделал, не досмотрел, да. А какова разница понять между тем, что это неудача, и тем, что Кришна не хочет?
Если нам сказали что-то делать, этот приказ приходит сверху, или мы делаем что-то исходя из какой-то высшего видения или высшей воли? Мы должны быть уверены в том, что Кришна этого хочет.
Как Шрила Прабхупада, любой другой на его месте тысячу раз уже сказал бы себе: Кришна не хочет. Шрила Прабхупада ему даже в голову не пришлось сказать: мой духовный учитель хочет, значит, Кришна хочет.
Если иначе говоря, если то, что мы делаем, пришло свыше, это некая более высокая воля, то надо делать несмотря на неудачи и не торопиться объявлять, вывешивать белый флаг с надписью Кришна не хочет, я все понял.
Но если мы что-то сами придумали и делаем что-то, и у нас ничего не получается, а мы настаиваем и говорим, что нет, нет. Вот тут стоит подумать о том, что, может быть, Кришна не хочет.
Все зависит от того: если все преданные говорят: «Нет, это надо, это хорошо», то значит Кришна это хочет. А если все как один, нам говорят: нет, что-то не то, что-то неправильно,
и у меня не получается ничего, я со свойственным мне упрямством, а слабого: «Нет, я добиюсь, я добиюсь, я добиваюсь» — тут хорошо бы подумать, может быть, Кришна все-таки не хочет, чтобы мы добивались. И в результате он добьет нас.
Вопрос занят. Спасибо большое за лекцию.
Различие настоящих и искусственных духовных эмоций
Вопрос такой, значит. Когда у нас бывают эмоции, которые возникают в сердце, но при успевании, при слушании, при общении, а бывает, что мы сами хотим вызвать эти эмоции. Ну, как бы... Потому что это же нектарт, как бы, да? То есть, когда по- получается это, не хочется это продолжать, а не получается, потому что какие-то блоки существуют.
И иногда попадаешь в такую ловушку, что ты сам пытаешься это придумать себе. Как это отличить? Только сегодня я читал очень интересную вещь:
как Бхактивинода Тхакур в «Шри Кшна-чинтамани» объясняет природу апарадхи. Очень интересно он говорит, что природа апарадхи или оскорбления при повторении святого имени всегда основана на вьявахите. Вьявахита — значит, некая преграда или разделение. И он говорит, что есть два вида вьявахиты: варна-вьявахита и таттва-вьявахита, то есть варна-вьявахита значит, что мы разделяем слоги святого имени, мы вставляем какие-то слоги между слогами хари и между ними еще много других слогов.
Это разделение вместо того, чтобы произнести четкое имя. Второе — он говорит, это ладно, это еще куда ни шло. Таттва-вьявахита. Он говорит: когда у нас есть некая ошибка в татве или в понимании.
Например, мы думаем, что святое имя отлично от Бога, то есть мы отделяем, у нас есть неправильный настрой, и мы в своем сознании отделяем святое имя от самого Бога, не понимаем, что это сам Бог, когда мы произносим святое имя. Он говорит: это апарадха, это оскорбление, когда у человека нет правильной настройки на таттву.
Когда у человека появляются некие эмоции в результате оскорбительного повторения святого имени, то есть, иначе говоря, когда он не понимает, кто я, кто такой Бог, какие отношения нас связывают? Кто я по размерам своим? Такая, что даже микроскоп-то особенно не разглядишь. Кто такой Бог? Какие отношения?
Что такое святое имя или кто такое святое имя? Что Святое Имя - это сам Бог, который помогает мне восстановить эту связь или утвердить эту связь, через которую есть любовь.
Тогда мое повторение — апарадха, соответственно, все эмоции, которые я при этом испытываю, они придуманы.
Когда этого нет, когда человек чист в какой-то момент, и он говорит, что иногда у человека чисто, у него нет этого загромождения. Он просто с какой-то очень чистой и искренней, безыскусной
верой просто поет святое имя и понимает, что святое имя есть Бог, то эмоции, которые Он при этом испытывает, они настоящие. Как бывает, мы испытали действительно какую-то тень этих настоящих эмоций, она легла на нас, очистила наше сердце, слезы хлынули из глаз. Эта тень в какой-то простоте душевной возникла.
Вот в этой душевной простоте, которой нам так сложно реально обрести, а мы потом возвращаемся в свое привычное оскорбительное состояние сознания, думаем: «Да круто сейчас. Да, Кришна, я — Кришна. Кришна, Кришна! Кришна, дам, человек!»
Еще один наш. Я сегодня прочитал потрясающую вещь у Толстого, мне в Екатеринбурге дали интересную книжку Льва Толстого. Потрясающая вещь написана. Он пишет о любви.
И он говорит, по мне так, первый признак любви — хотите знать, что значит первый признак любви по Толстому? Первый признак любви. Это боязнь оскорбить того, кого мы любим.
Первый признак настоящей любви — как понять, есть ли у меня любовь или нет? А он говорит, она проявляется просто в страхе. В страхе оскорбить, боязни оскорбить, боязни вызвать какое-то неудовольствие. И это очень точно соответствует нашей философии.
Если у нас появилась первая зачаточная любовь в виде шрадхи, какой-то, настоящей веры, то у нас будет при этом страх оскорбить, нежелание испытать что-то, какие-то эмоции, наслаждаться эмоциями, а боязнь оскорбить, желание чисто обратиться к Богу. И в этой чистоте эмоции придут.
Это естественный побочный продукт. Все уже хватит, уже поздно. Мне в разделенку подсказывают, всё, уже поздно. Слушай, спасибо большое.