Шримад-Бхагаватам 4.2.33
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1996
Chapters
Уход Господа Шивы с жертвоприношения
Онамогагавашева судевая, Онамо Гагабаре Басудевая Симадвантич, че четвертый, глава вторая, текст тридцать третий. Эя увача, я вам батахсапа, бриговча, баганба, ча ... Перевод.
Мудрец Майтрея сказал, когда слуги и приближенные Господа Шивы, и сторонники дахши, и Бригу принялись поклинать друг друга, лицо Господа Шивы врачилось. Не проронив ни слова, Он покинул место жертвоприношения, и его ученики последовали его примеру.
Комментарий этот стих описывает безупречный нрав Господа Шивы. Господь Шива является величайшим из вайшнавов. Пока его сторонники и сторонники Дакши проклинали друг друга, он оставался невозмутимым и не проронил ни слова.
Терпение вайшнава безгранично, а Господь Шива является величайшим вайшнавом. Поэтому Он наделен всеми лучшими качествами, о чем свидетельствует описанная здесь сцена.
Господь Шива помрачнел, так как увидел, что этих людей, его сторонников и сторонников Дакши, бессмысленно предаваивающих друг другу проклятию, не интересует духовная жизнь.
Будучи вайшнавом, он не делит людей на высших и низших.
В «Бхагавад-гите» говорится: пандитах сама-даршинах. Тот, кто обладает совершенным знанием, не считает одно живое существо менее значительным, чем другое, ибо видит духовную природу всех живых существ.
Поэтому Господу Шиве не оставалось ничего другого, как покинуть место жертвоприношения,
чтобы остановить своего слугу Нандишвару и Бритгу Муни, осыпавших друг друга проклятиями. Майтрея увачай вам водатавшапам бриговча багаванбава, И с чакрамам Мутрец
Майтрея сказал: Когда слуги, приближенные Господа Шивы и сторонники Дакши и Бригу принялись проклинать друг друга, лицо Господа Шивы обратилось. Не проронив ни слова, Он покинул место жертвоприношения, и его ученики последовали его примеру.
Подает здесь своим поведением пример того, как должен вести себя вайшнав в таких ситуациях. Каждый из нас не раз был в таких ситуациях. Но далеко не каждый из нас вел себя так, как вел Господь Шива.
На самом деле, когда нас оскорбляют, а в данном случае оскорбили самого Господа Шиву, когда кто-то оскорбляет нас, то, я не знаю, замечали вы это или нет, но я это точно знаю по своему примеру, у человека просыпается красноречие.
Начинает говорить, и он не может остановиться. Если кто-то нас обидел, то мы готовы будем доказывать свою правоту бесконечно. Если так или иначе задето наше ложное эго, то мы будем говорить сколько влезет
вообще без конца как например периодически сюда к храму приходит одна женщина и стоит перед храмом она может часами жестикулировать и говорить какой-то гневный монолог. Потому что когда-то кто-то ее обидел, или она думает, что ее обидели так или иначе. У нее есть определенные причины для этого.
Но суть в том, что если нас обидели, то очень трудно в этой ситуации остановиться. Чтобы остановиться в этой ситуации, нужно быть настоящим йогом, чтобы взять и не отреагировать никак.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь, что Господь Шива является величайшим вайшнавом, и Он мог не обращать внимания на все проклятия, которыми осыпали друг друга его сторонники и сторонники Дакши.
Он просто выслушал все, и он подумал: «Бедные, бедные, что они делают». И лучше, пока они не пойдут дальше, пока они окончательно не оказались в аду, нужно остановиться.
На самом деле человек в какой-то момент должен остановиться, иначе он будет доказывать свою правоту всеми возможными способами. Я много раз был свидетелем того, как ругаются преданные.
И при этом, если до этого они говорили обычные вещи, то когда им нужно доказывать свою правоту, когда им нужно отстаивать, все, они становятся необычайно философскими.
То есть все то, что они знают по философии сознания Кришны, неожиданным образом просыпается в них. Они не просто так отстаивают свою правоту, они отстаивают свою правоту на основании садху, гуру и шастр.
Все аргументы из Бхагавад-гиты, все цитаты могут пойти в ход. Все что угодно может пригодиться только для того, чтобы доказать, что ты прав. Человек вдруг необычайно странным образом становится очень философским.
Это на самом деле фокус, который делает с нами ум. Ум играет роль адвоката. Ум постоянно защищает наше ложное эго. И мы знаем, есть такие люди, это определенный психологический тип адвокатов. Вчера вы слушали детский.
Есть люди, которые обязательно должны отстаивать кого-то. На самом деле это люди с сильным умом. Ум по природе своей является адвокатом. Он знает, что ложное эго не право, что ложное эго всегда неправо.
Но тем не менее, ему нужно защитить свое ложное эго.
Ему нужно оградить свое ложное эго от нападок, ему нужно так или иначе поставить эту защиту. И ум при этом, он может, он пускается на любые трюки, он может употреблять любые способы. Вся философия идет в ход.
Все что угодно может пойти в ход при этом, лишь бы защитить свое право, сохранить свое замечательное ложное эго. И для того, чтобы на самом деле увидеть это, для того, чтобы распознать, как ум обманывает нас.
Под маской адвоката человек должен обладать достаточно сильным контролем над собой. Он должен обуздать свой ум. Иначе мы будем защищать себя даже тогда, когда мы не правы.
Более того, в большинстве случаев мы защищаем себя особенно яростно тогда, когда мы неправы. Если мы правы, мы можем, так сказать, не очень защищать себя, но если мы не правы, то тогда вход идет все, что угодно. И на самом деле, в сущности, природа этого ложного эго.
Если человек понимает, что он не является телом, которое, по сути дела, оскорбили, если человек понимает, что да, у него есть недостатки, разумеется, у нас есть не недостатки, у кого то недостатки.
Духовное видение природы всех существ
Если он понял это и видит духовную природу свою собственную другого человека, он не будет защищать себя, он не будет оправдываться, более того, он будет непосредственно относиться к душе человека.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что Господь Шива посмотрел, посмотрел на то, как его сторонники и сторонники Дакши находятся там в дуэли друг с другом.
Один бросает одни аргументы из шастр, другие бросают другие аргументы из шастр. Говорят, вы плохие, вы плохие.
Он посмотрел на это и сказал, что на самом деле все это является результатом того, что вас не интересует духовная жизнь. Все это в сущности просто потому, что вы забыли о том, что вы есть душа.
И у тех, кого вы сейчас оскорбляете, тоже есть душа, что вы так или иначе стремитесь к Кришне, потому что любая душа стремится к Кришне, и они стремятся к Кришне.
Только потому, что мы забываем об этом, только потому, что мы забываем, кто мы есть такие, и потому что мы забываем природу других живых существ.
Мы пускаемся в эти свары, склоки, ссоры, которые особенно заметны по людям. На самом деле это единственная причина.
Поэтому Бхагавад-гита говорит: «Видья-виная-симпанне брахмани гави хастини шуни чайва сва-паке ча пандитах сама-даршинах». Пандит, Ашсам, Адаршина.
Пандит, человек, обладающий духовным знанием, видит духовную природу каждого живого существа. Это то, что отличает пандита от невежды.
Пандит от невежды отличает то, что он видит духовную природу в каждом живом существе, независимо от того, в каком теле она находится и что это тело делает и как оно к моему телу относится.
И поэтому, видя виная-сампанне, виная значит воспитанный. Пандит может, поэтому пандит может вести себя правильно во всех ситуациях. Это на самом деле проявление внутреннего знания человека.
То, как мы ведем себя, нельзя считать, что наше поведение является чем-то внешним по отношению к нам.
Иногда, когда мы начинаем говорить о вайшнавачаре или все о чем-то, о том, что нужно вести себя правильно, об этикете, люди думают, что это всего лишь какой-то набор внешних
правильно, об этикете, люди думают, что это всего лишь какой-то набор внешних правил, которым мы должны следовать, так или иначе, прабхуджи, пари, Кришна, пожалуйста, прости меня там, пожалуйста, плекми и так далее. Это превращается в некую механическую формулу, которую человек постоянно повторяет,
но даже если он усваивает, скажем, внешне это, то это все равно не дает на самом деле того результата, который должен дать ачар. На самом деле ачар или поведение человека является проявлением внутренней реализации, проявлением сознания Кришны.
Это вещи неразрывно связаны друг с другом. Мы должны понимать, что мы не сможем соблюдать Вайшнавский этикет до тех пор, пока у нас не будет сознания Кришны.
Если у нас нет сознания Кришны, то мы не сможем проявлять этих качеств.
И наоборот, судить о человеке по тому уровню, какой он достиг сознания Кришны, тоже нужно по тому, как он ведет себя. Именно по тому, как он проявляет во внешности свое поведение, как он ведет себя.
Как Шрила Прабхупада, он пользуется этой логикой в комментарии. Он говорит, Шива является величайшим вайшнамом, поэтому посмотрите, как он ведет себя. Он ведет идеальным образом.
И, соответственно, тот, кто не ведет себя идеальным образом, не является настоящим вайшнавом.
Он может быть называет себя вайшнавом, он может быть считает себя вайшнавом, ему может быть нравится считать тебя вайшнавом. Но на самом деле, до тех пор, пока он не будет вести себя идеальным образом, он не будет настоящим вайшнавом.
Шрила Прабхупада говорил, у него спрашивали, как определить вайшнава. Он говорил: вайшнав — это идеальный человек. Идеально воспитанный человек. Тот, кто умеет вести себя, тот является вайшнавом.
То, чему мы следуем, путь, которому мы следуем, называется садчаром. На самом деле Шрила Прабхупада принес нам святое имя. Но святое имя никогда не бывает одно. Есть целая культура святого имени.
Мало просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Хари там или непонятно что там. Этого еще недостаточно для того, чтобы называться вайшнавом. Это первое правило, да, это первое необходимое качество.
Но для того, чтобы действительно получить право называться вайшнавом, для того, чтобы быть вайшнавом, человек должен вести себя как следует. Он должен знать, как себя вести и, соответственно, проявлять все эти качества.
Поэтому, соответственно, мы предъявляем такое внимание, придаем значение поведению человека. Как иногда я говорил, что некоторые люди думают, что это нечто внешнее, есть такое сравнение, что на самом деле это не внешнее.
Говорится, что вайшнав, а садачар или святое поведение является украшением преданного. Садачар - это то, что украшает преданного.
Как, например, если человек очень богатый, так если он, Если у него есть очень много богатств, то так или иначе эти богатства будут как-то проявляться в его внешности.
Либо он нацепит на себя там, я не знаю, серьги какие-нибудь, цепочку какую-нибудь, либо у него будет богатая одежда. Так или иначе, богатство в любом случае проявляется во внешности человека.
Богатый человек, если он совершенно не психически больной, он обязательно как-то проявляет свое богатство. Например, там есть самый богатый человек мира - Билл Гейтс, владелец компании Microsoft.
Он обычно ходит в обычные джинсы, причем он месяцами не снимает эти джинсы. И может сказать, что вот, пожалуйста, богатый человек, который... По нему никак не скажет, что он богатый.
Но этот богатый человек строит себе дом, который стоит 40 миллионов долларов. Поэтому дому будет течь и еще там что-то будет такое. Так или иначе, в любом случае, богатство человека всегда должно проявляться во внешности.
Оно проявляется в этом. И точно таким же образом, если у человека есть сознание Кришны, богатство сознания Кришны, которое есть у него, оно должно проявляться во внешности.
Если человек говорит, что я такой весь из себя сознающий Кришну, но при этом ведет себя как последний негодяй, то он на самом деле не сознает Кришну. Ему может быть кажется, хочется верить в то, что он сознает Кришну.
На самом деле он Кришну не сознает. И в этом, собственно, суть. В конце концов, мы должны осознать Кришну. И в конце концов мы должны научиться вести себя хорошо.
Преодоление трех видов страданий
И если мы начнем научимся вести себя хорошо, то тогда все проблемы наши уйдут. На самом деле говорится, что Нарада Муни в седьмой песне Шримад-Бхагаватам объясняет, каким образом человек может избавиться от страданий.
Мы знаем о том, что есть тройственные страдания, которые преследуют каждую душу в материальном мире: адхи-атмика, адхи-бхаутика, адхи-дайвика. И каждое из этих страданий на самом деле преследует человека не просто так.
Говорится, что адхи-бхаутика, страдания, которые причиняют нам другие живые существа, является результатом зависти, которая живет в нашем сердце, результатом враждебности, которая у нас есть.
Так как мы враждебны, так как мы так или иначе враждебно настроены к другим живым существам, то, соответственно, живые существа платят нам тем же. Это всего лишь закон зеркала. Как ты ко мне, так и я к тебе.
Поэтому для того, чтобы избавиться от адхи-бхаутики, нужно избавиться от зависти.
А говорится, что адхи-атмика — страдание, которое нам причиняют тело и ум, является результатом беспокойства, которое у нас есть, результатом тревоги, которая живет в нас.
И для того, чтобы избавиться от адхи-атмики, необходимо, соответственно, избавиться от этого беспокойства, которое есть в уме. Потому что в конце концов все болезни, как ума, так и тела, происходят от беспокойства.
И адхи-дайвика — это результат страданий, которые причиняют нам полубоги и стихийные силы, это результат нашей привязанности.
Так как мы слишком привязаны к этому материальному миру и владению этими богатствами материального мира, соответственно, полубоги начинают на нас это самое, давить со своей стороны своими средствами.
То есть есть три причины страданий, которые есть у человека. Это зависть, привязанность и зависть привязанность и беспокойство, которое есть.
И для того, чтобы избавиться от всех страданий, человек должен избавиться от зависти, привязанности и беспокойства.
И говорится, что человек избавляется от этого, если он правильно ведет себя, сад-ачар или правильное поведение человека. Следование правилам садачара приводит к тому, что человек избавляется от зависти.
И таким образом он избавляется от беспокойств или страданий, которые причиняют ему нездешнего существа. Все правила вайшнавского поведения в конце концов направлены на то, чтобы человек избавился от зависти, которая живет в его сердце.
Человек, который, чтобы избавиться от беспокойства, человек должен заниматься вичаром. Вичар — это значит размышлять над философией. Он должен изучать священные писания, размышлять над этой философией, правильно понимать
свою природу и природу этого мира, тогда он избавится от всех беспокойств. В конце концов, чему не беспокоиться, если я вечный слуга Кришны и Кришна позаботится обо мне? Зачем я буду беспокоиться?
И наконец, для того, чтобы избавиться от привязанности человек должен поклоняться божеству. Арча-пуджа или поклонение божеству в храме предназначено для того, чтобы в конце концов человек избавился от всех привязанностей.
Мы приходим к Кришне и говорим: «Кримна, все твое, ничего моего нету, возьми все, что есть, и будь счастлив. А я буду счастлив, потому что я предлагаю тебе все это.
Таким образом, человек постепенно-постепенно избавляется от привязанности. Мы можем видеть, что пуджари, которые постоянно поклоняются божествам, они очень непривязаны.
Единственная привязанность, которая у них есть, — это к маха-прасаду. Это абсолютно духовная. Никаких проблем нету.
На самом деле, когда человек избавляется от этих трех вещей, когда он избавляется от зависти, когда он избавляется от беспокойства, избавляется от привязанности, он становится очень счастливым. Это секрет счастья.
Нужно только избавиться от зависти, которая отравляет наше существование. И все знают это, как оно отравляет наше существование. Нужно избавиться от беспокойства, которое мешает нам спокойно жить.
И нужно избавиться от привязанности. Вот и все. На самом деле, секрет: любой, кто хочет быть счастливым, может быть счастливым. Достаточно просто сделать все это. Для того чтобы сделать это,
И прежде всего, первым, самым первым, что стоит в этом, является избавление от зависти.
Во главе угла должно стоять вот это вот избавление от зависти, которое приходит к тому человеку, который следует правилам сад-ачара, который исполняет все правила садачара.
Поэтому вайшнав должен следовать этим правилам. Если мы будем следовать этим правилам, то никакой зависти не будет. Как частности, одно из правил садачара и заключается в том, что если нас оскорбляют, если на нас третят, то мы должны просто молча встать и уйти при этом.
Ни в коем случае не реагировать на это.
Этикет во взаимоотношениях с преданными
На самом деле, есть очень много правил садачара, и если человек будет следовать всем этим правилам, то он действительно постепенно-постепенно избавится от зависти ко всем живым существам.
Одно из таких правил садачара Нарада Муни рассказывает это в четвертой песне Шримад-Бхагаватам. Он рассказывает, как человек должен вести себя по отношению к другим живым существам.
На самом деле весь садачар, он так или иначе описывает то, как человек должен относиться к другим живым существам. Он регулирует эти отношения между человеком и всеми остальными.
И Нарада Муни описывает это в восьмой главе четвёртой песни Шримад-Бхагаватам.
Мы еще будем читать этот стих, где он говорит, что когда мы видим человека, который находится выше нас, или который обладает какими-то лучшими качествами, то первое, что мы должны сделать, мы должны обрадоваться. Если мы увидели кого-то, кто находится выше нас или лучше нас, мы должны обрадоваться.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что обычно в материальном мире, когда мы видим кого-то, кто лучше нас или кто выше нас, мы сразу же начинаем завидовать.
Это первая естественная реакция, которая у нас есть на человека выше нас. И дальше он говорит, что если мы видим человека, который находится
ниже нас, то мы должны проявить к нему сострадание, мы должны попытаться помочь ему как-то подняться до более высокого уровня.
Шрила Прабхупада говорит, что в материальном мире, когда мы видим человека, который находится ниже нас, то что мы сразу с ним делаем, мы сразу же пытаемся еще ниже его опустить, сразу же пытаемся так или иначе проэксплуатировать его, так или иначе воспользоваться тем, что он занимает низшее положение по отношению к нам.
И если мы видим человека, который в равном положении находится с нами, одинаково с нами, то мы должны дружить с ним. Мы должны завязать хорошие дружеские отношения.
Что обычно делают люди, когда они видят равного, они начинают хвастаться. Они начинают гордиться тем, что они делают, и говорят: «Вот я такой, я сякой». Другой говорит, а я такой.
Так или иначе, садачар, основой садачара является правильное поведение, и основой правильного поведения для вайшнавов является правильное отношение к другим вайшнавам. На самом деле мы должны правильно относиться ко всем живым существам и не причинять вреда каким-либо живым существам.
Так мы не должны причинять вреда даже самому мельчайшему микробу, который есть. Но особенно мы должны ценить и дорожить вайшнавами. В Сканда-пуране говорится, что шесть типов людей отправляются в ад прямой дорогой.
Это тот, кто поносит вайшнава, тот, кто бьет вайшнава, тот, кто оскорбляет вайшнава, тот, кто... Что делает еще с вайшнавом? Тот, кто завидует Вайснаву, и тот, кто не радуется, когда встречает Вайснава, он тоже сразу же отправляется в ад.
Даже если просто увидеть вайшнава, мы не обрадовались, а подумали: «Господи, боже мой, еще один!» Я знаю это по себе: когда мне там десятый человек приходит со своими проблемами, я хочу обрадоваться но никак не получается трудно бывает.
Но на самом деле правило таково: просто увидев вайшнава, мы должны обрадоваться. Просто увидев человека с тилакой на лбу, мы должны подумать: «Харибол!» И в сущности - это естественная реакция.
Я помню, что в свое время у меня было такое ощущение. Потом оно туда не пошло. Но на самом деле таковы должны быть отношения между Вайснавами.
Не говоря уже о том, чтобы там бить вайшнавов, или ругать вайшнавов, или еще что-то делать с вайшнавом. Такой человек просто сразу же прямиком отправляется в ад, и нет ему никакого прощения.
На самом деле, мы должны понимать, что мы находимся в очень опасном положении, потому что мы постоянно общаемся с Вайшнавами.
Вайшнав — тот, кто постоянно повторяет имя Господа. Господь такой могущественный, что просто повторяя Его имя, человек может очиститься от всех грехов.
И человек, который постоянно повторяет имя Господа, он так дорог Господу, что если мы его заденем, то мы можем полностью поставить крест на всей своей духовной жизни.
На самом деле, если мы не научимся правильно себя вести, то ничего хорошего нас не ожидает. У нас не может быть счастливого будущего в сознании Кришны. Потому что мы подобны слону в посудной лавке.
Мы абсолютно неуклюжи, мы постоянно наступаем на ноги. И так как вокруг нас окружают вайшнавы, то мы постоянно наступаем на других вайшнавов. И на самом деле это очень плохо.
Мы должны быть постоянно очень внимательны в этом отношении, понимая, что все эти люди так или иначе стремятся к Богу.
Все эти люди хотят, искренне хотят познать Кришну. Все эти люди пришли сюда, потому что их привело сюда искреннее желание оставаться с Кришной.
Если бы у нас не было искреннего желания прийти к Кришне, то что бы мы делали вообще тут?
В принципе, некоторые люди говорят, как меня однажды спросили, а вот я преданный, да, но значит ли это, я вот тут остаюсь в храме, вот это значит, что у меня есть какие-то материальные желания или еще что-то.
У нас могут быть материальные желания, но если мы в течение достаточно долгого времени остаемся в храме, то это значит, что по крайней мере наше искреннее желание прийти к Кришне гораздо сильнее, чем наши материальные желания.
Иначе как бы мы могли оставаться здесь и не удовлетворять никакие свои материальные желания.
В конце концов, какие материальные желания мы удовлетворяем в храме? Дхоти нам дают, и то рваные, и то и то не всегда. Какие материальные желания может удовлетворить здесь человек?
Это место не приспособленное для материальных желаний. И люди, которые приходят сюда с материальными желаниями, не могут долго оставаться здесь. Рано или поздно они уходят.
Поэтому если мы живем в обществе вайшнавов, которые остаются и являются преданными, мы должны быть очень осторожными. Мы должны понимать, они вайшнавы. И я должен служить им. Мое отношение к ним должно быть как я их слуга.
Мы ни в коем случае не должны считать их своими слугами. Мы называем других прабу. Прабу значит господин. Если мы при этом считаем себя господином, то мы на самом деле лицемерим.
Мы должны постоянно быть движимы этим желанием служить другим. И если у нас будет это желание, то тогда, соответственно, очень быстро пройдет все страдания, которые причиняют нам другие живые существа.
Применение ямы и ниямы в практике
Ади-бхаутика клеша полностью исчезнет от такого человека, который находится в таком состоянии, который ведет себя таким образом. На самом деле первое, что случается с человеком.
Интересно, что в йоге, Патанджали, в йога-сутрах и в «Вьяса-бхашье» в комментарии на йога-сутра Патанджали он тоже описывает вот эти правила поведения яму и нияму.
И в сущности, яма и нияма — правила, которым должен следовать йог на начальных ступенях, они полностью соответствуют правилам сада-чары, полностью соответствуют правилам вайшнавского этикета.
И говорится, что основным, на самом деле основным правилом из этих всех есть шесть правил ямы и шесть правил ниямы.
Из этих шести правил, из шести правил ямы основным является ненасилие, не враждебность, ни причинение вреда другим живым существам. И все остальные пять, которые есть, в сущности являются проявлением того же самого ненасилия или отсутствия зависти.
Говорится, что все остальное там, сатья, когда человек говорит правду, или брамхачарья, когда человек соблюдает обет, или астейя, или апариграха, все это в сущности является проявлениями и толкованиями ахимсы, проявлениями ненасилия живого существа.
Например, когда человек лжет, то он совершает насилие над другим живым существом. В сущности, ложь — это насилие по отношению к другому живому существу.
Например, если кто-то пишет в газете, что сознание Кришны всех тех людей, которые уходят из сознания Кришны, убивают, то он на самом деле совершает
насилие, потому что он лишает других людей, которые читают эту ложь, возможности прийти в сознание Кришны. В сущности, любая ложь является насилием над другим живым существом.
Мы можем видеть это, так кого вообще в конце концов убивали в сознании Кришны, если бы он уходил?
Как я помню, в прошлом году, когда Шрила Прабхупада лежал в больнице, и ему сделали операцию, одна медсестра приходила, она была очень заинтригована, что у нее тут вот такой человек лежит. И она со мной разговаривала.
Она говорит, я вот тут мимо прохожу вашего храма, и мне все время очень хочется зайти. Но я очень боюсь зайти в храм.
Потому что я боюсь, я такая, я очень легко поддаюсь чужому влиянию. И я боюсь, что если я зайду сюда, то я уже никогда не выйду. Я рассказал об этом Шриле Прабхупаде, я сказал, вот есть такая медсестра.
И она боится, что она зайдет и уже никогда не выйдет. Он сказал, успокой ее. Скажи, что люди от нас уходят постоянно. У меня этой проблемы нет. Скажите, что его это не грозит.
На самом деле, любая ложь, в сущности, если мы проанализируем это, любая ложь является надсилием над живым существом.
И результатом того, что человек соблюдает вот это правило сати, если он все время говорит только правду, является то, что он может, его слова начинают обретать силу. Он достигает своей цели.
Его слова становятся очень сильными. И наоборот, ложь лишает человека этой силы. И в конечном счете она приносит вред тому живому существу, которому он солгал и ему самому.
Это самый лучший пример тому на самом деле санкиртана. Мы можем видеть это очень наглядно на санкиртане. Если мы продаем книги, при этом обманываем людей, то мы на самом деле совершаем насилие над этим человеком.
Мы силой, обманом всучаем эту книгу, эта книга не приносит ему добра.
Он в конце концов, он почувствует, что его обманули, он не будет читать эту книгу, и он никогда больше не купит эту книгу, и он не сможет прийти к сознанию Кришны.
То есть, если мы обманом всучили ему эту книгу, мы совершили насилие, и потом этот человек встретит другого распространителя, и он скажет все то, что он думает вообще обо всех преданных.
Как его когда-то обманули, как я не знаю, обманули вас когда-то, но меня однажды цыганка обманула. Так цыганки они очень хорошо могут обманывать.
Они приходят и начинают говорить, говорить, говорить, и полностью совершенно дурят человека, и человек полностью запутывается, и в конце концов он как бы лезет в каком-то сомнамбулическом сне, лезет в свой карман, достает 3 рубля и протягивает ей.
Если мы таким же образом распространяем книги, и потом, что случается потом, то потом человек видит цыганку, и он обходит ее за 3 километра.
То есть это так же бывает с человеком, если мы обманули человека, продав ему книгу, то потом этот человек будет обходить преданных.
Но наоборот, если мы дадим этот обед правдивости, если мы будем говорить только исключительно правду и одну только правду, и ничего кроме правды, то постепенно наши слова будут обретать силу.
Мы обретем способность убеждать других людей. И нам достаточно будет одно слово произнести, сказать: возьмите эту книгу, он сразу же возьмет эту книгу. Просто потому, что мы практиковали этот обет правдивости.
Просто потому. Более того, нам даже не нужно будет ничего говорить.
Говорится, что человек, следующий обету правдивости, сатьи, он обретает качество сатья-санкальпы. То есть достаточно ему пожелать что-то, как это исполняется.
Достаточно ему просто захотеть, он увидит человека и скажет: вот хорошо бы он взял у меня книгу. Он возьмет, он сам подойдет и возьмет у него книгу. На самом деле это то, на чем должна быть основана Санхиршина. Почему Хринаманнанда или Новина Нирада таких успехов в течение многих лет достигают?
Именно потому что они очень принципиально придерживаются этого правила. И постепенно-постепенно эта способность человека возрастает. Он начинает обретать эту способность так или иначе убеждать других людей.
Йога-сутры, он описывает очень много различных мистических способностей, которые приходят к людям, соблюдающим эти правила ямы и ниямы. Каждое правило ямы или ниямы приносит нам одну или несколько мистических способностей.
Так если человек, например, придерживается астеи, то есть никогда не покушается на чужое, никогда не ворует, не пытается взять у другого человека, то все богатства мира, говорит он, приходят к такому человеку.
Просто потому, что ему ничего другого не надо, он не хочет чужого никогда.
Если человек апариграха, если человек не принимает даров или дал обет нестяжательства, если он не привязан к чему-то, то тогда такой человек вспоминает свои прошлые жизни.
Свои прошлые жизни, свои будущие жизни он может помнить. Просто потому, что он так или иначе не привязан, у него нет вот этого стремления накапливать материальные вещи и принимать подарки.
Разумеется, в нашем случае, в случае вайшнавов к нам это не относится, потому что мы должны принимать подарки. Для нас принятие подарков — это проявление любви. Это один из признаков любви, о которой говорит Рупа Госвами.
И в конце концов, ну что нам дарить? В основном нам дарят значки и фотографии. Или мешочки для чтения. И там, я знаю, я в этом году был на Вьяса-пудже у Прабхупады и смотрел подарки, которые ему подарили.
Там самые немыслимые совершенно подарки, которые есть.
Кто-то подарил из каких-то вот таких вот палочек какую-то странную штуку из палочек, какую-то грузочную, непонятно было. Долго вертел ее в руках в недоумении полном, не мог понять, что же имеется в виду вообще.
Другой, один домохозяин подарил свидетельство лицу. Спрашивает, а что же с Вьяса-пуджей нужно делать? Он тоже посмотрел на этот пылесос, сказал, может быть, это намек на то, что у меня грязная комната, может быть, попылесосить. Ну так или иначе, когда вайшнавам дарят подарки, то мы не привязываемся к этому. Так как мы в принципе не привязываемся.
Так что мы автоматически исполняем это правило апариграхи. Поэтому мы вспоминаем свои прошлые и будущие жизни. Никаких проблем нет с этим. По крайней мере, будущие, с этим все в порядке.
Так или иначе, если человек дальше, если человек следует правилу сути, если он чист. Если он соблюдает все правила чистоты внутренней и внешней. То мистическая способность, которая развивается при этом. Знаете, кто-нибудь, какая мистическая способность у человека при этом развивается? Нет.
Он начинает испытывать отвращение к собственному телу. К телам других.
Он понимает, что на самом деле, если он действительно очень чисто плотен, то он понимает, что тело является постоянным источником грязи. Сколько его не чистить, оно все равно станет грязным.
Он начинает постепенно понимать, что значит это тело, и он знает, что тела других живых существ являют собой то же самое. И соответственно у него появляется...
Это мистическая, очень важная мистическая способность, как должна прийти к человеку. И так далее.
Дальше следующая Сантоша - удовлетворенность человека. Говорится, что удовлетворенность как раз приводит к способности человека, к проницательности, к способности читать мысли других живых существ.
Потому что сантоша или удовлетворенность делает человека счастливым. А сантоша — это на самом деле проявление, она является следствием сути, следствием соблюдения и чистоты.
Человек становится в конце концов удовлетворенным, и саттва или саттва-гуна, она воцаряется в его уме. Ум становится очень спокойным.
И так как он становится очень спокойным, он становится очень сильным, он обретает вот эту способность проникать в мысли других живых существ. Ну, и так далее.
Тут не имеет смысла перечислять все эти мистические способности. Суть в том, что если человек следует правилам вайшнавского этикета... Да, может быть, тут стоит еще сказать, какая мистическая способность.
Ну, я просто перечислю. Если человек занимается тапасьей, совершает аскезы, занимается подвижничеством, то к нему приходит совершенство тела и ума.
Если человек занимается свадхьяей, то есть изучает священные писания, Это очень важная способность мистическая, которая приходит к такому человеку.
Человек, который постоянно поглощен изучением священных писаний, кто знает, какая способность приходит к такому человеку.
Он обретает способность слышать голос Кришны, который находится у него в сердце. Просто говорится, что человек связывается, вступает в непосредственный контакт с божеством, которому он поклоняется.
И Кришна, находясь у него в сердце, начинает прямо говорить ему. Поэтому ни в коем случае, свадхьяя или изучение священных писаний и самонаблюдение — это очень важный элемент нашей практики.
И наконец, Ишвара-пранидхана, Ишвара-пранидхана — это контакт с божеством, которому ты поклоняешься.
Ишвара-пранидхана, говорится, что благодаря Ишвара-пранидхане непосредственно человек достигает совершенства в этом непосредственно переходит на уровень самадхи. Если человек полностью отдал себе Кришне, то он находится на уровне самадхи, на высшей ступени сосредоточенности на преданном служении Господу. И такой человек достигает полного совершенства в йоге.
В сущности, нам не нужно ничего другого. Нам нужно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе,
следовать как можно более тщательно всем регулирующим принципам, которые есть. Потому что в конечном счете они являются основой садачаров.
И следовать всем другим принципам этикета, которые регулируют наши отношения со всеми другими живыми существами, значит, и следовать.
И постепенно-постепенно, если все это вместе будет вместе взятым, это очень научный процесс. На самом деле практика сознания Кришны — Это очень научная практика. И каждый элемент этой практики имеет очень большое значение.
Мы не можем выбросить один элемент и достичь успеха. Для того, чтобы достичь успеха, мы должны тщательно следовать всему тому, чему нас учат
наши духовные учителя и Шрила Прабхупада в своих книгах. И если мы будем делать это, то тогда мы достигнем успеха в своей практике.
Ответы на вопросы слушателей
Если мы достигнем успеха в своей практике, то мы будем счастливыми.
Мы избавимся от всех страданий, от страданий, которые нам причиняют другие живые существа, другие преданные, страдания, которые нам причиняют наш собственный ум и наше собственное тело. Боже!
Мы будем счастливы здесь, а мы будем счастливы там, в духовном мире. В этом нет и не может быть никаких сомнений.
Во многих пословицах, я всегда не помню, часто встречается такой момент, что когда провожаешь человека, то выявляются все мотивы слова, пиратурство инвестиции, что бы ни произошло. То есть когда ты провожаешь человека, все всплывают мотивы, все ты уж как-то общался на такой основе.
Вот есть ты такое нечто. Вопрос такой, что я говорил насчет того, что нужно встречать человека и радоваться, когда встречаюсь, но главное еще радоваться, когда его провожались.
На самом деле, в высшем смысле человек должен очень грустить, когда он провожает преданного, когда он расстается. Но если он ведет себя правильно по отношению к этому другому человеку, не просто радуется, когда встречает, но и все, ведет себя правильно.
То есть, как я уже сказал, как говорит, если человек выше, ребята, ты радуешься, если он на равных, то ты дружишь, и ты вышел тебя, ты стараешься ему помочь, или сочувствуешь ему, то в этом случае, и когда ты встречаешься, и когда ты провожаешь, ты будешь в хороших отношениях к нему оставаться. И он будет в хороших отношениях с тобой оставаться.
Если мы не следуем этим правилам, то тогда мы никогда не сможем поддерживать этих хороших отношений и, соответственно,
мы можем встретить человека с улыбкой, проводить его с очень кислой физиономией. Также мы счет уж проблеми беспокоиться, страдания, как мы видим, что даже покупают, что они были свободны от зависти, просто так они испытываются страдания, развившихся сейчас и так далее.
Дело в том, что на самом деле мне задали где-то аналогичный вопрос. Я давала публичную лекцию. Одна женщина встала и говорит: «Ну вот говорят там, чтобы врагов не было, врагов не было, у преданного не должно быть врагов.
А что же во всем делать, если их есть, еще даже и больше становится?» Раньше, говорит, у меня не было врагов, потом я стала преданной, у меня появилась куча. Но смысл в том, что человек может считать.
Что интересно, что Махараджа Юдхиштхиру называли аджата-шатру, тот, чей враг еще не родился. Это Махараджа Юдхиштхира, который находился на поле битвы, и против него воевало 18 акшаухини врагов.
18 миллионов людей стояли на противоположной стороне, они считали себя врагами Махараджи Юдхиштхиры. Но суть в том, и тем не менее, Махараджа Юдхиштхир был аджата-шатру. Почему?
Потому что он никого из них не считал своими врагами. Точно так же и тут. Другие живые существа могут пытаться причинять нам беспокойство.
Но если мы достигли этого уровня, то мы не будем воспринимать эти беспокойства как беспокойство. Мы не будем на самом деле страдать.
Они, другие живые существа по неведению, могут причинять нам какие-то беспокойства или пытаться причинять нам страдания. Но преданный на этом высоком уровне, достигнув этого уровня, он не чувствует этих страданий.
Как Иисус Христос, его там молотком прибивают к кресту, Он говорит: «Прости их, пожалуйста, они не ведают, что они творят. И нельзя сказать, что он страдает. Они думают, что они причиняют ему страдания.
Он говорит, они не ведают, что творят. Так что он на самом деле не страдает. Он на самом деле не испытывает никаких беспокойств. Он всегда сосредоточен на Господе. Мы видим это, к сожалению, это повторяется снова и снова.
И человек, который не может себя вести, не научился себя вести в действительности, ему в общем, не место в храме. На самом деле, храм — это место не для всех, в обществе. для всех, в обществе.
Как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, когда он уходил, он оставил завещание, 64 наставления своим ученикам, которые оставались.
И первое из этих наставлений звучит таким образом: научиться терпеть — основная обязанность тех, кто живет в храме.
То есть на самом деле это качество, это должно быть основным качеством. Если человек не обладает вот этим вот качеством, терпения, по крайней мере, он не может жить в храме, он не сможет оставаться жить в храме.
И естественный человек, который причиняет много беспокойств другим обитателям храма. Он тоже долго не задерживается в храме.
Это в сущности, некоторым людям лучше практиковать рождение крти дома. Как это ни печально? Это печально, но тем не менее истина.
Для некоторых людей гораздо лучше, если они будут заниматься, читать, повторять джапу, следовать принципам, поклоняться божествам, изредка приходить в храм и говорить харибол всем остальным дома, потому что они при этом совершат меньше оскорблений и при этом они будут более стабильно продвигаться.
Ну, естественно, если человек может жить в храме, то тогда это самое лучшее место для того, чтобы он мог прогрессировать духовно, так как именно в храме он может заниматься духовной практикой так интенсивно, как это только можно.
Дома никогда не сможет сделать это по всем правилам. И тем не менее, некоторым людям лучше жить в храме. О, не в храме. Это факт. Один знакомый привет. Это факт. Это на самом деле обязанность президента.
Если мы видим, если человек, у которого развита небольшая проницательность, видит, что какой-то человек не приспособлен для того, чтобы жить в храме и духовно прогрессировать, то заботясь
о благе этому человеку, ему нужно порекомендовать, что ему лучше жить не в храме, а дома. Неверно было бы предположить, что поведение в этом случае
с было бы ему извиниться там дальше, сказать, ну дорогой ты извини, пожалуйста, что я не поклонился тебе или там сделать это. Может быть, все бы кончилось.
Послушаю с Бхригумуни и Вишну. Я смело осмелюсь предположить, что Бхригумуни находился все-таки на несколько более высоком уровне духовного развития, чем Дакса. Говорится, что если человек очень горд, если он очень
гордится собой, то это смирение, смиренное поведение по отношению к нему не исправляет его, а только еще больше потворствует разжитию в нем гордости. И мы можем видеть, что бывают люди именно с таким менталитетом, с таким
образом мыслей и ты знаешь, что если ты будешь, если ты пойдешь как бы у него на поводу и будешь очень смиренным, то он только еще больше, ну, как есть очень хороший пример этой самой бабки и золотой рыбки, так и ее смиренного мужа: муж был очень смиренный, он все время говорил, что тебе нужно, надобно государыня моя, так ходил к золотой рыбке, просил. Но тем не менее жена не исправлялась от такого смиренного поведения. Почему-то у нее вот этой вот перемены в сердце не происходило. Она только еще и больше становилась, еще наглее становилась. Вот некоторые люди они если вести по отношению к ним смиренно, они только еще больше наглеть начинают.
И для них это может быть не самое лучшее.
То есть тут нужно подходить, так сказать, избирательно. Я не берусь судить, какими именно руководствовался Господь Шива в данном конкретном случае, но просто тут еще есть такая вещь,
что если я охваченный таким вот ложным смирением, скажем, кланяюсь какому-то человеку, который заведомо находится ниже меня, и позволяю, ну как бы оставляю безнаказанным или как-то не реагирую, или принимаю как должное его оскорбление, то это также очень плохо для этого человека, конечно, это тоже один из аргументов пользы такого поведения. Потому что если я принимаю его поведение именно как должное, и как бы подтверждаю, даже
самым фактом, говорю: «Да-да, ты прав, прости меня, во всем виноват». Тогда как он заведомо не прав, то может быть, для меня это может быть хорошо, но для него это не очень хорошо. На самом деле для него это плохо.
В таком случае лучше все-таки, так или иначе, просто повернуться и уйти и не согласиться с таким поведением, если я знаю заведомо, что такой человек неправ.
Если бы он просто сказал: да-да, дорогой, честь, так сказать, ты во всем прав, ты тут весь из себя такой сияющий, а я кто такой, у меня тело пеплом помазано. Во-первых, это мне помогло, да, совершенно это.
И в общем, в конечном итоге это хуже только сделает, да, скажем, как бы, конечно, вопрос: что люди, которые относятся к ней, вайшнавы, брахманы, скажем, система нашей, у них меньше возможности прогрессировать, скажем, выполнять, соблюдать, как положено кшатрию. И он иногда дипломатично, скажем, от власти или там насилие применять не, скажем, вайшнав тоже может работать, не имеет такой возможности там вот этих совершенно, скажем, вот тех, которые там честно там, так далее, как вот быть с этим?
Все зависит от того, как мы относимся к исполнению своего долга. Если мы исполняем свой долг и видим в этом именно свое служение. То есть исполняем свой долг без привязанности к этому.
Если я кшатрий, но при этом я преданный, и я исполняю свой долг кшатрия, зная, что я просто служу, то тогда, соответственно, это мое служение будет на том же самом уровне.
Если я при этом причиняю какое-то насилие, то мое служение будет трансцендентное. Оно находится на том же уровне, что и ненасилие брахмана. Нет никакой разницы между этим и тем и другим.
Однако, если кшатрий, в принципе, если кшатрий материалистичен, если он исполняет свой долг с привязанностью к результатам своего труда, то естественно исполнение его долга, оно будет менее благоприятно для его духовного прогресса, чем исполнение долга Брамана.
Поэтому, скажем, Вьясадева, он объясняет, когда он толкует вот эти вот правила ямы и ниямы в Йога-сутрах Патанжали, Он говорит, что безоговорочное исполнение этих правил независимо от места, времени, обстоятельств человека, то есть варной человека в том числе, оно приводит к очень большому духовному прогрессу.
То есть он делает, как бы он делает исключение, он говорит, что в принципе эти правила могут быть универсальны, применимы каждому.
Если человек решил посвятить себя йоге, то он поднимается над этим, он должен следовать этим правилам.
Он говорит, что, так сказать, условное исполнение этих правил, там, если я кшатрий, то я исполняю ахимсу условно, я в каких-то случаях исполняю химсу, а в других случаях не исполняю химсу.
Именно как привязанное к кшатрию, оно менее эффективно.
Поэтому Патанджали говорит, что безоговорочное исполнение более эффективно. Но преданные находятся выше всего этого, если он занимается этим как с этим как бы тоже пополнение.
С другой стороны, говорится, что лучше понять преданность несовершенная, сложная тема. Во-первых, сами правила преданного служения сделаны таким образом, что человек начинает развивать себе гармонические качества.
Потому что сама практика садхана-бхакти приводит к усилению саттвы. Мы как бы помещаем себя под влияние саттва-гуны, брахман находится под влиянием саттва-гуны. То есть браманические качества до определенной степени развиваются у каждого. Браманическая практика, она относится к каждому из нас. В каком-то смысле.
И, собственно, эти правила, правила ахимсы и так далее. Скажем, почему, например, классическим кшатриям можно пить вино или там есть мясо в каких-ких определенных пределах у нас, если, например, у нас какой-нибудь там, у нас тоже иногда бывает.
Там я, например, кшатрий. Или, например, кшатрий должен, если какая-нибудь женщина обратилась к нему и сказала: о, великий царь, защитник, пожалуйста, возьми меня под свою защиту и сделай своей женой.
Кшатрий не должен отказывать. Кшатрий должен сказать: о, дорогая моя, хорошо. Так идите. Это обязанность кшатрия. Но на самом деле, если мы сейчас будем буквально понимать
эту обязанность, то у президента храма вдруг неожиданно оказывается 16 108 женщин, обратившихся к нему за защитой. Вот мы следуем, мы следуем Чайтанье Махапрабху. Чайтанья Махапрабху, будучи брахманом, он проповедовал брахманические правила, и последователи Чайтаньи Махапрабху, вайшнавы, на самом деле придерживаются брахманической дисциплины в своей жизни, наше правило внешнего поведения — это правило браманов на самом деле. И все правила садхана-бхакти — это правила браманические. Одно же слишком поздно. В следующий раз.
Уже без 10 9. can see that