Ведическая психология. Лекция 1 (Продолжение)
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2009
Chapters
Определение ума как внутреннего инструмента
1-2, ривай, сади, масто, Ом шанти шанти шанти. Янтах правишйя мама вачам имам прасуптам сандивая акихива шактим... дарах свадам на ня.
сейчас будем все к более и более конкретным вещам подходить, и прежде всего мне хотелось дать опять же, концептуальное определение ума. На санскрите ум называется антахкарана. Это одно из названий для ума. И антахкарана буквально значит внутренний орган чувств или внутренний инструмент. Карана значит инструмент. Это инструмент, который нам дан. Для достижения очень важной цели.
Любой инструмент дается для конкретной цели. Например, компьютер тоже инструмент. Так, теперь если дать этот компьютер человеку, который ничего не смыслит в компьютерах, как он воспользуется этим компьютером?
Ну да, там, может, капусту сажать будет. Или еще какое-нибудь употребление найдет. Что-то там такое. Точно так же человек.
Изначально ум дан человеку для определенной цели. Творец дал ему ум для достижения определенной цели. Человек от всех остальных видов живых существ отличается по трем параметрам, по трем характеристикам.
Какие три характеристики отличают человека от остальных живых существ? На уровне тела это что? Руки. Руки. Руки. У других рук нету.
Ну, у обезьян есть какое-то подобие рук. Но в основном они тоже там, как правило, на четырех ногах ходят. Руки на уровне тела. На уровне речи. Какое у нас отличие? Речь осмысленная, членораздельная. И очень развитая речь.
И на уровне ума. Ну да. Ум. И мы будем говорить, потому что ум есть в каком-то смысле у животных тоже, но чем отличается наш ум от ума животных?
Наш ум от ума животных заключается в том, что мы можем, природа нашего ума заключается в том, что мы можем увидеть целое, мы можем увидеть истину. У нас есть эта способность к целостному восприятию.
Мира, к пониманию каких-то фундаментальных принципов, которых нету у животных.
В каком-то смысле, в каких-то частных задачах животные гораздо лучше, чем мы, в том, что касается там непосредственно воспринимающего ума, скажем так, но разум, который способен абстрагировать,
видеть общее за частностями есть только у человека. Это три вещи, которые являются привилегией человека, которые дают ему возможность наслаждаться больше, чем всем остальным видам жизни.
И одновременно с этим, если человек пользуется этим по назначению, то он может возвысить себя, он может прогрессировать, руки ему даны для этого, речь дана для этого, ум дан для этого.
Если человек злоупотребляет этим, то что с ним будет? Он тратит свой человеческий облик, утратит человеческую форму. Потому что он не воспользовался тем, что ему дали. Нам три этих драгоценности дали, которые отличают нас.
Тонкая природа и назначение человеческого ума
Нужно очень хорошо знать: для чего, для какой цели они предназначены, и что это?
И наша с вами тема, это непосредственно этот ум или разум, способный увидеть общее за частностями, и мы об этом будем говорить, особенно в самом конце, как его развить, но вначале — преисполниться необычайной благодарностью и необычайным пиетитом и почтением перед тем, какой инструмент нам дали.
Вы задумывались когда-нибудь над тем, какой инструмент, какой филигранной точности и сложности инструмент, да. Ум — он реагирует на мельчайшие вещи. Может, привести в пример гомеопатию. Есть какие-то шарики.
Вся программа в уме меняется. В этот раз у меня не будет возможности об этом поговорить.
Но если посмотреть на астрологию, так астрология особенно тот ее раздел, который называется мухурта, объясняет, как каждый момент времени влияет на нас, как ум подстраивается под эти тонкие энергии, ум все это воспринимает.
Мы можем осознавать это, мы можем не осознавать. Просто потому, что ум у нас тупой. Мы слишком долго им гвозди забивали, этим компьютером.
Мы пользуемся им не по назначению, чтобы просто наслаждаться чуть-чуть, чуть-чуть понаслаться. Ум - удивительный инструмент, удивительный инструмент.
Я привожу в пример в Ригведе, с точностью до какого-то знака после запятой приведена скорость света. Там говорится, что свет проходит такое-то расстояние за такое-то время. Если поделить одно на другое, то получится скорость света, которую знают.
Откуда люди знали? Не потому что там приборы были. Есть один прибор у нас. Какой прибор? Если его очистить, можно знать все вообще об этом мире.
Это такой точности и такой удивительной тонкости прибор, что просто можно преклониться перед Кришной за то, что Он нам дал. Мы глупцы, потому что не пользуемся им по назначению.
Мы вместо того, чтобы утончать, заботиться об этом инструменте и пользоваться им. Там, ну как, есть люди, которые компьютером пользуются для того, чтобы в игры играть, компьютерные.
Теперь компьютер для этого предназначен или нет? С ним можно столько всего сделать. А если человек просто тратит его и свою какую-то энергию, просто на эти бессмысленные игры, точно так же мы. Мы играемся в эти игры с умом.
У нас есть компьютер крутой. Мы злоупотребляем им. Какой будет результат? Отберут компьютер. Лишимся его. И будем ползать на четырех ногах. Хорошо, если на четырех, а то на шести можно. Или на 8. А то вообще просто ползать.
С ног? По мере того, как деградирует сознание человека, у него все больше и больше ползающих поверхностей появляется. А ум ходит.
Потребность в контроле ума для достижения целей
То есть задача человеческой жизни именно в том, чтобы развить свой ум и с помощью доведения его до совершенства, очищения ума. Мантра значит, я очищаю свой ум, я делаю свой ум совершенно.
Доведения его до совершенства - помочь нам действительно воспользоваться по предназначению, и самое удивительное, что касается этого ума, — это то, что этот инструмент самое удивительное, то, что этот инструмент наделен самостоятельностью, правильно?
Ум делает что хочет, правильно? Теперь, если бы все остальные инструменты, которые у нас есть, тоже так вели себя, представьте себе. Если бы ноги делали, что они хотели. Я сижу, даю вам лекцию. Мои ноги захотели пойти.
Я где-то из дверей вам кричу, подождите, может быть, они захотят вернуться. Я приду. Ум он делает, что хочет, правильно? Все, что хочет.
Мы не знаем, какая идейная искра прилетит, о чем мы подумаем, что там, какая буря там начнется. Это почему? На самом деле, потому что мы не можем им пользоваться правильно.
Он вытворяет все эти фокусы потому, что мы не научились этими инструментами правильно, как следует, по назначению пользоваться.
Когда мы научились им пользоваться, то ум каким становится? Послушным. Ум становится смиренным, послушным. Скажешь ему делать — он будет делать, не скажешь не делать — не будет делать, он становится инструментом.
Любая духовная практика, она начинается с этого одного первого урока: какой первый урок любой духовной практики? Контроль ума. Будь
то бхакти, хотите вы обрести любовь к Богу, вам нужно что сначала научиться? Ум контролировать. Хотите вы достичь мистических сил, что нужно сначала делать? Ум контролировать. Хотите вы... Что бы вы ни хотели?
Хотите вы миллионером стать, что вам нужно научиться делать? Ум контролировать. Любая цель, какую бы человек ни поставил, у истоков этого стоит способность управлять своим умом, способность властвовать над своим умом.
И чем в большей степени я владею этим, тем в большей степени я достигну цели. Потому что еще раз: ум — это инструмент для достижения любой цели, и это урок. Мне хотелось тут с вами поделиться неким тоже аспектом
мудрости на санскрите. Как контроль ума на санскрите называется? Хм? Нет. Близко, но не. Нет, ну на санскрите кто-то знает? Сама. Сама. Сама? Хорошо. Сама это уравновешенность ума. Сама? Сама. Нет.
Сама значит способность держать свой ум уравновешенным. Дама. Слышали такое слово дама? Оно не имеет отношения к русскому слову дама. Сама и дама. Сама и дама. Нас интересует дама.
Дама значит способность владеть своим умом или умение пользоваться умом как инструментом. Дама. Но есть другое санскритское слово. Если переставите два слога местами, то что получится из дамы? Мада. Есть дама, а есть мада.
И мада - это противоположность дамы. Что такое мада? Безумие. Мада — это безумие. И мада что еще? Гордыня.
И мада — еще что? Третье значение слова — мада — опьянение. Это три самых главных и самых очевидных значения слова Мада. Безумие, гордыня, опьянение. Они все имеют одну и ту же природу.
И это, то есть иначе говоря, мы имеем дело с вами с двумя противоположностями. Одна способность контролировать свой ум, а это значит быть каким? Трезлым. В отличие от человека, который не может контролировать свой ум.
Либо человек безумен, он опьянен, и безумие значит безумие опьянение, означает гордыня. И это очень важный и очень тонкий аспект ведической психологии. Гордыня - значит, неспособность пользоваться своим умом.
Значит, неспособность управлять своим умом. Это два полюса, две противоположности. Когда я управляю своим умом, я становлюсь смиренным. Смирение - это квинтессенция способности управлять своим умом,
Пагубные качества, возникающие из гордыни
и наоборот, когда я не могу управлять своим умом, когда ум делает всё, что хочет. Это называется гордыней. Это суть этой гордыни. Так в Махабхарате есть очень интересный анализ.
Я думаю, что он заслуживает темы отдельного семинара.
Там описывается 18 качеств, которые происходят из мады, из гордыни, 18 качеств психологических особенностей человека, которые развиваются, когда у человека необузданный ум или когда он гордится.
Это я думаю, что даже может быть целый семестр можно об этом рассказывать о том как они связаны друг с другом я может быть не буду все перечислять но любопытный сам по себе список этих 18 качеств
Санат-суджата рассказывает об этом Дритараштре, во что превращается мада, или гордыня, или неспособность властвовать над своим умом. Первое — лживость. Человек анрита, человек начинает лгать.
И второе — это асуя. Он начинает дурно говорить о других. Потом кама — вожделение, богатство,
желание чувственных наслаждений, гнев, шелкохоре, жажда, жадность, клевета, склонность клеветать, теперь как-то неправду говорить. Радость, когда другим плохо, то есть зависть такая.
Злоба, когда мы причиняем боль другим, хотим причинить боль другим. Привязанность, рати — когда мы начинаем зависеть от каких-то вещей, попадаем в зависимость
от этих вещей. В конце концов, человек обретает отвращение к праведности, к каким-то праведным поступкам. Он забывает о своем долге.
Третий раз говорится, что он плохо говорит о других. Разные санскритские слова, имеющие один и тот же смысл.
Асуя, пайсунья, еще раз, третий раз, 17-е качество, чтобы еще раз показать: вот оно, вот оно, признак неконтролируемого ума и признак гордыни — злословие, когда мы плохо говорим о других.
И в конце концов, чистая гордыня. Это 18 вещей, которые из одного корня вырастают в сознании и которые портят жизнь человека, в общем-то, которые лишают нас настоящего счастья, настоящей свободы.
Поэтому надо вырвать этот корень и работать с самой причиной коренной, фундаментальной, то есть учиться
Ведический взгляд на природу стресса и непринятия
властвовать над собой или управлять своим умом. У нас времени мало уже, много времени прошло, я поэтому какую-то вещь пропущу, наверное, природу стресса в соответствии с ведическими представлениями.
Напомните мне, может быть, в какой-то момент у нас будет возможность. Я не хотел сейчас, наверное, не буду об этом говорить. Хотя это очень важные тоже вещи, понятия природы, стресса.
Ну, если хотите, вы исполнены энтузиазма. Хотите. Хорошо. Не пеняйте на себя. Это тоже очень связано. Шока. Мы все время слышим это слово.
Шока значит стресс в уме, горе, особое состояние ума или депрессии, в которую человек попадает.
И, собственно, непосредственно, когда люди приходят с какой-то своей бедой, с какими-то своими проблемами, она всегда связана в основном с этим. И очень тоже очень глубокий подход, самый глубокий подход к этому всему. Какова причина этого стресса в конечном счете?
Веды определяют это таким образом. Притикула-видана дукхам. Все. Три слова. Анукула-видана сукхам. Стресс или природа стресса — это когда что-то не по нам, когда нам что-то не нравится, когда что-то нас не устраивает.
Протикула-видана — это значит ощущение внутреннее, понимание сознания, внутреннее отвержение какой-то внешней реальности. Мне не нравится это. Не хочу, не принимаю.
И это отвержение внутреннее, непонимание того, что всё это нужно нам, что все это послано нам, оно является причиной стресса. Откуда идет это отвержение? Откуда оно исходит?
Да из-за того, что, да, из того, что, из того, что всё тут должно быть по-моему. Я же кто? Я же бог. Я должен сделать контролируемую окружающую среду, в которой все как я хочу, как мне нравится.
Так, одна из замечательных вещей, которые я вам сегодня принес, прилетел специально, чтобы вам об этом сказать, из Москвы, из Берлина. Это то, что в этом мире никогда не будет так, как вы хотите. Никогда.
Этот мир не для того создан, чтобы сделать, как нам нравится. Этот мир специально создан для того, чтобы сделать, как нам не нравится. Это заложено в самом дизайне этого мира. Это встроенный механизм.
В этом мире... и это большое облегчение. Почувствовали облегчение. В этом мире никогда не будет. Всё хорошо, всё как мне нравится. Никогда. Примите это, все. Этот мир создан таким образом.
Он создан, чтобы приносить нам беспокойство. Он создан, чтобы научить нас что делать, принимать это. Чтобы научить нас простой истине. Мы не Бог. Поэтому тут все никогда хорошо не будет.
Поэтому причин для стресса никаких нет. Просто примите это, и всё будет хорошо, просто, просто, просто вот он стресс. Стресс в том, что я изначально так или иначе сопротивляюсь этому всему. Я хочу отвергнуть все это.
Все не по-моему, не так, как нужно. А если мы поймем простую вещь, все психологические проблемы решаются. Все как нужно. В том числе и мне.
Просто я, может, не понимаю сейчас этого, но все это не зря, не случайно. Все идет как нужно, все правильно, все хорошо, все идет как нужно. И это существенная причина стресса.
Когда у человека появляется этот стресс, все не по-моему, а все оттуда же.
Иначе говоря, когда человек контролирует свой ум, контролирует свой ум, в сущности значит привести свой ум в такое состояние, в котором он будет принимать все это, в котором он будет понимать, что все хорошо.
Все идет как надо. Да ничего плохого нет. Все идет правильно, все хорошо.
Потому что степень стресса, она прямо пропорциональна чему? Да, прямо пропорциональна степени отвержения, степени непринятия этого всего, степени того, что нас не устраивает. Один из принципов физической культуры — учить человека быть довольным, удовлетворенным, принимать то, что нам посылается, и это значит управлять своим умом.
То, что есть у меня... Ну, будь доволен тем, что у тебя есть. Научись ценить это, научись благодарить, научись. Это будет решением очень многих проблем, практически всех: прими это и действуй в этой ситуации.
Так но, когда у человека появляется стресс, то что происходит, когда у него появляется стресс? Стресс — это реакция отвержения.
И реакция отвержения может быть как человек обычно реагирует, когда его что-то не устраивает в этом мире, что-то плохо происходит. Два способа реакции с этим. Каких? Два. Да. Либо убежать, либо сражаться с этим.
И когда у человека появляется этот стресс внутри, то есть отвержение, либо хочется ему убежать, либо ему нужно сражаться, соответственно, вся его энергия тратится на это.
Сразу же, как только у него появляется стресс, начинают выделяться соответствующие гормоны, которые либо должны сделать его ноги быстрыми, либо его руки сильными. И сразу же подавляется пищеварение.
В стрессе человек не может переваривать пищу. Когда он не переваривает пищу, то что появляется? Болезни появляются, амуты появляются.
Все болезни исходят от стресса. Рак исходит от стресса. В очень далекой перспективе, но тем не менее, это результат стресса. Артрит происходит от стресса. Все болезни происходят в конце концов от стресса.
Стресс происходит от неспособности владеть своим умом. И все это в конце концов приводит нас к горю, к беде.
Две основы управления умом: абхьяса и вайрагья
Но теперь мы, собственно, переходим к этой основной вести о том, как эту программу начать переписывать. Опять же, есть два очень простых принципа.
Мы должны научиться правильно программировать свой ум, задавать своему уму правильную программу и построить свою жизнь в соответствии с этой правильной программой.
Это поможет нам стать счастливыми, достичь всех целей, всего что угодно. Любые цели, любые частные задачи, они решаются. И есть два принципа, на которых программирование ума основано.
Кришна называет их в Бхагавад-гите. Все в Бхагавад-гите есть. На самом деле я ничего не сказал, чего в Бхагавад-гите нет. Все в Бхагавад-гите есть.
Какие два принципа, с помощью которых человек может... правильно сказал? Да. Абхьяса и вайрагья. Абхьяса и вайрагья. Когда Арджуна сказал: «Не могу сладить со своим умом», Кришна ему сказал: «Трудно сладить с твоим умом».
Когда Арджуна сказал, не могу сладиться своим умом, Кришна ему сказал, трудно сладиться с твоим умом. Я знаю. Я пытался. Но есть две вещи, с помощью которых любой человек может с умом справиться. Абхьяса и вайрагья.
И, собственно, остаток времени, который у нас есть, мы посвятим как бы краткому описанию этих двух принципов: что значит абхьяса и что значит вайрагья. Абхьяса — что значит практика? Абхьяса буквально значит повторение.
А вайрагья что значит? Отрешенность, отстраненность. Способность отходить, выходить из ситуации, не втянутость, несвязанность этой ситуацией. Абхьяса и вайрагья. И эти две вещи должны идти рука об руку.
Абхьяса бессмысленна без вайрагьи. Вайрагья не будет иметь силы без абхьясы. Так, два принципа. Если я настроен, решительно настроен на то, чтобы исправить свой ум, чтобы поменять себя, поменять что-то коренным образом.
Хорошее определение безумия дал Альберт Эйнштейну. Он сказал, что безумие это делать одно и то же и ожидать другого результата. И надеяться на то, что результат будет другой.
Так, если мы хотим действительно что-то поменять, мы должны поменять его. То есть поменять способ. Поэтому Черномырдин грустно констатировал, что хотели как лучше, а получилось, как всегда.
Потому что ум тот же самый, ум не менялся. И если мы хотим этого достичь, этой цели, то должна быть абхьяса и должна быть вайрагья, должна быть практика, конкретная программа, и
должна быть одновременно... Мы должны работать одновременно руко об руку с этой практикой, работать над тем, чтобы, так сказать, отстраняться от этого, выходить отсюда, постепенно устранять свои привязанности,
и есть огромная разница между подавлением и той практикой, о которой мы сейчас будем говорить.
Три необходимых качества духовной практики
Опять же, я не думаю, что смогу слишком подробно углубиться в это, но в двух словах я думаю, что этого будет достаточно, чтобы мы какие-то фундаментальные основы заложили.
Если речь идет о практике, то практика в соответствии с Йога-сутрой Патанджали обладает тремя качествами. Любая вещь может называться практикой, если
У нее есть три существенных качества или три существенных компонента. Лишенная одного из этих качеств, она не будет практикой в полном смысле этого слова — то есть не будет приводить
к желаемому результату. Первое качество практики — это дирга-кала, она должна продолжаться в течение долгого времени. Скоро сказка сказывается, и скоро дело делается.
Если я хочу реально что-то поменять, я должен понимать, что ум мой формировался в течение долгого времени, что он принял эту форму в течение долгого времени, если я хочу действительно, достичь каких-то существенных результатов, я должен настраиваться на то, что я буду заниматься этим долго.
Нельзя. Это ошибка, это самообман. Если человек думает, что он за несколько дней или очень быстро сможет какие-то проблемы разрешить.
Какие-то он сможет быстро разрешить, но он обнаружит много новых в процессе этого, о которых он не подозревал, не потому что их раньше не было, просто потому что он в невежестве находился, вот.
И дирга-кала значит, я должен с самого начала серьезно настраиваться. Дирга-кала значит, я серьезно должен относиться к практике.
Это вещь, которой стоит посвятить себя. В конце концов, мы для того существуем, как люди здесь, для того, чтобы менять, для того, чтобы совершенствоваться, для того, чтобы становиться лучше, гармоничнее и счастливее попутно, принося счастье себе и всем остальным.
Второй компонент практики какой? Да. Непрерывность. Потому что человек может настроиться на долгий лад. Но как он это будет делать? Да. Сегодня густо, а завтра пусто.
Сегодня всё хорошо, солнце светит, он в Сочи, а этот дух и киртан поет, всё хорошо. Завтра другой киртан поет, и всё плохо. И все, уже никакого желания нет, ничего нет. Но послезавтра опять она вернется.
Когда прасадам хороший будет, или ещё что-то такое, это очень существенная вещь. Я должен, если опять же, я серьезно отношусь к этому, если я серьезно настроен
на то, чтобы что-то поменять, я должен понять, что плохо ли, хорошо ли, каждый день я должен заниматься своей практикой, каждый день, лучше в одно и то же время, лучше в одном и том же месте. Чем более стабильной будет моя практика, тем более стабильными будут результаты. Я буду потихонечку-потихонечку видеть. Пусть не сразу все медленно происходит, но оборачиваясь назад, я буду видеть это.
Я должен настраиваться на это. Очень важно. И третий самый важный принцип. Какой?
Глубина почтения, правильно, саткара, сознательность. Самый важный принцип, потому что саткара значит, я должен делать это, вкладывая в это свое сердце, в свое сознание.
Практика не должна быть какой-то механической, формальной. Это всё означает серьезность и длительность, непрерывность.
Но третий аспект значит прежде всего: что я должен к этому относиться с уважением, с почтением, с пиитетом. Иначе говоря, я не должен, потому что механически — это значит, я принимаю это как нечто само собой разумеющееся: всё понятно, сейчас, сейчас мы сядем на автопилоте, на автопилоте, и всё, никто Кришне не возвращался, нельзя вернуться.
Человек должен вкладывать в это свое сознание. И это труд. В этом труд. Три вещи. Простые вещи, правильно? Простые вещи. Но это практика. Если этого нет, то это не практика.
Если хотите побаловаться, то пожалуйста, никакого результата не будет. Если хотим мы какого-то результата, вот эти три характеристики того, что мы делаем каждый день.
И каждый день нужно к этому возвращаться, каждый день нужно напоминать себе об этом, каждый день нужно вспоминать о том, что я должен сознательно это делать.
Так и постепенно-постепенно будут очень важные процессы происходить. Опять же, проблема современного человека в том, что он слишком уповает на механические средства, правильно?
Мы все хотим механических средств, мы все хотим дешевых рецептов, каких-то, механических, простых форм. Дайте нам все-таки попроще так. Ну не бывает. Ничего хорошего дешевого нельзя купить.
Если вам скажут, покупай бриллиант всего 3 рубля стоит как в Пури, на Джаганнатха-Пури, на пляже люди ходят и говорят: «Бриллианты, бриллианты за 1000 рупий вам продадим». Если поторгуетесь, то и за 100 продадут.
Большие враги. Циркон, это стекло, но это практика, да. И что касается вайрагьи, то это самое интересное. И всего того. А второе качество на санскрите... А второе качество на санскрите —
слово нирантара, нирантара — нет конца. Найрантарья. Найрантарья.
Суть вайрагьи как обретения внутренней свободы
Мне нравится, что вы любите санскрит. Я тоже люблю санскрит. Последнее, о чем я буду говорить, это вайрагья. Рага что значит? Рага, да. Да, рага правильно. Рага значит буквально краска, цвет.
Как в музыке, так рага значит, цвет, в который окрашивается наш ум, и это рага или определенное настроение, определенное состояние нашего ума. Превращается в привязанность. И неуправляемый ум. Это ум, которым управляет кто?
Привязанность. Умом всегда кто-то управляет. Либо им управляю я. И тогда я могу почувствовать себя по-настоящему хорошо, достойно, либо я буду рабом, рабом привязанностей, которые у меня возникли.
Я буду пресмыкаться, выполнять самые недостойные его приказы, есть такой стих, где говорится, что я служил этим господам вожделению, жадности: кама̄н на ка̄т̣им акатида-па̄мита-дур-ниде̄шах. Дурнидешах — значит, они давали мне все время дурные приказы.
Я шел на поводу у своей низменной природы, у привычек. Иммануил Кант сказал, что чем больше у человека привычек, тем меньше у него свободы, тем в меньшей степени он человек.
Иначе говоря, человек свободен по замыслу Творца, Он дал нам разум.
Чем в большей степени я перевожу это все в состояние каких-то привычек или привязанностей внутри, каких-то инстинктов, чисто механических реакций на окружающую среду, а что такое гнев? Что такое вожделение? Это инстинкты.
Низменные инстинкты — проявления какой-то низшей природы человеческой — тем в меньшей степени я свободен. В конце концов, ведическая психология должна сделать человека свободным.
И тут, конечно, мы должны бы за Гьёртен Гапалом подумать о каких-то практиках. Ну, я сейчас то, что я буду рассказывать, оно в каком-то смысле... Вы легко сами придумаете какие-нибудь практики этого всего.
Это вайрагья или способность отстраняться, отделять свой ум, смотреть на все это со стороны и не поддаваться,
не сливаться со своим умом и с той рагой, с тем настроением, которое возникло, с тем импульсом, с волной возбуждения, которое в моем мозгу покатилось, будь то гнев или еще какое-то возмущение мозга, или там желание какое-то очень сильное, чисто инстинктивное.
Современная культура кого из нас делает с вами? Роботов, зомби, идиотов.
У кого нижние чакры работают, так там показывают картинку, и все, у нас должны слюни потечь, и мы должны, как идиоты, пойти за тем, что нам хотят продать. Человека не делают.
Человеку никому сейчас не нужно, чтобы человек свободным стал. Никому не нужно. Потому что неудобно со свободными людьми общаться. Только мы учим свободу. Приходите к нам. Это факт.
По-настоящему свободе можно научиться только из Бхагавад-гиты, в конечном счете, по-настоящему никто не заинтересован в этом. И эти ступени обретений свободы.
Авайраги - это значит, это свобода, в сущности, синоним свободы. Отрешенность — это свобода. Их у нас четыре.
Различие между отрешенностью и подавлением желаний
И каждый человек, который пытался делать что-то, он легко узнает эти четыре ступени, распознает их, и они относятся к каждой конкретной вещи, которая у нас есть, и также они относятся в целом к нашему потихоньку, постепенному освобождению от инстинктивной природы своей от состояния биоробота.
Первый уровень, первое, что человек должен делать, он выбрал для себя практику, он установил для себя садхану, какую-то конкретную практику. Он настроил себя на должный лад.
Так, теперь дальше ему нужна вайрагья, потому что если одновременно с этим он не будет пытаться отстраняться. И вот тут слушайте внимательно, потому что тут будет очень существенная разница между подавлением инстинкта.
Потому что некоторые люди думают, что такое вайрагья. Вайрагья значит отрешенность. Я подавляю в себе это, правильно, да? Я задавливаю в себе эту природу. Все скажут, что подавление ни к чему хорошему не приводит.
Подтвердит «Бхагавад-гита». Кришна тоже говорит. Он да «Бхагавад-гита» это и сказал: Ниграхах ким каришьяти, что можно достигнуть с помощью подавления? Ничего невозможно достигнуть.
С помощью подавления ничего достичь нельзя. Просто подавлять свою природу - это не решение проблемы. Что значит?
Все люди слушают, а мне один раз человек сказал, что это мой любимый стих из «Бхагавад-гиты»: «Чего достигнешь, подавляя свою природу? Не то. Проявляй!» Правильно? Не совсем. Не просто проявляй.
А так, потому что есть проявление, есть проявление. Нужно проявлять особым образом.
И сейчас я вам буду объяснять 15-ю сутру из Йога-сутр Патанджали Муни, которая звучит так: «Вайрагья-абхьясабхьям тат-ниродхах». Все понятно, да? Можно дальше.
Нет, извиняюсь, сутра не так звучит сама по себе, это из комментария к этой сутре. Сутра звучит, она у меня не записана. Ну, не важно. Все равно не поймете. Я завтра скажу, как она точно звучит.
Но смысл этой сутры там дается определение, да. До этого давалось определение абьясы или практики, которую мы только что с вами прошли. Следом за этим дается определение вайрагьи, и говорится,
что вайрагья — это чувство превосходства над своим умом, это ощущение, это ощущение, которое возникает у человека, достигшего победы над своим умом, то, что я могу, я способен. Я больше не раб.
Есть замечательная история про Александра Македонского и йога. Александр Македонский хотел йога притащить в Грецию. Индию победил там. Его Аристотель попросил йога привезти живого. Он велел, чтобы ему йога нашли.
Йогу нашли, но йог не захотел идти. Йог сказал: если император хочет, пусть сам придет. Александру Македонскому любопытно стало, что это за ёб такой наглец, который не хочет идти к нему.
Он пошел, он говорит: я приглашаю тебя. Все, что нужно у тебя будет. Все там, озолочу. Йог сказал, мне ничего не надо. Он говорит, ну пожалуйста, поехали со мной. Я хочу тебя показать. Он говорит, не поеду, я тут хорошо.
Александр Македонский разгневался, страшно. Он вытащил меч и сказал: «Ты знаешь кто я? Я император. Я царь. А я сейчас тебя убью».
Он говорит: «Ну, во-первых, никакой ты не царь, ты раб моего раба. А во-вторых, ты меня убить не можешь, потому что не знаешь, кто я». Александр Македонский был полностью сбит с толку.
С этим вторым утверждением он еще как-то мог согласиться, а с первым говорит: «Как это я раб твоего раба?» Он говорит: «Ну как, ты сейчас проявил гнев, и ты стал рабом гнева. А гнев — мой раб. Поэтому ты кто? Раб моего раба?
Гнев подчиняется мне, а ты подчиняешься гневу». Он сложил руки, сказал: «Я пошел к себе в Грецию». И это чувство Патанджали Муни очень интересно объясняет. Еще раз. Вайрагью не знает же человек. Человек очень свободным стал.
Вайрагье, значит, человек полностью, он полностью владеет, полностью свободный. У него нет этих всех комплексов, каких-то сунув под коверток, забитых куда-то он там весь.
Изнасиловал себя и такой отреченный, отреченный сидит. Очень важное понимание само. И в комментарии, соответственно, объясняют комментаторы, что есть четыре ступени на пути к этому. 4 шага или 4 степени вайрагьи.
Первая ступень вайрагьи: сознательное усилие
Потому что на самом деле любой человек, у которого есть разум, он уже в каком-то смысле он начал заниматься духовной практикой, он уже в каком-то смысле достиг некой его контроля над умом. Тут не нужно отчаиваться.
Первая ступень с чего-то надо начинать, и первая ступень, или первое состояние, первый шаг на этом пути называется ятамана вайрагья или ятамана-самья.
И ятамана значит, что я делаю сознательные усилия для того, чтобы оторвать свой ум с помощью разума от привязанности к объектам чувств.
И разница во всех этих четырех ступенях, на всех четырех ступенях, чем это отличается от подавления, потому что казалось бы, отрываю свой ум, а он туда не отрывается, так я опять отрываю, он не отрывается, с кровью надо оторвать, так там трагедии, драмы разворачиваются.
Нет, а та санскритская фраза, которую я вам прочел из комментариев, она как раз объясняет механизмы этого процесса. Сам этот процесс вайрагьи мне изложен.
Я должен с помощью своего разума все время думать, размышлять о том, к каким негативным последствиям приводят мои привязанности. Вишая-доша-даршина.
Я созерцаю негативные последствия, я понимаю, негативные последствия. Я понимаю, что мне плохо будет. Я понимаю, что мне нужна это, что эта отрешенность внутренняя нужна мне.
И размышление над этим делает этот процесс естественным. Я не подавляю вещь, которая остается. Подавляю, это когда у меня привязанность остается, я ее потихонечку стираю из своего сознания. Уходит она, она ослабевает.
Это реальная вещь. Так это не совсем наш процесс, у нас ну какие-то подобие, какое-то подобие у нас тоже есть. Человек должен понять внутри, внутренне понять, что мне нужно собственно. Что?
Потому что нам всем нужно счастье, как мне будет хорошо, где это счастье найти, и для этого нам разум дан. И с помощью этого разума я могу понять, найду я там счастье или не найду. И Кришна говорит: «Не найдешь».
Он повесил большой плакат, нарисовал на этом плакате череп и две кости перекрестились. Говорит: «Не влезай, убьет». А мы говорим: «А может, не убьет, а может, пронесет».
Говорит: дух-алай, машашва там, все временное, нету тут ничего, ни то, ни там ищем, ни то, ни то место. Нельзя найти счастье там, где его нет по определению. Ну нет его туда. Мы все равно ищем, а мы упорные.
Мы не просто ищем, мы еще и романтизируем этот процесс. Будем искать, не смотря ни на что, до победного конца. Умрем, костьми ляжем. И движущий процесс этого, этим он отличается от подавления.
Движущий процесс этого — я должен размышлять над тем, к чему это все в конце концов приводит, к чему оно приводит и к чему другое приводит вместе со своей практикой.
И на первом этапе я-тамана, я-тамана, значит, я делаю какие-то минимальные усилия для того, чтобы не заниматься чем-то, что мешает мне. Например, я сказал, что это относится к любой нашей привычке.
Если я алкоголик, например, так или курю,
не могу бросить курить? С чего нужно начинать процесс? С того, чтобы понять, к чему это все приводит. Это каждый может, нужно как следует почитать, не дать себе труда посмотреть на картину легких курильщика. Так слава богу, с помощью приборов есть эти все картины, все это надо, надо это посмотреть, надо это понять.
И первый шаг, который я делаю, я должен себя чуть-чуть от этого отвести. Чуть-чуть. Я тамана — значит, я какие-то усилия в этом направлении делаю, я сделала этот первый шаг.
И мне нужно немножечко потерпеть одновременно с этим. Я понимаю, зачем мне это нужно. Я ради высшей цели это делаю. Не просто так. Почему люди не могут бросить курить? Потому что они не понимают, зачем.
Потому что они до конца не понимают. Потому что они думают, что все равно это мне нужно, что я буду счастлив таким образом.
Но если я понял это. Первый шаг сделал. Вот она — я-тамана. Это ятамана значит, что я начал сознательно заниматься практикой, я отошел от каких-то, я пытаюсь отходить от своих привычек.
И сначала сложно, да, сложно. Сложно, потому что это глубоко очень все сидит.
Вторая ступень вайрагьи: глубокий самоанализ
Так, но на следующем этапе, следующий очень интересный этап, и он очень важен для нашего понимания.
Очень важен следующий, называется вьятирека. Первый — ятамана, следующий — вьятирека. Вьятирека буквально значит «косвенный».
И это очень такая непростая вещь, когда человек от какой-то своей привычки отказался. В течение какого-то времени ему нужно было себя сдерживать. Импульсы были сильными, иногда он срывался, но так или иначе, он держал себя.
В какой-то момент качественный скачок наступает: перескакивает все это, и привязанность остается, но она остается в уме. В виде некой возможности этого всего.
Человек по-прежнему как бы эта возможность у него, то есть память об этом остается, но она переходит только в ум и тут слушайте очень внимательно, что значит сам смысл вьятиреки.
На первом этапе понятно, что нужно делать. Нужно некоторую силу воли, некоторое усилие прилагать. Нужно сознательно себя отрывать от этого.
На втором этапе очень важно эту вещь в себе видеть, начать наблюдать ее со стороны эту привязанность в уме, видеть, как она проявляется, видеть, куда мой ум устремляется. Так, второй этап вьятиреки — это этап самоанализа.
И это, если мы будем сравнивать это со ступенями бхакти, которые описывает Рупа Госвами, то первый этап — бхаджана-крия, и я включаюсь в эту бхаджана-крию, второй этап — это анартха-нивритти. Анартха-нивритти.
Я начинаю видеть эти вещи в своем уме и видеть этот механизм. Я ловлю себя на этом. Я вижу зависть, как она действует.
Следующий этап очень важный, это этап интроспекции. Этап внутреннего самоанализа и анализа всех этих импульсов, которые я должен делать. Никто за меня его не сделает.
Они там, они сидят и они готовы в любой момент проявиться. Так они особенно уже не так сильно беспокоят, но они там, они по-прежнему сидят. И вот это размышление очень важное.
По сути дела, что будет ум делать, а ум будет пытаться эти вещи от нас спрятать, замаскировать. Нарядить их в какие-то наряды.
Это совсем, это все, это вот все хорошо. Это твоя, твоя йога, твоя практика. И человек будет таким образом спотыкаться. Вот тут вот очень важно. Тут нужна, нужна помощь гуру. Помощь гуру на этом этапе очень-очень важна.
Он должен изнутри нас разоблачить. Со стороны он должен показать все эти вещи и как мы обманываем себя. Это тот уровень, на котором происходят все эти игры, самообман и все остальное. Если человек идет по этому пути.
Но в ятхиреках, значит, буквально, что я анализирую это и смотрю, как постепенно это желание созревает, отваливается, уходит, как оно там. Я знаю стадии его созревания, я отдаю себе отчет в этом.
И я всегда начеку, я не позволяю этой вещщи появляться в себе. Я не допускаю до грубых вещей. Я знаю, что я там ругаюсь на людей, что я злой, что еще что-то. У меня есть какая-то привязанность к своему.
Я знаю, что мне хочется утвердить себя.
Финальные стадии контроля ума и освобождения
Так теперь я клавливаю себя на этом. И вижу, как это проявляется в разных вещах. Вот и следующая кендри, и следующая — там уже все хорошо. Это уже ништха.
Кендри — это значит, из множества проблем одна осталась. Было множество проблем, множество мутило, это раздирало, это все, пятое и десятое, столько проблем было.
Кендри — это когда я достиг такого уровня контроля, что проблема еще осталась, но только одна проблема осталась. Последняя, третья. Третья. Кендрия.
Экендрия значит, что только одна какая-то привязанность. И обычно бывает это одна привязанность.
Это обычно последняя привязанность, это прорастание на гордыне. Это гордость своими достижениями, все чем-то — самая тонкая вещь, которая остается. Она будет прилезать, как-то там делать.
И следующий уровень он созревает уже очень хорошо. Тот как раз уровень, который в самой сутре упомянут. Вашикара. Вашикара - значит, сознание того, что я победил. Вашикара, да. Вашикара-вайрагья. Потом есть еще пятая ступень.
Называется пара-вайрагья. Когда уже, когда уже, когда даже этого нету. Потому что на уровне вашикары у человека есть: «Все это я». Я победил. Я победил.
Пара вайрагья. Человек уже Кришну перед собой видит, и ему уже не до себя. Его победили. Но это очень высокий уровень. Это уровень реальный, духовный, это уровень того, это
состояние, в котором я полностью вышел за пределы ума. Когда ум полностью не властен надо мной, я уже нахожусь в другой сфере, другой опыт пришел ко мне, другая реальность пришла ко мне.
Но постепенно, иначе говоря, что я хочу сказать, объясняю все это: то, что есть постепенный процесс, и то, что дорогу осилит идущий. Если человек постепенно будет идти, то потихонечку ум будет подчиняться ему.
И если он будет понимать, что это необходимо, и заниматься этим самоанализом, то есть не позволять себе этого. В сущности, для нас с вами, или для людей, которые занимаются духовной практикой, в частности,
практикой бхакти-йоги, это означает, что с одной стороны у нас есть практика, а вайрагья в чем наша заключается? В том, что мы избегаем оскорблений. В том, что мы пытаемся контролировать свой ум, в том, что мы не
просто занимаемся практикой, потому что если мы будем просто заниматься практикой, приходить на мангаларити, даже повторять джапу, даже в киртанах участвовать, но у нас не будет этой внутренней работы над своим умом, то практика не будет иметь смысла или силы особенной, она не будет приводить нас к цели.
И это постепенный процесс, и постепенно человек осилит его. Но он должен понимать, что движущей силой этого процесса что является? Понимание, да, понимание.
Я должен очень хорошо понимать, к чему приводит одно и к чему приводит другое. Я должен думать над этим, размышлять над этим. Потому что это то, чем мы с вами здесь
занимаемся, ну вот я хотел, собственно, в двух словах немножечко ввести вас в ведическую психологию, как я уже сказал, слегка самонадеянный.
Я не знаю, может быть, вы все это знаете, все ходили, но это то, каким образом человек работает умом.
А завтра, послезавтра и седьмого числа у нас очень веселые будут занятия. Я думаю, что сегодня я вас загрузил слегка, завтра все как по маслу пойдет, мы будем с другими вопросами размышлять.
Может, какие-то вопросы есть, да?
Важность руководства духовного учителя
Да, все. Прошу, вы написали: это ступень отречения, могу пояснить, какую роль на этих ступеньках играет общение с требованиями. Насколько я понимаю, мы сами не можем груз.
Да, особенно на уровне самоанализа я поэтому подчеркнул: на уровне самоанализа человеку сложно. И в этот момент помощь от другого очень важна, помощь со стороны, важна помочь человеку разобраться в том, что происходит.
И это тот самый уровень избавления от анарт или от каких-то нежелательных качеств, на котором общение имеет очень принципиальную важность. Потому что мы же всегда правы, правильно?
Нам очень сложно свою неправоту увидеть, тем более понять источник, понять, как это. Потому что ум - это тот самый инструмент, с которым мы сами себя судим. И поэтому обязательно нужно со стороны.
Поэтому есть институт гуру. Институт гуру зачем нужен? Для чего нужен гуру? Это один единственный человек, которому мы разрешаем нам что-то говорить, нам правду говорить.
С остальными у нас очень строгие правила: так, пожалуйста, говори, но до определенных пределов. А если больше скажешь, то я обижусь. На гуру тоже обижаются люди часто, но как бы не принято, и как-то не... Ну, как-то...
Ну, то есть сам механизм, он такой, что вот есть человек, которому я позволяю, даю ему право сказать мне все, что он считает нужным, сказать. Не бойтесь, злоупотреблять этим правом он не будет. Но когда нужно, он скажет.
И без этого невозможно, без этого, без этого механизма невозможно. Есть люди, которые говорят, что вот мы фотографию Прабхупады поставим себе на полку, и хорошо будет. Все будет хорошо, и будем книги читать.
Нет, книги будете читать, но обманывать себя будете, будете видеть, воспринимать их, интерпретировать, как хотите. Поэтому на каком-то этапе она не работает, без этого невозможно.
Нужно услышать что-то, чтобы оно в сердце проникло. Читая «Бхагавад-гиту», я понял, что существуют какие-то различия между мужским и женским умом. Насколько. Тема для отдельного семинара. Семестра.
Ну, методы те же самые, вот. Методы те же самые. Методы отличия, когда мы будем разбирать различные функции ума, мы немножечко будем говорить над этим. У женщин более развитый эмоциональный интеллект,
эмоциональный ум, у мужчины они в большей степени способны к абстрактному видению, к абстрактному мышлению, и они способны одно отделить от другого в большей степени. Но и то, и другое развивается, и то и другое нужно.
Смысл ведической психологии в том, что мы не отказываемся ни от чего, наоборот, мы развиваем, делаем эти инструменты сильными. И надо просто сделать их здоровыми, правильными, как оздоровить.
Я буду говорить конкретно, как оздоровить ложное эго. Как его сделать здоровым. Как сделать ум? Как разум сделать. Но в принципе еще раз: в сущности, инструментарий один.
Есть, может быть, разные соотношения, как у мужчин, они более сильные, да, физически более сильные. Точно так же какие-то функции их ума могут быть более развиты. Но это не значит, что их нельзя развить.
Развить может любовь — это абсолютный факт, несомненный факт.
Если человек понимает, как все происходит, он может развить себя, как в Ведах, в Чхандогья-упанишад, по-моему, или в Брихадараньяка-упанишад есть эта история про женщину, которая пришла в собрание мудрецов, и всех победила.
Там был как мудреца-то звали, он великий мудрец, там много его там в Ведах, много раз о нем помянут, она его на чистую воду вывела. Она показала, что он полностью в карма-канде находится.
Что она потом сделала? Она была настолько умной, что потом она сказала: «Ты победил». Человек тому же сказал, что ты победил. И все были довольны. Он тоже был доволен.
Полностью во всех отношениях превзошла: в духовном отношении, в смысле разума и все, и потом в правильном поведении. Так что, хотя есть разница в целом, в каких-то изначальных условиях
может быть, и в целом, говорится, что женщина должна в большей степени принимать руководство. Но мы все в каком-то смысле должны принимать руководство. Без этого мы никуда не денемся и не полагаться только на свой разум.
То есть духовные принципы одни. И мы сейчас говорим об этом общем, а о разнице я не буду говорить в этот раз. О разнице стоит тоже поговорить о каких-то особенностях, но это уже не моя тема.
Мы все знаем, женщины с Венеры, а мужчины с Марса. Вот подробнее можно разницу между кендрия и вашикара. Вашикара, да, что ты не уловил. То есть там будет как бы... Человеку все подчиняется.
Кендри значит, что осталась, а проблема еще осталась, но это проблема, скажем так... Я смотрел разные комментарии на эту сутру все объясняют по-разному, все абсолютно объясняют по-разному эти ступени, причем совершенно очень разным способом. Ну, видимо, каждый свой опыт какой-то прилагает.
Самый классический комментарий, который я тут немножко пытался объяснить, это комментарий Вачаспати Мишре. Он несколько сотен лет насчитывает. Он именно таким образом объясняет это. А Ингар немножко по-другому объясняет.
А Айнгар объясняет так разницу. Тоже любопытно. Он говорит, что на уровне ятендрии у человека остается не привязанность, а тень привязанности. И часто она имеет даже негативный характер.
Или нет, он говорит не негативный, он говорит на ятиреку. На втором уровне он говорит, что у человека появляется некое такое отвержение, он фанатиком становится, он такой весь из себя вегетарианец, что ли? Спаси Господь.
Все остальные разбегаются. Как мне одна женщина жаловалась: «Вы мясо не едите, вы родственников своих едите вместо мяса». Это в ятиреке по Айенгару, когда привязанность со знаком минус, негативная.
Он говорит: ятендрия — это когда остается некая тень привязанности или любопытства. Уже нету даже отвержения сильного, но всё равно интересно: а как это вот, как это они там счастливые такие? Чего это они там такое делают?
И в общем-то, я знаю, что ничего хорошего нет, но все равно интересно. Все равно любопытно, как это им не надоело до сих пор. Мне надоело, а им не надоело, это привязанность,
утончаясь, превращается в такую, как бы, некое... Ну да, ну скажем так, ну так, в общем-то, в общем-то: «Не нужно мне это, ну всё равно интересно». То есть человек на этом этапе, он как бы держится за эту
щепку, он не хочет до конца идти, он думает: «Ну ладно, вот ещё, ну не, ну вот чтобы всегда вернуться можно было назад». И с этого момента можно всегда вернуться.
С этого момента можно, если человек захочет, так сказать, он может развернуть всё это вспять. Но с уровнем вашикары уже практически невозможно падение. Поэтому говорится, что на уровне вашьякары уже падений нет.
Хотя какая-то маленькая вероятность есть, но есть совсем уже трансцендентный уровень, когда нет падения, это прямо в нашей терминологии. Но эти стадии очень хорошо совпадают с нашими.
То есть можно сказать, что вот этот четвертый этап — сознание того, что я победил, — как бы он как пройденный этап. Просто он же просто окончательно к этому возвращается. Ну да, вот можно сказать, да, он уже не возвращается.
Но у него все равно остается вот это небольшое, то, что я победил. Память, да, это было. Ну, какая-то память, да, об этом. А там уже его забывает, неинтересно. Ну, просто настолько это все блекнет и теряет вкус какой-то. Вот.
А в сущности, оно очень хорошо совпадает с нашим путем, с нашим пониманием того, как это все тоже эволюционирует, сознание.
И эти вещи, просто эта индрия, она там растянута. Индрия растянута на ништху, асакти, на эти три ступени.
Трансформация и сублимация материальных желаний
Потом вишая-кара — это уже, выражаясь нашим языком, это уровень эмоциональной привязанности к Кришне, бхавы и парама- радхья — уровень премы или любви к Богу.
Прописали четыре стадии. Четыре способа влечения, четыре стадии. А здесь сублимация, если это не слышать лишнее сознание, — сублимация.
По мере того, как это происходит, одновременно с этим сублимация, значит, я получаю другой опыт, более высокий, более тонкий. А он одновременно с этим происходит.
Человек в процессе практики, то есть вайрагья — это негативный процесс. Практика приносит мне позитивный процесс.
Но если позитивный опыт... Но если я не соблюдаю принципов вайрагьи каких-то минимальных... Так, под вайрагьей я не подразумеваю такую грубую суровую вайрагью, но если я не пытаюсь оторвать свой ум от каких-то дурацких качеств и при этом повторяю мантру, я не получу вкус. Вкус я получаю от практики обязательно, возможно, потому что, насколько
я понимаю, сублимация — это в том числе не только на уровне каких-то действий переключать свою умственную энергию, а в уме переключать свою энергию. То есть как бы желание есть какое-то, я его переключаю на что-то более высокое. Ну, сублимация в любом случае.
Сублимация правильно. Ну, может быть, я не знаю, я не знаток всех этих терминов. На санскрите, я санскрит люблю.
В том, как ты описал, это сублимация, значит, мое размышление над тем, что я делаю это ради какой-то высшей цели.
С помощью этого я поднимаю это некую движущейся силы процесса то есть это то что описывается там что движущейся силой процесса является мое размышление над понимание
над тем, ради чего я должен быть... Как мне казалось, я просто сослался сейчас на источник личного наслаждения, там говорится, что Кришна изучил 64 науки.
Одна из них — это была наука, как сублимировать желание. То есть желание - какое-то низменное и приучать что-то более чистое. И Кришна изучила это на опыт за один день. Мы немножко дальше будем говорить. Для этого нужно понять природу желания и природу того, как это сублимируется.
В этом смысле Нараоттама дас Тхакур, он дает свой совет, он говорит: сублимация, он говорит, если хочешь сублимировать каму, вожделение, то используй вожделение в том, чтобы с вожделением слушать о Кришне. То
есть, иначе говоря, опять, если с этой точки зрения подходить, как я понимаю, совет Нараоттамы даса Тхакура, он говорит: используй сам тот драйв, который у тебя есть, или саму энергию этого желания, ну, просто направь ее в то русло, в которое ты, в которое нужно.
То есть, если у тебя есть это страстное желание, вот объект твоего страстного желания, а сделай так, чтобы твоя страсть или твое страстное желание, оно сосредоточилось...
Опять же, это все равно нужно решить на каком-то, на каком-то внутреннем уровне, нужно это разрешить, чтобы эта энергия туда направилась. Иначе говоря, у нас есть эта энергия желания камы — просто ее нужно туда направить.
Потому что в конце концов, что такое према? Према — это кама. Просто это то же самое желание. Природа одна, Шрила Прабхупада объясняет, что это према. Просто мы видим этот более возвышенный объект.
Для этого надо его увидеть или, вернее, услышать о нем, так чтобы нам захотелось его обрести. Сублимация желания тогда будет: мы слушаем, а потом что нам нужно?
Мы хотели раньше запорожец, потом сублимировали желание, захотели Мерседес. Так это сублимированное желание запорожца. Потом, когда мы захотели Кришну, после запорожца — Мерседес, то это совершенство.
Буддхи — это тот самый элемент, который трансформирует всю информацию в действие. Он имеет природу огня, огонь имеет эту трансформирующую способность.
Мертвое знание, теоретическое знание, все остальное знание, которое я просто могу складировать у себя или еще что-то, оно будет оставаться именно таким, если у человека слабый разум.
Сильный разум — значит, он услышал это, он применяет это сразу. Он не просто как-то всем этим касается, он пытается применять это на практике, он видит это, он понимает сути, принципы.
А все остальное — это какие-то игры, и поэтому самый, еще раз, практический аспект этого — во-первых, то, что я объяснил, это тоже имеет практический аспект. Легко его перевести в практическую сферу.
Понятно, другое дело, что вряд ли за какую-нибудь небольшую практику мы сможем избавиться от всех привычек и пройти все эти ступени от ятаманы до Такорыги.
Но что-то мы можем понять, почувствовать, увидеть, как этот процесс идет, понять, воодушевиться, не бояться этого. Потому что люди боятся, люди начинают там что-то непонятное, а если понять этот механизм, можно делать.
Но во всех остальных вещах, когда я буду описывать четыре функции сознания, читу, манас, будхи и аханкару, я буду говорить, как их лечить можно? Или как можно сделать их здоровее и сильнее?
Какими способами, какими практическими вещами оздоравливаться, и как, в частности, этот самый разум — самый главный элемент наш — будхи, можно привести в такую форму, в которую он будет переводить в практическую плоскость, когда он будет чувствовать импульс, что для этого нужно.
Потому что то, что человек не делает этого, это признак слабого разума. Все знание или информацию, которую я накопил, но при этом я не претворил в какие-то действия, она становится ядом. Как пищу.
Если пищу я не переварил, во что она превращается? В яд. То есть смысл этого все равно только в этом. Я поэтому сказал, я сколько раз я об этом сказал? Я сказал, что никто за вас не сделает.
Что ведическая культура, импульс в ведической культуре в том, чтобы заставить человека самого сделать. Кришна сам говорит: Я не буду делать. Я не буду сражаться, ты должен сражаться.
Я благодарю вас за ответ, но именно с этим хотел...
Преодоление теоретического знания через практику
Может быть, это лично такой у меня какой-то посыл. Я увидел некую надежду в ваших словах, что это будет еще обсуждаться действительно
какой-то момент: понимаете, ум, он, получив... То есть у нас жизнь, я намекнулся, у нас электронный опыт, ну да, и ум он как таковой — иммунитет, понимаете, против знания.
То есть я хотел спросить, как находиться постоянно в этом состоянии поиска. И как преодолевать это.
Если отвечать на этот вопрос, но это тоже в сущности то, что лечит наш разум и дает нашему разуму заряд энергии к действию, это правильное общение.
Когда мы общаемся с людьми, которые реально практикуют и которые чего-то достигли на этом пути, то само это общение является импульсом.
Когда мы видим кого-то, кто прошел все, это общение нас вытягивает. Вот иначе мы действительно превращаемся в теоретиков. И эти теоретики — нет ничего более гнусного, чем духовные теоретики.
Они все знают, обо всем рассуждают, но при этом сами... Шрила Прабхупада, он смеялся над этим. Он про сахаджийцев это говорил, они там Киртон поют, потом пошли покурили. Потом опять.
Я помню, я ехал с одним таким человеком в электричке в Индии. Ну всё, говорит, я сейчас тебе по Гите объясню. Я говорю, ты сначала курить перестань, потом оттуда мне объясняй. Он курил все время. Он говорит, нет, это не важно.
Послушай, сейчас я тебе объясню, ты не понимаешь. Я говорю, ты не понимаешь. Всю жизнь куришь, только от общения это зависит.
Продолжение вопроса, да, да. Мне кажется, это какую-то очень такую важную логику предложили в своем объяснении. Насколько я её понял, просто уточните, чтобы убедиться. Мы обладаем двойственной природой.
И поэтому любые желания на уровне ума в итоге нас к счастью не приведут. Я хочу пояснить, почему я сейчас отправил.
Потому что, насколько я понимаю, вся современная психология построена на том, что она передвигает энергию внутри ума. То есть одна техника решит одну такую проблему, другая техника решит вторую проблему.
И в связи с этим мы стали говорить, что природа ума двойственная, поэтому к конечному результату не ведет. Да, в конце концов, мы должны выйти за пределы ума.
Чтобы выйти за пределы ума, сначала я должен починить этот ум. Потихонечку я должен починить его. Я буду это объяснять. Вот это я буду объяснять. Не переживайте. Очень подробно. Тут никаких проблем не будет. Послезавтра.
Процесс связан с усилием воли, которую мы применяем на каждом этапе. В том-то и дело, что не обязательно. Воля какая-то должна быть, но не настолько большая, тут скорее должен быть разум именно понимание этого.
Потому что дело не в воле. Когда я только полагаюсь на свою волю, то это значит, что я просто хочу чего-то добиться. Иначе говоря, я делаю это из ложного эго. Мое ложное эго - я вот так, да. Как спортсмены, да? Да, да.
Нет, я не сказал, что воля является движущей силой этого процесса.
Движущей силой этого процесса является понимание, которое нам дано Кришной. Кришна дал нам способность понять. И прежде всего понять, увидеть последствия, понять, увидеть, к чему это приведет.
Мы не пользуемся этим, в этом проблема. Мы заслоняемся сознательно, мы закрываем, мы, как этот кролик, который зажмурил глаза И думает: все хорошо, сейчас пронесет. Не пронесет.
Так мы не пользуемся тем инструментом, который нам Кришна дал. Если мы его приведем в порядок, все будет ясно, вообще никаких проблем нет. Когда инструмент хорошо работает, все ясно. Там всё понятно, ясно.
Этим путем не идем. Мы пойдем другим путем. Воля — это другое. Воля — это когда я действительно насилую себя. Тут нет элемента насилия. Какой-то небольшой, на первом этапе небольшой элемент насилия есть.
Но он не такой большой. Я должен досознательно оторвать что-то. И этот сознательный отрыв называется в терминологии йоги пратьяхарой. Я потихонечку... Ахара, значит, что такое ахара? Пища, да?
Пища, я потихонечку, атахари, пратьяхари, я... Чуть-чуть пищи для чувств каких-то. И они немножечко, чуть-чуть это... Ну не то что совсем я заменяю это на какие-то вещи, на саттва-гуну, в саттве и так далее.
Но там нет такого. Какой-то небольшой элемент должен быть, безусловно, конечно же. Потому что мы усилия применяем. Но оно не такое большое, не такое, не такое драматическое, как может показаться.
Ну, то есть так это проходит, да? Да-да, и есть. Пропорции заключаются, собственно, в том. Об этом тоже буду говорить немножко. Как с этим? Это будет. Поздно, я боюсь, что люди устали.
Ладно, Андрею Стадинову пробуйте в голове там. В следующий раз, ладно, оставьте. Спасибо вам большое. Полезно, да?