Шримад-Бхагаватам 3.27.2 (перевод)
Bhakti Vijnana Goswami · Ireland · 2022
Chapters
Введение и приветствие слушателей
Ай, Кришна. Я очень рад быть сегодня вечером вместе с вами. Я чувствую, конечно, себя очень неловко. Потому что я не многих из вас не знаю, но очевидно, что вы меня знаете, поэтому мы в неравных условиях здесь находимся.
Всегда очень сложно обращаться к новой аудитории. Когда не знаешь хорошо людей, сложно подобрать какие-то важные актуальные слова.
Однако, поскольку мы говорим на основе Шримад-Бхагаватам, то все эти слова будут обязательно актуальными, потому что Шримад-Бхагаватам — это вечное писание.
С самого начала Бхагаватам говорит, «атриа васту». Атра говорит, что в этом видении васту. В этом страницах этой книги можно постичь вастава-васту. Не только васту, не только нечто существующее, но вастава-васту.
И когда мы знаем эту истину, по Шримад-Бхагаватам, наша жизнь преображается. Мы сами становимся счастливыми. Это знание избавляет нас от тройственных страданий материального мира.
Чтобы понять послание Шримад-Бхагаватам, в конце концов, приносят огромное благо каждому из нас. Поэтому давайте сейчас попробуем. И сегодня я хотел бы прочитать и завтра тоже обратиться
к уникальному стиху из Шримад-Бхагаватам. Который появляется на страницах Шримад-Бхагаватам пять раз. Нет другого такого стиха во всем Шримад-Бхагаватам, который повторялся бы столь многократно.
Есть стихи, которые дважды появляются, касаются нескольких стихов. Ну, может быть, может быть, есть какие-то мысли, которые повторяются трижды, лишь
только один этот стих пять раз появляется в Бхагаватам. Раздел, из которого я буду читать, впервые содержит этот стих.
Это третья песня. И поскольку он встречается пять раз, очевидно, что произнося его, Шукадева Госвами хочет донести до нас какую-то важнейшую мысль. Он хочет, чтобы мы обязательно поняли то, о чем говорится в этом стихе.
Так, впервые этот стих появляется в седьмой главе третьей песни, в 40-м стихе. Затем он дважды появляется в четвертой песне и дважды в одиннадцатой песне. Но я надеюсь, что уже завтра мы с вами поймем
полностью, в чем же важность этого стиха и как можно в своей личной, повседневной жизни применить послание этого стиха. Потому что если мы поймем этот стих, то в нашей жизни обязательно произойдут изменения.
Вот такие у нас с вами планы на сегодня, на завтра. Я начну со второго текста 27 главы третьей
Разбор стиха о ложном эго
песни Шримад-Бхагаватам. Эта глава называется «Постижение материальной природы». Давайте повторим. Бхагаватам 3.27.2:
Нашта-прая́шу бхадрешу нитьям бхагавата-севаяя бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики ям правраджантам анупетам апета-критьям двайпаяно вираха-катара-джухава путрати тан маятайотараву би недус, тан сарва-бхута-хридаям муни-манатосми там сарва бута хридаям муни манатосми Солнесть
репит зажался, повторяйте за мной. Сайша йархи пра 12 1 джва, 1 1, Ахам карт-смъйте, карта ... ... пракрите, пракри, гуне,
Саха даринки — то же самое живое существо. Это когда материальной природы в гунах поглощенная Ложным эго. Индивидуальная душа. Карта iti. Так.
Она считает. Перевод и комментарии его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности, и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.
По сути дела, действовать обусловленную душу заставляют гуны материальной природы. Живое существо лишено независимости.
Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от этого удовольствие, то фактически находится во власти материальной детей, материальной природы.
В Бхагавад-гите говорится, пракритих крияманани поступки живого существа, определяются гунами материальной природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют качество материальной природы.
Обусловленное живое существо находится во власти гун материальной природы, но ему кажется, что оно само распоряжается своей судьбой.
Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством Верховного Господа, или его истинного представителя.
В Бхагавад-гите Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство своего деда и учителя, но действуя под руководством Кришны, он избавился от ложного чувства собственности, которое заставляло его приписывать себе все свои поступки.
Ардижуна сражался, но при этом не нес ответственности за свои поступки. Хотя перед началом битвы, когда он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность ложилась на его плечи.
В этом заключается разница между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она все равно остается обусловленной чарами материальной природы.
Тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Верховного Господа.
Поэтому, даже если с точки зрения обыкновенного человека преданный совершает неблаговидные поступки, он не несет за них никакой ответственности. Поздравляю. Вы не несете никакой ответственности.
Тайа самсара-пракритях Когда душа попадает под влияние чар материальной природы, она отождествляет себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.
Намастей, Сарасватиле, Гуравани, Прачарне, Нервишейша, Шунь3 2 1 жари Крина Чайна Прабетнда Сри Два Сри Гура Бха $10, ряма, 3-1-1, Ядах правишни мамувачимам прасуптом, санживая такилашакпидарах свадамна,
аньямсячаранашраванатвагатим, пранамо Бхагавата и Пуруша и Тубьем. Свовся ставишь вас палах прасида там, дан дутани сивам митодия, манасчабадрампачата докша джи, авеся там наумати,
Поиск освобождения от материальных страданий
а Сопило - дар в этой главе.
Шримад-Бхагаватам объясняет, как живое существо может избавиться от чар материальной природы. И все мы знаем, что в этом мире есть так много религий, так много каких-то практик, которые существуют именно ради этой цели, для того, чтобы высвободить живое существо из рабства материального мира, освобождения.
Это важнейшая тема, когда люди устают от прозибания в материальном мире, они обращаются к ней.
В самом начале мы все исполнены энтузиазмом. Мы думаем, что мы здесь герои, покорители этого мира, что мы обязательно достигнем чего-то, обязательно станем счастливыми.
Но проходит всего лишь несколько лет. И вот тот же самый юноша, который полный энтузиазма, пытался покорить материальную энергию. Смотришь, какой энтузиазм у него спал.
Айтишник заменяет врага, стал просто каким-нибудь айтишником в Америке, градусе ли.
Смотришь, постепенно, постепенно он все больше разочаровывается в своей жизни, руки у него опускаются, и он думает: «А зачем вообще я живу? Какие уроки вообще я должен извлечь из этой жизни и что же мне делать с этой нескончаемой чередой материальных проблем?»
Да, конечно, материальным проблемам есть и материальные решения, но в конце концов все эти материальные решения лишь только слегка рассеивают материальные страдания, в конце концов, нет каких-то материальных методов, которые могли бы решить на корню наши проблемы, а именно рождение, старость, болезнь, смерть, единственное материальное
решение от старости — это дать вам кресло-каталку. Вот вам и решение. Материальное. Прямо скажем, не очень-то заманчивое предложение. Но тело стареет, неизбежно, и в конце концов, оно умирает.
Конечно, сейчас люди думают, что можно будет скопировать всю информацию с вашего мозга и создать некий искусственный интеллект, некую некую реплику. Но нет, это все не работает. Ваша душа окажется в аду.
Этот искусственный разум будет ничемным, как компьютером. Нет, это не решает проблем. Коренная причина, коренная проблема материальной жизни не решается таким образом, никакими материальными методами.
Поэтому любой серьезно настроенный человек должен задуматься, где же решение фундаментальных проблем в моей жизни, с которыми я неизбежно сталкиваюсь?
Вот я нахожусь в окружении материи, и что-то не так, вот в этом сочетании, там, где есть Я, Дух и есть материя, Я, Душа, Я — сознание. Я — Дух.
Я хочу вечной жизни. Я хочу знать, я хочу любить. Я хочу быть счастливым, но это сочетание несовместимо, вот этот дух и материя несовместимы.
Именно из-за этого я вынужден проходить через этот унизительный процесс рождения, старости, болезни, смертей, проходить через него вновь и вновь.
Именно поэтому в третьей песне Шримад-Бхагаватам и в особенности в данной главе третьей песни Капила Дева передает нам знания об очень интересном методе избавления от этого материального.
И метод, который он предлагает, кардинальным образом отличается от всего того, что мы можем обнаружить в других религиях, в других духовных традициях или практиках. Допустим, возьмем христианство.
Христианство — проверенная веками духовная традиция, глубочайшая, исполненная огромным духовным опытом за все эти века. И тем не менее, посмотрите,
сколько усилий, если вы на самом деле хотите решить какие-то проблемы, если вы на самом деле хотите избавиться от кармы, от грехов, то каждый может убедиться, какой огромный объем усилий нужно приложить для того, чтобы добиться этого, нужно куда-то идти, уехать куда-то, нужно закрыться в монастыре, нужно полностью себя во всем ограничивать, вести очень аскетический образ жизни, совершать епитимью, носить вериги, нужно столько всего, ну просто нужно кардинально поменять свою жизнь.
Потому что, пожалуйста, слушайте внимательно, причина в том, что метод основан на очень глубокой идее. Идея эта заключается в том, что дух диаметрально противоположен материи.
этого метода основана на очень глубокой идее. Идея Поэтому, если вы хотите высвободить дух из тисков материи необходимо, то вы должны полностью отречься от материи.
И поскольку материя связала вас по рукам и ногам, поскольку материальная энергия крепко держит вас в своем рабстве, поэтому вам нужно сделать что-то из ряда вон, что-то кардинальное, чтобы избавиться от этих тисков.
Мы должны просто возненавидеть материальную энергию. Она плохая. Материальная энергия — это нечто, что было создано в ответ на наш первородный грех.
Истинная связь между душой и материей
Именно из-за первородного греха мы вынуждены теперь заниматься какими-то жуткими вещами, просто чтобы высвободиться из тисков материальной энергии.
Однако в главе, которую мы читаем сейчас, с самого первого стиха, Капила Дева говорит, что на самом деле душа не имеет вообще никаких связей с материей. Он начинает с этого любопытного, освежающего утверждения.
Он говорит, он говорит, что несмотря на то, что пуруша или душа, духовная искра, находясь в материи, она не находится под влиянием гун материальной природы, она остается авикарат неизменной, да, она
никак не меняется, акартритвам — она ничем не занимается, и ниргуна-тват. Она полностью свободна от влияния гун материальной природы.
И поэтому джала-арка, ее можно сравнить с Солнцем, которое не имеет никакой связи с водой, хотя иногда нам кажется, точнее, мы видим, что Солнце отражается в воде. Мы видим это отражение.
Не знаю, видно ли у вас здесь в Орланде отражение Солнца. Наверное, не так часто это случается. Стоит солнцу взойти на небе, оно отражается в воде.
И тогда хотя бы видите отражение Солнца в воде, но на самом деле это не Солнце, это лишь иллюзия, нам лишь кажется, что Солнце связано с водой.
Нам кажется, что Солнце видоизменяется, когда дует ветер, потому что отражение Солнца в воде вроде бы как меняется. Но на самом деле мы знаем, что Солнце неизменно.
Солнце остается Солнцем, независимо от того, что происходит с водой. Сколько бы ни дул ветер, Солнце от этого никак не изменится. Итак, с самого начала Капиладева предлагает нам абсолютно неожиданную новую мысль.
Он говорит, дело вовсе не в том, что материя по рукам, ногам нас связала. На самом деле нас вообще ничто не связывает. На самом деле, вообще у нас нет никакой связи. Дальше говорится о том, в чем же проблема.
Аханкар-вимудха. Единственная проблема в том, что мы мним себя связанными с материей. Мы думаем, что это так. Итак, нас связывает не материя.
Мы сами связываем себя, сами порабощаем себя этими мыслями о том, что «я — материя». Почему? Потому что «гунайх су-санджата» — я очень привязан к гунам материальной природы.
У меня на самом деле нет никаких связей с этими материальными гунами. Однако из-за ума, из-за каких-то размышлений, из-за медитации на три гуны материальной природы я привязываюсь к ним.
Именно из этой привязанности я начинаю думать: «Карта асми». Я думаю: «Я — деятель». И Капиладева подчеркивает, что на самом деле нет смысла пытаться вырваться из тисков материи с помощью каких-то искусственных методов.
Все эти искусственные методы в конце концов ни к чему толковому не приведут. Но что нам на самом деле нужно понять? Нам нужно понять прописную истину, что Я на самом деле никак с материей не связано.
Это не такие уж сильные эти отношения. Это всего лишь мое отражение в материи, как буквально несколько дней назад я был в другом городе, и там ко мне обратилась девушка.
Видно было, что она в очень плохом состоянии, она была очень грустная, печальная, она стала рассказывать мне, что с ней произошло.
Она сказала, что в детстве я подвергалась насилию. Это происходило не единожды, но много раз. И она спрашивала меня, как же мне избавиться от этого? Потому что это так давит на меня. Я живу с этим, с этим сознанием.
Я чувствую, что я грязная, что я оскверненная. И она спрашивала меня, по сути, смогу ли я когда-либо избавиться от этой грязи, которая засела в моей душе?
И ответ здесь, безусловно, нет, потому что у души нет никакой грязи. Это грязь никак не касается души. Но где именно находится эта душа, эта грязь, она находится в тонком теле.
Если вы стоите перед зеркалом, вы смотрите в него, и если зеркало грязное, покрыто пылью, иногда мы знаем, что мухи или мухи иногда облепляют зеркало и оставляют там какие-то побочные продукты своей жизнедеятельности.
Итак, если долгое время зеркало никто не протирал, если
туда присаживались мухи, то стоит нам подойти к зеркалу, посмотреть на него, мы видим грязь, мы видим грязь, которая пачкает наше лицо, но на самом деле наше лицо не испачкано. Это грязь испачкала зеркало.
И стоит вам очистить зеркало, и потом подойти к нему и посмотреть, то вы увидите, о, все чисто, какой я хороший.
Нет, вы тот, кто вы есть, вы неизменны, вы в принципе неизменны, но поскольку мы так тесно связаны с этим зеркалом
своего тонкого тела, поскольку мы отождествляем себя именно из-за абясы, из-за невежества мы считаем себя этим тонким телом, которое нахлобучивает нас. Именно из-за этого мы сталкиваемся с этими бесчисленными проблемами, проблемами, с чувством оскверненности, с чувством вины и всем остальным.
Это все есть, оно не никуда делось, это грязь есть, но где? Не в душе, душа свободна.
Единственная проблема только в том, что мы считаем себя. Поэтому необходимо понять, что понять, как именно происходит вот это отождествление себя с этой грязью, как так случилось, что изначально никак не связано с материей, духовная душа привязывается, что это за процесс такой, который мы проходим, в результате которого мы привязываемся к материальному телу, из-за чего, в свою очередь, претерпеваем многочисленные страдания.
Иллюзия свободы воли и научные опыты
И здесь, Шрила Прабхупада, нам дает потрясающий намек, ответ на этот вопрос. Кришна объясняет. Пересказывает ту же самую идею, о которой говорит. Говорит номер 27, Кришна в 27 стихе 3
главы Шримад-Бхагавад-гиты Кришна говорит, что все, что происходит с нами, происходит под влиянием материальной природы.
Это удивительно '40 индекс. Да, есть ученые проводят разнообразные опыты, эксперименты, пытаясь доказать, что нет никакой души, нет никакого независимого
от материи источника сознания. Это огромная наука, называется нейрофизиология, они проводят многочисленные, очень сложные опыты.
И они исходят из того, что религиозные люди говорят о душе, об источнике сознания, и поэтому они говорят, что у каждого человека есть свобода воли. Поэтому они говорят, что каждый человек должен пользоваться свободой волей, верно, во благо другим, и так далее.
Но ученые говорят: все это — ощущение воли, лишь ощущение. И как они доказывают, что на самом деле никакой свободы воли
нет? Послушайте, это очень интересные эксперименты, и нам необходимо быть в курсе того, как опровергнуть эти аргументы. Уметь опровергать эти аргументы. Биологические функции.
И затем говорят: какая-то душа Страдает в материальном мире, в материальном теле. Это между прочим, знак каждому из нас. Предупреждение. Не рождайтесь, больше не надо. Не очень-то это интересно.
Итак, ученые говорят: свободный гражданин, свободной страны, вы можете нажать эту кнопку или ту кнопку на ваш выбор.
И вот вы начинаете нажимать на кнопки, а самостоятельно выбирая, на какую из них нажать. Либо они еще какие-то условия похожие делают.
Но идея в чем они пытаются зафиксировать, что в тот момент, когда вы думаете, что вы сделали свой выбор, вы думаете, что вы сделали выбор, но они показывают вам, что в тот момент, когда вы вы думаете, что сделали свободный выбор, но они доказывают вам, что в вашем мозгу до этого произошли некие физиологические изменения, которые привели вас к этому выбору.
Еще раз, они говорят, что на самом деле что происходит, на самом деле у вас в мозгу что-то происходит, там материя реагирует, взаимодействует. Что-то там происходит.
И затем это подталкивает вас к тому, чтобы сделать определенный выбор. Вы делаете этот выбор и думаете: «Я сделал выбор». Но на самом деле материя заставила вас сделать этот выбор. Вы же находитесь в иллюзии.
Вы думаете, что вы сделали выбор. И на самом деле так оно и есть.
Об этом же самом Кришна говорит в Бхагавад-гите. «Аханкара-вимудхатма Картахам ити манйате...» — хотя бы даже этот стих, то в этом стихе описывается именно результат, результат именно вот этого эксперимента ученых.
Так что ничего нового они не придумали. Кришна говорит, да, есть такой механизм. И тело... Все происходит под влиянием тела этого механизма.
Но вы глупые, безумные, запутавшиеся обусловленные души, духовные души, сидящие в центре этого механизма, вы думаете, Я совершаю деятельность. Но на самом деле механизм все делает.
Так что ничего нового ученые не обнаружили. В чем же проблема? В том, что они не видят всей картины. Потому что если бы все этим ограничивалось, да, и Шрила Прабхупада объяснял здесь именно это.
Когда мы находимся под ощущением, что я деятель, полностью беспросветно привязаны к гунам материальной природы, когда мы отождествляем себя с этими гунами, мы думаем: «Я деятель, я делаю все то, что я делаю», то на самом деле реальность прямо противоположна.
Вы просто аханкара-вимудхатма, маленькая, запутавшаяся душа. Находясь под этим впечатлением, что я деятель, на самом деле мы находимся в полной иллюзии, но стоит нам перестать думать, перестать мнить себя деятелем, мы тут же избавляемся от всей этой иллюзии.
Шрила Прабхупада прекрасно объясняет, как этого можно достичь. Но прежде всего я все-таки закончу мысль о том и объясню, в чем же неправота ученых.
ученых. В противном случае я оказался бы на вьясасане, доказывая... На самом деле, мой священный долг в том, чтобы доказать, что они не правы. Так вот, они не правы. Они ошибаются.
С одной стороны, да, материя сильнейшим образом влияет на сознание, этого невозможно отрицать.
И до тех пор, пока мы находимся в обусловленном состоянии, эта связь между телом и умом, когда тело влияет на ум, это будет оставаться, это есть, Кришна уже говорит об этом, но есть еще другие процессы, противоположно направленные, когда душа, сознание влияет на материю.
Если бы дух был продуктом взаимодействия материи, то происходили бы только эти процессы, описанные в этом эксперименте. Наблюдаемый там, когда материя влияет на сознание, как, например, эффект плацебо. Что это такое?
Вы принимаете какой-то кусочек мела, который сформировали, придали облик таблетки, и врач говорит вам, вот это лучшее лекарство. И вы первый человек, которому посчастливилось его получить. И это лекарство обязательно даст эффект.
И вот вы берете этот кальций СО3, если я не перепутал формулу, не забыл еще курс по химии. Так вот, вы берете этот карбонат кальция. И чудесным образом выздоравливаете. Почему?
Потому что в сознании своем вы были уверены, что вылечитесь. И материя последовала вашему сознанию. Это простой эксперимент.
И есть масса информации, которая подтверждает, что этот эффект существует более ста лет исследований в этой сфере без малейших сомнений доказывает, что сознание под определенными
обстоятельствами влияет на материю, что сознание независимо от материи. Более того, оно превосходит. Оно превосходит материю. Единственная проблема в том, что есть вот
Ложный выбор между наслаждением и отречением
эта сложная проблематичная связь между сознанием и материей, с которой нам необходимо разобраться. И именно об этом говорит здесь Капила Дева, что именно он доносит до нас. Шрила Прабхупада подхватывает и развивает. Идея
в том, что до тех пор, пока мы движемся в ложном эго, пока мы думаем: «Я — это тело, я связан с этим телом», или, иными словами, покуда мы привязаны к этой материи, гунатной энергии, пока мы разделяем это ощущение: «Я — деятель», а деятель двух видов, либо тот, кто пытается наслаждаться материей, а это собственная изначально предпосылка.
Из этого мы все исходим. Именно для этого мы здесь появились. Почему я здесь? Зачем я здесь? Чтобы наслаждаться. О, как здорово! Я могу стать повелителем Говинда Двипа.
Ну или не Говинда Двипа, но хотя бы какой-то квартирки своей, в Дублине, или еще в каком-то другом месте. Все зависит от масштаба ваших амбиций.
У некоторых людей огромное эго, но столь же огромные места, в которых они будут повелителями, господами, властелянами. Человек думает: «Я повелитель России». Это большая страна. Я буду наслаждаться здесь.
А кто-то думает: «А я повелитель Америки», еще что-то, не важно. У разных людей разные представления и разные размеры эго.
В Индии можно увидеть не такие большие эго, поэтому вполне можно увидеть, как в одну рикшу набиваются 30 человек. Некоторые, причем на крыше еще. И они сидят притирку друг к другу.
Люди на Западе никогда в жизни не смогут вот так вот залезть в рикшу, потому что просто эго не позволит им так близко находиться друг к другу.
Люди на Западе нуждаются в дистанциях: и чем дальше от другого, тем лучше, тем более безопасным я себя ощущаю. Если человек подходит к кому-то близко, он теряет это ощущение.
Но эго есть эго, каким бы оно ни было большим, маленьким, эго будет требовать наслаждений. И это, собственно, изначальная позиция, в которой мы приходим в этот мир.
Я стану повелителем этой области материального мира, той области, которую я смогу отобрать у других, я покорю всех своих врагов, и я буду наслаждаться. Но когда вы терпите фиаско на этом поприще, оказывается,
что вы не можете наслаждаться даже женой или мужем, то разочарование переполняет вас, и тогда вы отрекаетесь. И какое-то время вы отрешены, так, у вас кто-то смеется, и вы, наверное, понимаете, о чем речь, да?
Видимо, есть у вас такой опыт. Это «Зеленый виноград»? До винограда прыгала, прыгала, но так и не смогла: «Ну, кому нужен этот виноград? Виноград зелёный». Зелёный виноград.
Вот это, собственно, и есть маятник, маятник материального мира. С одной стороны, мы пытаемся наслаждаться, потом мы пытаемся отрекаться.
И когда мы устали от этой отрешенности, мы опять пытаемся наслаждаться, и затем мы думаем, что это не работает, еще раз надо отречься. Но эго не изменяется.
Либо у вас эго человека наслаждающегося, либо эго человека отрекающегося. И само эго никуда не девается. Вы либо великий аскет, а вы надеваете на себя шафрановую одежду.
Но через какое-то время вдруг выясняется, что он таким образом наслаждается. Да, вот так все и происходит. Это старо как мир. Почему? Почему ничто не меняется кардинально? Потому что в эго, на уровне эго, ничто не меняется.
Само понимание того, что я деятель, я наслаждаюсь или я отрекаюсь, никуда не девается.
Именно поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает, что в самом начале Бхагавад-гиты Арджуна нес на себя ответственность, потому что это эго никуда не девалось. Его ответственность была какой?
Он думал: «Я хочу убежать с поля битвы, я хочу отречься». Кришна сказал ему: «Но сегодня ты убегаешь с поля битвы, а завтра ты вернешься на поле битвы. И так будет продолжаться до скончания веков.
Ты будешь убегать, прибегать, убегать, прибегать. Вот чем мы занимаемся. Мы пытаемся отрешиться от этого мира, либо мы пытаемся наслаждаться этим миром.
Но на самом деле мы не отрекаемся, мы не отбрасываем свою привязанность к материальной природе. А эта привязанность проявляется через аханкару, через ложное эго, ложное самомнение. И вот с чем мы имеем дело.
С другой стороны, если мы заглянем поглубже в свое сердце, если мы по-настоящему искренне и честно попытаемся увидеть, что же там происходит, то мы увидим, что та и другая склонности одновременно живут в нашем сердце, одновременно хотим наслаждаться и отрекаться.
И та и другая тенденция живут в нашем сердце. В ложном противостоянии. Они лишь кажутся противоположностями, но по сути это разные стороны одной и той же монеты. Это две стороны одного и того же ложного эго.
Поэтому выход ни в том ни в другом: ни в наслаждении и ни в отречении от материального мира.
Именно поэтому, когда люди пытаются отрешиться от материального мира, именно из-за того, что на самом деле они очень привязаны к материальному миру, людям так тяжело отрекаться.
Как я говорил, это настолько трагичная, настолько сложная задача, потому что человеку нужно бороться с привязанностями. В то же время, если мы понимаем, что душа на самом деле сама не запуталась, то это другой подход.
Но как это понять? Вот это проблема. Теория, конечно, звучит красиво, но практически что это означает? Как решить эту проблему на практическом уровне?
Потому что вы хотите найти решение, задачи, созданную ложным, вы пытаетесь найти решение, порожденное ложным эго, решение проблемы, порожденное ложным эго, с помощью того же самого ложного эго.
Потому что даже в духовном обществе он будет говорить, надо что-то сделать. Ты должен что-то сделать, они говорят, они имеют в виду, что ты же деятель.
Поэтому когда мы сидим здесь и говорим, повторяй Харе Кришну. Харе Кришна. Более того, мы говорим не просто повторяйте мантру Харе Кришна, но хорошо повторяйте, сосредоточьтесь на повторении Харе Кришна.
Вам не кажется, что это как-то подозрительно? И мы пытаемся, нет? Как неправильно? Как это не проводится?
Я же, это же я повторяю свою мантру Харе Кришна. Иногда я наблюдаю за тем, как преданные, у них такие лица, такие мины на лицах, жуткие, когда они повторяют Харе Кришна, как будто бы их распинают. Или что-то вообще очень тяжелое в их жизни сейчас происходит.
А все почему?
Преодоление эгоизма через преданное служение
Потому что это делает аханкара. Потому что ваше ложное эго пытается высвободиться сейчас. Вы сейчас вовлекаете те же самые механизмы, ложное эго: «Я деятель».
Поэтому Шрила Прабхупада доносит до нас в комментариях очень важную мысль в этой связи. Он говорит, чем на самом деле нужно заниматься. Конечно, мы продолжаем жить в этом мире.
Мы должны продолжать исполнять свои обязанности в этом мире. Мы не должны пытаться отказаться от своих обязанностей, и мы не должны пытаться наслаждаться тоже. Но что нам нужно делать? Необходимо четко понять.
Я делаю это не потому, что я хочу это делать, но я делаю это, потому что Кришна хочет, чтобы я это делал, поскольку мой духовный учитель хочет, чтобы я это делал. Вот путь к решению, который потрясающе,
что положит конец всему этому, но в самом деле, избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством верховного.
Пожалуйста, подумайте о красоте и прелести того решения, которое Шрила Прабхупада дает нам. Вместо того, чтобы думать, я деятель, я совершаю это.
Это естественно, когда я деятель, то естественным образом, если я думаю, что я совершаю духовную деятельность, я повторяю Святое Имя, мы собрались здесь, чтобы слушать. Это духовное мероприятие, мы пришли, чтобы совершать санкиртану, но это тоже духовная деятельность.
Так вот, если я думаю, я все это делаю, я занимаюсь духовной деятельностью, духовной практикой, я деятель здесь, то в конце концов с чего вы хотите от материальной, от духовной деятельности? Вы хотите ею наслаждаться?
И так ли? Да, вы пытаетесь повторять святое имя и ничего не работает, и вы говорите, не работает? Я не чувствую удовольствия. А кто вообще сказал, что вы должны чувствовать удовольствие?
Это лишь ваше ложное эго вам нашептало. Это неправильное, ложное понимание. Зачем я всем этим занимаюсь? Не для того, чтобы испытывать удовольствие.
Но потом через какое-то время, когда человек не испытывает удовольствие в духовной деятельности, то, что он делает естественным образом, он бросает духовную практику, опускает руки,
и пытается наслаждаться другой. Так вот видите, это тот же самый маятник. Он просто из одной стороны, из одной фазы переходит в другую.
И даже в нашем небольшом, в небольшом сообществе, если здесь царит ложное понимание, я занимаюсь духовной деятельностью, это тоже бывает. И Шрила Прабхупада намекает нам на то, как избавиться от этого.
Он говорит, что если я очень четко понимаю в своем сердце, зачем я этим занимаюсь, и почему этим занимаюсь, потому что Кришна хочет, чтобы я это делал. Мой духовный учитель хочет, чтобы я это делал. И я делаю это лишь для того, чтобы доставить удовольствие им.
Если мы утвердимся в этом, в том, что мы делаем это не из-за ложного эго, мы продолжаем заниматься этим, но не с уровня ложного эго, не под влиянием ложного эго.
Именно поэтому здесь говорится, что нужно делать с ложным эго, как решить проблему ложного эго. Есть только один метод - предаться.
Если мы предаем, посвящаем свое ложное эго, приходя к духовному учителю, посвящая себя духовной практике, продолжая делать то, что мы делаем, не потому, что я этого хочу, а потому, что Кришна этого хочет. Потому что это его желание, это его воля, а я лишь пытаюсь служить ему.
Формирование сознания слуги в обществе преданных
Вот оно решение вместо того, чтобы опираться на эго, будь то эго наслаждающегося или на эго отрекающегося, вместо того, чтобы опираться на эти две личины ложного эго, нам нужно найти истинный образ истинного эго, эго-слуги.
Именно для этого мы собираемся. Потому что когда вы в одиночку пытаетесь практиковать сознание Кришны, то на самом деле вы не можете развить, вы не способны развить эго-слуги.
Вы сможете развить эго-слуги, только лишь находясь в обществе преданных.
Чем хорошо общество преданных, тем, что здесь каждый человек ожидает от вас, что вы будете служить. И вы чувствуете в людях этот заказ. И это хорошо. Мы собрались здесь, мы понимаем, что это наша роль,
но так именно служа преданным, находясь в обществе преданных, пытаясь по-настоящему исполнить эту роль, удовлетворить эти ожидания других людей, мы, в конце концов, привязываемся к позиции слуги.
На самом деле, это очень приятно. Вначале это неприятно.
Как вчера я разговаривал с одной девочкой-китаянкой, я прочитал лекцию Бхактивиданте Маннеру, в ходе которой я объяснял, что слово дас на самом деле означает не даси, означает не столько слуга, сколько раб. Шрила Прабхупада смягчает, переводя это слово как слуга, но на самом деле это означает не что иное, как раб.
Эта девочка хорошая, искренняя преданная, но начинающая совсем. Она подошла ко мне и сказала: Раб? Подождите, что вы такое говорите? Вы что, хотите сказать, что мы что, тут работорговлей занимаемся?
Но это soundness. Нет, нет, это вовсе никакая не работорговля. Это лишь наши искренние попытки. Шрила Прабхупада приводит восхитительный пример в доказательство этого факта.
Он говорит, что люди счастливы только служа кому-то. Если человеку некому служить, то он заводит кошку или собаку и посвящает себя служению этой кошке или собаке.
Я сейчас приехал из Америки, и там служение собакам возведено до невероятных вершин, когда люди не убирают экскременты за людьми. Другим людям они это не будут делать. Но они исправно убираются за собаками. Почему?
Потому что по самой своей природе мы слуги. Другого не дано. И если вы не служите Богу, то вы служите dog. Вот так и работает. Поздравляю.
Но здесь Шрила Прабхупада объясняет, что вместо того, чтобы опираться на ложное эго, на эго ложного наслаждающегося, на эго ложного отрекающегося, поскольку отречься на самом деле невозможно. Но можете ли вы отречься от материи? Невозможно. Если вы хотите отречься от материи, то для начала перестаньте дышать. Если вы на самом деле хотите отречься от материи, ну, конечно, некоторые даже пытаются это делать. Допустим, вы не дышите минуту. Ну, даже две. Но на самом деле это не работает.
Вы не сможете отречься от материи, и наслаждаться тоже не сможете, потому что она не предназначена для вашего наслаждения. И отречение тоже не для вас. Материя дана не для того, чтобы мы ей наслаждались.
Материя дана нам для того, чтобы мы служили, для того, чтобы мы вовлекали эту материю в служение Богу.
И это возможно только в отношениях, в обществе преданных, в отношениях с духовным учителем, когда вы приходите к духовному учителю, вы предаетесь ему и говорите: «Я ваш слуга, я буду вашим слугом, до последнего вздоха. Я не собираюсь ни от чего отрекаться.
И не собираясь наслаждаться, я буду служить». Вот оно решение. Так можно решить эту проблему.
Все остальное — это ложный посыл, все остальное не работает, все остальное только усугубляет проблемы, усугубляет страдания, порождает все новые, новые беды, как для нас, так и для окружающих.
Ни то, ни другое, ничто из этого больше не работает. Но когда мы слуги, то вместе одновременно с этим развитием эго слуги мы чувствуем отрешенность от материальной природы. Радостную отрешенность от материальной природы.
Мы чувствуем, что они так сильно не давят на нас, так сильно не поглощают все наше внимание, нас больше беспокоит служение, и свобода является лишь побочным эффектом.
Освобождение становится естественным, оно становится легким, оно перестает быть какой-то неподъемной задачей, как иногда ее представляют другие духовные традиции. На самом деле это очень естественно. Но есть трудность.
Трудность в том, что эго не хочет уходить до конца.
Поэтому у нас должны быть по-настоящему глубокие, по-настоящему подлинные отношения с духовным учителем и с Верховной Личностью Бога. Для этого нужно воспользоваться определенным методом, о котором мы поговорим позже.
Взаимодействие с собственным умом
Большое спасибо. Пожалуйста, у меня такое... такие вот... ультра. Значит, я прочитала, что... А, прочитала, «Бхагавад-гиту», 10-й, там, глава 22, по-моему, написано, что Кришна говорит, а он.
И вот когда кто-то... Бхактивинода Тхакур говорил, чтобы успокоить ум, надо его башмаком ударить. Думаю, ну как это так вот? Кришна башмаком.
После этого я... Понимаете, и счев я и башмаком, и рюкзак мне вот так. Тут уже преклоняться надо. Что делать? Преклоняйся.
Ну тогда ум должен быть в не благости, понимаете, там трансцендентное служение и так далее, это одно понятно. Но башмаком ведь по
сути, вопрос в том, что в десятой главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что индриям — аум, я ум. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что нужно бить ум башмаком или палкой. Что же с ним делать?
Бить его или... Как-то репрезентативно будет бить представителя Кришны башмаком? Я с ним.
Шрила Прабхупада, на самом деле, четко отвечает на этот вопрос в Бхагавад-гите в 6 главе. Там он цитирует стих, где говорится, что ум может быть лучшим другом или лучшим врагом человека.
Проблема на самом деле в том, что ум становится вашим худшим врагом, когда перестает слушаться вас, вы, душа, вы выше ума, однако если ум становится независимым,
если ум навязывает свою волю вам, что, как правило, и происходит... 'au-'-3 Знаменитая.
Очень красивая молитва из «Бхакти-расамрита-синдху», в которой говорится, что я исполняю желания своего ума уже много-много лет. Я прилежно служил исполнению его приказов, но проблема осталась. Это проблема в том, что мой ум, так сказать,
в случае, так сказать, нормальных людей или нормальных преданных, как мы говорим, ум приказывает нам, вместо того, чтобы исполнять наши приказы. На самом деле, ум должен служить нам, он должен быть нашим слугой.
Поэтому воспитание ума начинается с того, что мы делаем его покорным. Если он покорен, тогда вы можете начать ему поклоняться. Но вначале нужно его хорошенько поколотить, чтобы он начал подчиняться вам.
Да, но когда он начинает себя правильно вести, тогда можете начать ему поклоняться. Сейчас же, пока он проказничает. Можно его побить. Вот о чем идея. Но тоже сильно его там не лупите.
Иногда нужно как-то сладости ему давать, махапрасад.
Практическое развитие истинного эго
Немножко полупите, а потом покормите прасадом. И тогда он скажет, ну ладно, хорошо, буду делать то, что ты скажешь. Мы хорошо так объяснили, что нужно научиться быть слугой, а не пытаться наслаждаться или отрекаться, но в самом начале, чтобы появился вот это настроение служения, что это означает? То есть, прежде чем что-то делать, прежде чем с чем-то взаимодействовать нам что нужно сначала подумать, да, как я могу служить, как я могу использовать служение Кришне, так ведь? На начальных этапах.
Да, спасибо. Это тоже вариант. Если вы можете в этом практиковаться, прежде чем что-то делать, можно настроить правильным образом.
Но в большинстве случаев это не сработает, потому что это будет Сковывать нас. Это не очень практично. Каждый раз настраивать свой ум.
Но есть более простой, более глубокий, эффективный метод, а именно развивать эго того, что я слуга. Это глубже.
То есть, понимаете, то, что вы предлагаете, это на поверхностном уровне, на уровне интеллекта, сознательного ума. Иногда это будет работать, и иногда вы будете просто забывать, потому что это не идет в самую глубину.
Это как-то на поверхности сознания работает. Поэтому задача в том, чтобы посредством духовной практики, самое главное, посредством общения с преданными, у нас развилось это эго.
Вот я хочу жить так. Вот кем я хочу быть. Я слуга. Тогда вам не нужно будет всё время напоминать себе об этом, потому что вы уже таковой.
Конечно, потребуется какое-то время, но если есть тёплые, близкие отношения между преданными, если вы служите кому-то и получаете в ответ любовь на это, получаете духовную защиту, то есть эмоциональную поддержку, то тогда вы на более глубоком уровне будете чувствовать, да, я слуга, и вам не нужно будет себе всё время сознательно напоминать.
Это будет автоматически происходить, потому что это и есть я, это и есть моя природа. Как, например, именно по этой же причине мы носим определенную одежду, потому что одежда напоминает мне, кто я?
Как во времена Второй мировой войны, в Калькутте висели огромные плакаты, и на этих плакатах была изображена военная форма. А внизу была надпись: «Вей, надень и поймёшь, что делать.
Итак, в этом-то и задумка, почему люди надевают какую-то духовную униформу, спецодежду. Для чего? Для того чтобы усилить свое эго, почему люди, например, берут какие-то особые имена во время посвящения, например.
Именно для того, чтобы усилить себе это отождествление. Вот кто я, вот чем мне нужно заниматься. Это все тонкие такие инструменты формирования нашего подлинного эго-слуги. Тогда вы не будете ошибаться.
Ну, конечно, ошибаться тоже будете. Но это уже будет.
Качества ученика для принятия руководства
Это уже это сработает наверняка. Мы сказали, что процесс очищения происходит через предание духовному учителю. А должен ли ученик перед преданием учителю обладать какой-то квалификацией?
Или вообще применим ли этот... Надо предаться духовному учителю в решении проблем, но какова предварительная квалификация того, кто хочет предаться духовному учителю.
Да, конечно, предварительная квалификация безусловно существует.
Это некая привязанность к духовному учителю, когда мы искренне привязаны гуру, к его наставлениям, когда мы чувствуем, что мы по-настоящему хотим следовать его наставлениям, тогда мы естественным образом предаемся, ведь что такое предание?
Предание означает, что я делаю то, что говорит мне другой.
И если вы слышите, что говорит другой человек, и пытаетесь воплощать это в своей жизни, и чувствуете, что это работает, то тогда вовсе не сложно предаться, потому что вы знаете, он говорит какие-то хорошие, правильные вещи, я пробую делать, это работает. Я чувствую эффект, позитивный эффект.
Так, основная квалификация — привязанность к слушанию духовного учителя. Но не только слушание.
Это очень красивое слово на санскрите — шушрушу. Оно означает не просто с желанием слушать, но также оно означает с желанием слушаться, поскольку нет смысла в желании слушать, если вы не собираетесь применять услышанное в жизни.
Вот квалификация, вот предварительная квалификация — это шушрушу, желание слушать с намерением потом слушаться, делать то, что я услышал.
Не просто мне нравится какой-то... Я хочу новое имя, мне надоело быть Александром или Анной сварупой. Ну вот, собственно, и есть предварительная квалификация. Все просто. Окей. Не мог удержаться.
Я вспомнил историю, когда Удхава пришел к Кришне. И Кришна говорит: «О, Уддхава, ты такой чистый преданный. Я хочу исполнить любое твое желание». И Уддхава спросил: «В чем цель йоги? Расскажи мне».
И Кришна рассказывает ему историю о четырех Кумарах, которые пришли к своему отцу Брахме и спросили его: «Мы вот пытаемся контролировать чувства, но как это делать, правильно? Зачем нам пытаться контролировать ум и чувства, если они естественным образом тянутся к материи?»
Брахма не знал, что сказать, он создал чувства и ум, и они как бы встраиваются одно в другое. Да, ум и чувства привязаны к объектам. Это естественное сочетание между ними — что же делать?
И затем приходит Хамса-аватара, который говорит: «Да, цель йоги, на самом деле, не в том, чтобы отречься от объектов чувств. А в том, чтобы отречься от ума, который привязывается к объектам чувств».
Отличие раскаяния от чувства вины
Да, да. Мы примерно то же самое говорим.
Арикашма, ай. всю мой. Мы иногда делаем какие-то глупости, но чувство вины ведь помогает нам не заниматься этим вновь. Так что в этом плохого. Ну, понимаете, есть разница между виной и раскаянием. Очень тонкая граница здесь. Раскаяние - это очень хорошее чувство. Нам необходимо раскаиваться в том, что мы совершили в прошлом. Раскаяние всегда очищает.
Раскаяние на санскрите называется анутапа. Это означает, что у нас есть тапа — огонь, горящий, который происходит ану, то есть вследствие того плохого поступка, который мы совершили.
Итак, анутапа, раскаяние помогает человеку избавиться от всего этого. Но вина — это другое чувство.
Конечно, в чувстве вины есть элемент раскаяния, но в основном оно состоит из чувства страха перед последствиями. Оно унижает человека.
Да, может быть, оно, конечно, помогает больше не совершать таких поступков, это тоже правда. Но тем не менее, раскаяние придает нам стимул, дает нам стимул действовать правильно.
Тогда как чувство вины порой погружает человека в депрессию, когда человек вообще ничего не может сделать, он только поглощен теми мыслями: «Какой я плохой, какой я плохой, как мне сегодня избавиться. Человек попадает в замкнутый круг, все только ухудшается, становится хуже, чем было до этого.
Поэтому раскаяние — это хорошее чувство, оно помогает, оно очищает. Да, все, я больше этого делать не буду. Там есть эта составляющая, такая динамическая.
Когда я готов что-то сделать, другое, я буду делать правильно, я не буду делать неправильно, тогда как чувство вины обезоруживает человека. Большое спасибо.