Счастье от воспевания Святого Имени
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2012
Chapters
Вводные молитвы и цель практики
Ванде хам Шри-гурох Шри-юта-пада-камалам Шри-гурун ваишнавамс ча Шри-рупам саграджатам саха-гана-рагунатханвитам там садживам
Садвайтам саваadhутам париядхи-сахитам Кришна-чайтанْya-девам Шри-радха-кришна-пада-сан-гана-лалита-сри-вишакханувитам Хре Кришна, Кришна, Кришна, Кришна... Харе Кришна. здесь на этой поляне под этим шатром я
скажу два слова по поводу того, чем и зачем мы тут будем заниматься? Чем мы будем заниматься? Это понятно: мы будем петь мантру Харе Кришна. Зачем мы будем этим заниматься? Тоже понятно, чтобы стать счастливым.
Теперь нужно только понять, каким образом с помощью мантры Хари Кришны можно стать счастливым.
И тогда можно заниматься этим долго, не беспокоясь о том, что мы что-то упускаем. Как вы все знаете, этот метод называется бхакти-йогой. И йога это практика, которая учит человека сосредотачивать ум.
Наша беда в том, что мы не можем из-за среды, в которой мы находимся, из-за различных беспокойств, возбуждений, как правило, ни на чем сосредоточить свой ум. Йоги очень четко определили связь между
ощущением счастья, которое испытывает человек, глубиной опыта, который мы получаем отчего бы то ни было в этом мире, и способностью сосредоточить на этом свой ум. В сущности это очень легко понять.
Если мы можем на чем-то сосредоточить свой ум, эта вещь будет доставлять нам радость. Например, еда.
Если ум наш возбужден, ум находится где-то в другом месте, мы думаем о чем-то, или какое-то несчастье случилось с нами, мы не почувствуем вкус еды.
По очень простой причине, потому что мы не сможем свой ум сосредоточить на ней полностью. Если наше состояние ума рассеянное, то, в сущности, мы ни от чего не сможем получить удовольствие.
Рассеянное состояние ума будет заставлять человека перескакивать с одного занятия на другое, ни на чем он не сможет сосредоточиться, но то, чем
он занимается, не сосредоточив свой ум, не вложив туда свой ум, не будет приносить ему удовольствие: он будет думать: «Может, мне чем-нибудь еще заняться, может быть, еще чем-нибудь?» И в конце концов, единственное, в чем он найдет удовлетворение, это во сне, потому что сон - это единственное состояние, где он почувствует некоторое успокоение ума.
Человек становится счастливым, А, когда его ум спокоен, и Б, когда этот спокойный ум сосредотачивается на чем-то.
В прежние времена люди знали этот секрет. И даже до сих пор люди до какой-то степени знают этот секрет. Когда с помощью тех или иных методик им удается сосредоточиться на чем-то, то сразу же жизнь становится другой, наполненной смыслом.
Если, например, человека очень интересует футбол, и так или иначе, он сосредоточился на футболе, он живет там, этим мячом. И он чувствует все то, что там происходит. Он счастлив. Счастлив не из-за футбола как такового.
Счастлив потому, что с помощью этого ему удалось сделать свой ум однонаправленным, сосредоточенным. Когда ум скользит по поверхности, он очень неудовлетворен.
Когда ум рассеян, когда ум все время бегает, глаза бегают, чувства бегают. Человек находится в этом скучающем состоянии, ничто не может увлечь его. Само слово увлечь означает, что ум мой полностью сосредоточился туда.
Все возвышенные состояния, которые нам пришлось когда-либо испытывать в своей жизни, они связаны именно с этим, с таким состоянием нашего сознания, когда мы не думаем ни о чем другом.
Будь то любовь к какому-то человеку, когда мы, влюбившись в него, думаем только о нем. Это тоже йога. Бхакти-йога. Только не совсем та бхакти-йога, которой мы занимаемся.
Или это любимое дело, когда человек забывает обо всем, остается наедине с холстом или наедине с пианино, на котором он играет. Любой опыт счастья.
Или если это даже вкусный прасадам, все это связано только с тем, что нам удается полностью погрузить туда свой ум.
Потому что счастье находится в уме, и это состояние ума, которое приносит удовлетворение, состояние сосредоточенного ума. Поэтому йоги с самого начала учили людей, как успокоить свой ум и делать его более сосредоточенным.
Есть много техник. Например, можно дышать спокойно: через одну ноздрю выдох, через другую вдох, через эту выдох, через эту вдох. Ум становится спокойным и хочется спать.
В конечном счете, высшее счастье в этом мире — это когда человек спит, как следует. Это несомненный факт. Потому что тогда никаких беспокойств у меня нету.
Когда человек просыпается после глубокого сна, он говорит: вот это было круто. Я ничего не помню.
В конце концов, и говорится, что в этот момент, когда человек находится в глубоком сне, он ощущает себя душой, потому что ни тело, ни ум не работают, и он сам с собой, ему поэтому так хорошо.
Но суть не в том, чтобы научиться хорошо спать. Если бы это было сутью йоги, то медведи были бы самыми лучшими йогами в мире.
Суть в том, чтобы научиться свой ум, несмотря на все возбуждения, сосредотачивать на чем-то одном.
Отличие бхакти-йоги от других методов
И когда мы научились его сосредотачивать или глубоко погружать во что-то, то это уже достижения. Но бхакти-йога отличается от всех остальных способов йоги, от всех остальных методов йоги очень существенным образом.
Потому что в других способах, в других методах йоги вам будут предлагать сосредотачиваться на точке. Замечательное совершенно упражнение. Сиди и смотри на точку. Говорят, помогает. Смотри, смотри, смотри, смотри.
Там что-то такое случается, ум сосредотачивается в какой-то момент. Вдруг все, там что-то такое какое-то. Вот, но к счастью нашему это не наш метод.
Потому что, ну, в конце концов, долго смотреть на одну точку никому не нравится. Наш метод заключается в том, чтобы сосредоточиться на объекте, который сам по себе обладает притягательной силой. Это Бог.
Поэтому Его называют Кришна. Бога называют Кришна по этой причине, потому что Он обладает притягательной силой, и имя Его в соответствии со священными писаниями не отлично от Него самого.
Даже если мы в это не верим, абсолютно нет никакой необходимости в это верить. Более того, может быть, даже лучше не верить в это. Потому что верить — это такая сомнительная вещь. Я верю, но сомневаюсь.
Если я просто не верю и не сомневаюсь, а пою святое имя, стараясь сосредоточить на этом свое сознание, то может произойти со мной нечто гораздо более удивительное, чем с любым йогом, который входил в эти состояния называемые самадхи.
Был такой случай со свами Шиванандой. Свами Шивананда один из пионеров йоги. Он основал общество божественной жизни в Ришикеши. Он был пропагандистом йоги.
Он был в своей обычной мирской жизни врачом, потом так или иначе у него произошло какое-то преображение в сердце, он стал заниматься йогой. Потом, в конце концов, ушел в лес, пошел в Ришикеш.
И он написал огромное количество книг по всяким видам йоги.
Начиная от йоги очищения кишечника и кончая джапа-йогой, благодаря ему йога стала знаменитой на Западе, и однажды некий Махараджа, царь индийский, одного штата, прослышав
о нем, сказал: «Покажите мне, Свамиджи, как вы входите в самадхи». Ну, потому что все знают, что самадхи — это особое состояние, когда человек выходит за пределы реальности, обыденной реальности, и переходит в какие-то другие сферы. Но он сказал: «Приходи тогда, я тебе покажу, как входить в самадхи». Царь пришел к нему. У него была небольшая комната.
Свами Шивананда спросил: «Ты готов увидеть, как я вхожу в самадхи?» Тот сказал: «Да».
Тогда Свами Шивананда взял четки и стал повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вот царь говорит, подумал про себя, что свами готовится к тому, чтобы войти в самадхи, свами же подготавливает себя, сначала бхаджаны надо попеть, настроиться, настройку сделать.
Повторял долгое время: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама. Царь терпеливо ждал, слушал, смотрел и думал, когда же это произойдет, когда же это произойдет.
В какой-то момент Шивананда вскочил на ноги. Он стал ходить из конца в конец и повторять. Царь встал, встал, прошел час, другой, третий, а свами заходил из конца по конец и говорил.
По истечении четырех часов Шивананда закончил свою джапу и влажными от слез глазами посмотрел на царя.
Царь спросил: «Свами, а самадхи?» А тот говорит: «Как? Раз ты не видел? Я же четыре часа находился в самадхи. Четыре часа я не думал ни о чем другом. Четыре часа для меня не существовало мира. Четыре часа я был там.
Царь был слегка разочарован, но понял, что он что-то не понял в жизни.
И смысл этой истории, реальной истории, именно в этом: что человек может легче войти в самадхи, если объектом его медитации является трансцендентное имя по определению, находящееся за пределами этого мира.
Если объектом нашей медитации или сосредочения является что-то материальное, то это очень сложно. И в конце концов, даже если человеку удастся сосредоточиться полностью, это самадхи или концентрация низшего порядка.
Она называется сабиджа-самадхи. Самадхи. Самадхи с объектом. С объектом. Но если объект медитации — Кришна, И если мы искренне зовем Его, понимая, что имя Кришны не отлично от самого Бога.
И если мы в этом искреннем зове полностью сосредоточились на том, чтобы встретиться с Ним, то Он приходит, и Он сам обещает это. Он говорит: «Я нахожусь не на Вайкунтхе, не в духовном мире.
Нахьям тиштхами вайкунтхе, я не нахожусь, не живу в духовном мире. Йогинам хридаешу ча, я не нахожусь в сердце йогов. Татха тиштхами мад-бхактах, татра тиштхами нарада».
Но Нарада, я живу там, где мои бхакты искренне зовут Меня. И ключевое слово тут — искренность, которая проявляется просто в нашем желании целиком сосредоточить свое сознание на звуке святого имени.
Призыв Бога и притча о кролике
Если мы позовем Бога искренне, Он придет. В этом нет никаких сомнений. Есть одна потрясающая история, которая очень хорошо иллюстрирует этот момент.
Метод бхакти-йоги заключается в том, что человек искренне предается Богу и зовет Бога на помощь, просит Бога защитить его, прийти к Нему, избавить его от каких-то страданий, проблем, забрать эти проблемы.
Поэтому главное имя маха-мантры — это имя Хари. Повторяя: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе», всё время — первое имя Бога, первое обращение к Нему, Хари, значит — тот, кто забирает.
Забирает наши страдания, муки, тревоги, беспокойства, проблемы, забирает наши желания, не позволяющие нам сосредоточиться на чём-то и на Нём. Мы зовем Его.
Если человек искренне это делает, Бог придет, в этом нет никаких сомнений. Если я хочу этого, Бог придет, в этом нет никаких сомнений.
Хотел рассказать потрясающую историю, это история про Парашару Бхаттара. Парашара Бхаттар был преемником Раману- джачарьи, великого вайшнава, бхакты, преданного на юге Индии, который жил в 12 веке нашей эры.
И у него был преемник Парашар Батар, тоже великий вайшнав. И однажды с ним произошел такой случай. Ему рассказывали историю. Кто-то рассказывал ему историю. Про одного охотника.
Реальную историю, которая случилась недавно: охотник поймал в лесу кролика зайца естественно, понятно для чего он поймал этого кролика, чтобы убить его и съесть. И этот... Что случилось дальше, когда он вынул его из силка?
Он попался в силок.
Когда он вынул его из силка, этот кролик вдруг вместо того, чтобы не как-то он случайно его выпустил, кролик вместо того, чтобы убежать, стал бегать вокруг его стоп и тыкаться в эти стопы своим влажным теплым носом. Когда охотник почувствовал это, почувствовал, что он живой, и что он просит у него защиты, что он ищет у него прибежища, что он тыкается в него, в его стопы, охотник сжалился, сердце его жестокое, оно поплыло немножко, и он взял этого кролика, стал его гладить и сказать: «Все, теперь ты мой, и я буду отныне тебя защищать.
Не съем тебя. Когда Парашара Батар услышал это, он упал в обморок. Из вас никто не упал в обморок. В этом отличие между вами и Парашарой Батаром. Все перепугались: чего он упал в обморок? Что случилось, почему?
С трудом его привели в чувство, побрызгали водой, он пришел в себя, у него глаза были влажные, его спросили: «Почему ты упал в обморок.
обморок?» И он сказал: «Кролик никогда не читал Бхагавад-гиту. Кролик никогда не слышал слов Кришны в Бхагавад-гите, который говорит: „Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшяйишчами ма шучах“: „Любой, кто предается мне, я его защищу, я его спасу, я стану на Его защиту“.
Охотник, никогда такого обещания не давал.
Охотник не заявлял перед всеми, что любой, кто предастся мне, я спасу Его. И тем не менее, когда кролик, по недоразумению, предался Ему, сердце охотника растаяло, и он не смог ничего сделать.
Он взял его, прижал к себе и сказал: „Я тебя спасу“. Что же тогда говорить про нас? Мы читали эти слова, где Кришна говорит: „Любой, кто предается мне, я его спасу“. И Кришна сказал это в здравом уме и твердой памяти.
Перед всеми Он объявил, Он пообещал: „Любой, кто предастся мне, я Его спасу“. И тем не менее, мы не предаемся, а кролик предался. И тем не менее, мы не верим, мы не хотим это делать. Мы думаем, что у нас есть какие-то более важные вещи в этом мире, чем вступить в отношения с Богом, попросив его о защите.
Смысл этой маленькой истории в том, что если мы искренне будем Кришну просить и звать: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Кришна придет, в этом нет никаких сомнений, он обещает это.
Он говорит: Я приду, Я помогу, Я буду с вами. И когда люди в процессе пения киртана вдруг выходит за пределы своего беспокойного ума, который постоянно думает о чем-то другом.
И так или иначе сосредотачивается на звуках святого имени, они чувствуют, что что-то случилось, когда к человеку приходит этот опыт, который невозможно описать человеческим языком.
Опыт соприкосновения с другой реальностью, опыт выхода за пределы этой реальности. То этот опыт — самое ценное, что есть у него в жизни. Он никогда не забудется. Все остальные вещи мы забудем.
Все остальные вещи, которые были с нами, сколько мы всего получили, сколько удовольствия мы получили в этом мире, все забудется, а если не забудется, все хуже. Только беспокоить нас будет.
Но опыт соприкосновения с духовной реальностью через пение святого имени - это самое ценное, что может быть у человека. Он приходит, когда люди все в унисон, одним голосом и, главное, одним сердцем начинают звать Кришну.
И понимают, кто такой Кришна, что Кришна Бог. Что Кришна — Бог, породивший весь этот мир, все живое, меня, я частица его, но при этом он может прийти, он хочет прийти, он хочет быть со мной, он хочет играть со мной.
Это называется йога. Естественно, практика йоги не такая простая вещь. Иногда какой-то отблеск.
Особое значение дня экадаши
Опыта приходят к нам, потом опять он уходит. Человеку нужно снова и снова, снова и снова повторять. Но такие события, как экадаши, очень благоприятны, потому что именно в этот день Кришна особенно милостив.
Этот день экадаши, им управляет сам Хари в соответствии с астрологией разными днями управляют разные божества ведического пантеона, иначе говоря, разные фазы лунные имеют разную энергию, несут разную энергию.
Например, десятый день управляется Богом смерти. Поэтому человеку ни в коем случае не рекомендуется поститься на 10-й день лунного цикла.
Если он постится в этот день, то очень негативная энергия, энергия смерти, боли, зависти может поселиться в его сердце. Но 11-й день - это особый день.
Одиннадцатый день по особому благословению, связанному с определенной историей, это день, которым управляет сам Хари,
тот самый Господь, которого мы зовем, когда повторяем Хари Кришну Маха-мантру: Тот самый Господь, которого мы просим забрать наши беспокойства, тревоги, проблемы.
И в этот день говорится, что гораздо легче почувствовать его близость, чем в любой другой день, если человек сосредоточится на духовной практике. В этот день материальные дела, как правило, не получаются.
Все из рук падает, автобус приходит позже или там задерживается, ломается машина, пробка возникает где-то на набережной. В этот день лучше сидеть дома, потому что все равно ничего не получится.
А еще лучше в этот день попытаться сделать что-то, что сможет приблизить нас к Богу. И поэтому вы пришли в этот самый лучший день сюда. Это опыт, который можно получить.
Да, и когда люди в течение долгого времени делают это, мантра обладает особой силой, особым могуществом, она не надоедает.
Я в свое время пообещал себе, что я буду повторять мантру до тех пор, пока она мне не надоест. Это было 32 года тому назад, до сих пор я жду, когда это случится. Я
был исполнен решимости бросить это в тот же самый момент, когда мне надоест. Это особый звук. Человек может почувствовать могущество этого звука при небольшой чуткости и настройке, понимании того, что он делает.
Если он сделает это в этот день, то результаты будут гораздо более воодушевляющие,
Естественность пути бхакти-йоги
превосходящие все наши ожидания, так что у вас есть возможность почувствовать это вместе. И еще последнее, что мне хотелось сказать сегодня вам, — то, что этот способ духовной практики самый естественный.
Есть множество разных способов духовной практики, которые, как правило, высшей степени противоестественны. Например, йога, если человеку нужно делать асаны, ему нужно
становиться в позе павлина. Зачем ему становиться в позе павлина, если он человек, непонятно? Или в позе собаки с головой вниз, или в позе собаки
с головой вверх, или все в какой-нибудь позе. Нужно переворачиваться вверх ногами. Йога, если вы вверх ногами не станете, ничего не получится у вас.
Это сама по себе иллюстрация того, насколько противоестественна эта методика. В принципе, ногами надо ходить, а головой надо думать. В йоге на голове надо стоять, а ногами нужно дрыгать вверху.
И это просто одна маленькая иллюстрация. Много есть разных других вещей. Человеку нужно поститься, умерщвлять свою плоть, уединяться, запираться где-то или есть мухоморы.
Я сейчас, безусловно, утрирую, я, безусловно, утрирую, но тем не менее, я утрирую не случайно, потому что реально все равно метод возвращения к Богу или приближения к Богу должен быть заложен в самой нашей природе.
Он не должен быть чем-то. Я нисколько не отрицаю действенность йоги в каких-то пределах или еще в чем-то.
Что я хочу сказать: то, что человек имеет определенную природу, и духовная практика должна быть, должна отвечать этой природе. Она не должна слишком сильно расходиться с этой природой. Она не должна быть чем-то слишком противоестественным.
Человеку свойственно общаться, человек хочет общаться. Человеку не свойственно быть в одиночестве, человеку свойственно есть, а не поститься, человеку свойственно петь.
И метод духовной практики должен отвечать этим требованиям, он должен быть естественным.
Люди думают, что дух - это нечто противоположное телу, и поэтому они думают, что если я хочу избавиться от отождествления себя с телом, я должен делать нечто прямо противоположное тому, что я делаю обычно.
Но на самом деле дух не противопоставлен телу. Тело - это продолжение духа. И все те склонности, которые есть у меня в этой жизни, я могу и должен делать для того, чтобы реализовать свою духовную природу.
И реализация этой духовной природы она должна привести меня опять же в очень естественное состояние. Поэтому я хотел сказать, что этот метод просто сесть и петь, он очень естественный. И очень простой.
Человеку не нужно делать что-то совсем уже противоестественное. Всем нравится сидеть и петь.
Если это экадаши, одиннадцатый день, то это гораздо более естественно, поэтому мы можем сейчас с полным пониманием того, что мы делаем, попытаться сосредоточиться на звуке святого имени.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Спасибо большое.