Шримад-Бхагаватам 4.12.18
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Признаки духовного освобождения Друвы Махараджи
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 5, глава 12, текст 18. Слезы трансцендентного блаженства потоком полились из Его глаз. Сердце Его растаяло, а охваченное дрожью тело покрылось мурашками.
Погрузившись в транс преданного служения, преображенный Друга Махараджа забыл о своем теле и в то же мгновение освободился от материального рабства. Комментарий.
Постоянно занимаясь той или иной формой преданного служения, всего их насчитывается 9. Слушая о Кришне, повторяя Его Святое Имя, памятуя о нем, поклоняясь Божеству и так далее - преданный погружается в транс, на что указывают определенные перемены, происходящие с телом преданного.
Эти восемь симптомов транса, называемые ашта-саттвика-викара, свидетельствуют о том, что преданный внутренне уже освободился. Когда преданный полностью забывает о своем теле, это значит, что он обрел освобождение.
Материальное тело перестает быть для него тюрьмой. Это поясняется на примере кокосового ореха, когда кокосовый орех полностью высыхает
его мякоть отделяется от внешней оболочки. Если потрясти его, можно услышать, как сам орех перекатывается внутри скорлупы.
Подобно этому, когда душа, полностью поглощенная преданнием, полностью поглощена преданным служением, она отделяется от двух материальных оболочек, в которых находится грубого и тонкого тела.
Друга Махараджа достиг этой ступени благодаря своему постоянному преданному служению. Он уже находился на уровне маха-бхагаваты, т. е. был чистым преданным Господа первого класса.
А иначе у него не появились бы признаки экстаза, перечисленные выше. Все эти признаки проявлял и Господь Чайтанья, были они и у Харидаса Тхакура, и многих других чистых преданных. Имитировать эти признаки бессмысленно.
Но когда человек на самом деле достигнет очень высокого уровня духовного развития, они появятся сами собой. И когда они появляются, это верный признак того, что преданный освободился от материального рабства.
Разумеется, путь к освобождению сразу же открывается перед тем, кто начал преданно служить Господу. Точно так же, как кокосовый орех, сорванный с дерева, сразу начинает высыхать.
Нужно просто немного подождать, пока его мякоть не отделится от скорлупы. Ключевым в этом стихе является слово мукта-лингах. Мукта означает «освобожденный», а линга — тонкое тело.
Умирая, человек оставляет грубое тело, но тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, переносит его в новое тело.
В течение всей жизни то же самое тонкое тело в процессе умственного развития обеспечивает переход человека с одного этапа жизни на другой, например, от детства к отрочеству.
По уровню умственного развития и складу ума ребенок отличается от подростка, подросток от молодого человека, а молодой человек от старика.
В момент смерти смена одного грубого тела на другое тоже определяется тонким телом. Ум, интеллект и эго переносят душу в другое грубое тело. Это называется переселением души.
Однако возможно состояние, в котором душа освобождается, даже от влияния тонкого тела. Тот, кто достигает этого состояния, полностью готов перенестись в духовный мир.
Описанные признаки появившейся в теле Друвы Махараджа доказывают, что он полностью подготовился к переходу в духовный мир. Отделение тонкого тела от грубого происходит с каждым из нас по ночам.
Когда мы спим, наше грубое физическое тело лежит на кровати, а тонкое тело переносит душу живое существо в иные сферы.
Однако, поскольку жизнь грубого тела должна продолжаться, тонкое тело возвращается и вновь соединяется с ним. Поэтому, чтобы обрести освобождение, нужно избавиться не только от грубого, но и от тонкого тела.
Эта свобода именуется мукта-лингой. Бхактим ахур яма, видья-пукачинга, прана-та-сапти — мукта-. Слезы трансцендентного блаженства потоком полились из его глаз.
Сердце его растаяло, а охваченное дрожью тело покрылось мурашками.
Природа экстаза бхавы и трансцендентных эмоций
Погрузившись в транс преданного служения, преображенный Друва Махараджа забыл о своем теле и в то же мгновение освободился от материального рабства.
Итак, в этом стихе описывается состояние, которого достиг Друва Махараджа и которого достигает любой преданный на очень высокой ступени духовного развития, это состояние называется бхава или трансцендентные эмоции, которые испытывает человек, и состояние это невозможно описать.
А того, что мы читаем эти описания, что случается с телом человека, нам трудно представить, что переживает он. Переживания преданного, которые он испытывает в этот момент, не подаются никакому описанию.
Говорится, что капля огромное блаженство слияния с Брахманом, которое испытывает душа, подобно капле по сравнению с океаном блаженства, которое испытывает человек, достигший стадии бхавы.
На стадии бхавы эмоции настолько интенсивны при том, что дух остается совершенно непоколебимым и спокойным, что тело не выдерживает, и на теле появляются различные признаки трансцендентного экстаза.
Проявления трансцендентного экстаза являются как бы внешним отражением того, что происходит внутри с душой человека.
И это счастье, которое испытывает в этот момент человек, блаженство или прити, любовь, которую он испытывает к Богу, является очень мощным импульсом для человека, который испытал хотя бы бледное подобие или тень этого.
На самом деле каждый из нас испытывал, по крайней мере, какую-то тень или подобие абхасу, этого абхаза-бхаву, тень бхавы, тень трансцендентного экстаза.
Но даже этой тени, даже этого бледного подобия, когда мы испытываем действительно вкус, к святому имени, достаточно для того, чтобы давать нам возможность продолжать заниматься предан служением.
Кришна иногда отдергивает на мгновение занавес майи, который скрывает от нас него, и мы испытываем этот экстаз, чтобы дать нам вкус. И потом, движимые этим вкусом, мы можем какое-то время еще прожить без этого.
Потом Кришне опять придется отдергивать какой-то занавес, или нам придется уходить куда-то. Так или иначе, преданный движем, в том числе этим желанием ощутить трансцендентное блаженство встречи с Кришной.
Но при этом, чтобы ощутить это, он должен избавиться от всех корыстных мотивов, говорится, что сева является эквивалентом любви. И сева, или служение Богу, должна быть бескорыстной.
Если мы движимы каким-то корыстным желанием, пусть даже желанием трансцендентного экстаза, это все равно какая-то корысть. Но, тем не менее, счастье, которое испытывает преданный, ни с чем не возможно сравнить.
И люди, которые, скажем, стремятся к имперсональному браману, даже они понимают это.
Даже имперсоналисты, которые движимы желанием раствориться в имперсональном брамане, понимают, что на самом деле экстаз, который испытывает преданный, гораздо выше. Однажды у Рамакришны, знаменитого имперсоналиста
бенгальского, спросили: «Свамиджи, а почему, собственно, вы ведете себя как преданный? Вы достигли нирвикальпа-самадхи. Это значит, что вы слились с этим самым блаженством.
Но дело в том, что когда душа сливается с трансцендентным Браманом, она тоже как бы погружается в блаженство. Но при этом она сама становится блаженством.
А субъект при трансцендентном освобождении исчезает, и поэтому этот субъект лишается возможности испытывать это блаженство.
И Рамакришна на это ответил, что да, я достиг нирвикальпа-самадхи. Ему сказали, что вы достигли нирвикальпа-самадхи, погрузились в Брахман. Что вы, собственно, изображаете из себя какого-то преданного со слезами на глазах?
Он сказал: "Я достиг нирвикальпа-самадхи, но потом я понял, что кушать леденец лучше, чем быть леденцом. Поэтому я предпочитаю кушать. Более интересно — кушать — это самое блаженство, которое испытывает преданный.
Потому что освобождение преданного, о котором говорится здесь, в этом стихе, мукта-лингах, освобождение преданного не подразумевает растворение его личности.
Личность преданного остается, и, соответственно, остаются трансцендентные эмоции, которые он может испытывать.
И поэтому блаженство преданного во много-много-много раз больше и выше, чем блаженство человека, достигшего этой нирвикальпа-самадхи.
Девять признаков устойчивой бхавы
И то, что описано здесь, это внешние проявления бхавы. Это называется анубхава. Ану значит внешние. Анубхава значит внешние признаки, по которым можно определить, что человек достиг этого состояния.
Так на самом деле, стхаи-бхава или постоянный экстаз, который испытывает человек, определяется по-другому. Есть девять. В нектаре преданности описывается девять признаков стхаи-бхавы.
Девять признаков того, что человек действительно достиг этого уровня, они начинаются с кшанти. Кшанти — значит невозмутимость человека.
Достигнув уровней бавы, человек до такой степени погружается в любовь к Господу, до такой степени погружается в преданное служение, что никакие внешние признаки, никакие внешние изменения не могут сбить его с пути.
Что бы ни происходило снаружи, какие бы вещи ни происходили снаружи, человек не чувствует этого. Он утвержден в этом состоянии, ничто не может поколебать его.
Хоть тут я не знаю, что произойдет, хоть вторая Великая Октябрьская революция произойдет. Человек, достигший стадии бхавы, останется невозмутимым. Там законы новые будут принимать. Это все неважно для него. Вот это кшанти.
И следующий признак стадии бхавы — это авьярта-калатва, когда человек полностью ценит каждое свое мгновение.
Он не может провести мгновение о том, чтобы не помнить о Кришне. Ему нужно каждое мгновение вспоминать о Кришне, и каждое мгновение он занят преданным служением.
Не то, что пойду-ка я отдохну немного от преданного служения, или получу какой-нибудь отпуск от преданного служения. Уеду, уеду в Сочи, чтобы отдохнуть от преданного служения.
А авьярта-калатва значит, что каждое мгновение человек хочет служить, потому что само служение является для него источником этого наслаждения.
И дальше виракти, соответственно, он для него все материальные наслаждения, весь материальный мир перестает интересовать. Виракти — становится полностью отрешенным от этого.
Вместе с виракти к нему приходит какой четвертый признак?
Дальше идет аша, аша значит аша-бандха, аша-бандха Значит надежда, это человек все время движим надеждой. У него есть очень сильная надежда, что вот-вот он увидит Кришну, вот-вот он встретится с Кришной.
И само Канха очень горячее желание увидеть Кришну и достичь Кришну. Я забыл еще одно. Это мана-шуньятва. Когда человек полностью лишен какого-либо ложного престижа. У него нет абсолютно гордыни.
Его можно оскорблять, ему можно говорить всё, что угодно. Это абсолютно не задевает его. Когда нам скажут какую-нибудь мелочь вообще, мы сразу же взрываемся.
Человек, достигший уровня бхавы, абсолютно не реагирует ни на какие оскорбления. Его можно оскорблять направо и налево, делать все, что угодно, он не обращает на это внимания.
Мы до какой степени болезненно наше ложное эго? Стоит нам услышать, что кто-то когда-то там за спиной у нас что-то про нас сказал, причем ничего особенного плохого не сказал. Сразу же сердце наше начинает болеть и ныть.
Мы думаем: «Ах, какие неблагодарные люди, мы тут служим, вовсе надрываемся, они не ценят нас. Но мана-суньятва — такой человек, абсолютно у него нет этой болезненности, вот этого ложного эго.
Что бы ему ни говорили, он не обращает на это внимания, потому что он утвердился в своем сознании Кришны. Это все признаки трансцендентного экстаза. Там есть еще несколько.
Помимо этого, это стхайи-бхавы, то есть внешние проявления трансцендентного экстаза. Кроме того, есть еще один очень интересный признак бхавы. Стхайи-бхавы.
Нама-гане сада ручих — это значит, что когда бы я ни произнес имя Кришны, я постоянно испытываю вкус к этому. Любое имя Кришны, стоит мне произнести имя Кришны, я сразу же чувствую вкус.
Такому человеку не нужно выдавливать из себя там: «Хари Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Имя Кришны само льется из него. Ему не нужно заставлять себя произносить мантру. Вот пришло время произносить мантру.
И там с мучительной гримасой на лице он считает свои круги 16 кругов. Нет. Нама-гане сада ручих. Стоит ему услышать это имя, как сразу же он чувствует вкус к этому. Дальше он начинает прославлять Кришну.
И прославляя Кришну, Он чувствует трансцендентный экстаз. Он постоянно может прославлять превозносить качество Кришны. И наконец, прити-васастхани — это значит, что он постоянно стремится туда, где проходят игры Кришны.
Он постоянно хочет находиться там, где находятся преданные, где находится Кришна. Иначе говоря, его постоянно тянет в храм. Так, есть некоторые преданные, которые живут за пределами храма.
Их иногда не затянешь кулачом в храм.
Но такой человек — у него есть эта прити, — его тянет, он не может остановиться и не может жить без того, чтобы не находиться в том месте, где находятся Кришна и находятся его преданные.
Проявления экстаза и опасность сахаджии
Это стхайи-бхавы, или постоянные признаки экстаза. И внешне эти признаки экстаза проявляются в виде ашта-саттвика-викар, то есть в восьми изменениях, которые происходят с телом человека.
Начиная там со ступора, этот экстаз может заключаться в том, что человек впадает в ступор, он вдруг застывает, или дрожь проходит по его телу, он вдруг начинает потеть, волосы дыбом становятся у него на теле.
Романча-ашру. Кампа значит, дрожь. Романча — это значит волосы дыбом по телу. Ашру - значит, слезы, которые текут у него из глаз. В конце концов, он просто берет и падает без сознания. Это ашта-сатвика-викара.
Есть также еще 13 анубав, которые тоже перечислены в Нектаре преданности.
Когда человек начинает плясать, кататься по земле, смеяться, там, слюна у него начинает идти, он начинает плеваться, разные другие странные вещи делает.
При этом он абсолютно, это тоже одна из анубав, он абсолютно не обращает внимания на то, что думают о нем другие. Он полностью забыл. Как тут говорится про друга Махараджи, что он забыл о своем теле.
Такой человек полностью забывает, где он находится, что он делает, что творится с его телом. Он пребывает, он охвачен вот этой вот внутренней любовью к Кришне.
И некоторые люди думают, что в принципе люди, которые торопятся достичь этого, которые пытаются прыгнуть, допрыгнуть до этого уровня, не обеспечив этот уровень действительным реальным духовным прогрессом, они пытаются имитировать это.
Они падают на землю, начинают кататься, слезы начинают у них из глаз литься, там если они луком их потрут и так далее. Они вот это желание имитировать — на самом деле это проявление сахаджии. Что такое сахаджия?
Сахаджии — мы чувствуем вожделение. Материальное вожделение живет в нас.
И мы думаем, что это материальное вожделение и есть трансцендентный экстаз. Иногда, когда мы чувствуем материальное вожделение, то тоже волосы дыбом стоят у нас на голове, и там все остальное тоже дыбом встает.
Непонятно, что происходит вообще с нами. Но человек чувствует это материальное вожделение и думает, что это вожделение есть любовь к Кришне.
Так и мне осталось только попотеть как следует, что или поплеваться во все стороны. Чтобы все подумали, что я действительно достиг этого уровня. Да, дешевая имитация сахаджиев. Можно видеть это.
На самом деле, эта тенденция живет в сердце у каждого человека. Там, когда человек находится на уровне каништха-adhikari, и на уровне каништхи он вдруг начинает проявлять эти симптомы трансцендентного экстаза.
Или там пишет:
«Я читал такие письма: там пишет одна матаджи своему гуру Махараджу. О, дорогой гуру Махарадж, я в своем совершенном духовном теле Ситха Дэхи чувствую, как я снимаю с себя, одежду и соединяюсь с твоим трансцендентным духовным телом, наверное, и муж и жена в духовном мире.
Да. Именно так пишут некоторые ученицы своим гуру Махараджам. На самом деле за этим стоит одно желание - просто соблазнить какого-то мужчину и все.
Просто привести к тому, чтобы стащить человека с уровня преданного служения. И все это сахаджия! Шрила Прабхупада, когда он видел любые проявления сахаджии, он проявлял свой трансцендентный гнев.
И попасться ему под руку в этот момент было очень страшно. И на самом деле мы должны ненавидеть эти проявления и сахаджию.
Потому что когда мы пытаемся выдать вот это вот материальное вожделение за трансцендентный экстаз, то это самое ужасное, что может быть. Мы, в сущности, хотим прославиться как святые.
Мы хотим выдать себя за святого, выдать за человека, который достиг очень высокого уровня с помощью дешевой имитации всего этого. И думаем, что все для этого пригодится.
Мы очень хорошо усвоили принцип юкта-вайрагьи Рупы Госвами. Мы используем для этого свое материальное вожделение. Берем свою похоть и думаем. Очень хорошо.
Используем свою похоть для того, чтобы обмануть всех остальных и главное - обмануть самого себя.
Самое ужасное при этом, что человек обманывает сам себя, что человек искренне верит, что вот эти внешние проявления чего-то может делать это совершенно искренне.
Роль разума в различении фальши
И так как он спешит, так как он торопится, так как он по сути дела не знает, что такое, чего ему нужно ожидать, он пытается выдавать вот эти внешние проявления своего вожделения за трансцендентный экстаз.
Есть такая замечательная история про одного буддийского учителя немножечко из другой оперы, но в принципе это очень напоминает на то, что мы делаем иногда, когда мы пытаемся какие-то дешевыми внешними признаками купить своего духовного учителя или купить самого себя, купить всех остальных. В
дзен-буддизме есть такое понятие сатори-самадхи. Это определенная форма самадхи. Там я не знаю, в чем она толком заключается, но суть в том, что для того, чтобы достичь этой сатори самадхи, есть разные формы практики.
Но смысл в том, как и для любого самадхи, человек должен сосредоточить или успокоить свой ум. Ум человека должен быть полностью сосредоточенным и спокойным.
Для этого есть разные формы практики, чтобы достичь этой самадхи сатори.
И вот был один учитель некий дзен-буддизма, который учил вхождению в это самадхи сатори с помощью стрельбы из лука, так как они берут какую-то внешнюю практику. И с помощью этой внешней практики стараются успокоить ум человека.
Смысл в том, что каким образом это происходит: этот учитель берет лук. И он сливается с этим луком. Ум его полностью сосредоточен, при этом он сам полностью расслаблен, тело его расслаблено, ум его абсолютно сконцентрирован на всем. Он берет этот лук, каждое его движение - оно исполнено точностью. Он берет этот лук, он сливается с этим луком.
Потом он становится этой целью, он становится этой стрелой, он становится единым целым с этой стрелой. Потом он сосредотачивается целиком на мишени, он сливается с этой мишенью, потом он выпускает эту стрелу.
И он сам, как эта стрела летит, и прямо ударяет в эту мишень. И при этом тетива должна издать особый звук такой.
И он показывает это своему ученику и говорит: делай так, сосредоточься полностью, стань всем этим. И тогда ты войдешь в самадхи.
Когда для тебя перестанет существовать внешний мир, ты сольешься со всем этим процессом, тогда ты соскочишь со своего умственного уровня, который что-то там такое, что-то там такое все время вибрирует.
Ты соскочишь с этого умственного уровня, и ты достигнешь цели нашей дзен-буддийской практики. И, соответственно, его ученик, что делает его ученик?
У этого ученика ум тут, рука тут, голова еще в каком-то месте, там сам он вообще не понятно где, у него все соответственно, раскоординировано, он не может, лук - это что-то вообще совершенно другое для него.
Он пытается делать, он пытается следовать своему духовному учителю, натягивает тетиву, так выпускает стрелу, стрела летит куда-то туда, ум, при этом, куда-то в другую сторону летит. Ничего не получается.
И тетива не издает этого самого звука. Он пытается и так, и сяк, он пытается сделать это, чтобы достичь этого. И в какой-то момент в процессе своей практики он замечает, что если под особым углом поставить
лук, если чуть-чуть поджать большим пальцем руки тетиву, то когда выпускаешь стрелу, то тетива издает этот самый нужный звук. И он думает: я достиг самадхи. Он бежит к своему учителю и говорит: учитель, послушайте.
И он с особым механическим материальным приемом, так сказать, зажимает эту самую титеву, отпускает ее, и тетива издает тот самый звук. Учитель смотрит на него, морщится, разворачивается и уходит.
На самом деле это то, чем часто занимаемся мы.
Мы пытаемся взять нечто материальное с помощью какого-то материального процесса, вместо того, чтобы действительно достичь этого уровня, с помощью какого-то внешнего материального проявления этого, то, что делают, собственно, сахаджии, внешнего материального проявления доказать, что мы действительно достигли вот этого состояния самадхи.
Состояние самадхи достичь не так просто, и оно обеспечивается внутренним глубоким развитием человека.
И до тех пор, пока человек не будет очень хорошо знать и понимать, что с ним происходит, он не сможет достичь освобождения.
Как Бхактивинода Тхакур говорит в «Таттва-сутре»: Вивека тата вимуктеш. Он говорит, что вимукти или освобождение, полного освобождения можно достичь с помощью вивеки. Вивека значит разум.
Вивека значит способность отличать. До тех пор, пока мы не будем развивать в преданном служении вот эту способность отличать.
Способность отличать ложное от истинного, отличать истинные проявления экстаза от ложных проявлений экстаза. Способность ловить себя на этой фальши. Мы должны четко понимать, что в нашем сердце живет это желание обмануть.
Это один из признаков обусловленной души. Мы постоянно хотим обмануть и обмануться сами. И мы постоянно обманываемся. И только разум — вивека — так тоничен, и мы ктест.
Человек должен развивать свой разум, делать свой разум сильным.
Если он не сделает свой разум сильным, то можно быть полностью уверенным в том, что он попадется на эту ловушку, он станет каким-нибудь сахаджией, или майявади, или еще кем-нибудь.
И если человек не читает эти книги, откуда у него появятся трансцендентные знания? Откуда разум его обретет эту способность различать? Способность различать к разуму приходит из трансцендентных писаний.
Когда человек изучает священные писания и знает, что написано в этих священных писаниях, их очень хорошо понимает, и он таким образом может определить, где находится он сам.
Это очень важно четко понимать свой собственный уровень. Если я не понимаю своего собственного уровня, то я начну считать, что
я нахожусь на уровне бхавы там или премы, или еще, не дай бог, еще где-нибудь там, и буду обманывать таким образом сам себя.
Я помню, когда-то я несколько месяцев читал мантру, и мне попалась какая-то эзотерическая книжка, где описаны разные стадии бхакти. И я прочитал эту книжку и стал думать: на шестой я стадии нахожусь или на седьмой?
У меня вот одна проблема была. Там асакти или бхава, я уже достиг? Вот я сомневался. Иногда мне казалось, что уже бхава, а иногда что еще только асакти.
Но это всё ложь, и человек пытается обмануть сам себя таким образом, и ничего хорошего из этого не выходит.
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что именно с помощью разума, сильного разума, человек сможет достичь освобождения, обрести любовь к Кришне.
Если разум мы не будем развивать, то ничего не будет. И там же Господь Капила в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» описывает функции разума.
Этапы бхакти и функции разума
С чего начинается разум? На самом деле, именно с помощью разума человек может обрести веру. Это долгий путь.
Для того чтобы достичь бхакти, человек должен сначала находиться на уровне шраддхи, потом на уровне бхаджан-крийи, потом на уровне анартха-нивритти, ништхи, ручи, асакти. И только потом он достигает Бавы. Он должен пройти через все эти ступени.
Тут невозможно прыгнуть вдруг, невозможно перепрыгнуть через все эти ступени, потому что это внутренний процесс. У кого-то это занимает более долгое время, у кого-то - менее долгое время.
Но все должны пройти через эти ступени внутреннего развития. Как Бхактивинода Тхакур говорит: он описывает разные стадии бхакти на примере «Шикшаштаки» Чайтаньи Махапрабху.
Он говорит, что после того как человек... Он говорит, что первый стих «Шикшаштаки» читарпана марджанам бхава махадавагни нирвапанам и так далее, что первый стих «Шикшаштаки» это описывает в сущности первые
ступени, шраддху и бхаджана-крию. Это две ступени — шраддху, садху-сангу и бхаджана-крию. Эти три ступени описаны в первом стихе «Шикшаштаки».
Он говорит: после того как человек несколько дней позанимался бхаджана-крией, он может перейти уже на следующий этап — анартха-нивритти.
У кого-то бхаджана-крию в нашем случае занимает чуть-чуть больше, чем несколько дней, несколько лет или несколько десятилетий.
Но так или иначе, суть в том, что человек должен пройти через этот процесс, и он должен разумом понимать, где он находится и каким образом он идет по этому пути.
Господь Капила в 3-й песне «Шримад-Бхагаватам» описывает функции разума. Даже обретение шраддхи, даже самая первая ступень, к которой приходит человек, на самом деле приходит от разума.
Именно буддхи или вот эта способность различать дает человеку возможность обрести шраддху. Иногда мы задаем себе вопрос: каким образом человек обретает веру? Как человек может поверить?
В сущности, поверить в преданное служение невозможно. Потому что это слишком решительный выбор.
Как Серен Кьеркегор, это такой датский философ, он очень интересно объяснял. Он говорит, что человек должен сделать некий скачок, потому что когда человек принимает преданное служение... Что происходит с человеком, принимающим преданное служение? Иногда мы пытаемся логически объяснить, почему мы стали преданными.
У нас есть очень много логических аргументов, так как этот мир исполнен страданий и Кришна — Бог, и есть Кришна. Иногда преданные допускают эту ошибку.
Они пытаются другим людям проповедовать им логически как-то обосновать. Они думают, что если они очень логично все объяснят, если они очень хорошо объяснят, что Кришна — это Бог, то человек сразу же поверит.
На самом деле нет, вера исходит не из этого.
Вера... В этот момент должен произойти определенный скачок веры, потому что эти логические основания, которые есть у нас и которые мы объясняем, они находятся в другой системе координат.
Мы пытаемся объяснять людям какой-то своей логикой, но дело в том, что для того, чтобы принять эту логику, они должны принять некие постулаты. Эта логика основана на уже определенных постулатах.
Мы можем никому объяснить, например, если мы просто подойдем к человеку на улице или где-то и скажем, что этот мир исполнен страданий. Так очень мощный аргумент.
И мы можем очень мощно доказывать, что там эти страдания, эти страдания. Но человек не примет этот аргумент, потому что он живет в другой системе координат.
Для него мир исполнен и страдания, для него мир исполнен наслаждений. Потому что он живет в этом мире наслаждений.
Если подойти к какому-то человеку, который сосредоточен на материальных наслаждениях, вот он ходит по супермаркету. И он выбирает одно материальное наслаждение, другое материальное наслаждение.
Нужно его оторвать оттуда и сказать: эй, мир исполнен страданий. Поверит он вам или не поверит. Это аргумент из другой системы координат. Мы можем принять это, если мы уже приняли постулаты сознания Кришны.
То есть, если мы уже поверили. Для того, чтобы поверить, человек должен сделать определенный скачок. Этот скачок происходит с помощью разума.
Поэтому первая функция разума, о которой говорит Господь Капила: Первая функция разума — это не знаю, что делать, уже. Первая функция разума - это самшая. Самшая - это сомнение.
У человека должны быть определенные сомнения. И сомнение в том, что его жизнь такая, как она должна быть, это очень важный момент.
Если человек не сомневается в этом, если он ни в чем не сомневается, если у него разум полностью отключен. Сомнения - это признак разума.
Но если он ни в чем не сомневается, если он принимает весь этот мир, как он есть, и думает,
что все хорошо, и мне нужно просто прожить свою жизнь так же, как и мой дед прожил, мой прадед прожил и все остальные мои предки до 15-го колена.
То такого человека невозможно, его невозможно, так сказать, заставить во что-то поверить. Чтобы произошло обращение, он должен засомневаться. То есть разум его должен включиться.
До тех пор, пока разум его не включается, у него нет сомнений, соответственно, он живет как живется. И это то, чем, собственно, пользуются иногда тоже преданные или любые проповедники.
Проповедники любой веры пытаются породить в человеке некий эмоциональный шок и поместить его в некое сомнение. Как скажем, этим пользуются христиане, протестантские проповедники довели это до состояния высокого искусства.
Они собирают людей на стадионе, выходит пастор с пылающими глазами, с ерошенными волосами, и начинает читать свою проповедь. И эта проповедь на самом деле она нелогична абсолютно. Там нет логики. Что он делает?
Он пытается зародить в человеке сомнение, он начинает кричать: там геенна огненная, грешники, он пытается зародить в человеке сомнение в том, что он правильно живет. И начинает грозить ему, соответственно, грядущей карой, адом и всем остальным. То есть, вот это вот самшая начинает работать. Человек думает: действительно, что меня ждет после того, как я помру, вот это сомнение появляется в нем.
Это первый этап, который есть. Но к сожалению, на этом все кончается. К сожалению, дальше потом он подводит их к бассейну и говорит: «Прыгайте в бассейн, мы вас сейчас быстро окрестим», и да.
Проповедь эта построена из двух частей обычно. Сначала самшая, он пытается зародить сомнения, а потом он достает самый сильный аргумент. И самый сильный аргумент - что является самым сильным аргументом в этом самом.
Сомнение - это хорошо, но потом человеку нужно доказать, ему нужно дать альтернативу. И самым сильным аргументом на самом деле является личность. Личность человека, который достиг вот этого самого уровня.
И поэтому этот пастор достает из кармана свой козырный туз. Когда он полностью расшатал веру в ту
жизнь, которую вели люди, он достает этот козырной туз, он начинает кричать: «Иисус Христос!» Иисус Христос спас вас! Иисус Христос замечательный! Иисус Христос — Его распяли, Он на ваши грехи расплатился.
То есть он, по сути дела, пытается доказать таким образом через пример. И это тоже хороший вариант, это тоже хорошая вещь. Но, к сожалению, на этом все кончается.
Дальше он говорит: «Иисус Христос расплатился за ваши грехи. Все, вам больше ничего не нужно делать.
Все, только примите Христа, подойдите ко мне, запишитесь в книгу жизни. Я вас запишу в книгу жизни, и потом вы в рай получите там, мы передадим по экспресс-почте в рай эту книгу, и там, когда время придет, вас по ней пропустят туда».
Но в сущности, с этого все должно только начинаться. Потому что следующий этап. После самшей идет. Випарья. Випарья — это способность увидеть фальшь какую-то. Способность увидеть то, что жизнь моя построена неправильно.
Но после випарьи идет нишчая. И нишчая, значит, экспериментальная проверка этого. Это другая способность разума. Это нишчая, значит, что человек может убедиться в правильности всех этих истин.
Поэтому следующим этапом, что нужно делать, по идее, правильно, человеку нужно дать садану, человеку нужно дать практику, с помощью которой он сможет убедиться.
Садхана — значит инструмент, с помощью которого человек сможет убедиться в этой вере. И только тогда, если он пройдет через все эти этапы, его путь, его продвижение будет нормальным.
Иногда в этом, собственно, это то, с чего, когда садана уходит из жизни человека. Когда акцент на садане, на духовной практике уходит, это первый признак того, что религия начинает деградировать. И с чего это начинается?
Это начинается с того, что основателя ачарью возводят на пьедестал. Его сажают где-то высоко и говорят, что Он Бог. Так Бога распяли на кресте, Он расплатился за все наши грехи.
Когда основателя ачарью объявляют Богом, то что это значит реально для меня? Он Бог, и Он прошел по этому пути, но Он, так сказать, Бог, а я маленький человек, и Он за меня уже все сделал. Мне ничего самому не нужно делать.
Иначе говоря, психология, которая стоит за этим — вот этот обманный наш менталитет, который заставляет людей это делать, он высоко. И он там, до Махараджи, был далеко, давно, он, может быть, Бог тоже был, или я не знаю, кто.
А я непонятно, кто. Я тут. И только по его милости, только благодаря тому, что Он вытащит меня из этой грязной ямы, как-то не знаю, почему. Если я запишусь в эту секту, то тогда я могу спастись.
Два главных двигателя духовного прогресса
Вместо реального пути спасения, который заключается в практике, в реальном внутреннем труде, который должен совершить человек, в духовном труде они подсовывают какую-то имитацию, какую-то жалкую замену на все это.
И поэтому, собственно, нужно понять, что есть две вот этих вот вещи, два двигателя прогресса в преданном служении, два активных начала, которые позволяют нам действительно продвигаться.
Это садхана, садхана-бхакти, которая включает в себя обязательное чтение книг. И это общение со святыми личностями, которое дает нам возможность увидеть ту цель, которой мы идем.
Если мы видим перед собой святого садху, то тогда, соответственно, нам гораздо легче идти по этому пути.
Вот эти два двигателя, если они есть, если мы общаемся с садху, и если мы следуем садхане, то тогда мы можем быть уверены в том, что рано или поздно мы достигнем этого состояния бхавы. Если же мы пытаемся перепрыгнуть или какими-то дешевыми методами достичь всего этого, то тогда, соответственно, ничего не будет.
Но для того, чтобы следовать этому, человек должен обладать одним качеством. Одно качество должно быть у человека, он должен быть очень смиренным. Ничего другого.
Если я сам оставляю за собой право судить, что мне нужно делать, а чего не нужно делать, какую садхану, какой садхане мне следовать, а какой садхане не следовать. И соответственно, общаться с каким-то садху, предаваться ему или не предаваться — то ничего хорошего не выйдет.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати интересно говорил. Он говорил: сначала — это шраддха и бхаджана-крия. Человек верит в то, что просто повторяя Святое Имя, я очистил свое сознание,
просто повторяя Святое имя, лотос моей удачи раскроется под лучами Луны, благословляющей Луны этого святого имени.
Анандамбудхи-вардханам: океан духовного блаженства будет постоянно расширяться. На каждом шагу я буду испытывать это духовное блаженство, и в конце концов, я омоюсь в экстазе, и в конце концов, я весь омоюсь от всего этого трансцендентного блаженства.
Но дальше следующий этап: когда человек начинает заниматься, когда
он переходит на этот этап, на анартха-нивритти, то тогда намам карье бахудо ни джи ссарва шакти татар пита, смаране накалуха, тогда дресья вакрипа Бхагаван мамами. Ты вложил все эти энергии в свои имена.
Все это там есть, и все это блаженство там есть, и все такое. Но я, к сожалению, не чувствую никакого вкуса.
К сожалению, у меня дурдай ям и дрес. Вот это дурдай ям, дурдай ям — это человек, какой я несчастный. Так должен осознать, что я не чувствую этого трансцендентного блаженства.
Это значит, что я очень несчастный, что мне очень не повезло, и поэтому я должен работать над всем этим.
Дальше следующий уровень: трнад апi сунiчена тарор api сахарiшнуна. Только если человек будет делать это смиренно, если он будет делать это изо дня в день, не ожидая никакого почета за это, никаких почестей за это, если он будет смиреннее, чем пучок соломы на улице и более терпеливым, чем дерево, и всегда будет готов оказать почтение всем остальным, только тогда он сможет
преодолеть вот этот уровень и перейти на уровень ништи. Этот стих описывает уровень ништи. Поэтому я вчера как раз рассказывал сухарева: о том, что Бхактисиддханта Сарасвати очень часто просили дать сиддха-пранали мантру.
Сиддха-пранали мантра — это особая мантра, которую дает духовный учитель. Была такая мистическая практика. Духовный учитель берет душу, он проводит ее через всю материальную вселенную, выводит ее
за оболочки, еще в этом теле, а приводит ее в духовный мир и показывает его этой душе - ее духовную форму. И дает ему как бы сиддха-деху. И для этого он дает особую сиддха-пранали мантру.
У Бхактисиддханты Сарасвати часто ученики просили: «Когда же вы дадите нам сиддха-пранали? Когда же вы объясните мне, кем я являюсь в духовном мире — павлином или попугаем, или я не знаю кто, воробьем или курицей?»
Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Сейчас я дам вам сиддха-пранали мантру. Вы все знаете эту сиддха-пранали мантру. Это трнад апi сунiчена тарор api сахарiшнуна, аманiна манадена кiртанiях садха харiх».
Это единственная мантра, с помощью которой, если мы будем следовать, мы сможем достичь этой сиддха-дехи, Действительно, духовного тела в духовном мире, и тогда мы сможем достичь вот этого уровня мукта-линги.
Тогда с помощью разума, что очень интересно, разум.
Как тут Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: что разум или тонкое тело переводит человека из одного состояния жизни в другое состояние жизни, что именно изменения в тонком теле
приводят к изменениям грубого тела: человек переходит из тела мальчика в тела подростка, тела молодого человека, в тела старика, и потом опять же тонкое тело переносит его в грубое тело, в новое грубое тело.
И с помощью этого же тонкого тела человек в конце концов сможет достичь освобождения. С помощью разума, если он будет разумен, если он будет читать книги Шрилы Прабхупады,
не будет притворяться непонятно кем, он сможет в конце концов привести к тому, что он освободится от грубого, тонкого тела. Вивека таттва мукти сможет обрести в конце концов то самое освобождение и почувствовать блаженство, которое есть.
Поэтому смысл этого стиха в том, что мы должны не очень спешить достичь этой бхавы. Бхава придет, настанет момент, когда слезы польются потоками у нас из глаз.
Но для этого сначала нужно просто очистить свое сердце от материального вожделения. И на это потребуется некоторое время. И все необходимое для того, чтобы это произошло, у нас есть.
У нас есть садхана-бхакти, у нас есть замечательные книги Шрилы Прабхупады, и у нас есть возможность общаться с великими чистыми преданными. У меня такая проблема часто.
У меня всё время с вопросом лекция от конбхакти выходит, как говорится, что например лекции заняты. Я понял.
Ответы на вопросы о садхане
Многие моменты, допустим, праздники, тогда садхана не успевает. Вот что выбирать?
Садхана-бхакти иногда сбивается, когда лекции очень длинные бывают, так как сейчас, например. Или когда, или когда праздники, или когда еще что-то, что нужно выбирать? Праздники — это часть нашей садханы. Это неотъемлемая часть нашей садханы.
Будет возможность испытать это на своем опыте. Это тоже часть нашей садханы. Не нужно особенно расстраиваться. Потому что что такое садхана? На санскрите слово садхана происходит от садха. Садх значит цель.
Садхана значит видение цели и средство, которые приводят нас к этой цели одновременно. Садхана — инструмент, приводящий к цели. И, собственно, все это помогает нам в конце концов достичь цели.
Нам нужен какой-то реальный опыт. Иногда садхана она должна, так сказать, варьировать слегка. Говорится, что душа никак не связана с материальным телом непосредственно.
Но вот в этом стихе, в комментарии говорится, что эта душа начинает заниматься преданным служением, она освобождается от аханкары. Асангахьям пурушам — это значит... Вопрос такой: душа говорится, что душа не связана с телом, но тут говорится, что она отделяется, как она отделяется? что душа не связана с телом, но тут говорится, что она отделяется, как она отделяется.
И то, и другое правильно. Асангахьям пурушам — это значит, что асанга, душа, пуруша, личность никогда не связана с грубым телом и с тонким телом материальным. Но, к сожалению, у нас есть Аханкара.
И Аханкара имеет вот эту двойную природу. Она одновременно духовная, потому что это эго, и одновременно материальна. У нее есть вот эта двойственная природа. И аханкара является тем самым узлом, который связывает нас.
Но аханкара — это нечто внешнее по отношению к нам, поэтому в сущности мы не связаны. Нам нужно только разрубить вот этот узел аханкары, который связывает нас с материальным телом.
В сущности, говорится, что для того, чтобы достичь освобождения, не нужно даже особенно большого времени. Махараджи Катванга сделал это за одну мухурту. У него 45 минут было. 42 минуты.
Ему сказали, полубоги: через 42 минуты ты умрешь. И за 42 минуты он освободился. Ему не нужно было долго там распутывать этот узел. Беда в том, что мы не очень хотим этого. Все зависит в конце концов от нашего желания.
Если у нас будет очень горячее желание, очень-очень такое мощное желание, то с этим можно порвать очень долго, очень быстро, раз — и разрубить этот узел.
Но дело в том, что у нас нет этого желания, и поэтому мы пытаемся медленно его распутывать. Он очень сложный, запутанный. Поэтому распутывать его можно очень долго. И мы распутываем его потихоньку-потихоньку-потихоньку.
Так, в принципе, это много времени не нужно. Можно очень быстро сделать. Если правильно все делать, можно сделать. Нет, вот пусть Аягис. Те, кто разрубил его, знают ли о том, что они его разрубили? Ну конечно, знают.
Как тут говорится, они забывают о своем теле, они полностью забывают о самом себе. Их уже это не интересует, собственно. Они находятся в другом, другом состоянии, в другом мире.
А бывает ли, что после того, как разрублен этот узел, опять новый? Опять завязываешь? Все бывает. Свобода воли всегда остается у человека. Человек у него всегда есть свобода воли. Он может опять завязать, разрубил — и стало.
Но в принципе особенных причин для этого нет, потому что человек испытывает при этом такое огромное блаженство, что просто будет очень глупо ему потом брать и опять завязывать это.
Он на своем опыте — ни с чем, у него есть уже реальный опыт — вот этого вот бхавы, поэтому ему не нужно снова опять завязывать.
Вот в комментариях говорится, что освобождение сразу же открывается перед тем, кто начал служение Господа, что это так же неизбежно, как то, что сорванный плод сразу начинает усыхать.
Вот эта неизбежность, она имеется в виду преданный, достигший маха-бхавы? Или для йогитов это тоже верно? Нет. Это относится ко всем нам. А плод уже стал усыхать.
И рано или поздно он усохнет. Беда в том, что мы его иногда водой поливаем, так чтобы он не слишком быстро усыхал. В этом проблема. Иногда нам кажется, что что-то он слишком быстро усыхает.
И кажется, что я сам высох уже весь от этой садханы, ужасной совершенно силы. Прабхупада сравнивал это, там он другое сравнение приводил.
Он говорит, что если человек занимается преданным служением и одновременно пытается наслаждаться в этом мире, то это все равно, что одной рукой он пытается разжечь костер, а другой рукой он воду на него поливает.
Так он тут пытается разжечь, раздуть его, а другой рукой он гасит его, и если мы как бы держим его постоянно, этот плод влажным позволяя наслаждать свои чувства, то тогда этот процесс усыхания замедляется.
Но если мы очень твердо следуем этим принципам, если мы оставили надежду стать счастливым с помощью вот каких-то таких грубых и неинтересных чувственных наслаждений, то тогда не пытаемся приспособить практику эту
трансцендентную под себя и под свои какие-то нужды и потребности, то тогда все хорошо будет, тогда усохнет рано или поздно. Что такое служение? Что реально, что следующее мы можем переносить? Это достижение
в следующую жизнь, и там, скажем, 30 лет человек живет материалистом, вдруг открывается духовное постижение, ну, причем что-то реальное состояние ума должно быть. Не понял, еще раз,
30 лет человек живет и потом, как материалист, потом становится преданным. Это может быть какой-то опыт из прошлых жизней, когда человек быстро быстро достигает какого-то уровня в преданном служении. Такое может быть.
Это может быть просто то, что ему очень надоело жить материальной жизнью. У него есть очень глубокая реализация того, что материальная жизнь не принесла ему удовлетворения.
Это может быть очень такой вот опыт разочарования. Это то, с чего начинается инициация, как Панча-самскара Бхактивинода Тхакур описывает, с чего начинается посвящение человека в этот путь.
И первым этапом посвящения человека в этот путь является тапас. Тапас буквально значит пламя — это когда желание человека наслаждаться материальным миром, у него полностью сожжено. Там уже ничего не осталось.
Если он полностью перегорел во всем этом, то тогда он сможет быстро продвинуться в духовной жизни. Но это может быть также опыт прошлых жизней, однако с прошлыми жизнями не нужно особенно торопиться.
То есть не нужно думать, что вот я в прошлых жизнях был возвышенным преданным Баратой Махараджей там, и только по недоразумению, перед смертью, увидел тело русского, увидел русского человека, и поэтому родился в России.
Не нужно очень сильно спекулировать и думать: «Это я так быстро прогрессирую в духовной жизни». Наверное, я уже в прошлой жизни достиг высокого уровня. Нужно быть очень в этом отношении тоже смиренным.
Вот эта болезнь чистого преданного, которую мы иногда подхватываем, — Это очень печальная вещь. И самый лучший во всех таких ситуациях человек должен быть очень смиренным. Он должен всегда считать себя очень падшим.
И видеть, что он действительно падший. Видеть в своем сердце. Не то, что я быстро прогрессирую, а видеть то, что я действительно очень падший.
В этом нет ничего страшного: в том, что мы действительно находимся на том состоянии, в каком мы находимся. Но если мы пытаемся обмануть сами себя и закрыть глаза на
свое реальное состояние, выдать себя за кого-то, кем мы не являемся, — это очень плохо, и это то, что разрушает религию. На самом деле религия рушиться начинает от религиозных людей, которые начинают лицемерить.
Разрушение религии, деградация религии начинается с лицемерия у тех, кто ее практикует.
Как только люди начинают практиковать лицемерие, лицемерие становится как бы основной формой религиозной практики для людей, то все, религии приходит конец. Поэтому это то, как мы можем разрушить движение сознания Кришны.
Никакие внешние силы движение сознания Кришны разрушить не могут. Никакие законы, никакие там комитеты государственной безопасности. Это невозможно совершенно.
Но что может разрушить, мы сами очень хорошо и очень легко можем разрушить.
Если мы станем лицемерами все, если мы будем выдавать вот это вот, пытаться выдавать себя за кого-то, за великих святых, не будучи на самом деле великими святыми, не обеспечив это свое состояние реальным душевным трудом нашей души.
А для этого нужно стать смиреннее, чем солома на улице, терпеливее, чем дерево, не ожидать никаких почестей для самого себя и всегда быть готовым оказать почтение всем остальным.