Бхагавад-гита 2.59. Обретение счастья через соприкосновение с чистым звуком
Bhakti Vijnana Goswami · Tallin · 2011
Chapters
Стих из Бхагавад-гиты о высшем вкусе
Раду снова оказаться в Тай. Я прочитаю для этого 59 стих из второй главы Бхагавад-гиты. Я Муланцевич 105 кисти я гуманиат. Объекты, доставляющие чувствам наслаждение. Right. 13. запретом ограничения.
Дэхина, находящиеся в теле. Расаварджам, когда вкус утрачен, когда вкус утрачен. Раса — наслаждение. Асья бхога. Парам дриштва. То, что намного выше. То, что намного выше. Парам дриштва нивартате.
А нивартате прекращается. Прекращается. Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, уплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним.
Ограничение чувств и духовный вкус
Но познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном.
До тех пор, пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, священписаний, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой.
Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики. Самая диета так сама не дает высшего знания.
Но тот, кто развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Они нужны человеку лишь до тех пор, пока он не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.
Рама вишну падай кришна преставлю, Шримати Бхактивина слави финали, намастей, сасваты, береги, горабанди прачани, не вищая, пасхача, патруси доша, атина, джайши кришна шариата, 3, юма 2-1,. Шайтубель. В этом мире есть две формы существования саясма как секс и стиримся варми одна называется материальной жизнью другая духовной материкса материал секс это все действуемся Мы знаем, что материальная жизнь — значит пытаться стать счастливым изо всех сил. Это счастье часто понимается достаточно примитивно.
Как правило, счастье поднимается очень примитивно.
Природа ненасытности материальных чувств
Один французский философ сказал, что счастье — это почесаться, когда чешешься. Несмотря на все попытки стать счастливым таким образом, человек ощущает неудовлетворение.
По одной простой причине: потому что, с одной стороны, чувств никогда невозможно насытить. В уме находятся все эти желания. И когда чувства уже полностью пресытились, ум все равно говорит: «Хочу больше».
Я могу сколько угодно пытаться насыщать свои чувства, и на какое-то время они могут успокоиться, но ум все равно будет чесаться.
Так или иначе, все попытки удовлетворить себя с помощью простого взаимодействия с объектами чувств в конце концов... Самыми несчастными людьми в этом мире являются те, кому лучше всего удалось насыстить свои чувства.
Это может показаться странным, но в сущности мы можем оценить счастье, удовлетворение чувств, только тогда, когда его у нас нет. Сама парадоксальность в том, что эта идея станет ясна, когда я расскажу анекдот.
Жил-был один человек. И он умер. Ужас, смешно. Когда он умер, он оказался в каком-то месте. Он сразу не разобрался, ад это или рай. Ему показалось, что это рай, потому что в этом месте было очень хорошо.
Он оказался в красивой комнате. И в тот же миг, когда он оказался там, к нему подбежал официант с подносом. любое его желание исполнялось в тот же миг. Первые несколько дней ему было интересно.
Что бы он ни захотел, сразу же появлялось перед ним, официант приходил, приносил все. Но через неделю ему стало скучно. Ему стало невозможно, ну или скучно.
Тот сказал: «Извините, пожалуйста, но этого у нас нельзя». У нас можно только наслаждаться. Он еще немного понаслаждался. Ему стало еще скучнее.
Он сказал: «Дай мне ему что-нибудь сделать». Айцан сказал: «Извините, пожалуйста, этого у нас нельзя». Тогда человек вскричал: «Лучше бы я в аду оказался!» Овца на это ответила: «А где ты, по-твоему, находишься?»
Суть этого анекдота в том, что тогда всё хорошо становится бесконечно плохо. Так называемое материальное счастье — только по контрасту.
Мы испытываем счастье, когда у нас до этого чего-то не было, мы это обрели, и на какое-то время у нас есть иллюзия счастья.
Ошибочное понимание отречения в практике
Это материальная форма существования, которая рано или поздно приносит разочарование человеку. Как правило, люди начинают искать чего-то прямо противоположного, и это прямо противоположное называют духовной жизнью.
И люди думают, если они голодают, то это уже духовная жизнь по определению. И как бы ни старался, Кришна объясняет в этом стихе, что эти примитивные представления о духовной жизни не имеют ничего общего с реальностью.
Кришна говорит здесь, что сколько бы человек ни пытался отказываться от материальных наслаждений, это приведет только к тому, что желание материальных наслаждений будет возрастать у него.
Он говорит: «Вирагара-седехи нах» — если человек голодает. Если человек морит голодом свои чувства. И рама-ульта маме. Я сказал то же самое. Если он так или иначе думает, что
эта духовная практика — ограничивать себя в чем-то. Раса-варджат раса-пьяся, как говорит здесь Кришна. Мы отказываемся от вкуса, а вкус остается.
Мы пытаемся ограничить себя, а желание становится сильнее, сильнее и сильнее. Очень часто среди людей, которые занимаются так называемой духовной практикой.
и которые ограничивают себя, встречаются самые опасные формы агрессии.
Преодоление внутренних препятствий на духовном пути
Именно потому, что в результате простого ограничения внутри человек не обретает настоящего счастья. Духовная жизнь исходит из одной простой аксиомы.
То то, что возможно — другая форма счастья и другая форма существования. Счастье, которое так или иначе непосредственно не связано с грубым удовлетворением чувств. Но людям очень сложно обрести дорогу к этому счастью.
На санскрите Бога называют адхокшиджа. Точнее это адхокшиджа. И самый коренной вопрос духовной жизни — как мне ощутить этого Бога, которого невозможно ощутить чувствами?
Идея заключается в том, что когда я приду в соприкосновение с Богом, так или иначе, с Богом очень трудно прийти в соприкосновение. Иногда говорят, мы иногда говорим: приходите к нам, у нас самый простой метод.
Только медитируйте, но не какие-то методы. Иногда мы гордо говорим: йога — это очень сложно, у нас очень просто. Многие ухваты, драки, натиока, магарас, но минугали. Обман. Да, бхакти — простой метод.
Посра Да, бхакти ангели. Сложность любого духовного пути заключается в том, что внутри есть препятствия.
И эти внутренние препятствия, хотим мы или не хотим, нужно будет как-то преодолеть. Бхакти или путь постижения Бога легка по форме, но трудна по сути.
В конце концов, Кришна здесь говорит, что человек получит полное удовлетворение, парам дриштва нивартате, когда он увидит Бога. Вопрос только в том, как его увидеть. Есть хорошая русская поговорка:
рады в рай, да грехи не пускают. Сапарадии. Ако папку дай его. Сакс парадии, а нападный ласы. Сауэкспарадии, а копаты далеко. Да, в рай очень трудно попасть.
Потому что у нас есть внутренние препятствия, держащие нас здесь. Смотри, что бы национа И И в любом случае, так или иначе, человек до тех пор, пока он не увидит Бога, не будет удовлетворен.
Когда я увижу Бога, все проблемы будут позади. Как только я увидел парам, парам — значит, нечто находящееся за пределами этого мира. Как только я соприкоснулся с другой сферой бытия, весь мой вкус или привязанность...
Но вопрос в том, что выйти за пределы этого притяжения материальной жизни очень сложно. Мы знаем, что ракета может лететь, лететь, лететь, лететь, лететь, лететь, лететь, лететь, и все равно где остается?
Ракета лена, талена, талена, талена, тале, я густая питана. Вокруг Земли вертится, все равно. Она остается в сфере притяжения Земли. Попытки человека вырваться похожи на наши попытки выйти в космос.
Хотя люди говорят, что они, гордо говорят, что они вышли в космос, но на самом деле они остались где-то
там, недалеко от Земли. И мы кинемся в дух Катраке, и самый главный вопрос, который человек, разочаровавшийся в материальной жизни, не нашедший ничего в духовной жизни, должен задать себе: как мне встать на путь?
Материальный мир или материальная жизнь сама по себе человека удовлетворения никогда не дает. Я очень хорошо помню, когда мы все с вами жили в Советском Союзе, мы думали, когда у нас
будут магазины полные всякой ерунды, мы будем счастливы. Пожалуйста, магазины полны всякой ерунды. Потому что душа хочет иного, душа хочет соприкосновения с источником духа. Душа холодна в этом мире. Холодно и темно.
Как зимой в тарелке. Душа имеет иную природу, она рвется к Богу.
Духовный звук как способ связи с Богом
Но очень сложно преодолеть это притяжение наших привязанностей.
И тем не менее, в соответствии с нашими представлениями о духовной жизни, есть один единственный способ, с помощью которого человек может непосредственно соприкоснуться с Богом недоступным нашим чувствам. Способ соприкоснуться с ним.
Если бы Бог не оставил для нас способа соприкоснуться с Ним, тогда бы Он не был Богом. Бог на то и Бог, чтобы оставить... И Бог может сойти к нам в соответствии с философией Бхагавад-гиты через звук.
Есть единственный способ в нашем оскверненном состоянии так или иначе почувствовать Бога. Этот способ называется звук. Сейчас, к сожалению, звук, который распространяется в эфире, очень сильно осквернен.
Сейчас мы знаем, вся экология загрязнена. Воздух загрязнен, вода загрязнена. Но больше всего загрязнен эфир. Эфир — это самый тонкий материальный элемент, и грязь и другие материальные элементы переходят из эфира.
Аюрведа утверждает, что все эпидемии в мире происходят из-за того, что загрязнен эфир. Когда человек говорит ложь, он произносит эту ложь. Эта ложь, нечистая вибрация загрязняет эфир.
Сейчас, то время, в которое мы живем, больше всего загрязнен эфир, потому что в данный момент, представьте себе, мы живем сейчас в среде, пронизанной волнами интернета. Этот интернет, и. В интернете много хорошего, да?
С интернета, без... Грязи там тоже много. Этот звук или эфир, загрязненный эфир... священное Писание в Индии, не только в Индии, во всех других культурах говорят, что Бог не отлично от Своего имени.
Что способ прийти в соприкосновение с Богом — назвать Его имя. Единственное условие, которое должно быть соблюдено, это звук или это имя должно быть чисто.
Мы знаем, у каждого из нас, наверное, или у многих из нас, был этот опыт, когда вдруг чистое имя затрагивает все, оно проникает не просто в ум, не просто в сердце, гораздо глубже, оно затрагивает душу, душа начинает просыпаться, сущность человеческой души, и душа начинает вибрировать в соответствии с этим звуком.
Но по большей части мы слышим этот звук. Оно не то что душу не затрагивает, оно даже в ухо не входит.
Плоды повторения чистого святого имени
И тем не менее, есть только один единственный способ соприкоснуться с Богом. Это так или иначе искать повсюду чистое святое имя.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что когда человек повторяет чистое святое имя, первый результат этого заключается в том, что дарпана-марджанам, то, что его придуманные представления о самом себе уходят.
У нас есть придуманные представления о самом себе, и эти представления находятся в нашем уме. Одно из этих представлений, это то, что я умираю. Душа может умереть. Нет, душа не может умереть, правильно?
Я, правда, не услышала ответа от вас, похоже, что нет. Нет, единого мнения. Душа не умирает, умирает ум. Эта идея смерти живет в нашем уме. И она является грязью. Сама идея смерти уходит из моего ума.
Агакута слава, катку марама. Кто болеет? Кисанайк. Кум. Это боль переходит в тело. Но если человек повторяет чистое святое имя, Боль уходит из ума и уходит из тела. Хочется много сказать.
Один за другим святое имя может принести нам эти результаты, но мы очень хорошо должны понять, как найти это чистое святое имя, где его найти. Великие святые прошли по этому пути.
Шри Чайтанья Махапрабху, вознося эту молитву, Петта.
Когда он говорит: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-даִвнирвапанам шреясах кайрава-чанрика-витарани видья-ваду-дживанам анамбудхи-вардханам прати-падам пурнатам амрита-сваданам, — он говорит видйа-ваду-дживанам, амрита-сваданам, он говорит о своем собственном опыте.
Я понимаю, что я немного вам сказал о его собственном опыте.
Но он говорит, что сначала уходят все ложные концепции. Человек перестает бояться смерти, и гордыню, всю боль, страдания, которые мы. При одном звуке святого имени бхава-махадавана огонь материального существования, пожар материального существования гаснет.
Я слышал одно очень красивое объяснение этого результата святого. Они начали объяснять, что наше тело живет, потому что в нем горит огонь. Чтобы тело существовало, должен быть огонь пищеварения, правильно?
Аюрведа говорит, что в нашем теле есть 10 видов огня. Подобно тому, как есть десять видов воздуха, 10 видов воздушных потоков, есть десять видов огня, главный из которых огонь в нашем желудке.
Иначе говоря, мы все горим, правильно? И без огня мы не можем существовать. Но огонь в конце концов что делает? Сжигает.
Если бы не было огня, без огня мы не можем существовать, но... Горец, горит, горит, горит, догорает, да? Куля, куля, куля, куля, кулак. И потом, от этой сигареты можно зажечь другую сигарету. Точно так же.
Наше тело разгорается. Но потом начинается новая жизнь, новое тело. Новое тело начинает гореть, горит, горит, и новые сигареты загораются.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: бхава-махадавагни-нирвапанам. Святое Имя может погасить этот огонь, поэтому преданный избавлен от страданий пищеварения. Суть в том, что этот огонь,
который постоянно держит нас здесь, в материальном мире, он гаснет. Огонь страданий гаснет. Уходят еще глубже. В самом начале уходит боль, потом уходят страдания, потом в конце концов человек начинает понимать, кто же я такой, свою вечную природу.
Ананда-вардхана расширяется. И все это еще раз может прийти только посредством одной вещи, святого имени, если мы вложим в это святое
имя, всю свою стараться как можно более чисто повторять святое имя. Тогда все проблемы, которые есть у нас, они в конце концов уйдут.
И даже если мы не совсем чисто повторяем Святое Имя, но тем не менее мы вкладываем в это свое желание.
Притча о философском камне и поиске счастья
Самый главный секрет духовной практики — Делать ее не механически, а вкладывать в нее желание. Оно может исполнить любые желания человека. Есть одна хорошая притча, о которой мне хотелось рассказать про притчу про философский камень.
Жил был один мудрец на свете. У этого мудреца, как у большинства мудрецов, ничего не было. Жены не было, квартиры не было. Было только чистое и счастливое сердце.
Сумка с пожитками, и в этой сумке у него была одежда, вся одна, и камень. Он сидел под деревом и занимался духовной практикой. Ну, сидел под деревом, разговаривал с людьми, которые к нему приходили, и был счастливый.
Иногда он вынимал камень, клал, поглаживал его. Всем было видно, что он очень ценит этот камень. Один человек, материалист, стал задумываться, чего это он так относится к этому камню.
Он стал думать, думать, думать и понял, что это наверняка философский камень. Философский камень — камень, который может превратить железо в золото. Ну чего ради, у него ничего нет, и какой-то камень, булыжник, он таскает этот булыжник с собой, наверняка, это особенный камень.
У него созрел план, так или иначе украсть этот камень. Проследил, как мудрец живет, и ночью прокрался, собрался к нему в сумку, достал этот камень, зацепился за корень,
упал, перепугался страшно, потому что думал, что мудрец сейчас проснется, всхватил этот камень, прижал к груди и убежал. Сердце у него бешено билось, когда он бежал.
Все время ждал, что мудрец погонится за ним, что он будет кричать, что он призовет на помощь кого-то. Ну потом, ну ладно, утром пойду.
Эта мысль, с которой он заснул, не давала ему покоя: почему мудрец за мной не погнался, почему он за мной не погнался, почему же он за мной не погнался? И она стала ему интереснее даже, чем этот философский камень.
Он спрятал философский камень в надежное место и отправился к мудрецу. Он спросил: «Ты знаешь, я украл у тебя философский камень».
Откуда ты знаешь, что меня больше интересует не то, что я украл, а почему ты за мной не погнался? почему ты за мной не погнался? Ну потому что я в свое время тоже украл этот философский камень. У другого мудреца.
И когда я прижал этот философский камень к груди, меня страшно заинтересовал этот вопрос, почему он за мной не погнался. Я точно так же, как и ты, вернулся к этому мудрецу.
И спросил у него: «Почему ты за мной не погнался?» А он ответил мне: «Да, сынок, Потому что все, что нужно, у тебя уже есть. Это философский камень, он превратит железо в золото, правильно?
Что этот философский камень с тобой сделал? Он превратил... Ты задался философским вопросом. Камень-то философский. И теперь просто дождись, когда кто-нибудь и все украдет у тебя этот камень, я пошел.
Суть этой притчи в том, что мы все ищем счастье. Человек должен найти счастье. Человек может найти счастье. Но найти счастье можно в конце концов в этом мире только с помощью чистого духовного звука.
Этот духовный звук сможет преобразить железо наших мыслей, железо наших материальных. Наши ржавые материальные мысли по поводу материального счастья
могут превратиться в чистое, а не в затронутую ржавчиной этого мира духовные мысли о Боге.
Ответы на вопросы о потребностях и счастье
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, вот, все хватит. Какие-то вопросы есть? Спасибо. Да, есть. Я бы хотел со своей точки сказать, что прокомментировали пример про ракету.
Сейчас есть четыре космические корабля, которые улетели с орбиты Земли. Это, ой, один из этого. Кто-то улетел. Больше тебя все равно осталось на земле.
Потом еще я заметил, что например человека, который попал в рай или ад, и которому захотелось что-то сделать. Мне кажется, что в этом рассказе есть большая либо ошибка.
Именно кроме потребностей физических есть еще и потребностей интеллектуальных. Это общаться с другими людьми, желание что-нибудь сотворить, желание быть признанным.
И человеку в этой сказке отказали в других потребностях, которые также естественны. И если бы ему стали угождать, пошли бы желания? Может быть, это да, он был бы счастливым. Может быть.
Есть много знаменитых людей, которые достигли удовлетворения этих желаний тоже. Один из них Лев Толстой. Более знаменитого писателя, чем он не было.
..aga va-2-2,, kui, 30-15, 8 5 Есть много успешных даже в этом отношении людей. Но, как правило, даже самые успешные в этом отношении люди, достигая всего того, чего только можно в этих сферах, все равно не испытывают.
Я могу много примеров привести. Он был красивый, там, богатый, талантливый, и пессимист.
Он достиг вершины того, чего могут достичь, у него была знаменитость, у него была слава, у него было богатство. Вывод его после всего этого все равно: «Я не счастлив». «Все равно я не могу полностью реализовать, я не буду чувствовать». Он в своей исповеди он пишет об этом.
У человека есть некая иллюзия, что если бы у меня было это, тогда бы я был счастлив. А когда я получаю, то он поймет, что там в конце концов тоже пусто.
У нас есть духовная потребность, и эта духовная потребность ни славой, ни знаменитостью
не удовлетворяется. Да, мы должны реализовывать заложенный в нас потенциал, но помимо, скажем так, творческого потенциала, о котором вы говорите, есть еще другой потенциал — духовный потенциал, пока он не реализуется, а он может реализоваться только в контексте наших отношений с Богом,
человек не будет счастливым. Что касается орбиты, орбиты? Как правило, ракеты все-таки летают вокруг Земли.
Это всего-навсего пример, чтобы показать, что человеку трудно оторваться от притяжения, что человеку трудно выйти за пределы этой сферы притяжения своих собственных привязанностей.
Управляющая сила звука и значение мантры
И если за пределы притяжения Земли еще можно выйти механическим способом, то за пределы притяжения своих привязанностей механическим способом выйти нельзя.
Говорите, пожалуйста, еще об эфире, что вы хотели раньше говорить, вы сказали, что хотелось бы так много говорить, но полагается настежь. В
соответствии с философией, в эфире находятся тонкие элементы, чем ближе к источнику, тем более могущественное влияние он на нас оказывает. В эфире находится звук. И звук этот контролирует деятельность нашего ума.
Предметы, которые мы видим, в конце концов это застывший звук или вибрация. И в сущности, когда мы творим свой собственный мир, мы тоже творим его с помощью звука.
Политики — самые могущественные люди, правильно? Если взять президента Путина или Барака Обаму. Самые могущественные люди на Земле. С помощью чего они достигли своего могущества? С помощью звука.
И в любом случае на нашем с вами уровне мы тоже творим свой небольшой мир с помощью звука.
Иначе говоря, звук — самый могущественный элемент, который полностью контролирует наш ум. Так все остальные функции ума полностью управляются звуком. Можно сделать простой эксперимент.
Если вы сейчас закроете глаза, и я буду говорить один, два, три, четыре, пять. То у вас будут перед глазами появляться эти цифры. Один, два, три. Появляются. Сами собой появляются так. Почему?
Потому что звук контролирует ваш ум. Образ появляется из-за звука, все остальное появляется из-за звука. Так, и точно так же, скажем, интернет - это тоже особый мир. Этот мир, он весь из чего состоит? Из вибраций состоит.
И когда эти вибрации проникают на ум, они контролируют наш ум особым образом. Самым могущественным инструментом, который управляет умом, является мантра.
Мантра — значит, мантра-траяте — мантра - это то, что либо защищает наш ум, либо так или иначе, либо управляет нашим умом.
Это как... Ну, собственно, об этом была речь, так как эфир загрязнен, все остальное загрязнено, но нужно взять, попытаться найти этот чистый звук, изначально
чистый звук, и получить чистый звук из чистого источника, чтобы найти именно чистый источник, из которого звук проникнет максимально глубоко в наше сознание.
Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, никто ничего не знал о святом имени. И что он сделал, он просто сел под дерево в том кисферпарке в Нью-Йорке и стал петь. Рама! Так как звук был чистый, этот звук зацепил людей.
Как сам Шрила Прабхупада говорил, что люди побежали на этот звук, опрометью бросились. Упростив. Именно ложь. Ложь значит не чистый звук.
Когда мы наоборот получаем звук из абсолютно чистого источника, свободного от лжи, от склонности к лжи.
Различие предназначения Хитопадеши и Шримад-Бхагаватам
'5, ja, me saame heli'2, mis on 12 ,24, способ 60 фир Гур Махарадж, недавно я почитала на сайте Вайшнавского университета такую цитату из Хитопадеши.
Разумный человек должен стремиться к знанию и богатству так, как он никогда не поставится и не умрет. А в «Шримад-Бхагаватам» утверждается: Совершать добрые дела так, как будто он умрет завтра. Да. Ну, у меня богатство.
То есть всё-таки в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Бхагаван возвращает такой закон природы. назначены для людей, ставших перед собой определенные цели. Хитопадеша — это нити-шастра. Хитопадеша.
Это шастра, или священное писание, которое учит человека жить в этом мире. Ведическая литература подобна дереву желаний. И они могут исполнять любое желание человека. Поэтому есть Веды, или священные писания, которые пока
у человека остается еще какая-то иллюзия, что он мог бы быть счастливым. Если наш брак счастливый, я получаю всё, что можно от этого брака, но всё равно не удовлетворен, то я не буду жениться во второй раз.
А если брак несчастливый, то человек женится во второй, в третий, в четвертый... Так что не смущайтесь, пожалуйста, почитайте «Шримад-Бхагаватам», а не издания Вайшнавского университета.