Бхагавад-гита 16.1-3
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2000
Chapters
Чтение стихов шестнадцатой главы Бхагавад-гиты
...вадевая, ...на йости, 2 1, 1ну Вача, Сри Бхагавану Вача, Абхаямсатва сам суди, сатва сам суди, дья на йога в явости, я на йога востиди ...я-7, ,-стапа Арджабам Шипаганува. Перевод этого стиха и последующих двух, так как они соединены вместе.
Верховный Господь сказал: бесстрашие, очищение Своей жизни, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение вед, аскеза, простота, неприменение насилия, правдивость,
свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенств других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность,
стойкость и решимость, энергичность, прощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе, все эти духовные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным божественной природой.
Комментарии Шрилы Прабхупады. В начале 15-й главы описывалось дерево баньян, олицетворяющее материальный мир.
Боковые корни, произрастающие из него, сравниваются с поступками живых существ, благоприятными и неблагоприятными. В 9 главе также говорилось о девах или о праведных существах и об асурах, неверующих или демонах.
Согласно шастрам, ведическим священным писаниям, деятельность в гуне добродетели считается благоприятной для продвижения путей освобождения.
Они называются дайва-пракрити, обладающие духовной природой, идут по пути освобождения. обладающие духовной природой, идут по пути освобождения.
С другой стороны, те, кто действует в гуне невежества и страсти, не имеют никакой возможности
освободиться, и, в результате, они или останутся в этом мире людьми, или опустятся на уровень животных, или еще на более низкие уровни жизни. В 16 главе Кришна объясняет духовную природу и соответствующие
ей качества, а также природу демонических личностей и качества, сопутствующие ей.
Важность осмысленного зачатия и гарбхадхана-самскары
Он поясняет также преимущества и недостатки того и другого. Очень важным в данном стихе является слово абхиджатасья, относящееся к тому, кто рожден духовными качествами или благочестивыми наклонностями.
Рождение ребенка в атмосфере праведности известно в ведических шастрах под названием гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы их ребенок был наделен благочестивыми качествами,
Им надлежит следовать 10 принципам, рекомендованным для общественной жизни людей. Как мы уже знаем из Бхагавад-гиты, половые отношения ради рождения хорошего ребенка — Это сам Кришна, сам Бог.
Половая жизнь не запрещается при условии, что она согласована с принципами сознания Кришны. Находящиеся в сознании Кришны не должны, по крайней мере, зачинать детей подобных кошкам и собакам.
Им следует поступать так, чтобы после рождения дети обрели божественные качества. И это особое преимущество родиться от отца и матери, полностью пребывающих в сознании Кришны.
Социальные устройства, называемые варнашрама, и заключающие в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначены для разделения человеческого общества по признаку рождения.
Это разделение определяется уровнем образования человека.
Оно предназначено для поддержания в обществе мира и процветания, качества, о котором говорится здесь, имеют духовную природу и помогают человеку прогрессировать по пути духовного сознания для того, чтобы он смог достичь освобождения от материального мира.
Шри Прабхупада продолжает свой комментарий. Но мы пока остановимся на этом месте. Попытаемся сказать несколько слов по поводу того, о чем говорит здесь Кришна и Шрила Прабхупада. Итак,
это начало шестнадцатой главы, в которой Кришна противопоставляет друг другу два типа людей. И мы очень хорошо знакомы с вами с проявлениями и той, и другой природы. Кришна говорит о том, что есть люди праведные.
И праведные от рождения. Есть люди, которые от рождения хотят быть добрыми. И они знают, что нужно быть добрыми. Есть люди от рождения не очень правильные, люди, имеющиеся и другие наклонности.
Эти две природы отличаются друг от друга. И здесь, как объясняет Шрила Прабхупада, объясняется сама эта природа, природа человека одних качеств и других качеств.
И объясняются последствия того, что человек обладает одними качествами или другими качествами.
Я очень хорошо помню: в сущности, все человеческое общество, устройство человеческого общества необходимо для того, чтобы развить человеческие качества.
Маленькому человечку, ребенку, с детства читают сказки. И что говорится в сказках? В сказках говорится: это плохой, это хороший. Нужно быть хорошим. Потому что если ты будешь плохим, то тебе будет плохо.
Это тот самый вывод, который должен сделать человек после того, как он прочитает все сказки и посмотрит все мультфильмы, разумеется, современные сказки имеют часто другой вывод, что можно быть плохим и сойдет как-нибудь. Но в сущности человеку с самого детства объясняют, что нужно быть хорошим.
Я помню, когда я слушал эти сказки в детстве, я все никак не мог понять, почему же все равно люди поступают плохо.
С одной стороны, совершенно очевидно, что человек должен проявлять определенные качества для того, чтобы в конечном счете быть счастливым, ни для чего другого. Ему нужно обладать всеми этими качествами, которые перечисляет Кришна в этих стихах, или, по крайней мере, частью этих качеств.
Или, по крайней мере, если он ими не обладает, то пытаться развивать в себе эти качества. Но, тем не менее, мы видим, что есть люди той или иной природы, и поменять эту природу очень трудно.
И здесь Кришна не просто констатирует факт, что, обладая одной природой, человек страдает, и, обладая другой природой, человек обретает счастье. Кришна делает нечто гораздо более глубокое.
Возможность трансформации характера и природы человека
Утверждение, которое делает тут Кришна, заключается в том, что человек может поменять свою природу. Как бы трудно это ни было.
И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху пытается объяснить, каким образом человек эту природу может поменять.
С одной стороны, Кришна начинает эту тему в предыдущей главе. И в предыдущей главе он объясняет дерево материального мира. И он говорит, что дерево материального мира огромное.
Он сравнивает его с ашваттхой, с деревом баньяна. И он говорит, что различные живые существа путешествуют по разным ветвям этого дерева, встречаясь там с хорошим и дурным.
И что у дерева этого нет конца, что по дереву этому можно блуждать бесконечно, переходя с одной ветки на другую, становясь то одним, то другим, становясь то кошкой, то собакой, то человеком, то полубогом, то снова опускаясь в низшие виды жизни, то снова становясь человеком.
И все мы знаем, кто-то может сказать, что это только индусы перерождаются. Или по крайней мере у них такая идея. Мы христиане, поэтому мы не перерождаемся. Но каждый человек знает, что он живет вечно.
Какому бы человеку мы ни подошли, человек не может представить себе состояние несуществования. Аспект сат, или аспект вечности, из которого состоит наша душа, это нечто неотъемлемое.
И любой человек не может смириться с мыслью о том, что ему нужно умирать. Любой человек, особенно если вы у ребенка спросите, он вам скажет, что я всегда существовал. Как это так, что меня не было? Я всегда был.
Я всегда буду.
И Кришна говорит об этом в самом начале Бхагавад-гиты. Он говорит, что то, что существует, по определению должно быть неизменным. И это неизменная, вечно существующая есть душа, духовная искра, которая составляет основу нашего Я.
То, что сознает, то, что говорит Я, когда мы говорим Я, Я значит вечный, Я значит всегда существующий.
Единственное, что происходит здесь, в материальном мире, возникшем в результате нашего желания, это то, что мы меняем свое положение на ветвях этого материального мира.
Мы переходим с одной ветки на другую, и в каждом из видов жизни, как говорит Кришна в 13-й главе Бхагавад-гиты, мы встречаемся с хорошим и плохим. Садасад-йони-джанмасу.
Мы встречаемся с чем-то хорошим, что нам нравится. И мы встречаемся с чем-то плохим. И все бы было ничего, в конце концов, ну что в этом плохого? Чуть-чуть хорошего, чуть-чуть плохого.
Проблема заключается в том, что это существование по определению не является естественным для нас.
Потому что мы вынуждены умирать вечные по своей природе, желающие и заслуживающие вечного бытия, мы тем не менее постоянно рождаемся, умираем, снова рождаемся, снова умираем.
Непонятно как, непонятно почему, непонятно зачем. И сам Кришна говорит, что никто не может понять, почему мы родились такими, а не другими.
Если мы подойдем к зеркалу и зададим себе многозначительный вопрос: «Почему у меня такой нос, а не другой? Я хочу, чтобы у меня был нос римский, а у меня нос курносый, русский», то никто не ответит на этот вопрос:
единственный ответ, который мы можем дать, достаточно туманный. Такая твоя карма. Какая моя карма? Что я такого сделал, чтобы у меня был клëвый нос и ноги? Никто не знает.
И сам Кришна говорит, что хитросплетение закона кармы, хитросплетение закона причины и следствий понять невозможно. Но одно мы можем и должны понять, читая описание материального мира,
который дает Кришна в 15-й главе Бхагавад-гиты, то, что это состояние неестественное для нас.
И он говорит о том, что этот мир родился и представляет собой всего лишь искаженное отражение, отражение изначальной реальности, неизменной реальности, в которой никто не должен умирать, никто не должен рождаться, никто не должен стареть,
Причины материальных желаний и привязанностей
этой реальности в воде нашего желания. И так как наши желания не очень чистые. И если мы будем честны перед самим собой и заглянем в свое сердце, мы увидим, сколько там желаний.
И мы увидим, что большая часть этих желаний не очень чистая. У нас есть желание стать лучше, стать хорошим. Но помимо этого у нас есть много других желаний, которые не очень чисты.
И все то, что мы видим, включая самих себя, включая наше навязанное нам, нашими желаниями, материальное тело есть проявление этого самого материального желания, или многих материальных желаний в нашем сердце.
Иначе говоря, когда мы подходим к зеркалу, мы видим то, чего мы хотели. Или как гласит старая русская поговорка: за что боролись, на то и напоролись. Чего вы хотели, то вы и получили. Мы хотели этого.
И в конечном счете, как это ни странно, как это не парадоксально, мы хотим оставаться здесь, в этом материальном мире, блуждая с ветки на ветке и встречаясь с хорошим и плохим в разных видах жизни.
И Кришна объясняет в этих первых стихах Бхагавад-гиты, в вводных стихах, в первых 15 главы Бхагавад-гиты, о том, что человек, который желает обрести свое реальное существование, который желает вернуться в свое изначальное существование, он должен подрубить под корень это дерево материального мира, материального существования
и оружием, с помощью которого он может это сделать, с помощью которых он может срубить это дерево, является асанга, является непривязанность. До тех пор, пока я привязан ко всему тому, что есть, я не смогу сделать это, я не смогу встать на путь освобождения.
Но здесь, в этом стихе и в этом комментарии, Кришна более подробно объясняет, что значит асанга, состояние древа следствия, что значит подрубить под корень это дерево и что, собственно, привязывает нас к этому дереву.
В начальных стихах 15 главы Кришна говорит, что это дерево пускает боковые корни, что помимо изначального корня, изначального корня моей материальной жизни, на котором основана вся моя жизнь, все то, что я получаю здесь, в этом мире, корни этого желания. Есть еще боковые корни.
Эти боковые корни , поступки, которые я совершаю здесь, которые я совершаю в течение своей жизни, или так называемая карма, все то, что я получаю здесь, все то, что я совершаю здесь, хорошего или плохого, и в этом, собственно, суть или смысл моего положения и состояния здесь, на дереве материального мира, здесь, в материальном мире.
И для того, чтобы вырваться, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, в комментарии к этому стиху человек должен развивать определенные качества.
Он должен развивать качества, начинающиеся со слова абхайам. И абхайам значит бесстрашие, бесстрастие. Абхайам — первое качество, и саттва-самсудхир — второе качество. Он должен очищать свое существование.
Человек должен постепенно развивать себе эти качества, чтобы выйти на путь освобождения и вырваться из дерева материального мира.
Но для того, чтобы действительно обрести это, и в этом, собственно, тема 15 и 16 главы Бхагавад-гиты, человек должен следовать священным писаниям. Каждый человек может обрести эти качества, каждый человек может развить эти качества, каждый человек может стать бесстрашным, он может перестать бояться смерти, перестать унижаться перед этим вечным страхом, который висит над нами, если он будет следовать правилам и принципам ведических писаний.
И общество, построенное на основании этих принципов, называется обществом варнашрамой. И общество варнашрамы — это то общество, которое, собственно, порождает человека, идущего к освобождению.
Это тот инструмент или то приспособление, то, что дал Кришна для того, чтобы человек мог вырваться, выйти из этого заколдованного круга, круга рождения и смертей.
Влияние условий зачатия на качества ребенка
И я хотел немного поговорить об этом.
Шрила Прабхупада объясняет, что общество варнашрамы основано на самскарах, что человек рождается с определенными качествами, и он рождается с определенными качествами в результате того, что он был зачат определенным образом, мы представляем собой отражение состояния сознания наших родителей в момент зачатия.
Если мы зачаты пьяными родителями, непонятно как, непонятно в каком состоянии, то мы родимся с определенными качествами, и не будет ничего удивительного в том, что нам будет хотеться пить, потому что это вложено было в нас в момент зачатия.
И, собственно, общество варнашрамы — это общество, где человеку с самого детства, всё устройство этого общества объясняет, как жить человеку, как он должен жить для того, чтобы в конце концов быть счастливым, для того, чтобы у него появились все эти замечательные качества, и для того, чтобы он в конце концов мог освободиться.
Общество варнашрамы — это общество, в котором человек может быть счастливым здесь, в этой жизни, и общество, в котором человек наверняка будет счастливым в следующей жизни, и в котором человек может, в конце концов, вырваться из кругорота рождения и смертей.
И это то, что пришёл нам дать в конце концов Шрила Прабхупада. Он хотел, чтобы мы с вами жили в нормальном и гармоничном обществе. Мы иногда говорим, что наша цель познать Бога. Это факт. Мы хотим постичь Бога.
Мы хотим узнать, кто такой Кришна. Мы хотим понять, кто такой Бог, создавший этот мир. Но понять это не так-то просто. Для того, чтобы понять это, изначально человек должен обладать определенными качествами.
Как Шрила Прабхупада подчеркивает здесь или объясняет это слово, то человек рождается с определенными качествами, и преодолеть эти качества ему очень трудно.
Например, нам иногда может казаться, что человек, который встал на какой-то духовный путь, меняется, преодолевает свои качества.
Но если вы понесете свой гороскоп какому-нибудь хорошему астрологу, если это действительно хороший астролог, то астролог раскроет ваш гороскоп, посмотрит туда и скажет вам столько такого, чего вы сами о себе не знаете, и что является истиной.
Например, в любом гороскопе записано не просто каковы ваши качества, но также и то, к кому у вас будет привязанность? Например, там записано, что у такого-то и такого-то даса будет привязанность к существу противоположного пола или своего пола в наше время, я уж не знаю, как там которое будет обладать определенными внешними характеристиками.
И человек, хочет он или не хочет, сколько бы он ни казался сам себе полностью освобожденным, он будет следовать всем этим своим собственным привязанностям. Он будет следовать тому, что ему скажут.
Или даже если он не будет следовать тому, что он скажет, если ему никто не скажет, он все равно будет жить таким образом. Много примеров есть там, сейчас не стоит опускаться до уровня этих примеров.
Но опытный астролог посмотрит ваш гороскоп и скажет, что подруга вашей жизни будет одноглазой. И сколько бы вы ни удивлялись, почему же она будет одноглазая?
Она будет одноглазая, так или иначе, у вас будет привязанность к одноглазому по какой-то странной причине. И все так сложится, что именно таким образом оно и получится. Это отражение очень глубинных привязанностей.
Это отражение нашей обусловленности, преодолеть которую очень трудно. Но преодолеть ее можно. И преодолеть ее можно с помощью следования определенным принципам.
Священные Писания даны человеку для того, чтобы человек этому следовал.
Необходимость следования ведическим священным писаниям
И в конце концов, они даны ему для того, чтобы он познал Бога. Следуя священным писаниям, человек может быть счастливым здесь, и он может в конце концов познать Бога.
Не следуя священным писаниям, человек ничего не достигает. В конце этой 16-й главы Кришна выносит приговор тем, кто отказывается следовать священным Писаниям.
Он говорит, что на-шастра-вид-мурджах, вартате-кама-карах, те, кто отвергает види или указание священных писаний, те, кто выбрасывает их, на-шастра-вид-мурджах, вартате-кама-карах, и живет так, как ему хочется, так как хочет его левая пята, так как ему взбредет в голову. Он не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Ничего этого он достичь не может по определению. Он не может этого достичь, потому что этого не может быть. Потому что таков закон.
Види или указания священных писаний отражают глубинные законы, по которым построен этот мир. И когда человек следует этим законам, он может быть счастлив в этом мире. И только в этом случае.
Если он эти законы нарушает, он не может быть счастлив. Как не может быть счастлив преступник, нарушающий законы государства. Как не может быть бесстрашным человек, который постоянно нарушает законы.
Самый пугливый человек — это кто? Преступник, который постоянно нарушает какие-то законы.
Он боится каждого шороха, потому что он знает, знает... Космос-то не обманешь. Он знает, что он нарушает законы. И первое, с чего начинает Кришна описание человека, следующего священным писание, это баям. Обаям значит, я живу так, как нужно.
И так как я живу, так как нужно, мне нечего бояться. Мне не страшно ничего.
И мы можем видеть, что стоит нам немножечко увеличить себе качество благости, качество саттвы. Для чего, собственно, и нужны все эти указания священных писаний.
Стоит нам немного подняться в этом состоянии, выйти из-под влияния гун материальной природы, страсти и невежества, низших гун. Как это качество абхая приходит к нам. Мы перестаем бояться смерти.
Как мне однажды сказали, что преданные самые бесстрашные люди, потому что они даже Бога не боятся. По крайней мере в какой-то момент человек становится бесстрашным, даже может быть иногда слишком бесстрашным,
идя, следуя по пути дхармы.
Но что самое важное, что все эти правила и принципы, о которых говорится в Ведах, нужны для того, чтобы сначала человек стал счастливым тут. Не став счастливым здесь, человек не сможет пойти дальше, человек не сможет понять Бога.
Обычно люди приходят в общество подобное нашему, в какую-нибудь секту или в какую-нибудь религиозную группу не от хорошей жизни, не потому что у них все хорошо было.
Обычно они приходят от того, как раз по прямой противоположной причине. От того, что что-то не получалось, что жизнь складывалась как-то не так. И они начинают искать что-то духовное.
Но, как правило, это люди, которые приходят в такие группы, это люди не из самой лучшей, так сказать, кармы, не из самых благополучных семей, не из самого благополучного состояния.
Однако Веды говорят, для того чтобы действительно постичь Бога, человек должен быть счастливым здесь, и человек должен быть гармоничным по своей природе.
Как в Брихад-араньяка-упанишад, там есть замечательная мантра, которая гласит: «Матриман, питриман, ачарьяван пурушо веда». Что значит матриман? Матриман, питриман, ачарьяван пурушо веда.
Это значит, что человек может постичь Бога. Пурушо веда.
Тот человек, тот пуруша может понять Бога, может понять высшую личность, может понять природу своего существования, у кого была хорошая любящая мать, кто получил любовь в самом своем детстве, кто был воспитан с лаской, с любовью, у кого было, так сказать, счастливое детство.
Мать, которая с детства приучала его всем этим принципам почитать, уважать.
И тот человек — питриман, у которого был хороший отец, настоящий отец, который учил его быть сильным, смелым, мужественным, который мог показать ему пример.
И когда такой человек, у которого есть хорошая мать, хороший отец — питриман, ачарьяван, когда такой человек получает ачарью, духовного учителя, когда он приходит к духовному учителю, знающего трансцендентную истину, такой человек, пурусовида, он может познать высшую абсолютную истину.
Другой человек не сможет этого сделать. По крайней мере, таков приговор, Брихадараняка несет.
И общество варнашрамы, о котором постоянно говорит Шрила Прабхупада, это именно такое общество, которое может и должно сделать гармоничных людей, создать гармоничных людей.
Шрила Прабхупада начинает описание этого стиха, описание божественной природы, с утверждения, что общество наше должно быть, и что оно основано на самскарах, что есть 10 самскар.
Эти 10 самскар с самого детства, даже еще до детства, с самого зачатия, с самого первого мгновения жизни человеческого существа, делают или вносят свой вклад в то, что этот человек в конце концов смог бы постичь Бога, чтобы этот человек смог стать хорошим, чтобы этот человек смог обрести все эти качества, о которых Кришна здесь говорит, это огромная наука, которая начинается до зачатия детей.
И можно сказать, что же нам теперь делать? Не нужно ли нам лучше теперь разбежаться в разные стороны, потому что мы были зачаты, как говорил Высоцкий, там, как он там был зачат в 1937 году, в жутком состоянии.
Значит ли это, что для нас все потеряно, что все напрасно, что нет никакого смысла? Строго говорят, да. Но тем не менее, надежда есть. И надежда эта заключается в том, что бхакти не зависит от всего этого.
Сама по себе бхакти или любовь к Богу, с помощью которого человек может постичь Бога, не зависит от всех этих условий.
Независимость бхакти и преодоление неблагоприятных условий
Но тем не менее, не зависит от этих условий, но эти условия помогают бхакти развиваться гармонично. Иногда мы пришли сюда для того, чтобы постичь Бога. Но это очень сложная задача.
И мы не понимаем, до какой степени это сложная задача. И Шрила Прабхупада специально написал эти книги таким образом, чтобы каждому, у каждого создалось впечатление, что это очень просто. И в каком-то смысле это так.
Шрила Прабхупада приложил все свои силы для того, чтобы объяснить, что это возможно. Есть много других людей, типа меня, которые приходят и говорят, что это невозможно, что это трудно.
Шрила Прабхупада составил эти книги так, чтобы веру вселить в каждого человека. Он пришел для того, чтобы сказать каждому, не важно кто-то, не важно что ты, не важно, что ты делал до этого, не важно даже, что ты сейчас делаешь, важно, что у каждого человека, так как он человек, так как он родился в человеческом теле, есть надежда. Надежда осуществить свою возвышенную миссию, постичь Бога, вернуться к Нему, обрести вечное исполненное блаженство и знание, духовное бытие.
И эта надежда есть у каждого из нас.
Эта надежда заложена в милости, которую вложил Шрила Прабхупада в это движение, в милости, которая вложена в Святое Имя, в святые имена Кришны. Все это есть, в этом нет никаких сомнений.
Но тем не менее, когда среда, в которой мы пытаемся практиковать бхакти, не благоприятствует этому, когда среда направлена против этого, то делать это очень трудно.
Бхактивинода Тхакур объясняет в «Самбадха-самбхашине», что любой человек, независимо от того, где он родился, в каком обществе он родился, каким бы демоническим оно ни было, насколько бы оно ни было направлено против любых попыток человека практиковать духовную практику может достичь высшего совершенства.
Однако он говорит, что результатом его попыток будет то, что жизнь его сократится. Это очень парадоксальный вывод и парадоксальные утверждения. Но он приводит пример Иисуса Христа.
Он говорит: «Пожалуйста, вот человек, который практиковал бхакти в демоническом обществе, и что с ним сделали? Его прибили к кресту, и ему пришлось практиковать бхакти на кресте.
Он висел там и говорил: «Господи, Боже мой, прости их, они не ведают, что творят». Человек пришел для того, чтобы отдать себя, для того, чтобы пожертвовать собой, для того, чтобы проповедовать добро.
Что с ним сделали? Его распяли. Другой пример, который он приводит, — это Харидас Тхакур. Он говорит: Харидас Тхакур тоже происходил из мусульманской семьи. Что с ним сделали?
Били на 22 рыночных площадях, и в конце концов он преждевременно умер.
Апостол Павел, множество других примеров мы можем видеть, как человек, пытающийся практиковать духовную науку в среде, которая не благоприятствует этому, мучится, страдает, и иногда его практика... она протекает на фоне или на грани истерики. Ему хочется чего-то духовного. У него есть этот порыв, который заложен в нашем сердце, в нашей душе.
Мы хотим постичь Бога, мы хотим вернуться к Нему. Но все противоречит этому, материальные условия не дают человеку существовать нормально, все это мешает ему. И поэтому с таким трудом все это идет.
Общество варнашрамы со всеми его принципами, начинающееся с этих десяти самскар, со всей культуры, культуры, проявляющейся в малейших мелочах, мелочах взаимоотношений между людьми, в том, как нужно воспитывать детей, в том, каким образом отец и мать должны относиться друг к другу. Во всем этом, это общество нужно для того, чтобы дать в конце концов человеку импульс прийти к Богу.
Благо гармоничного устройства общества для практики
И чтобы он смог сделать это максимально гармоничным образом, тогда как мы, находясь в этом чуждом обществе, постоянно сталкиваемся с
Бхактивинода Тхакур говорит, что общество варнашрамы — это общество, где человек может быть здоровым, тело его может быть здоровым. Он говорит, что больной человек тоже может практиковать бхакти.
Я думаю, что у нас есть много доказательств. Больной человек практикует практику. Все больные. Может. Но болезнь будет мешать ему в этом. Дальше он говорит, что следующий.
Что дает человеку общество варнашрамы — это здоровый ум, он не говорит о том, что общество варнашрамы — это шудры, вайшьи, кшатрии и брахманы, один выше другого, кастовая система, как Шрила Прабхупада тоже говорит не об этом. Когда он говорит об обществе варнашрамы, он не подразумевает какую-то иерархическую кастовую систему.
Он говорит об обществе, где у людей может быть здоровое тело и у людей может быть здоровый ум. Мы также имеем перед собой, перед глазами примеры, когда у человека нет здорового ума,
или, грубо говоря, он сумасшедший, но тем не менее он практикует бхакти. Иногда довольно успешно. Но тем не менее это трудно. Практиковать бхакти с успехом, если у человека не все дома, трудно.
И если его ум возбужден, если он непонятно чем занимается.
И дальше третий принцип или третье условие, третий дар, который дает человеку общество варнашрамы. У человека здоровый ум, у человека здоровое тело, у человека здоровое социальное окружение.
Он воспитывается в здоровой гармоничной семье, где отец любит мать, где мать любит отца, где они любят детей, где они воспитывают их в соответствии с этими принципами, где соседи не ругаются, не пьют, не курят.
До сих пор, если мы поедем в Индия, где остатки общества варнашрамы сохранились, мы практически не увидим там пьяных людей. Иногда... Потому что это нечто немыслимое.
Вино там продают, нет никакого запрета, нет сухого закона. Вино есть, но никто его не пьет. Никто не злоупотребляет этим. И нет этих людей со страшными рожами, искаженными вот
этой вот жуткой кармой, которой человек портит свою жизнь, жизнь всех окружающих, с помощью которой человек сеет зло вокруг себя. И в конце концов, это то предварительное условие, с помощью которого человек может постичь Бога. Иногда мы не можем понять, почему мы до сих пор не постигли Бога.
Я в течение уже двух месяцев повторяю мантру, и до сих пор Кришна не пришел ко мне и не сыграл на своей флейте. Или я уже 10 лет это делаю, и до сих пор я не слышал его концерта, почему он не позвонил мне колокольчиком.
Но нужно отчетливо понимать наше состояние. И в этом, собственно, разница между европейской философской мыслью и тем, что хочет Шрила Прабхупада, и тем, что мы видим в Индии.
В Европе есть много замечательных мыслителей, в том числе и духовных мыслителей. Мыслителей, которые могут дать нам духовную поддержку, которые могут дать нам что-то.
Но тем не менее, там никогда не было общества, которое бы поддерживало человека на его пути к Богу, к сожалению, никогда не было такого,
чтобы человек, просто оказавшись в этой среде, мог развивать в себе качество гуны благости, которое бы позволяли ему постичь Бога. Поэтому и у нас его тоже нет. У нас, к сожалению, тоже нет этого общества.
У нас его тоже нет. Поэтому для нас очень часто все эти книги остаются красивой теорией. И мы никак не можем понять, почему эта красивая теория не реализуется в нашей жизни. Вроде бы все правильно.
Теория красивая, все так оно и есть. И вера у нас есть. Шрила Прабхупада обладает гигантской невероятной способностью вложить эту веру в сердце человека.
Сделать так, чтобы человек поверил, что стоит ему идти этим путем, как он осуществит, достигнет цели своей жизни. Однако мы видим, что что-то не срабатывает, что-то пробуксовывает.
И проблема эта в том, что у нас нет общества, которое бы поддерживало всех нас на этом пути. И, к сожалению, видимо, оно возникнет еще не очень скоро. Но, тем не менее, смысл всего того, что я хочу сказать, не в этом.
Смысл в том, что нам нужно такое общество.
И что мы должны понять, что без этого общества мы никуда не двинемся, что без общества преданных, в которых наша бхакти развивалась бы и была бы органичной, мы не сможем быть счастливыми ни здесь, ни в этой жизни, ни в следующей жизни.
И все эти качества, о которых говорит Кришна, развиваются, когда человек начинает тщательно следовать принципам священных писаний.
Есть много священных писаний, не только Бхагавад-гиты, не только просто философия, но священные писания, которые описывают жизнь человека с самого утра до самого вечера, с самого детства, до самой смерти.
Каждое мгновение жизни человека обозначено так, чтобы сатттва-гуна, чтобы гуна благости развивалась в нем. И это самое главное, что мы должны для начала сделать по отношению к самим себе.
Мы должны стараться развивать эту сатттва-гуну, и сатттва-гуна постепенно развивает сердце человека, сможет затопить все и помочь человеку идти по этому пути бхакти.
В конце концов, это факт, что не все проблемы таким образом решаться.
Но если мы будем следовать всем этим принципам, то постепенно-постепенно саттва гуна будет расширяться, гуна добродетели, гуна благости будет расширяться у нас.
И расширяясь в нас, она сделает нас счастливее, сделает всех остальных счастливее.
Смысл полного предания себя Богу
И в конце концов мы сможем достичь цели этой практики. И цель этой практики — шаранагати. Мы сегодня говорили с Судама прабху о смысле шаранагати.
И он сказал очень замечательную вещь, что смысл шаранагати, смысл предания себя, смысл бхакти, смысл практики заключается в том, чтобы открыться перед Богом.
Сейчас все наши желания, которые сдавливают нас изнутри, делают нас закрытыми. Мы пытаемся скрыться.
Мы, как те самые, как маленькие дети, когда они шалят, они пытаются скрыться, закрыться в какой-нибудь комнате, спрятаться под одеяло или залезть под кровать и всё что-то сделать.
Но мы с вами закрыты от Бога. Наше сердце закрыто. И смысл шаранагати заключается в том, что следует... Это то, что дает человеку следование обществу варнашрамы.
Если человек следует обществу варнашрамы, этим принципам общества варнашрамы, в чем заключается принцип и суть, самый смысл общества варнашрамы?
В том, чтобы понять, что не я здесь все определяю, что не от меня все зависит. И я должен подчиниться, подчиниться закону, закону Бога, я должен уважать старших, и я не должен развивать в себе эту гордыню.
Обычное общество, общество демонических людей и принцип демонического существования,
принцип демонического общества — это абхимана, дамба, это гордыня. И гордыня делает нас жесткими, закрывает наше сердце, скрывает нас от Бога и заставляет человека грешить.
Но принцип общества варнашрамы заключается в том, чтобы человек отбросил свою гордыню с помощью жертвы.
Принцип общества варнашрамы — это жертва. Жертва, когда мы пытаемся служить, служить своим детям, служить всем остальным, служить преданным, чтобы в конце концов научиться служить Богу.
Ни для чего другого общество варнашрамы не предназначено. Это ничто другое, как сегодня мы разговаривали с Ачарией. И он сказал, что для чего люди живут дома, почему у людей есть дом? Как по-вашему?
Для чего у людей есть дом? И для чего люди должны жить? Для чего люди должны жить семейной жизнью? Чтоб устраивать там нама-хатты. Правильно. Почти так.
Потому что дом нужен только для того, чтобы туда приходили брамачари, санньяси и просили там милостыню. Домохозяева должны отдавать, они должны воспитывать брамачари, они должны заботиться о брамачариях, о санньяси.
Как мы живем в доме? Да, я, например, я сколько ни приезжаю в Петербург, я всегда живу там.
Это дом, который только для этого и существует. Принимает там всех, кого только можно. Но в сущности, человеческая жизнь предназначена для этого. Человек создан, рожден на свет для того, чтобы отдавать.
К сожалению, современная культура и общество варнашрамы нашего, демоническое общество, в котором мы живем, программирует нас прямо противоположным образом.
Оно программирует человека для того, чтобы человек брал: бери, пока... Чем больше урвешь, тем лучше будет, чем больше ты сможешь выхватить из этого, тем лучше тебе будет. Но общество варнашрамы учит человека отдавать.
И отдавая, человек обретает нечто гораздо большее. Он обретает мир, спокойствие, любовь, он обретает счастье, он обретает гармонию, он обретает бесстрашие, он обретает многие другие качества.
Но для того, чтобы следовать этому, нам нужен пример. Нам нужен перед глазами пример людей, которые бы жили на основании этих принципов и были бы счастливы.
К сожалению, если мы посмотрим вокруг, мы не видим таких примеров. У нас нет этого. Но для чего пришел Шрила Прабхупада? Он пришел для того, чтобы мы все вместе смогли с вами составить такое общество.
Общество людей, понявших очень глубоко в своем сердце, что принцип
суть человеческого существования — это ягья, жертвы, что человек должен жертвовать, что человек должен отдавать, и отдавая и жертвуя, человек может обрести счастье. Счастье здесь, в этой жизни, счастье в следующей жизни.
Это истинный принцип человеческого существования. Принцип, который может дать счастье. Все остальное не работает. Все остальное ерунда, все остальное чушь, все остальное никогда и никого еще не сделало счастливыми.
Если мы вернемся даже в историю, мы можем увидеть, что путешественники, которые приезжали в Древнюю Индию еще несколько сотен лет тому назад, они поражались гармоничности этого общества.
Что там ходили счастливые люди, спокойные люди, умиротворенные люди. И даже сейчас, приезжая в Индию, человек чувствует себя совершенно по-другому. Я никогда не забуду.
У меня, когда я делал свою кандидатскую диссертацию, был шеф. И он был человеком американской закалки. Он делал свою диссертацию в Америке, и он был полностью американизирован. И Америка — это что значит?
Это значит: работай локтями, отталкивай всех, кого только можно, делай что-то, делай что-то.
И он бегал вообще, всех остальных отталкивал, всех подталкивал, все на него работали, как я не знаю кто как бы. Он очень успешный человек, он сейчас академик, достиг всего, чего только можно. Я никогда не забуду, каким он приехал из Индии. Он говорит, так там хорошо.
Я был в этой толпе, ходя в этой толпе, не знаешь, кто-то там, ну ровно на полтора дня его хватило, это самскары, это впечатления. Потом Москва взяла свое, американское воспитание взяло свое.
Но до сих пор остатки этого общества, общества, основанного на других принципах, которые дал сам Кришна, они есть еще. Их можно посмотреть, можно увидеть этих людей, которые живут по-другому.
И можно увидеть, каким образом человек, живя по-другому, может стать счастлив. И можно понять, почему наша бхакти никак не работает.
Именно потому, что мы пытаемся культивировать бхакти в чуждой среде и прежде всего противоречащая или направленная против бхакти, любви к Богу, среда нашего сердца, самскары, которые на нем отпечатались, привычки, которые заставляют нас действовать в принципе противоположным образом, чем подразумевает бхакти или любовь к Богу.
И это то, с чем нам с вами всем приходится бороться. И мы очень должны хорошо понять причину всех этих наших проблем. Или по крайней мере части наших проблем и наших неудач.
Мы можем достичь цели Бхакти, но для этого человек должен трудиться. И труд этот, труд души заключается в том, чтобы поменять природу своей обусловленности.
Мы родились в обществе, которое противоречит принципам, у нас есть все эти дурные самскары, которые мы приобрели в результате воспитания, в результате своей кармы.
Но если тем не менее, несмотря ни на что, мы в процессе общения попытаемся менять свою природу.
Факторы формирования характера и судьбы человека
Великий астролог, один из величайших астрологов мира, Парашара Муни, написавший самый великий астрологический трактат, говорит, что на человека, на его характер, оказывает влияние три вещи: звезды, то есть его гороскоп, его предыдущая карма, карма.
А с другой стороны, второй фактор — воспитание, и в-третьих... И что нужно сделать нам с вами? У нас может быть дурная карта, у нас может быть дурное воспитание, но тем не менее у нас есть надежда.
И надежда эта заключается в том, что если мы построим свое общение правильно, если мы будем приходить и общаться на основании всех этих принципов, принципов священных писаний и главного принципа — принципа ягьи, если мы будем в своей жизни реализовать этот принцип «отдать, а не взять себе», не урвать тот, то тогда сами мы будем меняться. И все люди, которые будут находиться вокруг нас, будут меняться.
В конце концов, та самая перемена, ради которой мы пришли сюда, в общество, практикующее бхакти-йогу, произойдет в нашем сердце, бхакти родится в нашем сердце.
Это несколько мыслей, которые мне пришли, которые думал я, прошу прощения за скучную лекцию, за то, что я вас всех утомил, но мне хотелось немножко поделиться этим.
Я не стал говорить об упайям, обо всем остальном. До этого речь еще не зашла. Все эти качества вырабатываются не так-то просто.
Но для начала мы должны что-то сделать с собой и начать общаться друг с другом на каких-то принципах. А бхакти придет. И бхакти находится в звуках святого имени, бхакти находится во многом другом.
Может быть, сейчас Ачария что-нибудь вам расскажет гораздо более интересное, чем я постараюсь его перевести. Он может вам рассказать что-нибудь о своей жизни.
Он недавно я переводил одну его лекцию, он давал ее детям для русских, для русской аудитории. И он рассказывал про свою мать.
Он говорил, что мать моя была простая женщина, которая, может быть, и не знала никаких особенных писаний, была не очень грамотной. особенных писаний, была не очень грамотной.
Правда, она говорила на санскрите, у них дома принято было говорить на санскрите, на языке священных писаний. Но тем не менее, надо говорить, что в ней было, когда она начинала петь
святые имена, а делала это она всегда, то слезы выступали у меня на глазах. И это тот образ, который он запомнил: матери со слезами на глазах, поющие святые имена.
И она была простая, ничем не выдающаяся женщина, обычная женщина, родившая восьмерых детей, вырастившая их. Последний момент, пурна-калам.
Жизнь человека проверяется антами, самым последним момент смерти, то, как мы жили, проверяется не тем, что мы говорили, не тем, что мы проповедовали, не тем, что мы болтали, а тем, что мы думали реально, тем, что мы делали.
И итог этому подводит самый последний момент нашей жизни. Момент смерти. И по моменту смерти можно понять, праведный был человек или неправильный, какую жизнь он прожил.
Он говорит, что она умерла, когда она пришла в храм, где должен был состояться садсанг.
В какой-то момент просто собрались садху, святые, санньяси, они стали прославлять Кришну. В этот момент она тоже запела, и в этот момент душа покинула тело. Это особая редкая смерть. Умирать... Понятно как, там не видят.
Не стоит об этом даже говорить, как умирают сейчас люди.
Но это тот результат, который в конце концов обретает человек, тихо ведя тихую, мирную праведную жизнь, счастливую жизнь, удовлетворенную жизнь, пытаясь исполнять свой долг, в конце концов он обретает бхакти, любовь к Богу.
Это приходит. Это неминуемый плод такой жизни.
Исполнение молитв и воспевание мантр
...-манка. Варамикабо Я че прабохом, я че прабохам. Бадиру дяни. Баша Мади В Мас Ма ... Приятжам пришама ...са Кинчит Бхагаванама Смарана Каршава. Я сейчас немного подумаю, да, абдуми не подавай. Шришна года хре муре Деваса
Дева Сна 3 му'я, се . Дуве писва, дувесва, брата Дева писа.
Обращение индийского гостя к аудитории
Васудева Васудева Сарбам, войд на этом город, я уктовка. Я уже все сказал. Кивадам Ахам Барату Дэша Агата Я приехал из Индии из Бар.. Гуна. Сая ума гуна. Это мое везение, мое. У меня нет никаких других положительных качеств.
Помимо этого, я приехал из Индии. Ты щам прием Адикам Асти. Он меня с любовью сюда вызвал. Атага. Прощам сам курванти. Поэтому. Стутим, стутим курванти. Стутим. Поэтому мы вместе молимся. А мы русскими.
Я не знаю русского, да? Я знаю русский немного. А затем. А садтем на вот тогда. Альпам, альпам гьяна. Я немножко знаю. А ты... А ты альпа. Очень немного. Кинту. Мама, рушика дыши, агатя а ты его анагада.
Но этот приезд мой в Россию доставляет мне огромное счастье. Вы все с огромной любовью помните об имени Бхагавана, об имени Христа. Поэтому для меня Россия не является заграницей. Мама деша. Это моя родина.
Мама, русский брат, брат. Все мои русские братья, русские матери, русские сестры, русские отец. Поэтому я всем вам кланяюсь. Низко. Пожалуйста, послушайте мою молитву. Амнайя упадеша? Упадеша. Я не великий проповедник.
Ам, кевудам, муши, Чаритам, прапья, дживарам, Сапhрам картувичам. Однако, когда джива, душа получает человеческое тело, это уже означает огромную удачу и успех. Амапи эка джива. Я всего лишь маленькая джива.
Альпа. Гуру-крипая, махатманам крипая, садху-нам крипая, кинчит шастрам падитва, кинчит. Однако по милости гуру, по милости садху, по милости махатм я немножко знаю шастры. На днезу си Баглагит и полсиман Багру. Перегрев.
Карма Мимамсынья и Кейт Кеваном Но Сначала я возношу молитвы и благодарю за это свою мать. Я то и балликали в детстве. Бхаджан нама киртанам. Потому что она всё время в детстве пела.
Все время, каждый день, по много-много раз она пела этот киртан святого имени. Когда она кипятила молоко, она делала киртан. Атага. Пратхама гуру мата, поэтому моим первым гуру была моя мать. Витарам ам садрам банди.
Сад шаддазайтам. Отец отца, я тебя очень уважаю и почитаю. Анке Анкена Уцанге. Уцанге. Уповещая. Уповещая. Кентит Веда Мантрахапад. Он сажал меня на колени и учил меня ведическим мантрам в детстве. Анантарам Гуру намкапа.
Долг перед родителями и почтение учителей
Потом ко мне с гуру... Идани, мамарсии, яка бичараха агатаха. Сейчас, сейчас, здесь, пока я сидел, мне пришла в голову мысль в одном месте. А ям бичаратм Дмастят Дарма Гатмас. Как можно постичь истину дармы?
Как можно понять суть дармы или религии долга человека? Вяям адикам падмунашнума. Адикам шастрам яту нашват. Мы все с вами. Шам шастра. Мы все с вами очень мало знаем священных писаний. Шастры огромные, это океан.
Атагаге, Удьяха, Гураваха, Садваха, Тешарам Санга Картави. Однако для того, чтобы что-то понять в этом мире, нам нужно общаться с уважаемыми людьми, с садху, со святыми. 2 Когда
человек идет в кино, или когда он идет в кабак, или когда он идет в мадипасану, рангасавану? Дьюта,та. двики А, Касино. А, когда он лет в Касино. То он там не встречается с саду, как правило.
Ата, Бхаванта, Бхагиванта, ата, агачанд. Поэтому вы все очень удачны тут, вы пришли сюда. Вы слушаете слова Гиты. В ваши уши входит Гита. Гита-вачанам. Бхагават-вачанам. Слова Гиты — это слова самого Бога.
Бхагавад, ага, муха, это шабдаха, ада Эти Эти звуки сошли от самого Бога. Атемтам субагем. Это бесконечная удача. Я да, ахам тинтиями...-1-ариупов, Кришна Адюна Рати Панту Кришна Крипа Мадаи Адіна Упадишти Танм
Агам Бхаттум Шакну. И когда я слушаю это, я представляю себе, что на Курукшетре 5000 лет тому назад стоит колесница. На этой колеснице Арджуна и Кришна. И Арджуна выше, чем Кришна,
потому что он глава этой колесницы, а Кришна всего лишь возница. Но тем не менее, по милости Кришны, сегодня сходят эти слова. Я слышу те же самые слова. Арджунасту Махан. Арджуна — великий человек. Бхагаватар.
Возможно, если зреть ликом на Бога... Он был его другом. Ваемту айогиа. Мы никчемные, никуда не годдимся. Кинту. Но Кришнасти Бачанам ни Однако У нас с вами есть возможность повторять те самые слова, которые сошли от Бога.
Аваям Саттва Самсудир и это великая удача бесконечная удача ата сарвада шастра Поэтому,
Важность смирения и воспевания святых имен
что нам нужно? Нам достаточно может быть небольшого знания, но нам нужно следовать этим шастрам как следует. Я ни на что не гожусь. Гамбира масти, я ти гамбирам. Слова эти очень глубокие, смыслы их невозможно исчерпать.
Самудра. Это океан смысла. Мы ходим по берегу этого океана. Кенчит, кинчит джалбиндава. Может быть, какую-нибудь капельку этого смысла нам перепадает из океана. Атага, Гарвасикарнам Насти.
Гарва-си. Гарва анкара. Анкара-сикхарнам насти. Анкара на картивья. Нам не нужна ложная... Аханкара — это гордость ложная.
Ати ва майя. Поэтому если человек с огромным терпением и верой вспоминает и повторяет святое имя Кришны, Бога, то тогда постепенно сокровенный смысл шастр раскроется в его сердце.
Я немного чуть-чуть понял. Ахам бадисья. Поэтому я сейчас вам расскажу, что я понял. Первое, что нужно, — это служить своей матери. Матри-ват. Никто этого не говорит. Питух сева картavya. Нужно служить отцу.
Ким артмам, за чем? Шримад-Бхагаватам, Шри Кришна... Гуру-ват, матри-ват, питри-ват.
В «Шримад-Бхагаватам» Шри Кришна рассказывается, как он уехал из Гокулы в Матхуру. И в этот момент Кришна сказал слова, произнес слова, обращенные к Васудеве и Деваки. Очень красивые слова.
Праях джанах на смаранти. Я точно не помню сейчас. Мата-питри-ринам. А, мы не можем отплатить долг своей матери, матери. Аям дхарма. Это дхарма. Тогда это очищает сердце человека.
Нравственные обязанности человека в обществе
Анкараха на стхитасти. И разрушает аханкару. Катаджья. Человек должен быть благодарным. У Дживы есть очень много обязанностей.
И высшая дхарма... Высшая дхарма... Это самая высшая дарма, которая может быть. Высшая обязанность.
Кинту рити асти. Есть определенные традиции, как этот долг можно исполнить. Если человек не следует этой традиции, то он не может быть в равновесии гармонии. Гармонии. Ата. санти, те сарве джива ха мама бандху хатма
драма, и поэтому первая обязанность дживы, когда она появляется в обществе людей, — это дружить со всеми, кто ее окружает. Не важно, старые или молодые. Амша. Все мы частицы Кришны. Это знание необходимо.
Мы все время должны думать об этом, что каждый человек — частица Бога. И первая джива, с которой мы связаны, — это наша мать. Мата крьята Бхагаван. Кто на самом деле наша мать? Это Бог, но она послана от Бога, Кришны.
Кришна — пита. Анантарам пита. Вторым является отец. Анантарам бхратаха. Братха, вардха панту пратма дхарма. Адау адау падмасопана. Падмасопана есть как бы градации: матуху, питуху, гуру на чинтана.
Поэтому человек должен в почтении и уважении вспоминать об отце, матери и гуру. Двития дхарма. Такая дхарма. Кадапи, асмабхи, джива нам, хатья на картя. Мы не должны убивать никого, не должны насиловать,
потому что все живые существа являются... Атиавошкым, бхохо тавьям, атиавошкым, сатвиком, бхагават-сада эва свикара картавья. Можно есть красавчик то, что нам необходимо с отпиской, с письмом. Анантарам. И затем после этого.
Даже если мы не знаем шастр, нужно все время повторять имя Кришны. Любыми способами, правильно, пусть с ошибками, даже если мы неправильно, ва, если мы неправильно держим ритм, нама-смаранам. Нужно все время повторять святое имя мадхава.
И если человек делает это с любовью, он обретает огромные силы. Он обретает счастье, обретает сладость в этом. И тогда жизнь человека наверняка увенчается успехом. Варнашрама. Пахата. Я говорил немножко о варнах.
Варнама, варнашрамасйа мулам кутумбам. Синхья. Кутомба. Синья. Симья, синья, байва. Ата. Патува. Лагу париварам джади саммиак пасша 10
Если у нас в семье царит любовь и поддержка друг друга, нежность друг к другу, то тогда мы можем распространить это на большую семью, которую основал силу Пауха. Идам сараму сармамопи отра Бабати, Бабищати,
Аша, Бандга, Ракшания Аша раксания, нирашаи на Бавитабья, парама Лакшам, Бхагаватти, Бавища Ева. Если это будет, то тогда наше высшая мечта, высшее желание обрести Кинту Таба дикам пати бандакам кева дам ам
манпатта и ти анкара. Если человек думает: я великий преданный, я великий вайшнав, — это аханкара. Кивадам, с индриянам, саимам критва, альпам буктва, альпам... 10-2 Чите шанти, бранти наша, бхагават-праптища, бавищати. ти.
Если человек просто будет жить простой жизнью, немножко есть, немножко спать, немножко говорить, но много думать о Кришне. Постепенно, постепенно, шаг за шагом. Любовь будет просыпаться у Него, и Он обретет Бога.
Я хочу говорить по-русски, но я знаю, альпам джанами Ата Иданим Кевалом Калу Я очень благодарен вам, что вы меня слушали. Я не привык сидеть так высоко. Вы уж меня простите, что я сюда забрался.
Поэтому я на этом заканчиваю про все ваше милости, милости, горнитая милости. Простите, все мои оскорбления и удостоверения.