Встреча с учениками

Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2013

Chapters

Вводная часть и контекст лекции

С вайтом саватта Криначата Шри15 прад Пранму бът. А С вашего позволения я скажу несколько слов, и то, что я сейчас скажу, будет кратким пересказом того, о чем я рассказывал преданным, собравшимся в Умане.

В каком-то смысле это продолжение моей вчерашней лекции. Мне пришло это сегодня во сне, что я сегодня должен об этом сказать.

Обнаружил себя во сне повторяющим стихи из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, объясняющим. Подумал, что раз уж я во сне объясняю, ну его, сам Бог велел объяснить эти стихи.

Это будет очень короткая версия, но тем не менее надеюсь,

Квалификация для чистого преданного служения

что какая-то толк от этого будет, объяснение основано на Бхакти-сандарбхе Шрилы Джива Госвами, где он объясняет, что является квалификацией для того, чтобы заниматься не просто преданным служением, а чистым служением.

Преданным служением может заниматься любой, для этого никакой квалификации не нужно. Преданным служением могут заниматься кошки, собаки. Шрила Прабхупада с очень большой радостью заявил об этом.

В речи на первые пластинки, которые он записал с преданными. Именно, да, именно.

Ну, в общем, что касается просто преданного служения, то даже младенец может это делать, даже собака может это делать, не говоря уже о двуногих живых существах.

Но для того, чтобы достичь успеха в чистом преданном служении, нужна квалификация. И успех в чистом преданном служении . Это очищение сердца и любовь, которая возникает в результате этого.

Это на первых этапах, как минимум, ну или на каких-то начальных этапах, не обязательно на первых смягчение сердца когда жажда чувственных удовольствий становится меньше и сердце смягчается.

Этот дух наслаждения, который, как я вчера объяснял, приводит неминуемо к насилию, сменяется духом служения, со всеми вытекающими из этого последствиями, когда мы хотим просто служить и находить в этом счастье.

Джива Госвами вслед за Кришной в Бхагавад-гите объясняет, что это квалификация, то есть предварительное качество, которое нужно иметь, чтобы достичь успеха на этом пути.

Причем эта квалификация не является частью самого процесса бхакти. Это нечто предварительное. И оно не включается в практику бхакти,

он говорит, что такой квалификацией является шраддха или трансцендентная вера. Не просто обычная вера. Обычная вера есть у всех. Обычная вера - это не очень редкая вещь. Наоборот, это очень частая вещь, дешевая вещь.

Все во что верят, кто во что горазд, но духовная вера или трансцендентная вера - это конкретная вера в рассказы о Кришне или в Священное Писание.

Шрила Прабхупада говорит, что есть две категории рассказов о Кришне. Под рассказываниями о Кришне не подразумеваются байки о Кришне. Потому что есть рассказы о Кришне и есть байки о Кришне. И в основном мы предпочитаем байки с рассказами сложнее.

Шрила Прабхупада говорит, что есть две категории Кришна-катхи. Это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. И эта вера в Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам есть та самая квалификация, которая может привести нас к успеху.

Серединный путь и определение адикара

Адраджайа маткатхасу, сада садсуд йах пуман, на нирвирна нати-сакто бхакти-йоге 'сйа сиддхи-да. Это стих, который формулирует квалификацию. Кришна говорит, что когда адраджайа маткатхасу, так или иначе, по какой-то случайности у человека появляется вера. У человека появляется вера в рассказы обо мне.

Но нирвирна нати-сакто. И при этом он идет серединным путем.

Он не слишком привязанности не слишком мешает ему, что в принципе сразу же случается с человеком, у которого появилась вера, привязанность становится слабее, на нирвирна - он не слишком отречен. Ему не слишком надоело все в этом мире.

Тогда бхакти-йоге 'сйа сиддхи-да, это его путь. Тогда люди спрашивают, мой это путь или нет. Так вот, определить это можно не потому, нравится мне идти по этому пути или нет. Как определить, мой это путь или не мой путь?

По очень простому критерию: есть ли у меня квалификация для того, чтобы последовать этому пути или нет?

Как я вчера рассказывал, если есть адикар, то надо это делать. Если нет адикар, то не надо этого делать. Если есть квалификация, то надо это делать. Выбора нет никакого.

Если у нас появилась вера в Шримад-Бхагаватам и в Бхагавату, то бхакти-йога — это путь, по которому мы придем в конце концов к успеху, к совершенству, к счастью, мы достигнем всех целей, если мы будем идти этим путем.

И сам Кришна позже в этой же главе Шримад-Бхагаватам, это 20-я глава 11-й песни Шримад-Бхагаватам, очень скоро на русском языке 11-я песня будет опубликована в этом году. Сам Кришна объясняет это.

И слушайте, это важная вещь, о которой мне хотел сказать. Он комментирует этот стих в двух других стихах, очень важных для нас.

И, собственно, этот комментарий Кришны, или это описание, которое Кришна дает в этих двух стихах, это описание,

по которому человек может судить, есть ли у него вера или нет, есть ли у него шраддха или нет, и та это шраддха или не та шраддха, потому что, еще раз, шраддха есть шраддха, есть вера, есть вера, вера рознь, я уже говорил, что может быть вера в байки о Кришне, а может быть, вера в рассказы о Кришне. Маткатху.

Признаки начальной веры из Бхагаватам

Далеко не обязательно, если у меня есть вера в байки о Кришне, я еще квалифицирован, чтобы идти этим путем. Лично произносит эти два стиха Уддхаве, где он объясняет, что такое вера. Он говорит А как там? А ночью помнил?

Х-с я вспомню.

Нет, не маткат-катхах. тат-катхах шравано 'пи шраддха-нирвина сарва-кармасу этак в шраддха-маткат-катхах шравано 'пи шраддха-нирвина сарва-кармасу Куда делась это у меня? Из главы, это вы на мне так влияете.

А вед-двидук тато бхаджан мам притах шраддхалурд дридха-нишчайах джухумас чат ходаркамс дходаркамс чагар хаян. Спасибо. Изобретатели компьютеров.

Кришна говорит, Шиварама Свами любит цитировать эти два стиха, он часто цитирует их в своих лекциях, и смысл этих стихов - это описание человека, у которого появилась вера, но который тем не менее находится на первых ступенях своей преданный, в самом начале своей преданности.

Что происходит у него внутри? И Кришна говорит, что человеку, у которого появилась преданность, джатасрадас, маткатхасу, нервинасарвакармасу - он теряет интерес ко всей другой деятельности. Ему неинтересно становится.

Вкуса нет. До этого был вкус. До этого с огромным вкусом, желанием, я пытался что-то делать, каких-то целей достичь, вдруг он видит другую цель. И руки у него опускаются по отношению ко всем остальным целям.

Неинтересно больше.

Природа материальных желаний и иллюзия

Той сосредоточенности, той погруженности нету, того толка вроде делаешь, а как-то вот не то. Невозможно погрузиться, потому что вера дала совсем другое сознание.

И он говорит: «Веди дукхатмакам каман, паритьяджета, свиараха». Свиараха. Этот человек, он прекрасно знает: «Веди дукхатмакам каман».

Он прекрасно понимает, что кама — материальное желание, которое есть у нас в сердце. У кого есть материальные желания в сердце? Спасибо. Поддержали. Материальные желания есть. Сразу они не уходят.

Это результат прошлого опыта, прошлых санскар. Куда мы денемся с этим прошлым опытом? Мы встали на этот путь. Мы пришли сюда со своим багажом.

Этот багаж, с которым мы пришли сюда, это багаж наших материальных желаний. Мы пришли сюда с ним. Но что отличает человека, у которого появилась вера в рассказы о Кришне, от человека, у которого этой веры нет.

Том, что веде дукхатмакам каман, то, что этот человек знает, что все эти материальные желания ни к чему хорошему не приведут. Знает, что в конце концов будет разочарование и будут страдания. Дукхатмакам каман.

Он знает, что атмой камой является дукха, что в переводе санскрита означает, что атмой или сутью камы или материальных желаний, вожделения является

духха, страдание, что неизбежно абсолютно в 100% случаев. И не думайте, что у вас будет тот самый редкий шанс, когда вы этого избежите. 100% случаев. Не 99,9. Не 99,99. Потому что человек думает, да, да, у ни у кого не получилось, у меня получится.

Я смогу наслаждаться и при этом страдать не буду. Харе Кришна! Это называется майя, это называется иллюзия, то, чего нет 100% случаев.

Если человек просто так или иначе пытается удовлетворять свои чувства, удовлетворять свои желания, он всегда будет в конце концов страдать. И Кришна говорит, что такой человек знает это, потому что у него вера появилась.

Шрада означает эту вещь, понимание этой вещи, очень ясно,

но при этом такой человек паритяджья анишварах отказаться от этого не может: знает, а все равно хочется, знает, что ничего хорошего не будет, и думает, ну давай-ка еще разочек попробую. В конце концов, надо же статистику набрать.

Или иногда люди говорят, что ну для того, чтобы разочароваться во всем этом, нужно сначала испытать, потому что если не испытал, невозможно разочароваться. Или иногда люди говорят: ну вот состарюсь, тогда буду

чистым преданным служением заниматься. Пока молодой, чистое преданное служение не для молодых. Говорят иногда: «Да ум, иногда говорит такой: «Сида успеешь», и все, жизнь длинная, и это то, что у человека есть и есть».

И Кришна сам это знает. Это на самом деле хорошая новость, потому что Кришну вы этим не удивите. Кришна, он очень трезво относится к нашим способностям заниматься чистым преданным служением на первом этапе.

Кришна сам говорит: паритяджья апи анишварах. Хотя он в конце Бхагавад-гиты произносит то же самое слово «сарва-дхарма» — что нужно сделать? Отбросьте все религии.

Тут он говорит: паритяджья апи анишварах. Анишвара — значит, ишвара — значит, тот, кто может сделать, анишвара — значит, тот, кто не может этого сделать. Паритяджья апи анишварах. Что такое человек делает?

Истинная и навязанная вера

И вот тут-то начинается самое важное и самое интересное. Если у человека, тем не менее, есть вера, если веры нет, или если вера, скажем так, навязана нам извне.

Потому что это очень важная вещь, которую я даже в Умане не сказал, специально для вас сохранил. Потому что вера в священное писание... В каком смысле она появляется изнутри?

Она появляется в результате того, что мы слушаем садху. И этот отклик изнутри, появляющийся на слова садху, есть та самая вера. Желание сосредоточить, посвятить себя пути духовному...

Но когда мы находимся в обществе преданных, очень часто наша вера навязана нам, потому что все вокруг то же самое делают. И нам нравится это общество, мы хотим находиться в этом обществе.

Сильной веры нету, а в обществе хотим находиться. И чтобы находиться в этом обществе, что надо делать? Надо вести себя соответствующим образом. Если им так надо, пускай. Буду это делать.

У человека нет ни внутреннего понимания, что мне это надо. У человека нет какого-то осознанного выбора, но просто потому что мне хочется находиться в этом социуме, в этом обществе.

Я начинаю перенимать какие-то вещи из этого социума. И вот тут начинается как раз вера в байки о Кришне. Один преданный одну байку говорит, другой в это верит, чего-то начинает делать там.

Пока мы находимся в какой-то секте, при всем уважении к нашей мировой религии. Неизбежная вещь. Мы будем непонятно откуда брать какие-то элементы поведения, еще что-то такое, приспосабливаться, мимикрировать под эту среду.

Человек он как хамелеон. Он попадает в какую-то среду, он начинает сразу же приобретать краски этой среды, иногда даже шафрановые краски — вполне может пошафронить. Проблем нет никаких.

Само по себе это, хотел вас обрадовать, Еще не является признаком большой веры. Это может быть всего лишь навсего некое приспособление к социуму, в котором мы находимся.

И человек, у которого есть такая вера, навязанная извне попавшая просто из социума, или просто потому что мне хочется находиться здесь. У него не будет той психологии, которую Кришна описывает в следующем стихе.

Он будет заниматься преданным служением от сих до сих. Ровно столько будет делать, сколько нужно, чтобы меня из этого общества не выгнали.

Потому что тут прасадам, потому что тут можно пообщаться, потому что тут можно ничего не делать. Потому что в обычном обществе есть некие там... Они же там все карми под раджасом находятся.

А у нас же в раджеса нет, у нас сплошная тамагуна. Делать ничего не надо. Мы медитируем. Мы преданным служением занимаемся. Не мешайте мне заниматься преданным служением.

Вот и часто очень люди, которым нравится именно такая социальная среда, которые устали, не хотят они в этой гонке-то находиться, они прибиваются в преданные. Ну, отлично. Тут можно прослыть великим преданным и ничего не делать, и так далее.

Так вот, это все, еще раз, это все какие-то ложные формы веры, которые выдают некую изначальную ошибку: квалификации у человека нет, чтобы следовать этим путем.

И поэтому очень часто такой человек сидит здесь, находится здесь, что-то пытается изображать из себя, в основном для других.

Внутри у него нет потребности глубокой в том, чтобы вступить в отношения с Кришной, и в том, чтобы служить. И то, что Он делает, он делает для других.

Как я уже сказал, чтобы оставаться здесь, в этом социуме, чтобы как-то не держали меня тут.

Но если у человека есть вера в мою катху, как говорит Кришна, в рассказы обо мне, если он услышал их и по счастливой случайности эти рассказы отозвались в его сердце.

Решимость дридха-нишчая на пути бхакти

Сердце отозвалось на них, и ему хочется действовать в соответствии с этими ценностями, то тогда Кришна говорит: «Тато бхаджата мам придах», такой человек, несмотря на то, что у него есть неудачи какие-то на этом пути.

Несмотря на то, что он оступается, несмотря на то, что он периодически идет на поводу своих желаний, он «Тато бхаджата мам придах» — он продолжает поклоняться Кришне, причем не просто поклоняться Кришне, а желание.

Тато значит «затем», татаха-татаха, бхаджата мам придах. Бхаджат значит «поклоняться», мам придах — с любовью ко мне или с желанием. и как он это делает? Он это делает с очень большим рвением.

И это рвение описано в двух следующих словах: Шраддхаур дрида-нишчая. Тато бхаджаты мам придах, шраддхаур дрида-нишчая.

А так как у него есть вера, вместе с верой у него появилась дрида-нишчая. Дрида-нишчая — что значит? Решимость. Дрида. Дрида значит что? Дрида значит дрида. Твердая, непоколебимая. Шраддхалор дрида-нишчега.

У него появилась твердая решимость, во что бы ни стало, так или иначе, в любых ситуациях, всегда, несмотря ни на что, Кришне поклоняться. Я все равно буду это делать. Да ползу зубами, если нужно будет держаться.

Дридха-ништха. Дридха-ништха значит, что Вишванаха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, он объясняет, что мне совершенно все равно, что будет.

Будет моя привязанность в результате этого расти или наоборот, уменьшаться. Потому что иногда люди идут по этому пути и думают: «Что-то у меня привязанности больше стало, раньше меньше было. Такое тоже может быть.

Человек думает, неважно, попаду я в рай или попаду в ад. Мы знаем, что мы в ад не попадем, и это нас держит на этом пути.

Но у человека, которого надо только Хари Кришна вовремя успеть произнести, потому что слуги Ямараджи не касаются тех, кто Хари Кришна произносит.

Но этот человек, он говорит: неважно, даже если в ад нужно будет пойти, я все равно бхакти буду заниматься. Все равно буду бхакти заниматься. Буду в котле повторять Харе Кришна, Харе Кришна, с огромной верой.

Харе Раму, Харе Рама, Рама, Раму, Харе.

Дридха-ниччая значит, Вишванаха Чакраварти Тхакур объясняет, что дридха-ниччая — непоколебимая уверенность, а это также значит: неважно, совершаю оскорбления или нет, потому что иногда люди думают: ой, тут запугали меня оскорблениями, лучше я вообще не буду этим заниматься.

Иногда на некоторых духовных путях люди боятся совершить оскорбления.

Они говорят, что имя Бога нельзя произносить ни в коем случае, потому что не дай бог произнесешь и с оскорблением произнесешь. Они даже пишут не «Бог», а «б. г.». Ну понятно. Только бояться грибочка, то кто имеется в виду?

Ну то есть в принципе это хорошо, это нормально, но у человека, у которого появилась дридха-ниччая: я знаю мой путь, мой путь — бхакти, бхакти заключается в том, чтобы повторять имена Бога.

Я готов это делать в любых ситуациях, всегда. Я всегда буду помнить о Боге, повторяя Его имена.

И дридха-ниччая значит — Вишванаха так очень смешно говорит. Он говорит: даже если Господь Брахма появится перед вами и скажет: иди другим путем. Маловероятное предположение, вряд

ли Господь Брахма так уж захочет вас с этого пути свернуть, но дридха-ниччая значит, даже если сам Господь Брахма придет, я все равно буду идти этим путем, путем бхакти, никогда с него не сверну.

Мы можем смеяться над этой гипотезой, но на самом деле, если мы заглянем в свое сердце, мы увидим иногда некие противоположные тенденции перед нами не Господь Брахма появляется, Господь Брахма не появляется, но появляется какой-нибудь, извиняюсь, за выражение, дурак, ну то есть обычный какой-нибудь человек, которому хочется нас депрограммировать.

И говорит, да зачем, чего ты делаешь, молодой, сколько времени, чего зря время тратишь? Что ты тут делаешь? Я мнам думаю, что правильно, человек добра мне желает.

Не говоря уже о Господе Брахме, который точно нам добра желает. Иногда мы слышим эти вещи от каких-то так называемых авторитетов. Или иногда мы можем разочароваться в пути бхакти. Недавно мне один преданный рассказывал.

Слышал интересные истории любопытные бхакта. Ну, уже года три, наверное, практикует преданное служение. Вот. И в какой-то ятре там где-то есть старший преданный. Вот.

И он там с девушкой познакомился, этот бхакта, чтобы завести их в образцовую вайшнавскую семью, показательную. А старшему преданному это не понравилось, потому что он эту девушку хотел выдать замуж за другого бхакту.

И старший преданный стал всячески воздействовать на него, говоришь: вот, зачем тебе, оставайся брамчари. Ну и так далее. Другие очень солидные аргументы приводил как-то.

Так тот в результате этого перестал повторять мантру. Год не повторял. Вера пропала. Мой диагноз этой ситуации веры не было. Вера была того самого второго типа, социального типа.

Просто мне нравится эта среда, просто так или иначе, она немножко соответствует моим каким-то положениям веры.

Нет, потому что, ну, что мне с того, что кто-то, даже из тех, кто называет себя преданным, действует неправильно. Что мне с того? Достаточно это основания, чтобы моя вера разрушалась? Да нет. Глупое основание. Ну нет.

Как же так? А что же такое? Нет. На всякий случай не буду это Харе Кришна повторять. Кто его знает? И так далее.

Наверняка вы сами сможете привести много таких странных примеров, что случается с человеком, а Кришна говорит: если вера есть, появляется вместе с этим дридха-ништха. Появляется непоколебимая решимость, я хочу следовать этим путем. Я хочу идти этим путем.

Независимо ни от чего. Независимо, будут меня тут хвалить или будут меня тут ругать. Будет меня тут поощрять или наоборот, оценят меня или не оценят.

Дадут мне рекомендации на инициацию или нет, потому что люди разочаровываются в преданном служении, потому что им рекомендации на инициацию не дали.

А ответ и правильно делали, что не дали. Это значит, что нет еще решимости, что квалификации нет. Чтобы получить инициацию, надо эту предварительную квалификацию иметь.

А эта квалификация значит, дрида-нишча: что бы ни случилось, я буду идти этим путем. Как бы ни произошло, как бы ни сложилось дальше все.

Я понимаю, у меня нет другого пути, и это проявление настоящей трансцендентной веры. И это редкая удача. На самом деле не у всех она есть. Если у нас ее по той или иной причине нет, нам нужно, чтобы она появилась.

Для этого надо читать рассказы о Кришне и слушать о нем из авторитетных источников. Но это еще не все.

Борьба с привязанностями и самокритика

Кришна еще не кончает на этом свое описание судьбы начинающего йога. Он говорит: джушаманас ча тан каман, такой человек, он занимается тем, что иногда джушаманас ча тан каман пытается исполнять свои материальные желания.

Джушаманас ча тан каман — те самые желания, которые у него есть. Дух-гарбхам. И при этом думает, ничего хорошего не будет, ничего хорошего не будет. Дух-гарбхам. Гарбхам, значит, конец будет плохой.

Я знаю, ничего хорошего не будет, ничего хорошего не будет, но при этом он все равно делает. Дух-гарбхам ча гархаян. И гархаян, такой человек внутри корится. Гархаян значит. Гархаян. Гархаян, да? Гархаян. Гархаян.

Такой человек все время гархаян делает, он все время корит себя. Он знает, ничего хорошего не будет, он корит себя.

Но эти укоры изнутри не имеют ядовитой природы. вы пойдете каким-то психологам и все кому-то они скажут не надо не надо этого не надо, расслабься, дорогой мой, все у тебя хорошо, живи, как все люди, и они будут осуждать: чувство вины, угрызения, раскаяния.

Это теория, которая очень, очень сейчас заметно и очень видно место занимает. Особенно среди Нью-Эйдж, нью-эйджисты могут сказать: да вообще не надо, не надо.

Кто-то рассказывал, не помню кто, кто-то из санньяси, я рассказываю, он получал бюллетень от какой-то нью-эйджовской группы, и там был девиз. Наслаждайся, но в духе отречения.

У этого состояния угрызений совести и понимание есть негативная сторона, безусловно. Негативная сторона заключается в чем?

В том, что человек может загнать себя в депрессию, человек может полностью стать пассивным, человек может сосредоточиться на своей падшести и на своей никчемности и негодности.

И он сосредоточится на себе, но негативным образом. Есть хорошая русская поговорка: самоуничижение паче гордости. Человек может на себе сосредоточиться больше в результате самоуничижения, чем в результате гордости.

Гордость нас на себе сосредотачивает, но это самоуничижение еще хуже, это еще большая ловушка. Я такой падший, я такой падший, я самый падший. Ну, самый-самый, ну самый-самый-самый-самый, что мне надеть плащ.

Когда Шрила Прабхупада такие вещи говорил, а когда люди приходили и говорили: «Я такой падший, я такой падший», он говорил: «Встань, если ты падший, что нужно делать? Поднимись.

Не нужно наслаждаться собой и говорить: я такой падший, я такой падший, я такой падший. Я такой никчемный, никчемный. Если ему говорили, что я никчемный,

он сказал: ну, делай что-нибудь нормальное, хорошее, перестань быть никчемным. Зачем?

Зачем ты позволяешь своему уму таким образом себя обманывать? Это негативная сторона этого, но Кришна говорит, что человек, начинающий преданный, он знает, ничем хорошим это не кончится, все равно это делает, ругает себя,

как опять же Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует и приводит санскритскую поговорку. Ниндами ча, ньяя. Ньяя - значит, поговорка в данном случае. Что значит человек?

И мы знаем это, это на самом деле русская поговорка или украинская поговорка тоже.

Пибами ча, ниндами ча — это значит, что человек пьет пибами ча. Говорит, какая же гадость вообще. Горилка это вообще, какая гадость. Надо же такую гадость вообще. Принесите еще, пожалуйста. Налетит мне еще.

На санскрите, оказывается, такие поговорки есть. Это доказывает славянские корни ведической культуры. Или по крайней мере родство. большого. Но в сущности это человеческая природа.

Человек не может от чего-то отказаться, при этом он ругает себя, отказаться не может, делает это, ругает себя. Но такое отношение оно на самом деле спасает человека от полного погружения в этот процесс.

Если человек не будет этого делать, если у него не будет какого-то внутреннего чувства раскаяния, вины, то тогда он полностью погрузится туда, и тогда у него спасения не будет.

Его привязанность будет становиться сильнее, сильнее и сильнее. Но если он понимает отчетливо, очень честно, что это не очень хорошо, ругает себя, но при этом чувствует, что он не может ничего сделать.

И это чувство вины смягчается очень большой надеждой. Если есть не просто чувство вины, но одновременно с этим чувством вины есть очень сильная решимость. Человек думает, да, я такой, да, но все равно я доползу до Кришны.

Все равно я буду идти этим путем. Не в этой жизни, так в следующей, не в следующей, так а лучше в этой. И так или иначе, все равно. В этом случае.

Помните эту историю про Нарду Муни и человека, простого шудру, сапожника, который спросил Кришну, сколько у меня жизни еще осталось. И Нарада задал этот вопрос Вишну на Вайкунтхе.

Тот сказал, ему еще, скажи ему, передай ему, что ему еще столько жизней, и сколько листьев на этом дереве, под которым он сидит.

Когда они снова встретились, Нарада спросил, сколько мне еще жизней? Он говорит, столько жизней, сколько листьев на этом дереве. Он заплясал от счастья. Всего-навсего.

Сейчас пересчитаю все листья и преисполнюсь решимости. Это называется трэдонистия. И в этом случае 100% одна жизнь. Человек вернется к Богу. Нет никаких сомнений в этом.

Преодоление препятствий благодаря истинной вере

Если у него есть эта решимость, и все это еще раз, это внешние проявления веры. Если вера есть, человек будет действовать таким образом. И человек все проблемы свои преодолеет, и очень быстро. «Самбхавāми 𝖞уге 𝖞уге».

Как Кришна говорит, человек такой очень быстро станет полностью праведным,

избавиться от всех проблем, от всех тормозов, от всех препятствий, все препятствия уйдут, когда вера есть, а когда веры нет, то тогда какая-нибудь глупость становится непреодолимым препятствием, сбивающим

человека с этого пути. Поэтому единственное, что нам нужно знать очень четко, это проблемы? У кого-то есть? Человек пять, да? Шесть? Семь? Все проблемы можно преодолеть, вообще никаких проблем нет. Проблемы — это не проблема.

Проблема — это всего лишь навсего. Очень быстро все это происходит, очень быстро инерция нашей кармы останавливается, маховик нашей кармы останавливается очень быстро.

Когда есть настоящая вера в Кришна-катху — очень быстро, очень свободным человек становится быстро, легким, радостным, если вера есть, и если он не совершает оскорблений. Очень легко все происходит.

Если нет, то иногда очень сложно. Если вера не совсем… да. Если вера носит, этот классификация веры: одни говорят, что шастрия-шраддха, лаукики-шраддха, лаукики значит социальная шраддха.

И другая классификация — шраддха то есть шраддха, которая отвечает природе сердца, вера, которая отвечает природе сердца, и навязанная шраддха, вера, которую я в результате тех или иных вещей получил как насилие какое-то.

Как часто родители пытаются насиловать детей. И дети зависят от них, дети пытаются тоже приспособиться, они тоже начинают имитировать веру. Им хочется телек смотреть.

Они там сидят и что-то из себя изображают, чтобы родители на них или как, чтобы инициацию получить, тоже надо, надо же на кураторское ходить. Не дай бог, вообще. Ну, буду ходить, ладно, если надо.

Человека, нет, еще раз, естественно, если шраддха, значит, я понимаю, изнутри мне это надо. Ни кому-то это надо.

Ни моему куратору это надо, ни моему гуру это надо, ни президенту храма это надо — это мне надо, мне это надо. И я это понимаю очень глубоко, и это результат Шрады. Когда у человека это есть, это срединный путь.

Это путь не слишком сильного отречения и не слишком сильной привязанности. Это путь, когда человек естественным образом соблюдает баланс в своей жизни. Он знает, откуда берется этот баланс, как его соблюсти.

Он знает, что мне нужно делать, что не нужно делать, он не пытается изображать из себя великого тапаси, великого йога, великого аскета. Часто мы путаем это.

Человек 64 круга повторяет, почему 64 круга повторяет? Потому что наверняка у него вера есть. Да не обязательно. Есть много других причин, по которым можно повторять 64 круга.

Почет, признание, уважение. Очень серьезные причины. И надо как бы отдавать себе отчет в том, почему со мной это происходит, по какой причине, что мной движет.

И если мной движет настоящая вера, то тогда я наверняка очень быстро достигну успеха. Сердце будет смягчаться. А если сердце не смягчается, что-то я не так делаю.

Если люди, они много лет повторяют мантру, много кругов, а сердце остается таким же колючим и жестким: неудовлетворенности, раздражений, много других вещей. Почему?

И я, пожалуйста, когда я описываю это, я не имею в виду кого-то другого. Я имею в виду вас. Нас. Не думайте, да, да, я знаю таких людей. Да, да, вот как он уел их. Нет, ни о ком-то другом речь идет.

Когда у нас есть настоящая вера, мы сможем сосредоточиться на духовной практике. У нас будет желание, у нас будет радость духовного пути, у нас будет прогресс внутренний, мы будем чувствовать это движение, и мы будем видеть, как очень быстро какие-то старые самскары, которые мы питали энергией, утрачивают свою силу и свою энергию и перестают мешать мне на моем духовном пути.

Ну вот, это было видение небольшое.

Отличие шастрических рассказов от баек

Вы умни были, я не буду от вас принимать вопросы. Тех, кто не был. Вы сказали, что рассказывать пришли, байки пришли. А как отличить?

Рассказы о Кришне — это то, как Шрила Прабхупада и его настоящие последователи рассказывают о Кришне. Это очень ясное понимание этих принципов.

По байке это то, что мы тут слышим, здесь слышим, что только люди не рассказывают.

Я таких вестей слышал, вообще такие чудеса слышал всякие: «Кришна ко мне пришел, я увидел палец на его большой ноге он был ярко-синего цвета. Вау! Христя к нему пришел. У него синий палец.

Они рассказывают, другие верят в это или там люди начинают там изображать из себя манджари или там еще кого-то, или сварупу свою видят. Какая там сварупа? Ты на себя в зеркало посмотрел.

«Сварупа», — начинает рассуждать человек. Дхоти не научился завязывать, а сварупу увидел. И так далее. И еще что-то такое, чего так не придумают, люди. В христианстве это называется прелестью.

Иногда люди прельщаются чем-то, придумывают что-то про себя, это то, каким образом гордыня действует. Потому что чтобы дойти до Кришны, нужен труд реальный.

Чтобы вообразить себя дошедшим до Кришны, никакого труда не нужно. Нужно просто сесть и чуть-чуть напрячься. Все, все хорошо.

Из-за этого мы начинаем верить непонятно в во что, это не подтверждено ничем. Шрила Прабхупада поэтому говорил, Гаура-кишоре Дас Бабаджи говорил, что тот человек, который не цитирует шастру, он обманщик.

Где это в шастрах написано? Почему?

Так это не так, докажи, откуда ты это взял, где доказательства этого? Человек, он должен, когда он говорит, если он хочет порождать в других настоящую веру, он должен подкреплять это словами шастры, опираясь на шастры, он должен говорить, исходя из шастры. И у нас должно быть это целомудрие.

Если мы возьмем Шрилу Прабхупаду, мы увидим: Шрила Прабхупада только на шастры опирался. Даже истории не рассказывал.

Люди ищут, ищут, ищут источники. Садхана-дана Махарадж вообще все обыскал, чтобы в «Нектар Шрилы Прабхупады» все истории внести. Три истории на улице. Ну, то есть он рассказывал, а он не этим пытался привлечь.

А он пытался привлечь нас хлебом шастры, а не клубникой историй, хотел, чтобы мы питались настоящим хлебом, который будет питать нашу веру по-настоящему нашему сердцу, а не пытался какими-то дешевыми способами привлечь: все шастра и шастра. А у нас так, как вкуса нет к шастре но сколько можно вообще, да, душа неуничтожимая, ну сколько можно об этом говорить?

Все, Шрила Прабхупада, снова и снова говорил. А мы думаем, да я уже знаю, что душа вечная.

Расскажи историю какую-нибудь, поучишь, развлечь меня, ты не знаешь? Не знаем мы, что душа вечная, не знаем, если бы знали, не действовали бы так, как действуем. Если бы знали, не жили так, как живем.

Если бы знали, не относились бы так к своим близким к родным. Ну, то есть, иначе говоря, друзья мои, мои дорогие, надо быть серьезнее.

Это удивительный путь, который может дать нам очень много, но для этого надо идти по этому пути. А чтобы идти по нему, надо иметь хотя бы небольшую,

Правильное отношение к духовному блаженству

пусть небольшую, но реальную квалификацию. Вопрос такой.

Часто говорят, что в воспевании святого имени должно происходить настроение служения. Вчера вы сказали, что когда человек наслаждается, то это его рано или поздно порабощает, и он становится рабом своего наслаждения.

Когда мы не считаем, что имя все равно дает нам какие-то позитивные ощущения. То есть вот как тут разделить?

Наслаждаемся мы святым именем, нужно им наслаждаться, нужно наслаждаться? Шрила Прабхупада говорит: «Повторяйте святое имя, будьте счастливы». И это значит очень многое.

Это значит, что в процессе повторения святого имени мы должны получать вкус от святого имени. Ничего ровным счетом дурного в этом нет. Другое дело, каким образом я воспринимаю этот вкус?

Если этот вкус становится для меня сразу же предметом гордости: ах, ух, чай, вот он, да! Всем расскажу, какой у меня вкус, поймут, какой я великий преданный.

Или если мы... Потому что наслаждаться — значит, мы этим для себя пользуемся. Мать тоже наслаждается своей любовью к ребенку. Но ничего дурного в этом нет, правильно? Это не мешает ей отдавать себя полностью ребенку. При этом у нее есть наслаждение.

В духовном мире все наслаждаются.

Никто в духовном мире не наслаждается больше, чем Кришна. Иногда Кришна начинает думать: «Что ж такое-то, несправедливо!» Поэтому приходит, как Господь Чайтанья сюда, чтобы наслаждаться так же, еще больше, чем он. В наслаждении нет ничего дурного, но есть эгоистическое наслаждение, а есть чистое блаженство.

Есть разница. Эгоистическое — я хочу для себя, для себя, для себя. И она всегда 100% сопровождается представлением о том, что я в центре должен находиться.

Люди должны обращать на меня внимание, люди должны знать о том, как я наслаждаюсь. Всем должен сообщить, какой вкус у меня есть к святому имени, чтобы спасти их. Потому что, как иначе они спасутся только благодаря мне.

Ну и так далее. Всякие вещи. Мы должны получать блаженство, но надо понимать секрет этого блаженства. И секрет этого блаженства заключается в том, что как только человек начинает наслаждаться, он перестает служить.

Он слишком большое значение придает этому опыту, который он переживает в данный момент, и это мешает ему служить. В связи с этим в «Нектаре преданности» есть знаменитый стих или знаменитый пассаж,

где говорится, что однажды Рактака, или Дарука, кто там был, этот слуга Кришны, который обмахивал Кришну, он почувствовал экстаз, он почувствовал, что сейчас экстаз, и он не выдержит этого экстаза упадет в обморок.

И в этот момент он сдержал этот экстаз, чтобы продолжать служить Кришне. А мы бы благополучно упали в обморок, и никто бы нас не упрекнул за это. Наоборот, все мы в восторге: «Пришел в обморок, упал от экстаза».

Вспомните Шрилу Прабхупаду, когда несколько раз на протяжении всей его проповеднической деятельности к нему подступал этот непреодолимый экстаз.

Он просто... люди видели это. Он застывал, слезы начинали течь у него из глаз. Он просто вставал, уходил. И при этом говорил: «Джай Гаура Кришна».

То есть должно быть некое целомудрие по отношению к этому опыту духовного счастья, тогда он будет оставаться духовным. В противном случае мы очень быстро материализуем его.

Наша проблема в том, что наш ум все материализует сразу же.

И мы получаем небольшой духовный опыт, и сразу же он говорит: сейчас мы это вложим в банк, и будем дивиденды с этого получать в виде почета, в виде преклонения, в виде всего остального.

У человека появляется слеза, слезинка выступает на глазах, когда он поет святое имя. Он думает, надо сдать эту слезу в музей преданного служения в качестве экспоната. У меня не так много времени.

Мы раньше с вами хотим общаться. Поэтому если у вас есть какие-то очень-очень жгучие вопросы, задавайте, пока не поздно. 15 минут у нас осталось с вами для того, чтобы пообщаться. Даже меньше. 10 минут.

Можно ли долго повторять по 64 круга ради почета? Можно. Всю жизнь можно повторять, 64 круга ради почета. Вообще никаких проблем нет. Почему Кришна это терпит? Кришна и худшие вещи терпит.

Это еще не такая плохая вещь, которую Кришна терпит. Но рано или поздно какие-то вещи вылазят, человек получает почет, начинает раздражаться. Так или иначе, все бывает.

Критерии истинности веры и трансформация

Кришна, если Кришна милостив, он может самому человеку, по крайней мере, дать понять, что-то не то он делает. Скажите, пожалуйста, что является 100% критерием того, что вера моя истинная. Всю лекцию об этом говорил.

100% критерием является вера в шастру и решимость, которую мне эта вера дает — способность соблюдать баланс, непоколебимость моей веры в духовный путь, понимание того, что только духовный путь может сделать меня счастливым.

И я понимаю, что только это мне нужно, все остальное - посток, поскольку. Все остальное мне нужно тоже, на начальном этапе у меня может быть много других вещей, которые мне нужны, не проблема.

В этом-то прелесть преданного служения, что человеку не обязательно быть 100% чистым в начале, при этом он чистый. Почему он чистый? Потому что у него чистая цель. Потому что эта цель для него главная.

Это то, о чем я вчера говорил. Когда эта цель очень ясна, то тогда человек сохраняет себя в чистоте на пути преданного служения. Мы говорили о сильном непреодолимом желании, связанном с материальным желанием.

Когда такое одолевает, как выйти из этого положения. Когда такое одолевает, сложно. Если очень сильное непреодолимое желание возникает, Но если человек работает в те моменты, когда у него нет этого очень сильного желания.

Сильное желание — что такое? Сильная глубокая санскара. Она просыпается, активизируется и там огромная энергия накопилась. Очень сильная энергия.

Если я правильно практикую преданное служение, то очень быстро из этих санскар энергия уйдет. Они перестанут быть такими сильными. Как, например, у человека может быть очень сильно простой материальный пример, но тем не менее очень доступный пример. У человека может быть сильное, практически непреодолимое желание курить.

Он наработал себе самскару в течение долгих лет садханы упорной по две пачки сигарет в день, он сделал эту самскару такую глубокую, что невозможно вообще, что она просто съедает его изнутри.

Так но в тот самый миг, когда он до конца глубоко поймет, если вдруг ему показать, что у него в легких, сколько там всего накопилось, и сказать ему, что дорогой мой, у тебя уже рак на начальной стадии.

И он очень хорошо поймет, вдруг на мгновение майя приподнимет завесу, он поймет, что ни к чему хорошему это не приводит. А сразу же эта самскара даже очень сильная станет слабее, правильно?

И даже когда он будет курить, он уже не будет так же радостно это делать, как делал это раньше, будет, дурак, вот дурак, да. И как по-вашему долгу он будет продолжать курить? Да нет, он быстро бросит.

Если человек очень ясно понял, какими последствиями это приводит, он очень быстро бросит. Потому что он не будет подпитывать свою самскару.

Если у него есть сильные самскары, и он просто наслаждается этим и погружается в это наслаждение, думает: вот, жизнь удалась. Моя жизнь удалась. Надо же, мальборо. Кто-то явно узнал себя. В этом описании.

Тогда да, самскара будет сильнее становиться. Если этого не будет, если человек будет понимать, ну что за глупость, так что я делаю, зачем, зачем, какой смысл? Бессмысленно, время своей жизни я на это трачу.

Какой смысл в этом? Мне надо еще столько много всего сделать, столько успеть, столько, столько хорошего сделать можно. Тогда очень быстро самскара перестанет.

Поэтому, когда она уже активизировалась, то очень сложно, если есть. Хотя говорится, что в этом случае нужно что может спасти нас садхана- санга в этом случае.

Если в этом случае мы услышим голос преданного, то мы можем немножко опомниться.

Как есть история про одного очень некостливого прабху, который любил до сознания Кришны ходить в квартал красных фонарей. Интересно ему было, что там происходит. Этнографически интерес у него был. И не только.

И однажды он тоже распространял книги. И как-то случайно, не случайно, естественно, Кришна его из сердца вывел кварталу красных фонарей. Сразу все самскары всплыли у него. В кармане была сумма денег, необходимая для этого.

Книгу он распространил достаточно. Все, у него появилась решимость. Решимость внутри, он подумал: «А что будет?» Иррациональная чувственная природа взяла над ним верх. Он забыл обо всем остальном.

И он просто... нужно было через дорогу перейти, все долго дорога оставалась, и он уже прям, он уже занес ногу над тем, чтобы сделать первый шаг и перейти через эту дорогу и сделать все, что нужно в этом случае.

Как вдруг он услышал визг тормозов и остановился? Грузовик вдруг он увидел из окна, выглянул Джагананатха прабху и сказал: «Джай Джаганатх!» Как раз то, что он хотел услышать.

Возглас, который он услышал, он его привел в чувство. Водитель спросил: «Тебя никуда не надо подвезти?» — Да, надо. Гор Говинда Мурари говорил, что из духовного мира не падают. Господи, Боже мой.

Джива в материальный мир попала из татаста-шакти, значит, мы никогда не были в духовном мире. Как же тогда наши вечные взаимоотношения с Кришной? Хотя существует и другая концепция, что мы пали из духовного мира.

Как понять? Да не поймете вы этого. — Все пропадает, — говорит. Не поймете этого. Так же, как мы не поймем наших ух, кончать надо мне все. Не буду отвечать на этот вопрос.

Надоело мне отвечать на этот вопрос, я за свою жизнь отвечал, начиная с Кришна-локи. Пока мы на Кришна-локе, пока еще не упал сюда, все время задавали этот вопрос.

Шрила Прабхупада говорит: «Да не важно этот вопрос». Не важно, упали вы или не упали. Главное, что вы здесь находитесь. Неважно, откуда вы упали. Упали, не упали. Главное, как выбраться отсюда.

Выберитесь, потом будете рассуждать. Что с вами было? Каков механизм освобождения от тенденции наслаждаться?

Следствие наставлений и реализация служения

Начать наслаждаться Кришна-катхой, общением с преданными, и мы удовлетворимся и очистимся. Или сначала избавиться от этой тенденции, а потом все остальное. Ни в коем случае не второе, только первое.

Суть того, что я хотел сказать, и я прошу прощения, если я не очень ясно выразился, заключается в том, что в начале, что человеку не нужно для того, чтобы начать путь полностью очиститься. Человек может идти по этому пути даже когда у него есть желание. И при этом он остается чистым преданным. На уровне шраддхи он остается чистым преданным, на уровне садху-санги он остается чистым преданным.

Шрила Рупа Госвами объясняет эти ступени преданного служения. Они все имеют отношение к уттама-бхакти, это уттама-бхакти. Даже если просто у человека есть шраддха, это уже уттамах или чистое преданное служение.

Скажите, пожалуйста, как правильно выполнять наставления: ведь много разных наставлений: какие-то более важные, какие-то менее важные. Как определить приоритеты?

Стоит ли отдавать выбор служения, исследований каким-то наставлениям своему уму, то есть пытаться занять свою природу? Нравится, не нравится. Есть важные наставления, эти важные наставления повторять 16 кругов мантры.

Эти важные наставления — изучать книги Шрилы Прабхупады, эти важные наставления — принимать прибежище у преданных, служить преданным, важное наставление — пытаться проповедовать, все остальное — в зависимости от нашего...

Все остальное спрашивайте у нас, давних старших. Естественно, доверять своему сердцу тоже. Если у нас есть какое-то сильное желание сделать что-то для Кришны, почему не сделать это? Никаких проблем в этом нету.

Если мы реально делаем это, если у нас есть какая-то склонность делать что-то. Ничего дурного в этом нет. Если у меня есть склонность распространять книги, нужно распространять книги.

Если у меня есть склонность поклоняться божествам, нужно поклоняться божествам. И в том, и в другом случае, не нужно гордиться этим.

Проблема заключается в том, что мы делаем что-то, что и так соответствует нашей природе и начинаем еще говорить: что все остальные должны делать это, а те, кто не делают, те в мае. Вот это проблема.

Если я делаю то, что я могу делать, то, что я хочу делать и пытаюсь еще этим наслаждаться или доказать свое величие через это, это плохо.

А если я просто делаю то, что я хочу и делаю это как служение, в этом ничего плохого нет. Это хорошо. Люди ссорятся друг с другом. Так мне рассказывали про одну ятру.

В одной ятре люди присорились друг к другу на два лагеря. Одни говорят: надо книги распространять, другие говорят, надо божествам поклоняться. Меня спросили, что нужно, книги распространять. Вы за кого?

Я сказал: надо книги распространять и божествам поклоняться. Какие проблемы? Из-за чего ссориться-то? Бред какой-то полный. И когда я слушаю ваши лекции, появляется большое воодушевление - ощущение нектара.

Хочется что-то сделать для вас и для нашей миссии. Служить вам, каким образом можно реализовать это желание, находясь на своем уровне. Я даже пранама-мантры не читаю. Пранаму-мантру для этого читать не обязательно.

Человек может делать очень многое независимо от того, читает он пранам- мантру или не читает пранам-мантру. Если такое желание появляется, то надо обязательно его реализовать.

Как однажды у одного ленивого человека спросили: был один ленивый человек, ну просто совсем ленивый, вообще никогда ничего не делал. И у него интервью брали, потому что уникум, вообще просто.

В интервью у него спросили: «Ну неужели же никогда не бывает так, чтобы у вас не появлялось какое-то желание что-то сделать? Он говорит: «Да, бывает». И что вы делаете? Он говорит: «Я жду, оно проходит».

Так вот, если желание появляется, вы сделайте что-то, вы, пожалуйста, делайте что-то, потому что иначе оно пройдет. И опять все на свои места встанет. Все, да? Закончим? Ничего, ничего. Спасибо большое.

Спасибо вам большое за все ваше служение, за все то, что вы делаете. Пожалуйста, идите этим путем. Будьте счастливы.