Шримад-Бхагаватам 5.8.23
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Страдания Бхараты в разлуке с олененком
...-па-ба-те-моба тевде Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 5-я песня, глава 8, текст 23. И несколько последующих. Это прозаический текст. Кимба ареатам тапас, пасвинья, я да18, 7,
После этих безумных речей Махараджи Барата встал и вышел из своего жилища. Увидев на земле следы олененка, он в порыве любви стал восхвалять его. О, злосчастный Барата!
Чего стоят все твои аскетические подвиги, в сравнении с аскезой, которой подвергла себя земля.
Благодаря суровому подвижничеству эта удачливая планета получила право хранить на себе изящные приносящие счастье следы, которые оставил своими нежными копытцами мой олененок.
Цепочка его следов показывает мне, горюющему от разлуки с ним, куда идти, чтобы отыскать мое утерянное сокровище.
Эти следы освещают землю, поэтому браманы, желающие попасть на райские планеты или обрести освобождение, могут проводить здесь жертвоприношение полубогам.
Человек, которого охватила сильная любовь к кому-либо, теряет способность трезво оценивать свое положение, равно как и положение других, и начинает говорить и поступать подобно безумцу.
Рассказывают даже, что некто из любви к своему сыну назвал его подмолоченный Лотосаоким, хотя тот родился слепым. Вот до чего доводит безрассудная любовь.
В таком же положении из-за слепой любви к олененку в конце концов оказался и Махараджа Барата. В смысле шастре говорится: Я смин дышем ригах Кришнас, Тасмин Дарма и Бодгада.
Участок земли, где отпечатались следы черного оленя. Подходящее место для проведения религиозных обрядов. Следующий стих, 24.
Описвида сау Бхагава1 ду 4 1 2-7 Анукампаям Крипанаджана Бацалах Парипатим Затем Махараджи Барата увидел восходящую луну. Ему показалось, что темные пятна на ней своими очертаниями напоминают оленя.
И он сказал: Может быть, луна, которая так милостиво к обездоленным, сжарилась надо мной над моим олененком и зная, что он остался без матери и потерял свой дом, приютила его, чтобы спасти от свирепого льва. 25-й стих.
Дава, ска, пянам, хридам, брига.-1-'-'1-2--май- Габхасти бих, сватгаянтичам. Стоя под луной, Махараджи Барата продолжал безумствовать, Сын оленя
был так покорен и так дорог мне, что разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня изнутри, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лотосу, растущему на суше.
Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Так она старается сделать меня счастливым. Комментарий.
Согласно Аюрведе, если у человека высокая температура, кто-нибудь должен набрать в рот воды и побрызгать на него, тогда температура спадет.
Махараджа Барата очень горевал об утрате своего сына, олененка, и ему казалось, будто луна набрала в рот воды и брызгает на него, отчего жар разлуки с олененком постепенно угасал. Махараджа Барата продолжает бредить,
Махараджа Барата, охваченный безумием разлуки, с единственным объектом своей любви не может успокоиться.
Отличие материальной привязанности от духовной любви
Снова и снова он вспоминает об олененке и все то, что напоминает ему об олененке, делает его разлуку еще более нестерпимой. Такова любовь. Любовь сводит человека с ума. Материальная любовь сводит человека с ума.
И у каждого из нас есть определенный опыт этого. И духовная любовь тоже в конечном счете должна свести человека с ума, когда она достигает своего совершенства. Однако между двумя этими состояниями лежит пропасть.
Материальная любовь выставляет человека на посмешище. Шрила Прабхупада приводит пример, это знаменитая поговорка на санскрите. Когда у нас рождается ребенок, то вся наша любовь устремляется к нему.
И не потому, что он особенный. Ничего особенного нет. Полно таких детей бегает вокруг. Мало чем он отличается от всех остальных. Такой же сопливый, так же мочится, так же какает.
Но так как в сердце нашем живет потребность любить, вся эта потребность любить устремляется на этот маленький беззащитный объект нашей любви.
И мы смотрим на него и смотрим на него не просто так, мы смотрим на него глазами, которые помазаны бальзамом этой любви.
И, соответственно, когда мы смотрим на этот объект нашей любви такими глазами, то этот объект расцветает. Этот объект становится средоточием красоты, очарования, нежности,
этот маленький, кричащий, орущий красный ребенок, когда он только рождается, у нас в семье сохранилась легенда, которую мне рассказывали.
Когда я родился, я родился красным — как все рождаются так, русиком, меня положили в коляску. При этом я еще косил. Говорят: Один глаз смотрел туда, другой глаз смотрел туда, как это часто бывает с детьми.
Они еще не знают, в какую сторону им смотреть. Вот, и к коляске подошла моя бабушка. Сказала: какой красивый. Безумие. Человек теряет разум.
Точно так же, как тут, в данный момент, Шрила Прабхупада говорит, что у человека родился слепой ребенок. Он его назвал, помните, лотосоокий. О, мой лотосоокий! Твои глазки лотоса ничего не видят.
Это материальная привязанность, которая заставляет человека сойти с ума. И материальная привязанность действует по определенным законам. Но в конечном счете материальная привязанность разочаровывает человека.
У нас есть потребность любить кого-то. Эта потребность любить живет в нашем сердце, и потребность любить заставляет нас искать объект любви. И в принципе, мы всегда его находим. Если не одно, так другое.
Если не ребенка, так еще кого-нибудь. Обычно это объект противоположного пола. В наше время, правда, это далеко не всегда так. Иногда это объект того же самого пола. Но человеку нужно любить. Это несомненный факт.
И в этом человек находит смысл своего существования. Однако материальная любовь всегда разочаровывает нас. Это абсолютно неизбежный закон существования. Мы не можем избежать его.
Материальная любовь рано или поздно разочарует нас, либо объект нашей любви изменит нам, либо Он отвернется от нас, либо в самом крайнем случае смерть заберет его от нас, и мы будем оплакивать объект своей любви.
История Говинды Гоша и божества Гопинатхи
Поэтому разумный человек пытается найти объект любви, который никогда не изменит ему.
Как Шрилы Прабхупады рассказывал здесь историю Говинды Гоша. Говинда Гоша общался со своим божеством Гопинатхом. Когда у него умер сын, маленький сын, и когда у него умерла жена, он не мог понять, что случилось.
Сам Господь Чайтанья сказал ему, чтобы он женился, обзавелся семьей, и, пожалуйста, на тебе. пожалуйста, на тебе. Сын умер, жена умерла, и он погрузился в печаль, погрузился в тоску.
Его божество сказало ему: а что ты меня не кормишь? Он говорит: что мне тебя кормить? Ты у меня забрал сына, жену, я тебя кормил, кормил, вместо этого ты у меня забрал. Он говорит: а я кто, по-твоему? Я тоже твой сын.
Он говорит: ну какой ты сын? Он говорит: ну какой же я не сын? И стал плакать. И у Говинды Гоша сразу же пробудилась эта отцовская любовь к нему. И он правда стал сокрушаться, он сказал, что если бы у меня был сын,
то этот сын бы ухаживал за мной в старости, этот сын бы совершил погребальную церемонию, этот сын совершил бы церемонию шраддхи, а на что ты годишься? Кришна очень оскорбился.
Он очень обиделся на Говинду Гоша. Он сказал: твой сын, сколько лет он будет совершать погребальную церемонию по тебе, а я буду совершать погребальную церемонию по тебе каждый год в течение вечности.
Я обещаю: до после твоего ухода я буду делать это. Тогда Говинда Гоша немного успокоился и сказал: ну хорошо. Если так, на таком условии я буду тебя кормить. На такое я приму тебя как своего сына.
И до сих пор это божество Гопинатха в той деревне, где жил Говинда Гош, каждый год исправно совершает погребальную церемонию, церемонию шраддхи. До сих пор каждый год это божество хранит свое обещание для того,
чтобы служить своему преданному. В конце концов, мы хотим найти что-то вечное. Мы хотим найти в этом мире что-то по-настоящему вечное, что-то неизменное. И единственное, что может быть неизменное в этом мире, это Кришна.
Все остальное меняется, все остальное уходит. Поэтому разумный человек пытается обнаружить Кришну. И разумный человек пытается полюбить Кришну. И любовь приходит, когда человек думает все время об объекте своей любви.
Чтобы полюбить кого-то, мы должны думать о чем-то. Когда человек сходит с ума, когда он действительно охвачен этой страстной любовью, то мысли сами постоянно вращаются вокруг объекта нашей любви.
Мы не можем отогнать эти мысли. И когда наши мысли вращаются вокруг объекта любви, все то, что связано так или иначе с тем, кого мы любим, напоминает нам о нем и вызывает в нас огромный прилив чувств.
Наше сердце начинает переполняться. Как люди, которые увлекаются каким-нибудь там Майклом Джексоном или я не знаю, что фанатики Майкла Джексона. Они завешивают свои комнаты плакатами с Майклом Джексоном.
Они делятся какими-то сувенирами. В самом лучшем случае, если ему очень повезло, берут автограф Майкла Джексона. И когда они смотрят на этот автограф, то слезы начинают капать у них из глаз. О, Майкл Джексон.
Это состояние любви. Все эти признаки, которые возбуждают в человеке любовь, называются на санскрите уддипана.
Мы говорили вчера об этом на лекции по «Нектару преданности»: это когда человек видит что-то, связанное с объектом его любви, с объектом его постоянного размышления, то это напоминает ему о Кришне.
И поэтому нашу жизнь нужно построить таким образом, чтобы все наши мысли вращались вокруг Кришны. И тогда все то, что будет напоминать нам о Кришне, будет вызывать любовь к Нему.
А в этом мире нет ничего, что не напоминало бы нам о Кришне. Потому что если мы научимся смотреть на этот мир через призму мысли о Кришне, мы поймем, что все есть Кришна.
Как Кришна говорит: «Ахам сарвася прабхавам, маттах сарвам правартате», из Меня исходят все духовные и материальные миры.
Он говорит: «Я есть вкус воды, Я есть звук в ведических мантрах, Я — звук в эфире, Я — талант в человеке». И если мы научимся думать о Кришне, то тогда мы будем видеть Кришну повсюду.
Мы увидим человека, обладающего талантом, и мы подумаем: «Кришна потрясающий». Мы увидим цветок, и сердце наше растает, потому что в цветке мы увидим следы Кришны.
В конце концов, нам нужно научиться видеть следы Бога в этом мире. А Бог оставил тут очень много следов, Он наследил. Весь этот мир - это большой след Кришны, Он проявил
себя в этом мире для того, чтобы в конце концов мы могли вспомнить о Нем.
Путешествие Акруры во Вриндаван и экстаз
И если мы поймем и будем смотреть на этот мир через призму священных писаний, то весь этот мир будет нашим учителем, все будет учить нас, все будет напоминать нам
о Кришне — как Акрура, Акрура, когда он ехал во Вриндаван из Мадхуры, он постоянно думал о Кришне. Он в приливе любви к Кришне, когда Камса сказал ему: «Отправляйся во Вриндаван, привези Кришну.
Акрура сказал: «Спасибо большое за то, что ты дал мне такой замечательный приказ». Акрура пришел в экстаз, он стал прыгать. Тот же Камса посмотрел на него и подумал: «Ого».
И всю дорогу во Вриндаван Акрура думал: «Кришна, Кришна, сейчас я увижу Кришну. Кришна ждет меня во Вриндаване. Сейчас я увижу Его. И я не знаю, что я буду делать при этом. Я упаду перед Ним на колени.
Я стану прославлять Его, я увижу Балараму, я увижу того, кого я люблю». И поэтому, когда он пересек границу Вриндавана, когда он вошел
во Вриндаван, то он увидел в пыли отпечаток стоп Кришны. Когда он увидел в пыле отпечаток стоп Кришны, он сразу же свалился на землю и стал кататься в этой пыли.
Стал кататься в этой пыли и плакать и упал в обморок, и стал прославлять следы Кришны, которые Он увидел, отпечатки следов. Потому что эти отпечатки следов для него были не отличны от Кришны.
Они напомнили Ему о Кришне, ему даже не нужно было видеть самого Кришну. Он увидел эти следы, и в этом состоянии находится человек, любящий Кришну. Все то, что он видит, напоминает ему о Кришне.
Как Господь Чайтанья, Он был в этом состоянии божественного безумия, любви к Кришне. В Праяге, когда он разговаривал с Рупой Госвами, у Дасашвамедха Гхата, Валлабха-Бхатта подошел к ним.
И Валлабхачарья пригласил Господа Чайтанью, чтобы он отобедал у него дома. Валлабхачарья был великим преданным. Он очень любил и уважал Господа Чайтанью. Потом, правда, между ними произошла некоторая размолвка.
Но так или иначе, он их пригласил — Рупу-Санатану, вернее, Рупу Госвами, Чайтанью Махапрабху, к себе домой, и несколько человек, преданных, сели на лодку, чтобы пересечь Ямуну.
Его деревня находилась на другой стороне Ямуны. И когда они пересекали Ямуну, Господь Чайтанья посмотрел на черные воды Ямуны, на черные блестящие жирные воды Ямуны. Когда он увидел это, он сразу же вспомнил о Кришне.
Когда он увидел воду Ямуны, он сразу же впал [в экстаз] и прыгнул в Ямуну. На лодке поднялась паника, все стали вытаскивать его из воды.
Господь Чайтанья не сопротивлялся и говорил: оставьте меня, дайте мне утонуть в Ямуне. Насилу его вытащили. Когда его вытащили, он вскочил на этой лодке и стал плясать. Он не мог сдержаться.
При этом Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит: ему было стыдно, он пытался удержать эти признаки в своем сердце, потому что он видел, Валлабхачарья не очень-то понимает, что происходит.
Но он не мог ничего сделать, потому что любовь переполняла его. И когда он стал плясать, лодка стала качаться. И тут вообще всех охватила паника, потому что лодка стала крениться из стороны в сторону.
Господь Чайтанья был огромного роста, очень тяжелый. Лодка стала зачерпывать воду, и чуть было не потонула там, чуть они все в Ямуне не утонули.
Условия для обретения трансцендентного экстаза
И когда Господь Чайтанья увидел преданных, ужас, который запечатлелся в глазах преданных, Он подумал, нужно мне успокоиться. Только в этот миг он смог успокоиться. Это то, как ведет себя преданный.
Но в «Шримад-Бхагаватам» написана цена, которую нужно заплатить для того, чтобы достичь этого состояния.
«Шримад-Бхагаватам» не просто описывает признаки трансцендентного экстаза. Так иногда мы пытаемся, когда же этот экстаз охватит меня?
Некоторые люди, от нетерпения, не дожидаясь, когда этот экстаз охватит их, кидаются на пол, начинают кататься, начинают изображать экстаз. Начинают думать: экстаз! Экстаза нет.
Но они хотят внушить себе этот экстаз, они хотят так или иначе войти в это состояние и пытаются имитировать это состояние экстаза.
Однако в Шримад-Бхагаватам говорится, что сделал Крура для того, чтобы это состояние экстаза получить, какую цену ему нужно было заплатить для того, чтобы он смог обрести этот экстаз.
Говорится, что он избавился от гордости, страха и скорби. В тот самый миг, когда Камса приказал ему: отправляйся во Вриндаван, в тот же миг он отринул от себя гордость, страх и скорбь.
Он отринул гордость, потому что он знал, что он сейчас едет в деревню, где живут пастухи. Сам он был царского рода. В Индии в то время очень строга была сословная система. Как и в любой другой стране.
Поэтому кшатрии очень гордились собой. И он знал, что он приедет во Вриндаван и что он будет поклоняться каждому из пастухов и пастушек, которых он встретит там.
Он знал, что он будет дотрагиваться до их лотосных стоп и принимать пыль к себе на голову. Таким образом он отринул гордость. Он отринул страх. Он перестал бояться чего бы то ни было.
Он видел перед собой жуткого демона Камсу, и при этом он отринул всякий страх и подумал: что мне этот демон может сделать? Душу невозможно убить, душу невозможно разрезать на куски, душа должна любить Кришну.
Я еду к Кришне, поэтому мне наплевать. Пусть он гневается, пусть он бросает меня в тюрьму, я поеду к Кришне и буду служить ему. Он отринул страх. И он отринул скорбь.
Он отринул скорбь, которая вызван материальной привязанностью. Мы должны очень четко понять, что скорбь, которую мы испытываем здесь, в этом мире, это результат наших материальных привязанностей.
Скорбь связана с нашей семьей, с нашим домом, с разлукой, со всем тем, что нам дорого, тем, что нам близко. Он отринул все это ради Кришны.
И когда Он отринул все это, тогда, соответственно, любовь к Кришне возникла у него в сердце. Прежде чем мы отринем все это, любовь не сможет поместиться в нашем сердце, потому что там нет места.
Место в нашем сердце занято всевозможными материальными привязанностями. Как мне недавно рассказали историю про одного преданного, этот преданный на волне событий прошлого года решил раззомбироваться.
Он подумал: ну что я, в конце концов, меня тут зомбировали, зомбировали, зомбировали, зомбировали, объясняли мне, что нужно отказаться от материальных привязанностей. Я страдал тут, мучился. И он стал жить жизнью обычного человека.
Разбогател довольно быстро, потому что заработал тут в сознании Кришны благочестивые заслуги. Пунья к нему пришла в виде денег, в виде еще чего-то.
И он подумал: у него настало день рождения, он вспомнил своё детство, как в кругу семьи он отмечал этот день рождения, как родственники, друзья приходили, как они там хороводы водили, говорили там, сколько лет ему, и дули на свечки, которыми был украшен тортик.
Он подумал: о, какой я был счастливый тогда! И какой меня тут испортили в этой жуткой секте! Я совершенно несчастный. И он подумал, поеду-ка я домой. Он живет в Москве сейчас.
Я окунусь в эту атмосферу дома, родного очага, любви, дружбы. Я вернусь к своим старым друзьям, к своим родственникам, ко всем остальным.
Он приехал домой, и он стал ходить по городу, искать своих друзей и родственников в день рождения. Во-первых, никто не помнил о нем. Никому не было никакого дела, что у него день рождения, никто не сделал торта
со свечками, с сорока свечками. Он стал искать своих друзей и выяснил, что один спился, другой помер, третий уехал куда-то, до четвертого до него нет никакого дела, потому что у него много своих дел.
Он пытался найти кого-то, он пытался собрать родственников. Родственники все тоже поразъехались, тоже никому никакого дела нет. Он так и сяк старался. В конце концов, он понял, что Кришна его обманул.
Он вернулся обратно в Москву и сказал: всё, ничего, кроме Кришны, у меня не осталось. Не получается, мы можем пытаться так или иначе изображать что-то из себя в этом мире.
Мы можем пытаться что-то в этом мире создать вокруг себя. Но время действует неумолимо. Кришна неумолим, и этот мир движется по своим законам,
как еще Гераклит Понтийский в свое время сказал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Невозможно дважды оказаться на своем дне рождения, когда нам 7 лет. Это может быть очень мило, очень хорошо, но это невозможно.
Время течет. И время действует, живет по своим законам. И Кришна — это воля Кришны проявляется во времени. И в конце концов Кришна хочет нам показать, что мы не сможем ничего сохранить в этом мире.
Мы можем хвататься за что-то, держать что-то, но ничего не получится. Кришна все равно все отберет. Что нам принадлежит? Мы так гордимся тем, что нам так сказать, принадлежит, что есть у нас.
И это не то, что вопрос, сохранится это у меня или не сохранится. Нет, все будет отнято у нас, все будет кончено в какой-то миг.
Мы можем сколько угодно прижимать это все к своей груди, но всему рано или поздно придет конец. И скорее раньше, чем позже. Не сегодня, так завтра.
Поэтому разумный человек не пытается закрепиться в этом мире, он не пытается устроиться в этом мире. Он живет здесь, в этом мире, он служит другим, он старается принести добро людям,
но по-настоящему его любовь направлена на вечный объект любви, который только может удовлетворить нас, который единственный может нас спасти. Разумный человек ищет Кришну. Разумный человек ищет Бога.
Даже если он не знает, что Бога зовут Кришна. Разумный человек ищет Бога. Кто бы он ни был, какой бы религии он ни принадлежал, кем бы он ни родился, он хочет найти Бога.
Поиски Тапаны Мишры и наставления Чайтаньи
Он говорит, что мне не нужно ничего другого. Как сегодня у нас уход Рагуната Бата Госвами, и история появления на свет Рагнатхи Бата Госвами, его отца, описана в «Чайтанья-бхагавате».
Его отец Топан Мишра был именно таким человеком. Он родился в Бенгалии в одной деревушке. И в этой деревушке в какой-то миг он понял, все в этом мире бренно.
Нет никакого смысла привязываться здесь к этому миру, нет никакого смысла пытаться обустроиться. И он сказал: «Я хочу найти Бога». И он стал искать Бога. Он стал обращаться к разным пандитам, которые жили в этой деревне.
И каждый пандит говорил ему: «Я покажу тебе, как найти Бога, я знаю путь». Потом он шел к другому пандиту, и другой пандит говорил ему совсем другой путь.
Он обращался к мусульманам, к христианам — христиан тогда еще там, слава Богу, не было. Но он обращался ко всем, кто там был.
И каждый говорил ему: этот путь, этот путь, этот путь, этот путь, этот путь, но в конце концов у него создалась только путаница от всех этих путей.
И при этом он не видел ни одного человека, который бы прошел по этому пути, мало просто услышать о пути, человеку нужно увидеть того человека, который прошел по этому пути и который действительно знает истину. И это то, чего он не находил.
И поэтому Тапана Мишра стал плакать.
День и ночь он погружался в слезы, он стал молить Бога, он стал говорить: когда же, когда же, помоги мне найти тебя? Где, каким методом я смогу прийти к тебе? Его интересовало, идя каким путем я смогу в конце концов вернуться к тебе. И он погрузился в скорбь, в печаль и стал плакать, не понимая того, что эти слезы и являются самым лучшим способом обрести Бога,
что эти слезы, в которые Он погрузился на день и ночь, и было самым лучшим способом обретения Бога.
Поэтому очень вскоре после этого во сне к Нему пришел сияющий браман — браман, которого он никогда не видел в жизни. И из этого брамана исходило сияние.
И браман сказал: «Не отчаивайся, все у тебя будет хорошо. В конце концов, ты найдешь меня, отправляйся и найди Чайтанью Деву. Чайтанья пришел сюда, и Чайтанья поможет тебе найти путь. Иди к Чайтанье, и Чайтанья даст тебе путь. Он объяснит тебе, каким образом ты сможешь найти Бога. Отправляйся в Навадвипу, и ты найдешь его там».
И когда Тапан Мишра проснулся, радости его не было конца. И он уже было собрался идти в Навадвипу, как он услышал о том, что Чайтанья сам пришел в эту деревню.
Чайтанья во время своего путешествия, когда он разлучился с Лакшми-прией, отправился проповедовать по Бенгалии.
И он пришел в эту деревню, и Тапан Мишра пришел к нему, бросился перед ним на колени и сказал: «Научи меня найти Бога, объясни мне, как можно найти Бога. Объясни мне, с помощью чего можно прийти к Богу.
И Господь Чайтанья сказал ему. Что ему сказал Господь Чайтанья? Сказал: просто день и ночь повторяй: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».
Он сказал, что нет лучшего способа обретения Бога, чем киртан, чем воспевание святого имени Господа или прославление Кришны. Нет иного метода. Не то, что нет лучшего метода, нет другого метода обретения Бога.
Потому что Кришна находится в самом имени, потому что Кришна находится в своей славе, потому что память о Кришне приходит к нам, когда мы повторяем Его святые имена.
Он сказал, что просто повторяй это и не думай ни о чем другом. Все остальное — садхана, шастры, гуру, все остальное придет само, все остальное не так важно. Все остальное само раскроется в твоем сердце.
Просто повторяй святые имена, и все у тебя будет хорошо. Это тот совет, который дал Господь Чайтанья Тапану Мишре. И это тот совет, который мы должны тоже услышать.
Мы ищем в этом мире прибежище, мы ищем крова, мы ищем спасение от тройственных страданий, от тревог, от беспокойств этого мира.
Но нет другого крова, нет другого прибежища и нет другого спасения для нас в этом мире, кроме Кришны, кроме Бога или Его представителя.
Искренний молитвенный призыв на примере Драупади
И Кришна доступен для нас, если мы искренне обращаемся к Нему. В тот же миг Он появляется перед нами, как Драупади. Когда ее хотели раздеть. Представьте себе ситуацию, в которой находилась Драупади.
Представьте себе, если бы вас сейчас кто-то попытался раздеть здесь. Так, вам бы было, наверное, не по себе. Это была Драупади, самая целомудренная женщина. Ее хотели раздеть на глазах у возвышенных людей.
Что может быть ужаснее, чем позор, который она могла при этом испытать. Эта рана, эта травма была бы у нее на всю жизнь, и она при этом беспомощно обращалась ко всем. Она смотрелась глазами, в которых стоял ужас.
Она смотрела, она обращалась к Бхишме, и Бхишма отводил свои глаза. Она обращалась к Дроне, и Дрона потупил глаза в землю. Она смотрела на Дхритараштру, но Дхритараштре даже не нужно было отводить глаза — он был слепой.
Она смотрела на своих мужей, сильнее которых не было никого. Эти мужья дрожали, и они не знали, что делать. Они все отвели глаза от нее. У нее не было никакой защиты, и в этот миг она закричала: «О Говинда!»
И в тот же миг, как только она искренне, со слезами на глазах сказала: «Нет никого, нет в этом мире никого, ни мои великие могущественные мужья, ни славной своей праведностью Бхишма, ни все остальные великие воины не могут меня защитить.
Меня бесчестят сейчас на глазах у всех». И в этот миг она закричала: «О Говинда!» И Говинда был в этом имени. Он бросил все, и в тот же миг Он стал ее сари, которое стало бесконечным.
Или когда, в другой раз, когда Дурваса Муни пришел к пандавам, которые скрывались в лесу, Дурваса Муни, посланный Дурьодханой, пришел со своими 60 тысячами учеников для того, чтобы поесть у Махараджи Юдхиштхиры.
И эти пандавы, великие и могущественные, пришли в страхе к своей жене и сказали: «Накорми его». Ана сказала: «Как я могу его накормить? Я уже поела сама.
Мой горшок чудесный больше не работает, я не смогу никого больше накормить». И в тот же миг они стали думать о Кришне.
И как только они стали думать о Кришне, Кришна предстал перед ними, Кришна появился, Кришна оказался там случайно. Так, как бы невзначай, Кришна сказал: «Я вот тут мимо проходил, что-то я такое услышал.
Кришна подошел к Драупади и сказал: "Драупади, о чём плачешь?"» Кришна спас их. Почему? Потому что в сердце их была искренность, потому что этот зов, который они обратили к нему, был пронизан искренностью.
Кришна сразу же слышит. Как когда ребенок, так он может играть, и он может хныкать что-то такое, он просто для того, чтобы привлечь внимание. Но мать не обращает внимания, мать занята своими делами.
Но стоит ребенку действительно уколоться или пораниться или еще что-то, он начинает искренне кричать: «Мама!» И мама сразу же бросается к нему на зов.
Она сразу же подбегает к ребенку, хватает его в объятия, начинает его утешать. До этого он тоже что-то такое бормотал, что-то такое делал, но мать не обращала на него внимания.
Точно так же мы, пока мы бормотим: Харе Кришна. При этом мысли наши непонятно, где находится. Кришна — он думает: «Ну, пусть еще побормотит». Пусть тоже неплохо, пусть себя побормотит, там что-то такое.
Но в какой-то миг, когда мы закричим: «Кришна! Спаси! Спаси меня! Я хочу, чтобы ты спас меня. Кришна тогда придет. Кришна появится. И мы почувствуем самом имени Кришны, самого Кришну.
У нас нет в этом мире другого прибежища, кроме Кришны. И мы не сможем понять, что Кришна является нашим единственным прибежищем до
тех пор, пока мы не отбросим от себя гордыню, до тех пор, пока мы полагаемся на самого себя, пока мы думаем, что я сам могу тут устроиться, что от меня зависит все от моей силы, от моего ума, от моего богатства, от моей красоты в конце концов, прости Господи, от моей славы, от всего остального, чем я так щедро наделен, что-то зависит.
До тех пор, пока мы так думаем, Кришна не придет к нам. Кришна будет думать: «Ну хорошо, пожалуйста, играй, тешься со всеми этими игрушками». Когда мы поймем, до какой степени мы ничтожны перед Богом.
Влияние ложного эго и роль варнашрамы
Когда мы поймем, до какой степени мы ни на что не способны, тогда мы сможем искренне Его звать. Когда мы поймем, что мы крошечные.
Как человек гордится всем — можно посмотреть это на примере ребенка. Ребенок рождается с ложным эго. У него ничего нет, но ложное эго у него уже есть. Ему абсолютно нечем гордиться, но тем не менее он уже гордится.
Какой-нибудь маленький сопливый ребенок там творит что-то. Люди обычно гордятся тем, что они сотворили.
«Я великий творец!» Маленький ребенок берет кусочек бумаги и рисует там какие-то каракули. Потом бежит и говорит: «Мама, посмотри, что я нарисовал!» — там что-то такое: одна рука длинная, другая короткая. И мама: о, как ты замечательно нарисовал!
И ребенок начинает, ложное эго его начинает распухать. Да, я великий творец, я сотворил что-то. Или ребенок начинает там что-то, он произносит первые слова, и родители начинают говорить: мой ребенок гениальный!
Вы заметили, что все дети примерно до 7 лет гениальны. Потом куда-то их гениальность теряется. Все дети без исключения гениальны. У какого родителя не спроси, он скажет: мой ребенок особенный.
Наверное, это полубог, который родился у меня за мои предыдущие заслуги.
Так эти полубоги, они говорят, что это коверкают слова. Они изрекают, они записывают, как у родителей, у них у любящих родителей есть такие записные книжечки.
Они в эти записные книжечки записывают афоризмы, мудрые сутры, которые изрек их ребенок, которые потом они смотрят, и слезы начинают течь у них из глаз.
А при этом ложное эго ребенка начинает разбухать, разбухать и разбухать. Он вырастает, и лет через 5 он начинает болтать вообще.
Люди, родители говорят: «Хоть бы ты заткнулся вообще, ты постоянно болтаешь и болтаешь чушь какую-то. Ну, пока он произносит первые слова. Они гордятся, он гордится, все гордятся.
И точно так же наши потуги сделать что-то в этом мире и гордиться этим, они совершенно смешны.
Кришна смотрит и думает, Господи, Боже мой, когда же им это надоест, когда им надоест так или иначе, тешить и лелеять свое ложное эго.
Мы видим тут пример падения Махараджи Бараты, и Махараджи Бараты достиг высочайшей степени любви к Богу. Он достиг бхавы. В священных текстах говорится, что падение с уровня бхавы тоже возможно.
Это падение приходит к человеку, если у него остается ложное эго. Аханкара, если остатки ложного эго, он не может углядеть в себя, увидеть в себе этого ложного эго, не пытается сознательно избавиться от них.
Тогда, если иначе говоря, что такое ложное эго, в чем заключается ложное эго? Опыт материальный у нас должен быть опыт материальной привязанности, безусловно.
Человек, не имеющий опыта материальной привязанности, не будет знать, что значит привязаться к Кришне. Для этого существует система варнашрамы.
Общество варнашрамы, как это ни странно, это общество, которое учит людей правильно привязываться друг к другу, служить друг другу, правильно относиться друг к другу. Это общество, которое позволяет людям счастливо жить в этом мире, соблюдая законы этого мира, и в конце концов отречься. Когда пытается отречься от этого мира человек, у которого нет понимания того, что значит правильная привязанность, что значит уважать людей, любить людей, то тогда его привязанность, его так называемое отречение, во-первых, оно ничего не стоит, потому что оно ничем не оплачено, скажем так. И во-вторых, он никогда не сможет до конца действительно по-настоящему отречься.
Его отречение будет только приводить к тому, что сердце его будет ожесточаться, тогда как цель духовной практики заключается в том, чтобы сердце наше размягчилось, чтобы наше каменное сердце расплавилось и растаяло.
Нам нужен материальный опыт, но нам нужен правильный материальный опыт, потому что неправильный материальный опыт тоже ожесточает сердце человека.
Опыт материальных наслаждений — в конце концов сердце человека начинает черстветь. Но нам нужен опыт привязанности любви в этом мире и уважении, и мы должны делать это.
И таким обществом, где мы можем проявить все это, и должны проявлять все это, является общество преданных и в нашем обществе.
Когда мы служим друг другу, когда мы любим друг друга, когда мы пытаемся прийти на помощь друг другу, когда мы ухаживаем за своими детьми, видя в них преданных, когда мы заботимся о своих женах или о своих мужьях, понимая, что это преданные, которым мы служим,
когда мы находимся в этом микроклимате материальных, так сказать, условно материальных привязанностей, и эти материальные привязанности, они нам нужны для того, чтобы в конце концов мы могли привязаться к Кришне.
То есть нет ничего дурного в материальных привязанностях, если они находятся в правильном контексте. Если это контекст культуры, а не контекст вот того безобразия, которое вокруг нас творится.
Так в этом контексте привязанность плоха и даже отречение плохо. В контексте того мира, в котором сейчас существует. Когда человек отрекается, он грешит, когда человек привязывается, он грешит.
Всё это только отдаляет его от Кришны. Он отрекается и, само это отречение отдаляет его от Кришны. Он привязывается, это привязанность отдаляет его от Кришны.
Дело не в самой привязанности к Богу, а в том, как мы энергию используем. Да.
То, каким образом мы относимся, и главное, что просто мы забываем о цели всего, если все это поставлено в верную перспективу, если мы видим конечную цель, и живем своей жизнью, имея в виду эту конечную цель, и видя все сквозь призму этой конечной цели, то тогда да, тогда мы можем и привязываться, и отвязываться, мы будем проходить это в нектаре преданности тоже.
Там есть очень важный аспект, описанный именно таким образом Рупой Госвами. Наше отречение, оно тоже может быть, оно тоже может, как это ни странно, отдалять нас от Кришны, потому что оно будет питать наше ложное эго.
Мы не должны превращаться в черствых эгоистов под маркой отречения. Нет, это не цель и не смысл духовной практики. Смысл духовной практики - полюбить Кришну во всех его проявлениях.
И мы учимся любить Его, занимаясь садхана-бхакти и служа вайшнавам, и проповедуем другим. Если мы посмотрим на эти три принципа религии, которые дал Господь Чайтанья, все они основаны на любви и на сострадании.
Мы воспеваем святое имя, мы служим вайшнавам, и идем и сострадание к людям проповедуем. И понятно, у нас нет любви, у нас нет сострадания. Тем не менее, мы делаем это. И постепенно-постепенно любовь проявляется в нас.
Точно так же, как когда только что Махараджа Бхарата взял этого маленького олененка к себе на руки, у него еще не было любви, была только жалость. Но когда он стал служить ему, любовь пришла, привязанность развилась.
В процессе служения любовь может проявиться и привязанность может развиться. Если мы делаем это в правильном состоянии сознания. Спасибо большое. Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Гаура-премананде!