Шримад-Бхагаватам 3.23.51
Bhakti Vijnana Goswami · 1995
Chapters
Молитва Девахути и обязанности мужа
Бхагавадева судевая, Бхагавадрева Судевая. Девахути Рубача, Девахути Рубача и Девахути, Девахути, Увача, Увача, сказала, сказала. Сарва. Все, все Это Маган,
твоя милость, твоя милость, махья, для меня, для меня, Уповага, выполнена. Выполнено. Ради шута. Ради шрута. Обиссена. Обещано. Адха-аби. Адха-аби. И все же. И все же. Мне Рапанаи. Рабанаи. Предавшийся. Предавшись.
Обгая. Оббаян. Бесстрашие. Бесстрашивай. Дату, Дату, Дарават. Ар-Хаси. Ар-Хаси.
Ты должен. Свидаху сказала. Мой господин, ты выполнил все свои обещания, но теперь ты должен даровать мне бесстрашие, ибо я безраздельно преданная тебе душа.
Комментарий его божественный минут и сегодня полпана. Девахути просила мужа дать ей то, что избавит ее от страха.
Являясь женой кардамы, она была безраздельно предана мужу, обязанность мужу, помочь жене обрести бесстрашным. Об этом говорится в пятой песне Шримад-Бхагаватам.
Где сказано, что тот, кто не сумел вырваться из коктей смерти, еще не достиг настоящей свободы, и потому не имеет права становиться духовным учителем, мужем, родственником, отцом, матерью и так далее.
Долг старших — избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем
и взял на себя ответственность за судьбу другого живого существа. Должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования. Существование в материальном мире всегда сопряжено с тревогами и страхом.
Обращаясь к мужу, Девахути говорила: с помощью своих мистических сил предоставь мне всевозможные материальные блага. Но теперь, прежде чем уйти, ты обязан дать мне последнюю награду, помочь мне раз и навсегда покончить с обусловленной жизнью в материальном мире.
Шри Девахути сказала: «Мой господин, ты выполнил все свои обещания, но теперь ты должен даровать мне бесстрашие, ибо я безраздельно преданная тебе душа».
Природа страха в материальном мире
Итак, Девахути просит здесь Кардаму дать ей бесстрашие. Абхайям. На санскрите абхайям значит бесстрашие. Бхайа. В «Шримад-Бхагаватам» в этом снова и снова говорится о том, что мир этот является очень опасным местом.
Падам падам яхи падань на трéшам. В этом мире опасности подстерегают живые существа на каждом шагу. Поэтому на самом деле все живые существа в этом мире находятся в постоянном страхе. Как вчера я ехал в троллейбусе.
Рядом стояла старушка и за нами ехала длинная вереница бронетранспортеров, военных машин, наполненных людьми. И ей не было конца, они ехали один за другим, один за другим, один за другим.
Эта старуха, она возмущалась, она минут 10 возмущалась, пока не ехали БТРы. Она говорила: «Чего они все боятся? Зачем нужны все эти бронетранспортеры? Чего они все боятся?»
Они, они, а на мели у правительства. Зачем они так боятся? На самом деле, все люди, не только правительства, не важно кто. Все люди, более того, все живые существа, они боятся в этом мире.
Мышь боится кошки, кошка боится собаки, собака боится мальчишки, мальчишка боится своего отца, отец боится своего начальника, начальник боится своего начальника и так далее и тому подобное.
Но в конце концов, в конечном счете, все боятся смерти. Основой всех страхов в этом мире является страх смерти. Бхайа — это в конечном счете, это страх смерти, который есть у каждого живого существа.
И страх смерти происходит, потому что живое существо привязано к этому телу. Так как мы привязаны к этому телу и думаем, что с этим телом, со смертью этого тела всему придет конец, мы боимся смерти.
И на самом деле не только люди боятся смерти. Мы думаем, хорошо, мы люди, нам надо такое замечательное тело. Мы можем так замечательно наслаждаться с помощью этого тела, поэтому нам есть чего бояться.
На самом деле, неважно, материальная иллюзия, майя устроена таким образом, что какое бы тело ни получило живое существо, даже самое ужасное тело, самое отвратительное тело, оно все равно боится расставаться с этим телом.
Муха летает. Если вы подойдете к мухе, она сразу же улетит. Почему? Потому что она боится смерти. Комар боится смерти. Какой-нибудь жук, есть такие жуки, за которыми если погонишься, если они чувствуют опасность,
то они сразу же бегут и притворяются мертвыми. Они лежат, как будто бы они мертвы. Давая таким образом нам понять, что если отстаньте от меня, я уже мертвый. И так, но все равно мне ничего не сделайте. Но на самом деле это все тот же самый страх смерти, который живет в сердце каждого злого существа.
Этот несчастный жук, который целый день в каком-нибудь там в какой-то навозе возится, то он привязан к своему собственному телу. И то он боится расстаться со своим телом. Он дорожит этим телом. Он думает, если я покину это тело, то тогда всему придет конец.
Всем моим наслаждениям придет конец. Сейчас у меня такое замечательное тело, я могу жить семейной жизнью со своей жучихой, со своими жучатами, могу наслаждаться всем тем, что у меня есть, питаться замечательной пищей. И тут кто-то покушается на мою замечательную жизнь.
То есть все мы ходим под этим страхом смерти, под этим топором, который висит, и все мы боимся. И чем больше мы привязаны к телу? Чем больше мы привязаны, чем больше мы отождествляем себя с этим телом, тем больше мы боимся.
Отношение к смерти в разных культурах
Эти две вещи: привязанность к телу и страх смерти — они неразрывно связаны друг с другом. И мы можем видеть, что на самом деле культура, человеческая культура, она тоже является
как бы олицетворением этого страха смерти. Особенно это можно видеть по отношению к тому, как люди относятся к смерти.
По тому, как люди относятся к смерти, можно судить по уровню развитости культуры. Были такие культуры, которые обожествляли смерть, которые поклонялись смерти, например, в древнем Египте.
Каждый человек, который умирал, эти люди были настолько привязаны к своему телу, что даже после того, как тело умирало, после того, как от тела ничего не оставалось, они пытались его сохранить.
Они пеленали его в различные бинты, укладывали там различными, пропитывали различными маслами, чтобы только оно не разлагалось.
Там под каждым египетским городом был отдельный некрополь или как он там назывался, специальный город мертвых. Над городом живых был город мертвых. И в этом городе мертвых было все.
Были эти мумии, рядом с этими мумиями лежали их дорогие вещи, все их родственники мумии окружали их, домашние животные, мумии окружавали их — попугаи, крокодилы, все там было. Они мумифицировали все, что только можно.
Потому что на самом деле это тоже проявление той же самой привязанности к материальному телу, которое проявляется в таких извращенных формах.
И по тому, как люди относятся к смерти, можно судить о том, насколько они продвинуты. На самом деле, когда тело умирает, оно бесполезно, оно никому не нужно. Оно только, оно только начинает издавать дурацкий запах.
Поэтому в развитых культурах считается, что как только человек умер, до восхода, если он умер до захода солнца, то до захода солнца его тело должно быть погребено. Или сожжено.
Если он умер до восхода солнца, то, соответственно, до восхода солнца, если он умер ночью, то тело должно быть сожжено ночью. Чем скорее это случится, тем лучше.
То есть индийская культура или ведическая культура, на которой основана современная индийская культура, она изначально исходит из того, что тело, когда оно умирает, оно не имеет никакого смысла.
Что тело рано или поздно, оно все равно обречено на смерть. Поэтому какой смысл дорожить этим телом. Чем скорее мы отнесем его куда-нибудь в мусорный ящик, тем лучше будет.
Тем скорее мы избавимся от этих смердящих останков, тем будет лучше для всех. И для нас в том числе. Но люди в этом мире, они страшно привязаны к телу.
На самом деле люди думают, что как только они покинут это тело, то с этим всему придет конец. И поэтому перед смертью, в момент смерти, они испытывают страшную агонию. Они начинают бояться за какое-то время до смерти.
В момент смерти они находятся в полной агонии. Они завидуют страшной завистью людям, которые остаются жить. Они не понимают, что все люди, которые остаются жить, они тоже на самом деле обречены на смерть.
Тем не менее: «Я не думаю. Еще один день, еще одну неделю, еще один месяц, еще один год, пожалуйста, ради Бога, продлите мне мое ужасное мучительное существование в этом теле.
Больные люди, которые не способны ни на что, которые лежат, они все исколоты, иголками, какие-то капельницы, капают с них. из колота, иголками, какие-то капельницы, капают с них. Они же не способны сами существовать.
Но даже такие люди привязаны к своему телу, даже такие люди боятся умирать, они дорожат своей жизнью. Как я читал в одной книге, эта книга была о фронтовых мемуарах одного врача.
Этот врач, он провел в военном госпитале военные годы, и он заметил такую вещь, что очень часто солдаты, которые находились при смерти, смертельно раненые солдаты, лежавшие на постели, иногда они подзывали медсестру, медсестра подходила, как будто бы бы им нужно было что-то попросить.
И они попросили ее наклониться пониже. И когда она наклонялась, они вцеплялись ей в ухо, или кусали ей ухо, или откусывали ей что-то.
Они на самом деле, они боялись уходить из этого тела, они испытывали страшную ненависть по отношению к тем, кто остается в живых. Зависть по отношению к тем, кто остается в живых. Поэтому таким образом это проявлялось.
Они с несчастливым этим лицом, откусывали ухо или что-то еще. Я ухожу, но тебе тоже должно быть так или иначе плохо.
Осознание страданий материального мира
Все это проявление нашего вот этого животного стремления, животной привязанности к этому миру.
Но на самом деле, единственное, что мы должны понять, что, во-первых, как Кришна говорит Бхагавадгите, что весь этот мир Юх Халая Масашвата, что весь этот мир исполнен страданиями, дух халая.
Что это место страдания, где страдания сопровождают нас от самого рождения, от самого первого дня жизни на этой земле, до самого последнего дня жизни на этой земле. Если мы поймем это, то это уже по крайней мере будет какая-то реализация. По крайней мере, мы должны понять это.
Люди в этом мире живут как страусы. Они пытаются, страус, когда на него нападает, когда есть какая-то опасность, зарывает голову в песок и притворяется то, что опасности нет.
Точно так же люди в этом мире, они не любят слушать о смерти. Они не любят, когда им говорят о смерти. Они не любят, когда им напоминают о смерти.
Преданные они отличаются в этом смысле. Преданные они любят слушать о смерти. Преданные, когда говоришь о смерти, они все смеются.
Но на самом деле люди, они настолько боятся этого, настолько с таким священным трепетом относятся к этому, что они ведут себя как страусы, они готовы зарыть
голову в песок, лишь бы не слушать о том, что этот мир исполнен страданий и что он в конечном счете все вынуждены будут умереть.
Поэтому Кришна говорит: духхалайам ашашватам, прежде всего ты должен понять, что тут нет ничего хорошего. Прежде всего, все то, что кажется тебе хорошим, на самом деле это все страдания от начала и конца.
И потом ашашватам. Даже если у тебя все хорошо, некоторые люди говорят, почему преданные такие пессимисты, почему они все время говорят о страдании.
Но на самом деле, даже если человеку все хорошо, даже если он замечательно устроен, даже если у него ничего не болит, даже если у него есть замечательные красавицы жена, замечательные дети, которые любят его, замечательные бабушки, замечательные дедушки, замечательные родственники. Все замечательно.
Даже если найдется один такой человек на 6 миллиардов людей, которые есть, то даже такой человек все равно рано или поздно это кончится. Он должен понять, ашашватам? Рано или поздно все поэтому придется понять.
И тем хуже, чем лучше вы живете, тем труднее вам будет расстаться со всем этим, тем ужаснее будет вот этот страх, который вы будете испытывать, когда наконец вы поймете, что мне нужно расставаться со всем этим.
Я живу в этой замечательной райской атмосфере, и мне придется расставаться с этим. Как говорится, что души, которые попадают на райские планеты, живые существа,
которые попадают на райские планеты, они ведут жизнь, исполненную наслаждений, там все хорошо. Там постоянно светит солнце. Там растут манговые деревья. Сок этих манговых деревьев.
Когда эти манго падают, эти манго, в Пятой песне «Шримад-Бхагаватам» описывается, эти манговые деревья. Когда эти манго падают, эти манго — они величиной со слона.
И когда это манго падает, оно разбивается, и из него начинает течь река мангового сока. И там по этим райским планетам текут реки мангового сока. Может прийти и напиться. Там на самом деле очень хорошо на райские планеты.
Там растут разные деревья, поют разные птицы, ходят разные женщины. И эти женщины, они доступны. Так или иначе, там все очень хорошо, но беда в том, что рано или поздно нам придется прощаться со всем этим.
Даже если мы попали на райские планеты и будем жить на этих райских планетах в течение очень долгого срока, рано или поздно нам придется расставаться со всем этим.
Поэтому говорится, что душа, которая попадает на райские планеты, когда ее хорошая
карма подходит к концу, когда она чувствует, что скоро, скоро мне придется расстаться со всем этим, В этот момент это живое существо, оно становится очень угрюмым.
Но так как на райских планетах не должно быть угрюмых живых существ, на райских планетах все должны наслаждаться, на райских планетах все должны веселиться и смеяться.
Отношение духовного человека к смерти
То как только она становится угрюмой, она сразу же падает с райских планет, она сразу же так или иначе лишается этих райских наслаждений. Поэтому на самом деле преданный, понимая, что он не есть это тело,
понимая, что он так или иначе не со всем этим связан, Он относится к смерти совсем по-другому. У преданного отношение к смерти совсем другое. Преданный наоборот, он хочет смерти, он зовет смерть.
Как мой наставник говорит, такая замечательная поговорка. Когда он видит кого-нибудь печального или бледного, он говорит: не расстраивайся, все равно все умрем. На самом деле это очень хорошее утешение.
Для преданного замечательное утешение. Все равно все умрем. Зачем расстраиваться?
Конечно, все-таки мы должны понять, что на самом деле действительно мы все умрем, и всему тому, что есть у нас с нами, нам нужно всего лишь пострадать на этой планете в течение нескольких лет или нескольких жизней. И в конце концов мы все умрем.
Прежде всего, что отличает его от других людей, от обычных людей — то, что он понимает, что со смертью не приходит всему конец.
И что на самом деле мы все здесь находимся временно, как Шрила Прабхупада рассказывал историю Ломаши Муни.
Ломаше Муни было в свое время дано благословение, что он умрет только после того, как все волосы на его теле выпадут. И в соответствии с этим благословением волос на его теле выпадал, один волос на его теле выпадал после окончания жизни Брамы.
После того как один Брахма умирал, выпадал один волос. Дальше он жил со всеми остальными волосами, потом он опять выпадал и так далее. И говорится, что однажды Ломаша Муни он стоял на берегу океана и повторял мантру, и
мимо него проходил Нарада. И Нарада Муни спросил у Ломаши Муни: ты что стоишь тут один совсем, без крова, у тебя нету даже хижины? Он посмотрел, он увидел, что у него нет никакого жилища.
Ломаша Муни посмотрел на него и сказал: а зачем мне хижина? Всё равно здесь недолго находиться. Зачем я буду строить хижину? Все равно нам скоро умирать. Люди на самом деле не понимают. Обычные люди, им отпущены за каких-нибудь 20 или 30 лет, они строят за эти
20 или 30 лет дома, небоскребы, пятикомнатные квартиры, шестикомнатные квартиры, 10-комнатные квартиры. Они пытаются построить как можно больше всего. Рассчитывая на то, что они будут жить вечно.
На самом деле им осталось-то всего считанные, считанные минуты на самом деле прожить на этой земле. Но преданный понимает, что рано или поздно я все равно умру. Какой смысл заниматься всем этим?
На самом деле, единственный смысл человеческой жизни - это заниматься духовной практикой, чтобы когда смерть придет к нам, когда к нам придет это последнее испытание, мы были готовы к этому.
Поэтому, царь Палашихара говорит, Кришнатвария Падатанка Чапанджарантам, Радиава Вишита Мимана Сараджахамсам, Ханапраяна Самая, Капавата Тита, Шантава Раданавидом, с Маранам Кутастым.
Он говорит, как Шрила Прабхупада переводит, переводит иногда этот стих, он перевел этот стих таким образом: о Кришна, дай мне умереть сейчас. этот стих таким образом, о Кришна, дай мне умереть сейчас. Я хочу умереть сейчас.
Дорогой Кришна, пока ум мой здрав, пока ум мой свеж, дай мне умереть сейчас, чтобы лотос моего, чтобы лебедь моего ума мог запутаться в лотосных в стеблях лотосов твоих лотосных стоп.
В стеблях лотосов твоих лотосных стоп, чтобы он запутался там, чтобы мой ум устремился к твоим лотосным стопам, чтобы, умирая, я мог помнить о тебе.
Потому что иначе, если я умру, не подготовившись к этому, если я умру в старости, когда все мое тело, все функции моего организма будут расстроены, как я смогу помнить о тебе?
Когда капа, ваты, пита, все эти жидкости, которые есть у нас в организме, подойдут к нашему горлу и застрянут у нас в горле.
Говорится, что в самый последний момент — вы дописываете, что в последний момент жизни — выходит из равновесия питта, или желчь, и капха, вся эта слизь и желчь подходят к горлу и встают комом в горле. Поэтому человек, который умирает, ему очень трудно произвести святое имя.
Поэтому царь Паусьяхара говорит: дай мне умереть сейчас, пока я здоров. Дай мне умереть здоровым, чтобы я мог помнить о тебе. И в этом на самом деле цель каждого преданного. Цель преданного - помнить о Кришне.
Неважно, живет он или умирает, он всегда хочет помнить о Кришне. Если он помнит о Кришне, то его жизнь становится другой, то тогда он избавляется от страха.
Избавление от страха через преданное служение
Поэтому Прахлада просит: избавь меня от страха, дай мне возможность избавиться от страха. Это обязанность духовного учителя.
Шрила Прабхупада упоминает в комментарии стих из Пятой песни Шримад-Бхагаватам, который произносит Ришабхадев.
И Ришабхадев говорит: гурур на са сьяд, сваджан на са сьяд, он говорит, что человек не должен становиться духовным учителем, человек не должен становиться родственником, человек не должен становиться отцом или матерью, человек не должен становиться мужем, если он не имеет возможности избавить своих подопечных от страха смерти.
Если он не может, не знает, как вывести тех, кто зависит от него, из этого круговорота рождения и смерти, он не имеет права становиться, занимать это положение. Он не имеет права принимать поклонение или служение другого.
На самом деле мы служим своему духовному учителю, потому что духовный учитель избавил нас от страха смерти. Я помню, в свое время я страшно боялся смерти. Постоянно боялся смерти.
Но потом, когда я стал повторять мантру, когда я стал заниматься преданным служением, постепенно-постепенно этот страх смерти прошел. Полностью прошел. Это на самом деле поразительно.
До этого в материальном смысле у меня все было хорошо.
Но я был постоянно грустный, потому что я все время думал, какой смысл во всем этом, все равно придется умирать. Когда я стал заниматься преданным служением, в моей жизни все переменилось на 180 градусов. Вся материальная жизнь полетела кувырком. Ничего не осталось.
Все сразу же разрушилось, тот же самый момент. Но при этом я стал страшно счастливым. Я постоянно улыбался, как ненормальный.
И на самом деле, сейчас люди, которые борются с сознанием Кришны и другими культами, они оставляют нам вину, что люди, которые присоединяются к сознанию Кришны, они меняют свой образ жизни, они меняют свой образ мысли, они меняют свое отношение к жизни, они становятся другими людьми.
Это факт на самом деле. Потому что преданные, которые присоединяются к сознанию Кришны, они полностью избавляются от страха смерти. Их жизнь становится совсем другой, их жизнь основывается на совсем других ценностях.
На самом деле это самое ценное, что может быть у человека. Полностью избавиться от страха смерти. Это по-настоящему может быть счастлив человек, который не боится смерти.
Только человек, который не боится смерти, может быть по-настоящему счастлив, потому что иначе, какое
бы счастье, какое бы удовольствие они ни испытывали, оно будет отравлено вот этим вот ощущением или предвкушением того, что всему этому придет конец, что все равно со всем этим придется расставаться. Поэтому преданные, они меняются. И в глазах, так сказать, нормальных людей, они могут показаться ненормальными.
Преданные перестают бояться смерти, и поэтому, соответственно, преданные по-другому относятся к этой жизни, они по-другому относятся ко всему тому, что с ними происходит.
Их судьба начинает бить их, колотить с разных сторон, а преданный как преданный только смеется на все. Как царица Кунти просит. Она просит Кришну.
О Кришна, посылай мне несчастья. Я хочу, чтобы ты больше и больше посылал мне несчастья. Потому что когда я несчастлива, я могу более остро помнить о тебе. Я могу помнить о тебе хорошо.
Когда у меня все хорошо, я забываю о тебе. Но когда ты посылаешь мне несчастье, я могу помнить о тебе, и в этом заключается настоящее счастье.
Поэтому на самом деле мы должны поклоняться своему духовному учителю, так как духовный учитель, он избавил нас от страха смерти.
Как говорит Бхагавад-гита: «Нэха абхикрама-на-асти, пратьявайо на видйате. Свалпам апй асйа дхармасйа траятэ махато бхайат». Человек, который встал на этот путь, даже если он сделал всего лишь один шаг, даже небольшое усилие, которое сделал человек на этом пути, оно никогда не пропадает небольшое усилие, которое сделал человек на этом пути, оно никогда не пропадает зря, оно не пропадает даже.
И в конечном счете — «трайатэ махато бхайат». Трайатэ значит защитить. Махато бхайат. Маха-бхайа. Великий страх. Трайатэ махато бхайат.
Даже один шаг, который прошел человек по этому пути, способен защитить человека от страха смерти, способен спасти человека от этого страшного ужаса, который преследует всех людей в этом мире.
Поэтому мы должны с полной верой и самоотверженностью продолжать заниматься преданным служением, Знаю, что только таким образом мы сможем избавиться от страха смерти. И зная, что именно таким образом мы сможем обрести истинное счастье.
Очищение сознания повторением мантры
Истинное счастье, отсутствие страха смерти - это две совершенно тесно взаимосвязанных и нераздельно связанных друг с другом вещи.
Поэтому мы должны заниматься преданным служением, должны каждый день повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И звук, трансцендентный звук этой мантры, они очистят наше сознание.
И когда наше сознание очистится, мы ощутим, что мы, наше сознание духовное, что на самом деле мы духовно, что мы не умираем, когда умирает это тело.
Только когда наше сознание станет ясным, когда мы избавимся от влияния материальной иллюзии, то тогда мы сможем ощутить это. А чтобы избавиться от влияния материальной иллюзии, мы должны повторять эту мантру.
И повторять эту мантру. Когда мы будем повторять эту мантру, сознание наше постепенно очистится. Сознание наше очистится, мы ощутим свою духовную природу, мы ощутим свою духовную природу, мы избавимся от страха смерти.
Мы избавимся от страха смерти, мы станем счастливы, мы станем счастливы, мы вернемся в духовный мир, и там все будет очень хорошо. Может быть, есть какие-то вопросы? Не сказали, что иншапка собственные брали страшные.
То есть не нравилось страхов смерти, то есть это день шапки. Вопрос такой, если нет файл, то отрасль нет, значит нет, что он не делал, что даже один шар поэтому.
На самом деле, то, насколь мыку продвинулись, по этому пути, мы сможем убедиться в этом, когда смерть придет.
То есть даже если сейчас у нас остались какие-то остатки страха смерти. Все равно, когда придет это последнее испытание, Кришна может спасти нас в этот момент.
Преданные, когда приходят, преданные сами много раз убеждали, что на самом деле, когда приходят какие-то серьезные испытывания, то вот этот страх, он уходит от человека. Страх, он замещается памятью общения.
Поэтому даже если сейчас мы испытываем какие-то остатки вот этого страха смерти, то это значит просто, что так или иначе нам есть еще куда идти, нам есть еще куда прогрессировать.
Но как вы сказали, что нам еще нужно сделать много шагов по этому пути. Однако даже этот один маленький шаг, в конечном счете, когда придет это испытание, сможет спасти нас.
В свое время Рамануджачарья он спросил у Варадараджи, у божества в Южной Индии, к которому он поклонялся, о том, что случается с человеком, в его ум проникло сомнение. Он спросил: что случается с тем преданным, который, несмотря на то, что он всю свою жизнь служил Кришне, тем не менее, в момент смерти не вспомнил о Кришне.
Так или иначе, по той или иной причине он не смог вспомнить о Кришне.
И Варадараджа ответил ему, что не беспокойся. Так или иначе, вспомнишь ты обо мне или не вспомнишь, я позабочусь о тебе. Я сам приду к тебе. Даже если ты не вспомнишь обо мне.
Поэтому нам не нужно думать о том, на самом деле, боимся мы смерти, не боимся мы смерти. Мы просто должны заниматься преданным служением. А когда смерть придет, то страх забудется.
Преодоление телесных инстинктов разумом
Вы сказали, что страх смерти проходит, но трудно определить, потому что при встрече с опасностью этот страх возникает. Страх смерти снова возникает. На самом деле этот страх, он заложен в теле.
Тело так устроено, в теле есть определенные инстинкты. Если, например, нас уколоть, то, соответственно, тело будет реагировать определенным образом. Точно так же, если тело окажется в какой-то опасной
ситуации, то тело инстинктивно будет дергаться, дрыгаться, убегать от смерти.
Но тем не менее, преданный, который осознал свою духовную природу, который понимает, что я не есть это тело, что я духовен по своей природе, душа не умирает. Он сможет совладать с этим страхом смерти.
Он не будет поддаваться, что ли, этому страху смерти. Люди под страхом смерти готовы совершать самые жуткие поступки. Под страхом смерти люди могут идти на предательства и на другие вещи.
Но на самом деле преданный, и это было тоже доказано, духовный человек, человек, который осознал свою духовную природу и понимает, что со смертью тела сам он не умирает. Он не боится смерти в конечном счете. Даже если у него появляется какой-то страх, в конечном счете, он понимает, что этот страх с этим страхом можно собладать и нужно собладать.
Хотел привести какой-то пример. Сразу же забыла. То есть страх, как бы инстинктивный страх, вот этот непроизвольный автоматический страх, он может оставаться.
Но тем не менее разум, а духовный разум, просветленный духовной практикой, он понимает, что
в конечном счете этот страх — всего лишь проявление низшей природы. И человек, имеющий такой разум, он так или иначе сможет совладать с этим страхом, он не будет делать это.
Поэтому на самом деле преданных очень трудно контролировать. Все остальные люди их очень легко контролировать.
Все остальные люди, они находятся под очень жестким контролем, под системой контроля, потому что они боятся смерти.
Но так как преданный не боится смерти, то он не боится, он не боится тюрьмы, он не боится пыток, он не боится других испытаний.
Поэтому такого человека очень трудно контролировать, и, соответственно, иногда в тоталитарных государствах верующих людей или духовных людей очень не любят.
По той простой причине, что это единственные люди, которые так или иначе не зависят от государственной власти, они не зависят от государства.
Люди, демоны, они всегда пытаются контролировать тех остальных людей. Они пытаются так или иначе держать их под своим контролем. И когда они видят, что восходит преданный, которому все пофиг, который улыбается на все.
То есть сам факт его существования начинает бесить и выводить из себя. Как это так? Почему все остальные дрожат перед нами? Почему все остальные исполняют каждое наше приказание?
А тут ходит какой-то человек, который боится только Бога и не боится никого другого. Так как они сами хотят занять место Бога, они так или иначе хотят контролировать и хотят внушить всем страх перед ними. И когда появляется такой бесстрашный человек, это выводит их из себя и бесит.
Так что так или иначе, преданный, даже если инстинкт страха остался в нем, он обладает тем не менее достаточно сильным разумом, чтобы собладать с этим инстинктом и не податься этому инстинкту, не поступать в соответствии с этим инстинктом, а жить в соответствии
с духовными ценностями.
Препятствия и сорняки на пути бхакти
На прошлой лекции мы говорили о том, что одновременно
с ростом бхакти растут и сорники на случай, когда госпочитание учистил правду ни Это как бы створение у тебя с ними скажет по разуме, по-другому есть как. Как это включить? Это тема достаточно большая, чтобы так быстро рассказать.
Шила Бхактисиддханта Сарасвати, он называет эти сорники в этой Гундича-марджане, в этой главе, которая посвящена мытью храма Гундича. И он дает список этих сорников. Я не уверен, что я перечислю все. Он говорит пратишта. Это один из сорняков, которые есть.
Пратишта — это желание славы, почета, почести, уважения. Это то, что может прорасти в сердце человека, который занимается преданным служением. Другой сорняк, который он называет, это ничара, джива-хиМса.
Акабу вот так? А вот говорят на бахта программ все проходит. Но как или иначе, в конечном сюжете все эти сорняки, они связаны с желанием наслаждаться, с материальным желанием наслаждаться.
Это материальное желание наслаждаться, оно в грубом виде проявляется в виде грубого сексуального импульса.
Но когда человек до определенной степени победил в себе этот грубый сексуальный импульс, то тогда это желание наслаждаться, оно проявляется в тонких формах. Эти тонкие формы, это говорится, что их есть три.
Это желание почестей, почета, уважения от других, желание выделиться по отношению к другим и желание какой-то выгоды по отношению к себе.
И все эти сорняки, они так или иначе в разных формах преобразуются в эти материальные желания тонкого наслаждения.
И в конечном счете они могут проявиться потому, что человек падает полностью, и он начинает наслаждаться грубо, грубым сердцем. То есть это то, к чему это ведет. Человек не замечает вот этих сорняков материальных желаний.
Все люди понимают на самом деле. Мы можем очень легко увидеть всех в своем сердце вот это желание наслаждаться. Если наше сознание немного очистилось, мы можем очень легко различить это.
Например, мы стоим на какой-нибудь парикраме и кому-нибудь подносят лампатку, и мы думаем, почему ему поднесли первому, а не мне. Человек может подумать такое.
На самом деле, сразу, если такая мысль родилась в человеке, то это сразу же
Очищение сознания и момент ухода
свидетельство о том, что в сердце его остается вот это вот желание наслаждения почестями. Он может определить уровень свой, своей продвинутости по этому.
Теперь все там расслаблены, там говорили, что да, преданный, он ради улучшения своего преданного служения можно иметь каким-то бизнес, но с каким-то делом до улучшения своего преданного служения.
Он говорит это в этом комментарии? Да, но тем садим с каким-то делом, даже выручится. должен посмотреть, то есть если бы мне сознание вообще возможно, но происходит одно такое сознание для сознания.
В Шримад-Бхагаватам есть даже примеры того, как люди оставляли тело, как люди уходили в духовный мир, оставаясь в своих собственных телах, как это описывается
в первой песне Шримад-Бхагаватам, преданные, они в своих собственных телах уходили в духовный мир. Их сознание было настолько чистым, что их тело полностью удовлетворилось и приняло пишу. Стало полностью неполным.
Это вполне возможно. Любой человек, который на самом деле занимается духовной практикой, его сознание постепенно очищается, если тело тут позволяет, он покидает в полном сознании.
Есть другие примеры, скажем, уже из более недавней истории. Многие преданные ИСККОНа, которые покидали свое тело недавно, они оставляли свое тело в полном сознании. Более того, они видели...
Один из признаков приближающейся смерти, которые описан в ведах, это то, что человек начинает видеть, у него открывается определенное зрение.
Его зрение утончается, он начинает видеть тонкие живые существа или какие-то другие вещи, которые обычно люди не видят. И вот эти люди, которые покидали тело во Вриндаване в полном сознании, они видели
Господа Шри Чайтанью, который приходил за ними. Они кричали: «Горанга!» Они видели Кришну, который приходил. Никак не провели, не спрашивают. Вопрос
такой, что во время проповеди люди иногда спрашивают, что означают эти христианские обряды, упоминания на третий день, на сороковой день, что такое, пусть это. Я не знаю, что означают эти обряды.
Как правило, сейчас эти обряды означают то, что люди собираются. Какого-то другого глубокого смысла у этих обрядов не обретается? Они полностью забывают, по какому поводу они собирались.
Но смысл в том, что если тело не сжигается, то тогда душа остается привязанной к материальному телу.
И так как тело не сжигается, оно гниет, и душа, остающаяся в невежестве, она привязана даже к гниющим останкам, она крутится над этим телом, она парит над этим телом.
Поэтому говорится, что на кладбищах очень много привидений, все эти тонкие живые существа, которые привязаны к этим гниющим телам, которые разлагаются там, они остаются там в течение какого-то неопределенно долгого срока.
До тех пор, пока душа привязана к останкам этого тела, она не сможет перейти в следующее тело. До тех пор, пока у нее остается привязанность до тех пор, пока она думает.
Мы можем представить себе на самом деле, что, скажем, родственники, если человек с материалистическим сознанием, то иногда люди сильно привязаны к своим умершим родственникам,
иногда они скорбят о телах своих умерших родственников, годами, годами
они помнят их, они ставят их фотографии к себе на стол, они там гирлянды на них надевают, что там они только ни делают. Чарочку водки нальют, скажут, что они там не скучают.
То есть они помнят, они привязаны к телам своим. Представьте себе, до какой степени тогда сама эта душа привязана к своему собственному телу.
Если даже родственники привязаны к телу своих умерших родственников, то до какой степени сама душа привязана к телу.
И до тех пор, пока душа материалистичного человека остается привязана к телу, она будет находиться рядом с телом, она не сможет воплотиться, она не сможет получить новое тело.
Поэтому, так или иначе, чтобы не означали все эти обряды, я так полагаю, что Изначально, если эти обряды имеют какую-то под собой разумную мысль, то они должны были помочь душе освободиться от этой привязанности.
Каким образом, я не буду... Я так полагаю, что просто это своего рода компромисс, понимая, спекуляция, но это своего рода компромисс. Человеку говорили: хорошо, ты можешь скорбить о своем родственнике.
Вот три дня поскорбил, потом 40 дней поскорбил. Ну вот, 40 дней поскорбил, ну и забудь ладно. Господь с ним. Дай ему возможность спокойно уйти в следующее тело, чтобы он спокойно начал свое следующее существование.
Говорится, что если мы плачем о своих умерших вот этим, то эти слезы, они жгут душу человека, сжигают ее, они заставляют ее еще больше привязываться к своему этому телу.