Обзор Шримад-Бхагаватам 1.5. Лекция 7
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2013
Chapters
История Нарады Муни и трансформация сердца
На падемо пака свивай, наху Наштапраеш, Бхагавад на стихи, Бхагавади на стихи саду сами На сердце спати в ані прощарине, не вище шашку не валі, пащами шатане, а чапата рубежся, басигу, я воча, политана, по небешной пьено, та все крещя, някводи Amanda, 13, 4, Продолжение следует...
которой любила с нами Всевышнего Бога. Нарада рассказывает свою собственную историю, где она объясняет, таким образом Кришна-катха. и общение с преданными, а эти две вещи неразрывны.
Кришна-катха, общение с преданными и садху-санга, невозможно, их связь, каким образом они воздействуют на сердце человека, начинают постепенно менять его.
Причем, как много сказали, рассматриваются некий идеальный случай, когда сердце готово тому, чтобы получить милость. И как в этом случае, очень быстро эта милость дает всходы.
Как очень быстро она прорастает, и сердце трансформируется из черствого сердца человека, который хочет наслаждаться и властвовать в этом мире, эксплуатировать, причинять боль, мягко в сердце бхакты, который хочет только одному служить, только одного думать о получении Бога и Его преданных.
Очень кардинальный переворот, как сам Нарада Муни говорит, это переворот жизни человека, греховной природы человека. По сути дела, природа человека должна развернуться на 180 градусов.
И это в высшей степени сложная вещь, но она проходит легко и безболезненно, не без некоего сотерпения, но тем не менее относительно легко и безболезненно.
Если Кришна-катха проходит в обществе преданных, если в целом атмосфера садху-санги...
Влияние атмосферы бескорыстного преданного служения
Комментарий к стиху, который мы почитали с вами, 23-й
стих, очень важно слово о том, что Нарада Муни начинает рассказывать, каким образом влияет чудодейственное влияние, которое оказывает на человека атмосфера преданного служения.
Хотелось заострить ваше внимание на этом выражении — атмосфера преданного служения. Вначале он ничего не понимает. У него есть программы жизненные. Он уже знает, что ему нужно, у него уже сложились ценности.
Но если он попадет в атмосферу преданного служения, которое возникает в результате бескорыстия, в результате бхакти, которую несут в своем сердце, в бхакте, в результате просто их желание дать, их желание служить.
Эта бескорыстная атмосфера порождает в человеке, попадая в подходящее сердце. Не в 100% случаев. Но если она попадает в восприимчивое сердце, она в этом восприимчивом, благодарное сердце порождает противоположный импульс.
Не противоположный, а встречный ответный импульс. Желание служить. И тут очень важно, что Махаткрипа без причин. Русанчик делает очень важный анализ. Говорит, что есть две милости. Есть милость причинная.
Мы видим в каком-то хорошее качество и нам хочется принять милость, потому что хороший человек. Он бы это не светит, новость, это материальная вещь. Материальные качества возбуждают в нас некий материальный ответ.
Мы хотим в ответ найти хорошие материальные качества, что-то сделать для человека. Это материальная вещь. Это взаимообмен в рамках материальной природы.
Но если мы просто так хотим, независимо от того, кто он, что он, почему, какое у него прошлое,
чем он занимался, какие у него там заслуги, не заслуги, сколько он раз сидел, сколько раз он был женат, сколько он раз раз разбился, сколько внебрачных детей и так далее, мы хотим дать милость, и тогда, если милость попадает
в хорошее сердце, она встречает отклик, поэтому первая ступень — всегда маха-крипа. Это маха-крипа описана была в предыдущем стихе, и 4 ступени, 3 замаха крипы были описаны.
Потом потребное — это обязательно должна последовать. Садха-крипа, сатам-крипа. Первая ступень — нишбандха. Вторая ступень — махат-сева. Во-первых, человек хочет служить, хочет что-то сделать.
Он начинает что-то делать, и надо ему не говорить. Да, у меня появилось желание служить. Шушу, шуша. Я захотел служить, я захотел слушать, я захотел что-то сделать.
И дальше следующий принципиальный момент, очень важный момент. Служение при этом должно породить в сердце человека веру в слова священных писаний. Служение только тогда приносит свой плод.
Служение может быть тоже сентиментальной вещью. Какой-то да, просто вот мне нравится, я хочу что-то опять же получить. Это не служение на самом деле, и служение махат. Я чего хочу получить, у меня должна пройти шадха,
сильная вера в слова и слова священных писаний. Это третья ступень, и это в сущности значит, как это ни парадоксально описывает, она думала, это значит, что человек замолкает,
сам он понимает: я сам ничего не знаю, всё то, чем я раньше жил, оказалось пустышкой, я раньше тоже что-то там проповедовал, там то проповедовал, это проповедовал. Мне надо услышать, мне нужно слушать.
Потому что иногда мы видим в нашей собственной практике, как человек, он как бы служит, но при этом у него вера серьезно не возникает, у него все равно свои идеи, он держится за свои идеи.
Какие у него там были, да, до этого идеи, и он постоянно пытается их толкать, подтолкнуть, даже в обществе каким-то образом своими представлениями. Такое тоже бывает. Это значит, что служения нет.
Потому что настоящее служение порождает веру. Оно уже означает, что человек немножко склонился, у него появилось все-таки, то есть росток, бхакти сделал еще один небольшой шаг.
И потом Анувартини, а следующий, четвертый ступень, Гуру Пада-ашрака, я принимаю гуру реально, я говорю: я буду делать то, что вы хотите. И это результат веры.
На санскрите третья, на санскрите шаг — результат веры, желание делать что-то. Опять же, вера может быть разная, и если вера не приводит к желанию что-то поменять
в своей жизни, это не сильная вера, если вера не приводит к послушанию, к опорности, то значит опять же какой-то затык произошел на этом этапе, какая-то что-то не то произошло, что-то помешало, какая-то анартха не позволяет это делать. У меня перед глазами есть примеры таких людей.
Вроде бы у них есть вера, вроде бы они любят слушать и слушать священные писания, а четвертый этап, Анувартина — настоящего принятия гуру или каких-то более глубоких отношений с ним не возникает, к сожалению.
Шикшаштака, правда, меня спросила после нашей утренней лекции о каких-то принятых работе,
каких-то принятых работе, каких-то других параллельных организациях, когда человеку создают суппорт, человек пришел, ему сразу говорят: махат-крипа, садхана- крипа, вот это вам полная порция милости великих, духовного времени, чего всего чего угодно.
Рассказывали слухи про то, как на такую вайшнавскую сангху пришел какой-то электромонтер, что ли, синий. Не удели себе.
Критерии готовности к первой инициации
Но нужно понимать, что Гуру-пада-ашрака — четвертая ступень, и да, крипа, милость идет сначала, но должно быть еще две ступени, или третья ступень, когда все действительно готов сделать это.
Иначе говоря, если так вот уж как следует рассматривать этот стих, который мы прочитали с вами сегодня утром, то это описание качеств человека на первую инициацию. Чтобы человек получил первую инициацию, он должен,
он может получить первую инициацию только тогда, когда получив милость Кришны, он развивает в себе эти качества, получив милость преданных через их слова, через соприкосновение с ними, через общение.
Если эти качества появляются, да, его можно признать. И, соответственно, он может пойти дальше. Если нет, то надо ждать.
То есть, иначе говоря, ну, торопиться не надо, Шрила Прабхупада говорит, что никто же не сыпался сразу. Нужно испытать, и должно пройти какое-то время в отношении.
Человек должен начать служить в этом служении, у него должна появиться вера именно в служении, и вера должна породить в нем смирение. То есть как минимум вот эти три вещи должны произойти вообще на первом этапе.
После того как милость первая небольшая полностью дана, то после этого можно говорить что-то еще. И я также думал об этой чудодейственной
влияния атмосферы в общине, где все служат. Это на самом деле потрясающе могущественная вещь. Если эта атмосфера создается, как, например, там на фестивалях, на некоторых наших.
Почему люди так стремятся на фестивали, на украинский фестиваль на Бхакти-сангаме? Потому что там очень последовательно эта идея бескорыстного служения проводится.
И так как эта идея очень последовательна во всех элементах, я думаю, что нам нужно, тем, кто работает над этим, нам нужно понять, что для этого
фестиваль делается. Человек приходит туда, попадает, в эту атмосферу, он должен почувствовать на эту атмосферу милости или бескорыстия. Просто она его должна сбить с ног, она должна его захлестнуть, тогда
у него появится само желание служить, не нужно будет выходить на сцену и кричать: «Кто хочет там, где-то кому-то надо, не хватает 125 человек на кухню. Кто хочет, на раздачу?» Понимаете? Больше? Ну, там в зависимости.
То есть, иначе говоря, сначала атмосфера милости, в которую погружается человек, а вернее — встречное желание служить, оно порождает веру в слова Священных Писаний. Когда человек может услышать то, что Санатана Госвами говорит, тогда по-настоящему эти слова проникнут к нему в сердце, и они породят в нем глубокое смирение.
И в свою очередь в последний день фестиваля можно будет его инициировать, в общем, в последний день церемонии инициации проблем нет, можно, можно это сделать если все хорошо сделано вот и ну я говорил, что все эти качества, они там сказаны.
Преобразование материальных качеств в духовные
Вера в том, что... Алпа башене, что он мало говорился, служение. Первое отложил свои собственные игры, у него склонности к служению. Качественный скачок, существенный качественный скачок.
И мы закончили на том, что упомянули три материальных качества. Самообладание, самодисциплина и покойность. Это материальные качества, которые можно воспитать в человеке с помощью
различных курсов, но эти материальные качества становятся духовным богатством человека, когда они соприкасаются с бхакти. И в этом смысле, в общем-то, если мы даем такое...
Самообладание, значит владение собой, способность владеть эмоциями, самодисциплина, значит, способность фокусировать свою энергию на цели. Не разбрасываться, не размазываться, не расплываться в погоне за разными целями.
Человек может обладать, быть самообладающим, владеть собой, но при этом разбрасываться очень. Это самодисциплина, он знает, чего нужно, чего нужно достичь.
И какое-то послушание, покойность — те материальные качества. Но они становятся духовным богатством, когда соприкасаются с бхакти. И в принципе любые курсы, которые их воспитывают, это некий аналог Варнашима.
В сущности варнашрамы, как Шрила Прабхупада говорит, или воспитание варнашрамы, оно сводится к формированию этих трех качеств. Если мы хотим понять, что такое варнашрама, мы можем понять, по крайней мере, помочь как минимум сформировать эти три качества, и это сделает из человека очень хорошего кандидата на преданное служение.
И мы начинаем с вами дальше. Очень интересно, как все дальше будет развиваться. Как я сказал, я пытаюсь сосредоточиться именно на этом свой рассказ, как идет преображение человека. 25 стих, чисто лепану, ануурия движа.
Сакрит, слава богу, это паста У этих двиджев, у Брама, которые пришли, для того, чтобы отведать их остаточной пищей чит-лепам. Сакрит. Один раз спросил. И после того, как я один раз спросил, я принял эти остатки.
Сма бходжа — подопаста килбишах. В результате этого грехи стали смываться. Это следующий этап. Если Шрила Прабхупада, он не углубляется никоим образом в эту традицию
принимать остатки пищи за каким-то возвышенным преданным или за мужем, или еще за кем-то, а он говорит, что это значит. Человек избавляется от грехов каким-то образом. Благодаря чему?
Я хотел задать вам вопрос: что имеется в виду под этим? Потому что мы можем принимать остатки пищи, можем не принимать остатки пищи. Это всего лишь нам всего форма, в которой выразилась суть. Какая суть этого процесса?
Что дальше должно стать происходить? Мы приняли гуру, что дальше должно происходить? Гуру подал знак, мы чтение от него получили, именно его получили. Дальше должны бегать за его слугой и просить остатки пищи с его тарелки?
Еще консультация, консультация. Надо питать уже вот. Да, все прабхупады именно так делают. А учись, Калипан, когда человек принимает остатки пищи, это что значит? Он ниже себя ставит. Ниже себя ставит.
Он отказывается от своей независимости, реально отказывается от своей независимости. Почему же нам принимать остатки пищи замужем? Это как бы символ того. Я не ем.
Наша независимость прежде всего проявляется в том, что когда хочу, тогда едим, правильно? Когда еда — это очень проявление очень такой высокой степени независимости. А мы говорим, что нет, только после вас.
И это означает также близость. Отказ от независимости означает еще один шаг по притяжению. Я хочу стать ближе, внутренняя близость должна возникнуть у меня.
Потому что, ну, естественно, особенно в ведической традиции, но там не каждому дается остатки пищи. В законах Ману говорится, если брахман принимает остатки пищи от кого-то, он идет в ад.
Если кто-то, если там, если брахман дает остатки пищи неподходящим, он тоже в ады. Иначе говоря, с остатками пищи не балуй.
Серьезные вещи, это очень почему? Потому что, в конце концов, тут будет сказано, человек приобретает природу этого человека. Причем это взаимный процесс.
Не только тот, кто ест, принимает природу того, кто ест, но и тот, кто дает свои остатки, принимает природу... Там происходит некий обмен на тонком уровне, но
суть этого процесса в отказе от независимости — почему эта вещь избавляет нас от его грехов, от всех гилбишах.
Сам Кришна объясняет это, собственно, я сейчас сказал: сарва-гилбишах, у тебя сарва гилбишах. То же самое слово. Сарвагин Бишак. Все грехи снимаются. Если человек принимает яджна-шишта, остатки от яджны,
если он сначала совершает яджны, сначала мы предлагаем прасадам. Мы не едим сами, мы никогда не едим то, что независимо.
Потому что если мы просто едим независимо, наша животная природа утверждается, независимость наша утверждается, желание облагодетельствовать сохраняется или укрепляется этим актом независимого употребления пищи.
И там говорится: бхунджате те агхам папа, он ест один грех. Такой человек, который ест независимо, ест сплошной грех. И только грех. Я получаю от Махапрабху, потому что он ради себя это делает.
Этот акт — это первый акт, который я должен перестать делать ради себя. Я делаю это не ради себя, я отказываюсь от своей независимости. Грехи - это порождение независимости. Правильно? Что это грех?
Грех - это порождение только независимости.
Я избавляюсь от этого, если я избавился от этого настроения независимости, и он говорит: иначе говоря, я хочу перенять природу этих людей, людей бхакт. природу этих людей, людей Баг
И Шрила Прабхупада говорит об этом: чистая преданность так же заразительна, как инфекционная болезнь. Ей можно заразиться, избавившись от всех Ей можно заразить, избавившись от всех дефектов. Это следующий этап.
Следующий этап, согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, называется бхаджана-крия. После гуру-падашраи, если гуру-падашрая произошла правильно, если я действительно принял стопы гуру на свою голову, избавился от своей независимости,
бхаджана-сприха — у меня должно появиться желание служить ему. И мы знаем, бхаджан подразумевает близость. Не просто служение, а близкое служение.
Я к чему сказал, что через принятие пищи, значит, мне хочется приблизиться к нему, стать ближе, и, став ближе, делать что-то для него, сделать еще один шаг в направлении к этому, чтобы стать похожим на него.
Это следующий этап — бхаджана-сприха. Это пятый этап — бхаджана-сприха, который тут проявляется в том, что человек принимает остатки пищи, то есть как-то символически говорит: я отказываюсь от своей независимости.
И самое интересное, сам стих тоже интересен. Он говорит: сокрит один раз. А потом дальше, Эвам Пробритасия. Делай это. И ачарьи говорят, делай это каждый день.
Не то, что он один раз принял остатки пищи, он один раз попросил разрешения и принял остатки пищи. Сил пропадает, в принципе, может даже не просить особенно разрешения, можно и без разрешения взять принять остатки пищи чистых преданных, можно и без их разрешения. Вот один раз он заразился, но потом эвам правритйах сарка — это не значит, что все, я один раз попробовал и все, я пошел.
Потом дальше я делаю это каждый день.
И объясняя этот стих, ачарьи говорят, что на самом деле он каждый день это делает, каждый день он один раз попросил разрешение, и потом эвам правритйах каждый день я делал это, и это эвам правритйах — это ступень в нашей карьере преданного служения,
в нашей деятельности в преданности означает бхакти-падэ дальше шриха желания служить, это желание служить превращается в то, что я каждый день служу. И тем Бабо — это целая.
Я каждый день делаю, я каждый день принимаю остатки их пищи. Либо в виде пищи, либо в виде того, что они говорят. Потому что и остатки пищи, их слова исходят из одного места — из их уст.
Очищение сознания в процессе бхаджана-крии
И это бхакти шестой этап называется,
бхакти бхакти так и называется, бхакти бхакти значит преданное служение. Я служу каждый день: эвам правритйах нитьям бхагавад-сева бхагавату. И в результате этого, что происходит, — вишуддха-четасах.
Эвам правритйах, вишуддха-четасах. Следующий этап — это следующий. Каждое слово в этих стихах, практически, следующий этап. Мое сознание очищается. От чего он очищается?
Атанах — это какой тапас для месяца? Да, как он называется? Анартха-нивритти. Анартха-нивритти или анартха-апаная. Это вишуддха-четасах тоже. Вишуддха-четасах — это анартха-нивритти.
Сознание мое, четас мой начинает становиться чистым в результате этого, только в результате служения, как этот процесс анартха-нивритти неожиданно для меня стал предметом каких-то противоречий, каких-то разных концепций.
Есть люди, которые говорят, что Шрила Прабхупада не описал анартха-нивритти, что там не описан механизм анартха-нивритти, не описан, каким образом человек избавляется от анартх, а избавляется от анартх, когда он занимает определенные положения, положение слуги, и каждый день в положении слуги действует, исходя из положения судей. Каждый день, каждый день, каждый день.
И это называется бхакти, и это приводит к анартха-нивритти. Иначе говоря, движущие силы анартха-нивритти являются только служением, ничто не надо. Причем не просто служение, а именно регулируемое служение.
Каждодневное служение. Когда я не просто когда мне хочется, не просто когда стих нашел, когда вдохновение есть. А есть вдохновение или нет вдохновения, я делаю. И в результате этого лишиться асанти.
А в результате этого постепенно все эти посторонние желания уходят из моего сознания, и вот анартха-нивритти весю да чайдасас, татха маива ручих джайатэ. И это уже каком этапе мы даем какую? 7, да. 8 и 9 тоже тут.
Татха-дхарма. Я приобрел их дхарма. Их дхарма буквально значит их природа или склонность их. Татха-дхарма.
В результате того, что я каждый день, что значит анартха-нивритти, анартха-нивритти значит, что я свою греховную природу и своего сознания устраняю благодаря служению и препятствия для того, чтобы обрести другую дарму или другую природу, духовную природу, уходят, и в результате этого у него
появляется татха-дхарма, то есть привязанность к шраванам и киртанам. Шрила Прабхупада пишет очень хорошо, что значит приобрести ту же самую природу.
Он говорит: «Многое мешает человеку стать на путь преданного служения, на общение с чистыми преданными. Устраняйте эти препятствия». Решив дочаиться или анартха-нивритти,
Преданный неофит действительно обретает прецедентные качества чистого преданного. Это выражается в том, что имя, слава, качество, игры и все, что связано с личностью Бога, начинают привлекать его. Вот, собственно, и все.
Это значит, нечто, это обретение дармы или природы. Дарма — природы, дарма значит функция, дарма — значит деятельность в соответствии со своей природой.
У человека проявляется духовная природа, то есть Кришна становится привлекательной для него. Все то, что связано с Кришной, становится привлекательным для него. И это восьмой этап, да? И девятый этап — это вакта-ручих. Да.
Дхарма — это ништха, а потом эта татха-ручих — это ручи. Эватма, эва атма-ручих. Атма-ручих, то есть у меня внутри атма-ручи, значит, что влечение не на поверхности, не просто ментальное какое-то влечение, а именно из глубины атмаручи
у меня стало появилось глубокое влечение к тому, что они делают, то есть к стопам кришны харе, вот.
Признаки достижения духовного уровня бхавы
Собственно, то, что произошло, и следующие 2 стиха очень интересны. 27-й стих подробно нам объяснял, но я тоже его затронул немножко, потому что на мой взгляд он очень интересный. Нарада Муни 26 и 27. Это 25.
Сейчас мы посмотрим 26, 27 и 26 стих. Он описывает асакти и рати в бахаву. Два, две следующие ступени. А 27-й стих целиком объясняет, что значит достичь уровня бхавы.
Мы знаем, что это значит, как человек может понять, что он достиг уровня бхавы? Мы знаем с вами, что бхава — это цель садханы. И здесь в предыдущих стихах очень быстро пунктиром обозначена садхана. Этапы садханы.
Человек перескакивает с одной ступенечки садханы на другую, если всё идеальным образом организовано.
Но 27-й стих, он очень важен, потому что как бы мы достигли очень существенного этапа, наше преображение в каком-то смысле завершилось. Потому что само слово бхава. Бхава — что значит? Настроение.
Бхава значит настроение, но прежде всего бхава значит бытие, а бхава, бхава значит бытие. Иначе говоря, прошу прощения за философский жаргон, меняется онтологическая ситуация человека. Бытие его меняется.
Он меняется качественно, меняется, на другом уровне он становится. Поэтому это цель садханы.
Садхана — это постепенное-постепенное возвышение, но когда достиг бхавы, то это этап, на котором можно сказать, что моё бытие поменялось, ориентация моя полностью поменялась. Я поменял себя, природа изменилась полностью.
Все остальное было некий, скажем так, условно говоря, количественные изменения, постепенно приводящие к этому, это переход в качественную бхаву.
Природа, натура. Натура. Натура, да, натура, природа, быть так или иначе. Это также значит настроение, естественно, но настроение, соответствующее нашей природе. Вот.
То есть, что происходит дальше, когда у меня появились руки, привлекательность к тому, что они говорят, к тому, что исходит из уст, она стала явной, проявленной, у меня появился вкус. И дальше следующий стих.
Татрам бахам, кришна-катхах, прагая там, ануграхена, шраванам манохарам. Это очень любопытно, что в 26 стихе они постоянно все это время рассказывали Кришна-катху.
Но тут начинают говорить: тут до меня дошло, что оказывается это круто, то, что говорят. Татран баган кришна-катхах прагая там, ануграхена шраванам манохарам, по милости этих великих бхагавата-вистов, я мог слушать
эти рассказы о привлекательных деяниях Господа, и манохарам украли мой, они так или иначе. Вернее, не они украли мой, а я почувствовал привлекательность. И тут в этом стихе, и в следующем стихе.
Обратите внимание, Кришна назван одним и тем же именем. Каким именем он назван? Магова. Нет. Неманор. Нет. У кого? Перед глазами. Следующим, 26 и в 27 стихе, поэтому они в сущности об одном и том же этапе духовного развития.
При Яшраваси. При Ашрава. При Ашрава. И 26-й, и 27-й стих одним и тем же именем называют Кришну. Прия-шрава, что значит? О ком приятно слушать. О ком слушание, о ком доставляет счастье или радость.
И тут мы наконец узнаем, что эти бхакты делали все это время, потому что складывалось впечатление, что они в основном ели и остатки своей пищи, то есть там, как бы ни было ясно сказано, что они делали.
Тут ясно говорится, кришна-катха, кришна-катха, прагая там, они пели кришна-катху. Ведь они пели манохарам. Они пели эту кришна-катху, так что ум людей покорялся, они были киртаниями. Они замечательным образом пели они.
И по своей милости они позволяли мне слушать, как они поют.
И когда я слушал, Шримад-Бхагаватам, очень внимательно слушал, и анупадам, очень внимательно, не просто Шримад-Бхагаватам, а Шримад-Бхагаватам, я хватал, я жадно слушал. Так шраддха.
У меня появилась вера, но Вишванатха Чакраварти такой говорит, что на самом деле речь идет не о вере, у меня появилась привязанность. Шрада в данном случае это о сакти. Это очень сильная привязанность к Кришна- катхе.
И давайте на одну секунду вернемся к предыдущему стиху. Все это возможно только при условии близости. Когда возникает близость, когда уходят барьеры между преданными, слушание может иметь разный эффект,
оно может менять очень сильно человека, оно может не менять. Человек сидит, а у него барьер. Между тем, кто говорит Кришна-катху, и тем, кто слушает, барьер есть.
Если мы не устраним этот барьер с помощью служения, с помощью каких-то других вещей, то тогда слушание не будет привлекать. Привлекать. Мы не почувствуем, что Кришна приятен, что о Нем слушать.
Поэтому Капила Муни говорит: сатам прасангам мама вирья-самвидах. И один из переводов этого: сатам прасангам мама вирья-самвидах. Мама вирья-самвидах может означать беседы о моих геройских качествах.
Но Шрила Прабхупада в одном из своих лекций объясняет: мама вирья-сам- видах, беседы о Мне, мама самвидах, становятся вирья. Вирья значит, становятся могущественными. Они начинают влиять на человека.
Когда есть прасанга, не просто санга, а прасанга. Если санга, значит, санга значит санга. Мы рядом находимся. Прасанга, значит, мы находимся на глубоком уровне рядом.
Есть близость внутренняя, между нами, и тогда сатам прасангам мама вирья- самвидах тогда рассказы о Мне начинают действовать на человека, и дальше: хрит-карна-расаянах катхах катхартах свада-рахир бхактир маману крамати и все остальное происходит.
Они становятся хрит-карна-расаянах, становятся расаяной для уха и для сердца, и постепенно-постепенно человек прогрессирует. А свапаргархмане — это путь к освобождению открывается.
Если есть правильное слушание, до этого много-много этапов было. И все эти этапы, суть этих этапов в том, чтобы научиться правильно слушать. Суть всего того, что было до этого, по сути дела,
это наше обучение тому, чтобы услышать правильно катху и слова. И здесь, в 26 стихе, говорится, что произошло,
я стал очень внимательно слушать, у меня появилась асакти, горячее желание. Я понял, что это милость, которая льется на меня.
И тогда, при шрава-сангья, мама бхавату тих, мама бхавату тих, у меня появился ручи или вкус, но вкус уже до этого появился. Правильно?
Естественная сосредоточенность ума на Всевышнем
И ватма-ручи уже появился. И поэтому Вишванатха Чакраварти, когда он цитирует этот стих, он даже меняет ручи на рати. Что появилось потом, следом за асакти? Бхава или рати.
При шравасам да мама бхавату тих, у меня появилась бхава. То есть, вот, примерно таким образом происходит это развитие.
И как я уже сказал, следующий стих, 27, очень интересный, хотя может быть и теоретически для нас, но нам нужно понимать или иметь перед глазами этот образ балла, что такое балл.
Потому что бхаву иногда думают, о, человек там плачет или всё, что это такое.
Но интересная вещь, как Нарада Муни тут описывает свою бхаву, что такое своя бхава? Это 27 стих: тасмин стада лабдха-ручер маха-муне прийя-шравасакхитама-дхарма, прийя-шравасаскалитаматирма. Мадирма — мой разум, мой интеллект. Аскалита.
Скали. Скали, да, значит соскальзывать. Русское слово сказать. Скользить. А словечко есть от Бога.
Появляется, там говорится, что если человек поскользнулся и сказал Хари, то он уже спасен. Нормально, год, если всё. Если человек падает, что с ним случается.
Ну, так или иначе, тут говорится аскалитамати. Какой разум становится нескользящий? Он не соскальзывает. Кого не соскальзывает? С крия-шравы. С криш. Сейчас наш разум соскальзывает, правильно?
Вроде бы чуть-чуть зацепился и пь! Разум скользкий. Ну, скользкий. Разум, скользкий. Аскалитаматир — он не скользит больше. То есть, иначе говоря, когда я получил настоящий вкус, реальный, а мой ум уже никуда не отвлекается.
Иначе говоря, бхава означает состояние, в котором он никуда не отвлекается. Иными словами, Баба - это состояние бытия, в котором нам естественно пребывать с Богом.
Баба, буквально значит, как правильно сказал Мадhusūdana прабху, это натура, природа, естество, в том числе. Когда мое естество, когда всем моим естеством я настолько пропитался, что мой ум все время находится с Богом, я не отвлекаюсь от Бога.
А в результате этого что происходит, это сложное для толкования утверждение, которое майавади с огромным экстазом воспринимают. «Ям āхама iti sadā sat svāṁ amāṁ pasya moi brahmani kalpitam pare».
Майавади говорят: о, я понял, что я Брахман, и что все остальное майа, что все мои материальные тела, тонкое и грубое материальное тело — это всего лишь на всего майа. А я на самом деле Брахман.
То есть тут следующие строчки, они сложные немножко для толкования. Разные люди их по-разному толкуют, но собственно наше толкование вполне понятное.
«Tat sthaliṁ āхаma iti sadā sat svāṁ amāṁ pasya moi brahmani kalpitam pare». Кто-то, собственно, Бхактиведиanta Свами подробно нам объяснял разные возможные толкования. Тут эти слова, сада сад, они очень многозначны.
Садасат может означать очень много всего причин и следствия.
Садасад может означать материальный мир, духовный мир, садосад может означать тонкое тело, грубое тело, а все, что угодно может быть, и поэтому, соответственно, это очень многозначное утверждение.
Но он говорит: пашья — я увидел. Это, пожалуй, тоже одно из ключевых слов в этом стихе. Пашья, то естьсие, значит, я как-то очень естественным образом увидел.
Для меня у меня появился реальный опыт того, что и это наше толкование этих стихов.
У меня появился реальный опыт того, что как грубое, так и тонкое тело, как ум, так и мое грубое тело должны быть полностью заняты в служении Кришне. Я просто увидел, как они служат.
Нарада Муни говорит реально, что он тут говорит? Он говорит, что в какой-то момент я понял, что они уже и так служат Богу.
Я посмотрел на себя, а благодаря Кришне Кахему, благодаря моей сосредоточенности на Кришне, благодаря тому, что я получил вкус, я посмотрел на себя и вдруг понял, что о, прекрасно, надо служить, и я прекрасно уже служу, и это все стало происходить естественно.
Иначе говоря, он рассказывает, что происходит на уровне бхавы.
Все то, что до этого мы заставляли себя делать, заставляли себя служить, заставляли себя слушать, заставляли приходить на мангала-арати, заставляли на даршан приходить, заставляли мантру читать.
Вдруг оно само и сердце повелось, естественно, все стало происходить. И он говорит, я просто увидел это. Увидел это значит, что мне не нужно каких-то сознательных усилий делать, что это стало моим естеством.
Вот, собственно, это, скажем так, это образ бавы цели всей нашей практики, когда все станет естественным. Шрила Прабхупада много раз это объяснял. В этом суть. И Шрила Прабхупада объясняет это все.
Он правда объясняет это не с позиции бавы, а с позиции садханы. Поскольку грубые тонкие тела исходят из личности Бога, познание света позволяет человеку занять их служением Господу.
И дальше он говорит, с позиции садханы грубое тело нужно занимать действиями в служении Господу. Например, приносить воду, мыть храм или кланяться. Это процесс арчаны, поклонения Господу в храме. И в нем грубое тело человека включает служение Господу.
Тонкий ум следует занять слушанием описаний трансцендентных игр Господа, размышлением, воспеванием его имени и так далее. Все эти действия трансцендентны.
Ни одно из грубых или тонких чувств не следует занимать ничем иным. Такая реализация трансцендентной деятельности возможна только после многих лет ученичества в преданном служении.
И дальше опять еще одна ошибка в переводе.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада берет то, что Нарада Муни здесь описывает как состояние достигнутое, он переводит это в категории садханы и говорит, что в сущности садхана ряд, только на садхане есть некий элемент принуждения, нужно делать. Человек на уровне разума, своего манаса, понимает, что он должен это делать, он должен занимать грубое и тонкое тело этим. И Шрила Прабхупада говорит: такая реализация трансцендентной деятельности возможна только после многих лет ученичества в преданном служении. Ученичество в данном случае садхана. Только после многих лет садханы человек может полностью занять свое грубое и тонкое тело всем этим.
И дальше ошибка, причем в данном случае грубая ошибка, которая в общем-то, вызвана самыми благими намерениями, но не не совсем в правильном понимании того, что всё подсказал в комментариях.
Дальше переведено, слушайте, как переведено, и я поясню, в чем ошибку. Одно слово, совершенно невинное слово добавлено, оно полностью меняет смысл.
Такая реализация трансцендентной деятельности возможна только после многих и многих лет ученичества в преданном служении.
Но даже просто любовное влечение к Личности Бога, которое развилось у Нарады Муни в процессе слушания, очень действенно. Непонятно?
Нет, понятно, ну, в общем-то, в принципе такое но вот даже если просто что-то развелось, оно тоже в общем ничего получается.
Ошибка очень простая, добавлено слово даже, которое как бы, в общем-то, с точки зрения русского языка, естественно, просится сюда, но на самом деле оно меняет смысл.
Что в реальности хочется сказать, лаборайр и вас дело монит из хили.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит, что есть очень эффективный способ развития того же самого состояния, очень быстрый и очень глубокий способ, это слушание, как это делал Нарада Муни, и в результате этого у него появится любовное влечение, которое, собственно, уже описано в этом стихе.
И тут оно полностью все сбивается, полностью, надо разобраться. Да, я воткнул. Я был последним редактором. Или, может быть, переводчик, я не знаю, я редактировал, я просто заметил. Или я сам только не все не знаю, но...
Пока датация произошла. Будем считать, что реабилитация. Да, вот я убрать не подарок. бы нам не сказали, мы бы все равно не заметили. И счастливо спевали бы Харе Кришну.
Иначе говоря, что происходит на момент бхавы? Это любопытная вещь. Говорит, служит, служит, служит, и до какого-то этапа немножко сложно, потом все легче, легче с песнями, все начинается.
А потом в какой-то момент на уровне бхавы, когда бхава начинается, он как бы со стороны себя смотрит и обнаруживает, что он полностью занят преданным служением. Он видит, что и мое тонкое тело, и грубое тело полностью занято приятным служением, это такая вот удивительная вещь, которая должна произойти с нами.
В процессе всего этого нам нужно торопиться, я прошу прощения.
Могущество внимательного слушания Кришна-катхи
В принципе, тут уже большую часть мы прошли стихов из этого раздела. Идхам шара вришикша придухаре вишримни бато ва. Опять вишримни бато, я очень внимательно слушал, ме анушавам я сама. Я слушал эту чистую славу Господа.
Это отсылка к 8 стиху. Пожалуйста, просто запишите себе. Но в 8 стихе — это итог наставлений нашего [мудреца?]. В принципе, по этим признакам можно понять, а это некий этап или некий итог наставлений.
Он начал свои наставления в Ясадеве, сказав, что твоя проблема в том, что ты эту яша-амалу, чистую славу Господа, не утвердил как следует.
И 21 стих спустя, в 28-м стихе, он опять повторяет: в результате того, что я слушал, то есть он как бы говорит: вот смотри, как это сработало в моем случае, я был удачлив ровно настолько, насколько я
смог очень внимательно слушать об этом в течение всего двух сезонов Харер. Яша-амала, эту чистую славу Господа Хари, которая устраняет все препятствия, все грехи и все проблемы.
А ну само-то непрерывно, не прерываясь, так или иначе, не удалось сосредоточиться, мое служение, мое общение с преданными, любовь, которая нас связывала, настолько меня приковало даже на первых этапах, что я не прерывался ни на
что другое, я не отвлекался ни на какие другие вещи, я не убегал там на пляж, чтобы слегка поразвлечься. Я четко сосредоточил на все на это яша-амалу, санкиртану киртанами я слушал.
И тут, по сути дела, впервые, если не считать ту ли даршану, качества, которые Нарада Муни уже упоминал. Он упоминает два качества этих веда или бхактивида, они
муни были, санкиртанами муни были, махатмы их, махатма они проводили санкиртану на них успевали. Они были муни и махатмы.
Муни значит мудрецы, они были очень мудрые, то есть глубокие люди, которые не открывают рот зря, и они были махатмы, то есть они были преданными.
Махатманан сту махатмьям вина критма, всегда принявшими прибежище в высшей энергии. И что произошло? Слушайте, и это потрясающе. Просто вот этот 28-й стих, я просто очень рад за вас, что до него дошли.
Это замечательная речь. Бхактих праври татма раджас-тамо упаха. Бхактих, праври татма. И Шрила Прабхупада говорит: река или источник, ключ при этом служении забил. Бхакти праври татма.
Река преданного служения забила в сердце, в моем сердце, в атме. Атма раджаса-тамо упаха
И на первый взгляд непонятно вообще, при чем тут вдруг опять раджас и тамас, и устранила раджаса-тамо оболочки, раджаса и тамаса? То есть на первый взгляд, как бы это возвращение куда-то назад. Можно, конечно, сказать, что это подведение некого итога, что да, вот раджас-тамас устранился, но строго говоря, по самой логике развития раджас-тамас уже давно ушли, правильно?
Раджас-тамас, раджас-тамас упава. Да, это этап ручи амалога, да, яша. А тут вдруг после того, как, и это этап премы, 28-й стих — это описание премы, это следующая ступень. Какая посетила? 13-я 12-я или 11-я?
Это описание премы. 12-я ступень бхактих праврит атма, когда эта река или ключ бхакти забил в моем сердце — это описание премы. Все, уже меня оно понесло. Река - это меня понесла.
И тут вдруг он говорит: раджа тамупахат. Что это значит? Кто... Семена. Приглашал в материальную... Семена были. Прекрасный материальный фильм. Ну, давно уже материальные фильмы. Семена. Может быть. Еще все.
Какие есть предположения, всё? Одно из объяснений — это, слушайте внимательно, это потрясающее объяснение. Это объяснение имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Одно из объяснений этого - это то, что когда в сердце какого-то человека начинает бить ключ при преданном служении, когда человек достигает уровня премы, то он может устранять... то один вид бхакти-врикши может устранять разлуку там со всех, кто это наблюдает, кто наблюдает за ним просто со стороны. Да, со всех остальных они спадут, со всех остальных, кто с ним будет соприкасаться, в сущности.
Шрила Прабхупада именно таким образом это объясняет, он говорит: как река несет свои воды, пока они не достигнут моря, так и чистый преданный служит благодаря общению с чистыми преданными, несет, а пока не достигает конечной цели — прецедентной любви к Богу.
И ничто не может остановить этот поток преданного служения, который становится всё сильнее и сильнее, не зная пределов.
И дальше он так могучий, что даже посторонний человек, увидев его, освобождается от влияния гун, рассеивая веру.
Шрила Прабхупада именно это толкование дает, что когда мы видим преданного и когда мы видим, как в нем, в его сердце, в его сознании бьет этот ключ бхакти, то кто бы ни увидел этого, он сразу же теряет вкус к страсти и невежеству. Таким образом, устраняются эти два качества природы, и живое существо освобождается, возвращая свое изначальное состояние.
Иначе говоря, опять имеется в виду проповедь, имеется в виду воздействие человека на других, которые соприкасаются с ним. Это как Ардонат Махарад встретился с Данашбой. Помните, дашь ям обижается.
А сейчас будут вопросы буквально. Давайте мы еще один там постих последний. Быстро пройдем. И все, мы чтобы уже какую-то точку поставить на этом. Вы пожалуйста, отметьте себе.
Я просто хотел вам напомнить, что Харидас Тхакур, когда он объяснял этот стих, он говорил, Джива Госвами цитировал, что Джива Госвами говорит, что это бхакти, с которой соприкоснулся на уровне мати-рупа, в форме особой формы интеллекта.
На уровне бхавы и прямым интеллект принимает определенную форму. Я-пурвакта-раджамо-упага-мати-рупа-бхакти-сайва правритта.
Это правритта, или источник, ключ, функция, влияние бхакти, оно было на меня в результате того, что я встретился с определенной формой интеллекта, определенного разума, который прописан расой и пропитан расой.
Это 28 стих. Это то же самое. Бхакти-расамахи, Кришна-бхакти-расамахи. Не я там, а я крия, там, я буду тоже была в летке. Коловоли, максимум, на этом. Вот. Собственно, все.
И это завершение описания самого процесса при этом служении премы, есть еще две ступени: Даршин Господа, и ощущение Его сладости. Эти две последних ступени, 13 и 14, будут описаны в 6 главе.
А так, в общем-то, человек уже на уровне обрел, скажем так, завершенные, достиг премы в результате общения своего основания.
И самое поразительное, и я не буду слишком сильно останавливаться на этом, но опять же хочу снова обратить ваше внимание на это.
Шесть качеств квалифицированного ученика
И тут он опять начинает перечисление своих качеств, которые в данном случае уже возникли в результате служения. 29 стих.
29-й стих, он драматически связан с 30-м стихом, он драматически не самостоятельный, хотя он тут прошел, как бы это сказать: Тасйа анурактасйа, прасвитасйа, хатта-самас-шраддханасйа, баласйа ану... он перечисляет несколько качеств.
И в данном случае это качество, у нас были начальные качества, у нас был процесс, начальные качества, которые благоприятствовали премиальному служению.
У нас был процесс, который успешно завершился, и у нас есть качества, которые возникли в результате всего. Чувствуете? То есть иначе говоря, вот он, технологический процесс тут описан.
Мы берем одного человека. У этого человека такие качества. Они благоприятны. Это благоприятный кандидат на то, чтобы заниматься преданным служением.
Он слушает преданных в течение непрерывного времени, очень внимательно слушает, в результате он превращается в другое качество, в другие качества возникают, которые в принципе очень похожи на те, но есть некоторые разницы.
И если первые качества были качествами
кандидата в ученики, то есть идеального слуги, то второй набор качеств из 29-го стиха — это качество идеального ученика, которые проявились или развились в результате ученичества, правильного процесса ученичества.
Это то, что произошло. Я прочитаю, как Шрила Прабхупада описывает это в одной из лекций своей по этой силе. И собственно этих качеств — их всего 6. Да, всего 6.
И если первые качества были качествами, я думаю, что для нашего образовательного комитета — это тоже важно, некие критерии, что ли, успеха образовательного процесса.
То, что образовательный процесс идет, он должен прослать определенную природу или определенные качества в человеке. Первые качества - это некие качества, предварительные на первую инициацию.
А вторые — это, соответственно, дальше в 30-м стихе тут будет сказано, что они ему сокровенные знания дали, то есть мантру сообщили. И это качество человека на вторую инициацию.
Анурактасья: он стал очень привязан к обществу преданных. Он привязался к ним.
И это означает, что такой кандидат, как Шрила Прабхупада объясняет это качество, такой кандидат всегда должен искать общение с чистыми преданными.
Анурактасья: он стал привязан к чистым преданным, к общению с чистыми преданными. Он жить не может. Он без общества чистых преданных, как рыба без воды себя чувствует. Ему хочется сангу, садху-сангу.
Он стал полностью членом этой садху-санги. Он не может себя оторвать от этой садху-санги. Это первое качество. И это, еще раз, это качество на вторую инициацию реально.
Человек включился в общество преданных, в сангу преданных, стал неотъемлемой ее частью. Ну, это второе. Шрила Прабхупада об этом не пишет. Мы можем таким образом это...
Потому что следом за этим идет то, что ему дается коленное знание, он уже еще большую степень доверия получает от другого учителя, мантру. Сокровенные знания обычно передаются в виде манты. Итак, первое.
Анурактася — человек привязан к самбандхе, к чистому предмету. Второе — прашастася. Прашаста. Прашаста, значит, прашаста. Ридактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова
Стал очень покорным, я избавился от своего бунтарства, гуру-апарадха — это очень большое оскорбление, если вы становитесь непокорным, не послушным гуру, а то бизнес у вас приходит конец, ваша карьера в преданном служении кончается на этом.
То есть, иначе говоря, иногда люди в процессе преданного служения, в так называемой практике преданного служения, все гордыми становятся. Даже по отношению к своему гуру, они думают, что я больше. Нет,
наоборот, это благоговение, почтение, оно усиливается. И хата-камася — человек освобождается от грехов. Иначе говоря, это значит, что у него никакого постороннего интереса нет.
Грех — это интерес по отношению к чему-то не нужному, что не связано со служением Кришне. В данном случае это агата-камася, у меня нет других интересов вообще.
А анурактася, прашастася — они все тут есть. Все они в 29 стихе перечислены. Это значит, что никаких посторонних интересов нет. Шраддха-дантася, у него он исполнен веры, энтузиазма. У цаган несе дарит кармата в артанах.
Он в большей степени позитивно настроен, у него есть вера, энтузиазм. Дантася — он владел собой, подчинил свою низшую природу полностью.
И анучарасья, анучара, значит, анучарий — он стал их последователем, хотел служить, делать любое служение. Делать все, что они скажут. Откуда ты взял анучарася? Последнее слово стиха. Последнее слово стиха. Данта.
Дантася анучарася. Четвертое какое? Четвертое какое? Четвертое — шраддха-дантася. Я сейчас прочитаю отрывок из лекции Шрилы Прабхупады, очень интересный. Он эту лекцию в Вриндаване читал. И он начинает.
Я не стал все там брать, но мы начнем с этого — хата-камася, свобода от греха.
Если вы исследуете этим четырем принципам, четырем регулирующим принципам, тогда вы становитесь хата-нася и насаха, а ваша греховная жизнь подходит к концу. Таким образом, хада-ена саха шрадда-нася.
Шраддадана — значит, с верой и с послушанием, спокойностью. Не значит слепо, но как бхакти. Он говорит, что вера не означает слепое слушание. Вера значит определенное эмоциональное состояние, но не слепота.
Шраддаданасья баласья. И хотя он был мальчиком, у него появились все эти качества. Молчаливый он стал, не играл больше. Анучара, анучара — значит, следовать.
Взаимодействие между учителем и учеником
Все это качества, качества ученика. Если вы обретаете все эти качества... Что это такое? Ануракта — значит привязанный, послушный? У вас нету... Что это за качества?
Ануракта — привязанный, послушный, не занимающийся греховной деятельностью, очень лояльный, очень верный, не заставляющий никого беспокоиться. Данта. Данта — значит, он никого не беспокоит и не тревожит.
И он становится последователем анучара. И если гуру является махатмой, и если вы квалифицированы, то есть обладаете всеми этими качествами, то тогда результат придет немедленно.
Шрила Прабхупада говорит: немедленно результат придет. Никаких сложностей нет. Человек должен быть очень серьезен для того, чтобы понять.
И он должен обратиться к квалифицированному маха-бхагавата гуру — это его дело, тогда его дело, или этот обмен, или эти отношения, они завершатся очень благополучно. Таков ведический метод. Где тут трудность?
Кто-то может сказать, где трудность. Есть какая-то сложность для того, чтобы стать махатмой, Искать квалифицированным учеником? Разве это трудность? Шрила Прабхупада кричит практически.
Скажите мне, есть какая-то трудность в этом или нет? Если преданные кричат: «Неее!» И вся группа продолжает. Вот смотрите, вот вы сами сказали, никаких трудностей нет. Где трудности? Нет никаких трудностей.
Слушайте дальше внимательно. Трудность заключается в том, что негодяи делать это не будут. Так называемые дуракны. Они будут выдавать себя за махатм, а ученики будут выдавать себя за учеников.
Поэтому такой обмен или такие отношения ни к чему не приводят. Ничего из этого не выходит, никакого результата из этого не получается. Но если отношения идеальные с обеих
сторон, я подчеркиваю, что говорит здесь, если отношения и взаимодействия идеальные с обеих сторон, как со стороны ученика, так и со стороны Гуру. То сознание Кришны. Очень и очень простой процесс. Спасибо большое.
Конец лекции, всего прабхупада. Ну так или иначе, это как бы такая такая вот архитектура у наставлений Нарады Муни. Он не просто дает какие-то наставления и рассказывает историю. История имеет очень глубокий смысл.
Он объясняет на примере этой истории, как сознание Кришны может заработать.
Что нужно, чтобы сознание Кришны включилось и заработало, какие качества должны быть, какие условия должны быть соблюдены, как этот процесс может стать успешным.
Он не просто объясняет как-то сентиментальным образом этот процесс. И дальше, собственно, я уже не буду объяснять этот стих, потому что совесть надо иметь.
Виянам бухиатамам я та сатбаватоди там анвачан гамися анвавочен. Они пролили на меня свою милость, благословили меня, уходя, перед Своим Уходом.
И они дали мне гьянам гухьятамam, в высшей степени сокровенное знание, сакшат-бхагавата-удитам, которые произнес сам Бхагаван. Они дали мне знания, которые изначально исходят от самого Бхагавана.
Я нам губьятамана, самое сохраненное, Анбаученко Мишнята, крипая гата-вацала ко мне, бедному. И, собственно, тридцать первый стих, и дальше самое интересное начнется потом. Вот.
Они дали мне эти самые наставления, и, начиная с 31 стиха, объясняется, в чем суть этих наставлений. Что, собственно, исходит от Кришны.
И ачарьи комментируют эти стихи, они говорят, что они дали ему сатья-бхагавату, то есть сжатую, сжатую форму Бхагаватам, из которой все раскрывается, все полное форму Бхагаватам, из которого все раскрывается все полное знание.
Вот. И тут есть о чем поговорить, но мы уже не будем, потому что у нас нужно оставить время на обсуждение всего того, что мы слушали, тогда уже при следующей возможности мы продолжаем описание.
Потому что было, понимаете, здесь какие-то детали и все такое.
Сначала я попытался объяснить, как Нарада Муни описывает этот процесс преображения внутреннего, что с ним происходило, в результате присни, что должно с нами происходить, если обмен, если эти отношения функциональны.
Если да, Андрюха сейчас говорит, если эти отношения действуют, каким образом это все происходит и что и какие качества появляются. То есть здесь скорое, но очень емкое описание. Сейчас затем. Вопрос.
Следующий текст надо описывать, здесь последовательность стадии — бхава и према. После этого куда-то в инициацию маннтры. Какой смысл же делать? А смысл как раз там будет ясен.
И пожалуйста, не разрушай интригу, я должен сказать это. Он сам на индивидуальном уровне достиг всего. Но эти парамахамсы и дева-риши хотели, чтобы он стал проповедовать.
И они открыли ему это знание, которое это будет сервис, если хотите, которое объяснило ему, как майя работает. Он понял, он увидел, что все в майе находятся. Поэтому он должен был понимал.
Иначе говоря, это был некий подготовительный процесс для него, потом он получил инициацию, стал проповедником, стал подавать. Чтобы вы достигали премы, потом получали инициацию и становились настоящим проповедником?
Нет, но так и есть. А как мы можем проповедовать бхакти, если у нас бхакти нет? Это как будет называться? Это будет называться обман. Поэтому у меня вопрос.
Махавишну махарадж пошутил, что есть носители духовного знания, а есть переносчики духовного.
Есть знания внутри, вот носитель, он его может передавать другим, когда у него нет, он в лучшем случае переносит область оттуда.
Ответы на вопросы о проповеди
Но в идеале, да, если мы хотим свои обязанности правильно исполнить, то именно так все должно происходить. нашего духовного развития и развития определенных качеств, ускорения этого процесса, так что все понимали.
Нет, но надо понимать все равно свое время. Ну, мое понимание оставшейся часть и главные именно в этом, что дальше Нарада Муни получил знание, которое помогло ему увидеть, как он может помогать другим. Семенев. Давай там.
Я хочу спросить по предыдущей лекции с утренней. Там говорилось как раз о проповеди. И вот мы же что-то пытаемся там лягать.
Ну, хотелось бы... Вы говорите, что вот эта атмосфера, которую мы создаем, она породит возможность людям достигать вот этих трех материальных качеств, которые сделают человеку... которые помогут ему принять милость, воспользоваться милостью правильно, которые помогут семенам бхакти быстро прорасти и связаться. Можно, 100%.
Помню, Прабхупада, да, Прабхупада это всё подчас цитирует. Наши мотивы чистые — всё мы обсуждали, и мы стараемся следовать, мы честно проповедуем другим в меру своего понимания. То есть процессы происходят.
Мы можем видеть, у людей появляется стремление служить дальше.
Очень часто это стремление превращается в то, что они начинают слушать каких-то преданных, слушать их внимательно, в результате этого появляется вера, они начинают читать. Суть же в этом. Это значит, что условия созданы.
По сути дела, на мой взгляд, вот эти предварительные стихи, первые, с этими первыми стадиями преданного служения — это точка входа в общество преданных.
Иногда возникают какие-то такие замкнутые сообщества преданных, в которых нет точек входа, в которые люди не могут войти, потому что не создаются атмосфера и условия, в которых первые этапы преданности человек может пройти.
Общество преданных превращается в какой-то закрытый элитарный такой клуб, замкнутый, и, в общем-то, там наверняка какая-то ложь, это во всем есть, раз точки входа нет.
Но бхакти-врикша — всегда очень открытая, разомкнутая система. И мы видим, как люди это делают.
Они доходят до уровня: гуру, падхака, принимают прибежище, появляются, по крайней мере, идеи того, что нужно слушаться, что-то дальше происходит.
Разумеется, на каждом из этих этапов до определенного уровня легко остановиться из-за неблагоприятного общения.
И тут преданный очень важную тему поднял, но это отдельная тема для отдельного обсуждения. У проповедников есть очень большая опасность, потому что они все время соприкасаются с асадой, с чужими желаниями, с чужими амбициями.
И им легко под предлогом проповеди начать имитировать эти кармические желания, как мы говорили. То есть там есть подводные камни, это важно. Ну, это тема для отдельного обсуждения.
А можно как-то надо начать это всё обсуждать. Давай. Да сколько вот у нас еще до обеда есть. Не, вообще, так. Серьезно, серьезно. Давайте, я потом. А читать мы проездились, давайте вместе сядем.
Серьезные вещи, то есть, как я пытался представить, как Нарада Муни представляют. На мой взгляд, эти особенно начальные этапы, они очень важны для осмысления, потому что это все происходит.
вот эта компания была, там же много разумных вещей не говорили, на которые сложно было найти ответ. Сказанные группа, разные приводили. Хорошо. Я хотел продолжение вопроса заведал.
Три качества: самоконтроль, самодисциплина и... То есть под текстом получается, что они помогают принять бхакти. Но в то же время мы уже знаем, что есть люди, у которых есть эти качества, и они бхакти не принимают.
То есть хочется понять все-таки сам механизм, когда вот эта бхакти, она растет с этой. То есть если есть качество, понятно, но каков механизм, как преданность, она взращивается.
Преданность взращивается только одним способом: молитвой преданных, милостью преданных, горячим желанием. При этом вспоминается этот эпизод Гирираджа Махараджи.
Когда Гирирадж Махарадж пришел и стал задавать какие-то вызывающие вопросы, все, что такое, но было много сомнений, он с этого как-то стартовал и было, потом постепенно-постепенно что-то с ним произошло, он стал повторять мантру, приходить в храм, и пару лет спустя, да, потом дальше получил посвящение заочно, пару лет спустя снова встретился и он снова поднял руку, чтобы задать свой вопрос после лекции.
И спросить Шрилу Прабхупаду сначала: «Вы меня помните?» Он говорит: «Я еще тогда подумал: хороший молодой человек, из него станет преданный».
То есть вот этот изначальный вклад какой-то и молитва какая-то, которая в этом стояла, она потом проросла, и она таким образом незаметно для самого человека помогла.
Изначально в основе всего лежит наша молитва, желание. Желание, что если оно попадает в благоприятную почву, оно будет расти.
Если попадать не в благоприятную, тоже может прорасти, потому что семя очень сильно, но там свои сложности. То есть преданность может пробудиться из этих качеств? Может.
Но вот что будет тогда, если у него начинают появляться качества преданного, если качеств нет, и он их не развивает? Что будет тогда?
То он получит первую дозу милости, у него появится какое-то первое желание служить, он не будет знать, что с этим делать, он будет совершать какие-то ошибки, будет совершать оскорбления, и эта вещь может рассыпаться, в этом проблема. Поэтому все эти качества или сат-санга преданных, они объясняются, что это как бы забор вокруг ратха-ятры, чтобы бешеный слон оскорблений не растал просто в активно, некой изгородь.
И качества помогают, во-первых, как объясняет Вишванатха Чакраварти, такой, когда человек получает милость, и она обогащает эти качества, то она становится залогом того, что он получает новую порцию, новую порцию, новую порцию. С одной стороны, с другой стороны, она защитит его от каких-то срывов.
Иначе говоря, мы можем воспитывать людей, и это воспитание часто будет воспитанием но не нужно пренебрегать этим. Это очень важная часть всего общего процесса, потому что мы ограждаем
человека от каких-то оскорблений, которые лишат вкуса его или снизит этот уровень этого вкуса. Тут в данном случае была идеальная ситуация, некой тепличной, что ли, такой, знаете, рекламный ролик.
Добро пожаловать в искусство. Вот, жил-был такой человек, ему было 5 лет, он был совершенно неграмотный, ничего не знал,
пришли великие бхакты, он посидел, послушал, послужил, прямо получил вторую инициацию тоже сейчас путешествует по всем Вселенным бесплатно. Вот ну давай пошел один поймать
Говорилось, что анархия уничтожается в процессе регулирования. Вот эта регуляция обязательно должна быть извне. Что делать, если это внутренняя регуляция, когда приходится быть в этом состоянии, что сам принимаешь решение?
Даже внешняя, если это внутренняя, внутренняя, она не обязательно должна быть изменения, безусловно.
Если есть какие-то благоприятные внешние условия для этого, но в конце концов, если у меня нет внутреннего понимания того, что это есть, это будет насилие, внешние регуляции будут восприниматься как насилие.
Внешние вещи — это всего лишь навсего. То есть понимать их место.
У них есть место, они помогают человеку распущенному, не очень дисциплинированному, как-то какой-то выстроиться что-то, но они могут также быть причиной проблем очень больших, если они очень жестко навязываются, или если они навязываются человеку раньше времени.
Представьте себе, тут очень четко говорится, что только на четвертом этапе человек согласен принимать внешнюю дисциплину. Только на четвертом этапе.
И он может принимать эту внешнюю дисциплину только потому, что он сам согласился это делать. Он сам это делает, добровольно это делает. Оно вартит. Иногда очень часто вообще я видел, это превращаются действительно
наши храмы в какие-то концентрационные лагеря. Люди подневольно там находятся, они делают что-то, подневольно, разум отключен, слепое следование, все что угодно, все какие угодно там нарушения делаются.
В идеале поэтому тут говорится, что вот с самого начала у него уже были эти качества дисциплины, он уже сам хотел. Он понимал, что это важно.
Шрила Прабхупада говорит, что да, у него были какие-то небольшие качества, они развились потом в процессе преданного служения, они полностью развились, это 29 стих, но в принципе,
поэтому если человек воспитан в этом, ему естественно
легко принимать авторитеты, уважение у него и все эти качества, которые культура вайшнавская воспитывает, ему очень легко потом принять гуру настоящего, и следовать за гуру, и результат будет очень эффективный.
Прежде всего внешние внутренние вещи, внешние вещи, то молодой. Спасибо большое, за вопрос. Я хотел спросить по поводу вот этого необходимого качества близости, которое позволяет преданному учиться.
Если понаблюдать за ситуацией как бы многих учеников, учеников разных предметов, то многим преданным не так просто, как из них, как она питается. То есть если нет, если не близость не означает физическая близость.
И наоборот, физическая близость может помешать внутренней близости в некоторых ситуациях.
Потому что мы знаем, Шрила Прабхупада часто повторял это, что фамильярность она порождает пренебрежение и приводит к какому-то повороту, такому отношению свысока.
У Шрилы Прабхупады не было сильной физической близости со своим гуру, но у него была глубочайшая внутренняя связь, которая возникла в результате постоянной медитации на его миссию, на его служение.
Он понимал, кто такой гуру. Гуру не очень часто физическая близость нужна людям только для того, чтобы самим погордиться. Сфотографироваться и всем показывать: «Смотрите, я и мой гуру».
Или: «Смотрите, я отвозил своего гуру на машине». «Выл у меня гирлянды». А это все мимо.
Поэтому тут говорится, что не надо пытаться физически оставаться, нужно внутрь эту близость поместить, близость должна каким-то образом изнутри появиться, это проявляется не во внешних формах, а в медитации на служение духовному учителю.
Я хочу служить тому, что он хочет. Я служу его миссии, я служу его делу, я служу проповеди, которую он сделал. Я не дослужу, я не служу, я не даю себе наслаждаться, я служу, спасибо.
То есть Шрила Прабхупада объяснял это, он учителю написал письмо за несколько, за две недели до своего ухода из Джахлака, победу в англоязычных странах. Он говорит: это было абсолютно невозможно в моей тогдашней ситуации.
Когда я это получил, то в лекции рассказывают, я был полностью поставлен в тупик. Как это так? Как это возможно? Я же греха, еду, как я буду проведать. Но потом он стал медитировать на это, в результате возникла близость.
В результате он получил это учусь, что учитель остатки миссии духовного учителя. Не остатки его ли на физическом уровне, остатки ли не сильно. А сейчас сначала просто все на связи.
Судя по 24, мы все когда говорили, что в отношении учителя-ученика первый импульс идет от учителя, да? Да, это милость.
Первичная квалификация ученика, когда мы говорим, что тогда ученик приходит к учителю, особо требует выражения. То есть в чем?
Первичная квалификация ученика — желание ученика действительно найти учителя. Такой тоже есть, милость Кришны начинает действовать на человека, который ищет действительно духовного учителя, но там интересно, сам выбор слов тоже интересен.
Первый там называется сатам крипа. И это крипа явилась садхаку, и это сказать, она не имеет каких-то различий. А вторая — маха-сева.
Я начинаю служить великому, иначе говоря, я сам понял, что он великий. Я оценил его милость. Маха-сева — я оценил его великодушие, величия,
но то есть изначально квалификация, да, человек хочет, хочет внутри, желание все понимать свое, еще такое полнопослушание, которого мы все касаемся, вот это полнопослушание. Как тогда понимание, полное послушание, полное послушание?
В то же время, если мы вспомним Сэру 18:30 говорили, там в конце комментарии, что говорит, что даже когда я скажу ипитаю, должен это услышать, на основе своего разума подумать и потом следовать — полное послушание — не значит слепое. Сейчас полное послушание не значит слепое послушание.
И тут это очень сложное дело, реально сложное дело. Потому что, с одной стороны, учитель говорит, что это змея, показывая на веревку. То есть он не должен говорить: Веревка. Он должен говорить: да, змея.
И начать ее убивать. Вот мы учить говорить: ты что, замолчишь, он: «Веревка», и че, ее улупишь? Да, веревка, ошибся. С одной стороны, такое тоже есть, а с другой стороны, говорится, что человек должен думать.
Ну, я думаю, что как примирить эти противоречия? Человек Может быть, это указание духовного учителя, думает Учитель берет за руку, говорит: «Это змея», — ученик должен подумать:
«Но он же, ну, понимает, что это веревка, не зря он говорит, что это змея. Он же, я не должен думать, что я сейчас умнее его и лучше понимаю. Если он увидел веревку, значит, мой разум...»
Мой разум, значит, он понимает, что мне нужно делать и как я должен действовать в этой ситуации. Принять. То есть все равно не должно быть слепо, я должен понять, в чем смысл этого. Смысл в том, чтобы уйти от меня всего.
А там еще результаты, да, понятно, или уже поздно, да? Ну? А где?
Такой вопрос, если можно прояснить: как согласуются эти ступени, которые сейчас проговорили, являются ли с классическими девятью ступенями бхакти? Потому что вы сказали, что все начинается с утери.
Значит ли это, что в данном случае данное бхакти-мукхи-сукрити, которое человек совершает, просто служение каким-то великим душам, а потом у него шраддха появляется? Мы же знаем, что начинается со шраддхи.
Да, просто Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет серию стихов из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам, вводит несколько дополнительных ступеней и делает из восьми или девяти ступеней 14 ступеней. Он говорит, что перед шраддхой всегда Вишванатха Чакраварти Тхакур хочет одну вещь доказать, очень важную. Это очень существенный элемент нашей теологии, то, что Бхакти независима,
Бхакти самодостаточна, бхакти не нуждается ни в каких материальных условиях, она беспричинна, поэтому она должна стоять у истоков всего,
и поэтому он ставит началом этого садху-крипу. И садху-крипа не зависит от бхакти, сукрити или чего-то другого. Садху-крипа на всех распространяется с учетом того, что человек ...ну так или иначе: кому-то даст, кому-то не даст.
кому-то даст, кому-то не даст. Но тем не менее у этого нет... у его желания дать или не дать нет какой-то материальной причины.
Поэтому он ставит сначала садху-крипу, потом махатма-севу. И эту махатма-севу уже можно ее толковать как бхакти-мукхи-сукрити какую-то, которая в свою очередь порождает шраддху. Но вначале есть некий беспричинный акт милости, который превращается в служение, еще неосознанное. Как Шрила Прабхупада говорил, когда кто-то принес с рулоном туалетной бумаги, стал преданное служение, ну, началось... болился.
Джаянанда увлекал. Ну да, да, да. То есть это бхакти-мукхи-сукрити, можно сказать, махатма-сева, которая должна порождать шраддху в словах священного писания, Шримад-Бхагаватам, которые потом свои плоды.
В связи с этим можно маленький вопрос? Значит это, что многие из нас могут даже уже будучи преданными продолжать накапывать батьки в мунульти поступить.
Настоящую шрадху, посложное дело, сами так может свой процесс затянуться, может затянуться. Затянулся. может, наверное.
Но в принципе, если у нас нет настоящей веры в слова священного писания, вера ложная, как говорит Джайатака Свами, логика сразу, логика сразу, значит, социальная вера, вера, просто обусловленная обществом. Все верят, я верю, я там, я хорошо, я пристроился.
У меня нет настоящей веры в слова священных писаний, просто в принципе хороший социум. Я нашел хорошую среду для общения. Не пьют, не курят. Может, мужа тут найдут, но не курящего.
То да, это значит, что реально, что значит, что вот мы на этом уровне. Это еще не значит, что мы просто это означает, что мы на этом уровне.
Если мы не прошли, если у нас еще нет первой такой горячей ясной веры в слова священного писания, значит, мы еще там на этом уровне находимся, когда нам просто нравится немножко служить и слава Богу. Спасибо. То есть всё.
Он фактически за 4 месяца достиг уровня премии. С другой стороны, по дальнейшему описанию его жизни, он уходит в Карата и потом попадает в Гималаи, в конце концов начинает заниматься аскезами. И получает даршан Господа.
Он не занимается, но он не начал заниматься аскезой уникально. Он стал заниматься той медитацией, которая требует усилия.
То есть там описано, он достиг уровня бхавы, что Шрила Прабхупада говорит, что это уровень маха-бхагаваты. То есть как общается?
Сначала он достиг уровня премы, но уровня бхавы... Я не знаю, как назвать, ну, тут переможет возможно разные толкования, но он получил даршан Господа, даршан Господа. Сразу не понял, да, правильно?
Но по этой классификации Вишванатхи Чакраварти Тхакура, следующая ступень после премы... Дальше у него уже есть према.
Она забила внутри, бхакти-праваха та бхакти уже понесла его, она принесла, потому что он не дальше, ну тут еще раз бхава, он прошел до этого. Бхава — это значит, что его бытие поменялось, его натура поменялась полностью, он привязался к Господу.
Према — это когда уже у него есть какие-то близкие отношения. Там разные объяснения есть. Там есть две линии толкования этих стихов. То есть он тиховать, как уже говорит, он достиг прямо В результате премы он получил дальше Господа, он стал совершенно. Да, и потом дальше услышал Господа, и потом стал величин слугой.
Джива Госвами говорит, что он не достиг еще полного совершенства, потому что там, говорится, в этом стихе, раджас там ушел, а сатва еще не ушла.
И Джива Госвами говорит, что еще сатва, саттвическая примесь отличных желаний, все оставалось в его сердце. И поэтому там вела совершенно разных линий толкования.
Там Кришна, когда обращается к Нараде, он говорит: ку-йогина. Ку-йогина, значит, ку-йогин. Ну, значит, ку-йогина, значит, даже не йоги, а ку-ху-йоги.
И Вишванатка Чакраварти Тхакур говорит: да, вот Кришна к нему обращается и говорит: ты ку-йоги. Ку-йоги, раз ты ку-йоги, то, значит, воочию меня не увидишь в этой жизни.
А Вишванатх Чакраварти Тхакур, так как он уже достиг премы, и по его классификации это уже даже ступень выше премы, он получил даршан, он говорит: но это он говорит просто про ку-йогов, про других ку-йогов.
Ну то есть тут возможны разные. Смотрите, любое толкование, оно в конце концов нужно, чтобы мы что-то поняли для себя. Эта история рассказывается в конце концов для этого.
А чтобы мы поняли, что нам делать в этой ситуации, извлекли какие-то выводы, никакого другого смысла нет. Все то, что помогает нам понять, что нам нужно делать.
А что уже после того, что самое начало, что так это самое начало, да? Ладно, я пойду снизу.
Здесь Нарада, описывая свою историю, он все время говорит о мудрецах во множественном числе. То есть мудрецы, мудрецы дали мантра-прасадам,
мудрецы, вот здесь в конце перед своим уходом эти подношения, конституции силы Прабхупада не подчеркивает этот момент, Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что мы должны воспринимать всех вайшнавов как свои гуру, понятно, что я говорил об этом, что выводит свои самскары сами.
И что мы должны воспринимать всех вайшнавов как свои гуру.
Если мы научимся воспринимать вайшнавов как свои гуру, тогда наш процесс изменится, мы все время будем чувствовать некий дефицит и будем думать, что нет этих махатм, великих преданных, то и все, а в принципе мы просто научились служить. Потому что мы не увидели приятных объектов служения. Мы увидели, что через них Кришна действует. Это несомненный факт.
Но я не думаю, что из этих, ну, наверное, можно, но я не думаю, что так прямо, все кругом так и могут мне объяснять, но это важно. Сами принципы я согласен.
Да, если бы с молодой человек. Если скрафтить, то уже на этом уровне, только на этом, уже на этом уровне оставляют, Прабхупада комментирует так, что мы можем влиять на окружающих образом, что уходят эти низшие гуны.
Вопрос такой, значит, по поводу нашей проповеди, насколько она вообще... Насколько она эффективна? Насколько она эффективна, да, и что происходит в этой проповеди.
Верно ли считать тогда, что фактически это подпадает, избавляет от невежества и страсти, мы все, что делаем, как-то пытаемся это всё-таки контакт установить между человеком и Прабхупадой? Или все-таки наше влияние личное тоже есть.
Я бы не исключал наше влияние личное, если мы, как Шрила Прабхупада говорит, реально осознаем себя слугами, если мы не действуем от своего собственного имени, если мы не пытаемся дать свои собственные толкования, свои собственные интерпретации. Если да, и присвоить себе плоды этого всего, и наслаждаться плодами этого всего,
если у нас есть внутри понимание этой связи, того, что мы действуем
от имени Прабхупады, и от имени Прабхупады, даже если у меня нет этого уровня, я тем не менее действую от его имени, полагаясь на него, то тогда наше влияние будет высшей степени позитивным.
Конечно, все это не наше влияние, но это естественное влияние самой духовной энергии, но таким образом мы позволяем духовной энергии, в том
числе и через нас, какими бы несовершенными инструментами бы ни были, но для этого нужно инструментом себя ощущать.
Если мы себя инструментом не ощущаем, если у нас появилось эго великого проповедника, и мы думаем, что я освобождаю людей, что благодаря мне поток бхакти зальет их сердца, и гуны страсти и невежества спадут.
Ну тогда другая еще, другой соблазн существует. Другая крайность. Считать, что Бог с ним со мной, как бы я могу строго не следовать, но важно то, что я проповедую. Но где-то будет работать вроде.
Вот тут надо просто очень честно попытаться быть проводником.
Не попытаться навязывать что-то, а вот Шрила Прабхупада таким образом говорит, у меня может быть свое какое-то понимание, свой опыт, это хорошо, но тем не менее я понимаю то, что Шрила Прабхупада должен делать.
И что касается, да, я должен сам стать последователем хорошим, это ведь всегда. Я должен сам стать честным последователем.
Как Шрила Прабхупада, в той лекции, которую я процитировал, говорит, сложности-то нет, просто надо махатмами стать просто. Такие проблемы только прибежище махатм, строго следуют махатмы. Ладно, всем спасибо, все.
Всем хари-бол!