Бхагавад-гита 9.29. Как избавиться от страданий
Bhakti Vijnana Goswami · Chelyabinsk · 2015
Chapters
Отношение Бога к живым существам
своей свободной воле и что для этого нужно делать я почитаю для этого 29 стих из 9 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит о двух видах живых существ и двух отношениях Бога к Ним.
Ом намо бхагавате Васудевая. Боготе Васудевая, унага Бга судевая,мо Бхагават, Найнама скрипа, ...- 1-8-17, 1--й-а, 2жа-1,
Тешу чам, само, надвищати наприха, майте суча Самом сарбабущу, сабам, сарба бутышу, на медвестинаприям, Сама: одинаково относящийся. Ахам: Я. Сарва-бхутешу: ко всем живым существам. На: не. Двешах: питаю ненависть. Асти:
есть. На: не. Дорог. Который: баджанти занимаются трансцендентным служением. Занимаются трансцендентным служением. Ту: но. Мам: мне. Бхактйа: с преданностью. Майи: во мне. Те: они. В них. В них. Ча. Так же. Апи. Безусловно.
Ахам: Я. Я никому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем, но тот, кто с любовью и преданностью служит мне,
тот мой друг, Он всегда в моем сердце, и я Ему тоже друг. Комментарий. Резонно спросите, если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему?
Забота Кришны о преданных
Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности.
Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относиться с особой любовью.
Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, поливающей дождем все скалы, поле и море.
Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой. Именно о них говорится в данном стихе. Всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанные с Кришной.
Само выражение сознания Кришны подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием души, живущие в Кришне.
Господь ясно говорит: «Они во мне», и как естественное следствие этого Господь также находится в них. Отношения с Богом основаны на взаимности.
Вот почему Господь говорит: «В какой степени человек предается мне, в такой степени я забочусь о нем».
Духовные отношения, связывающие Бога и его преданного, существуют, поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием.
Алмаз, оправленный в золото и бриллиант, становится еще прекраснее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и когда живое существо
исполняется желанием служить Богу, оно становится подобным золоту. Господь же подобен бриллианту. Их сочетание прекрасно: живых существ с чистым сознанием, называют преданными Бога.
Верховный Господь становится слугой своих слуг. Если бы отношения преданного и Бога не были взаимными, не было бы философии персонализма. Персонализм подразумевает взаимность в отношениях Всевышнего и живого существа
а философия имперсонализма ее отрицает. Бога часто сравнивают с древом желаний. Он дает людям все, чего они желают, однако в этом стихе дано более развернутое объяснение, здесь сказано, что Господь выделяет
своих преданных, тем самым Он являет им Свою особую благосклонность. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы. Она относится к сфере трансцендентного, в которой действует Господь и Его слуги.
Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, оно является частью духовного мира, где царят вечность, блаженство и знания. Стапитам ей на бутале, своя мурука дамахим, дадасва падантика
Вандем Сригу, Сриудападам, Сригуру Вайснавс, Срем. 1 '-12, '-takans' Саде, Прама, чапа, 3 Йо, Вайшнаве, Шри Крит, 19, ...jна-ламтипу Йоканака. ...питарока малая кшишвам Бар, Виавай Гадхалу Ванде Ятправу Карнувах
правища Мавачами Мампрасута, Санжива та Килашактидарах, Свадамна, аниям, шахаст, чаранашрабанатва гадим.
Причина человеческих страданий
Пранамнаму, Бхагавате, порушая тубем. Мы все с вами пришли сюда, нет хорошей жизни. Этот мир устроен таким образом, что он рано или поздно приносит разочарования людям.
Обычно в молодости все очень сильно надеются на то, что они станут счастливыми. Но это длится недолго. Молодость кончается гораздо раньше, чем по паспорту.
В какой-то момент человек начинает понимать, что-то тут идет не так. И он задумывается, начинает искать. И люди задают себе этот вопрос: почему, почему, почему это происходит со мной? Почему именно со мной? Почему я страдаю?
На самом деле говорится, что духовная жизнь начинается с этого вопроса: Почему я страдаю? Животные страдают, но не понимают этого.
Человек от животного отличается — эта способность задать себе вопрос, почему я страдаю, и таким образом предпринять шаги, сделать определенные шаги, чтобы выйти за пределы этих страданий.
К сожалению, большинство людей плохо пользуются предоставленными им преимуществами.
Большая часть людей, сталкиваясь с какими-то сложностями, препятствиями, думают, ничего, что-то пошло не так, но все в наших руках мы исправим все. Я сильный, я умный, я красивый, так или иначе, я смогу стать счастливой.
Годам к 80 они понимают, что это не получилось, но уже поздно. И это сила, которая заставляет нас страдать здесь, в этом мире, называется на языке ведической культуры, кармой или нашей собственной деятельностью.
Кришна здесь говорит, что я в общем-то не вмешиваюсь в дела людей. Само-ахам сарва-бхутешу на ме двешьё 'сти на прияха. Я, как правило, отношусь индифферентно к тому, что они делают. Я предоставляю им свободу воли.
Шрила Прабхупада объясняет, что Бог подобен древу желаний, Он исполняет наши желания. Если мы хотим чего-то, Он дает нам возможность сделать это, и также дает нам возможность пострадать из-за последствий того, что мы делаем.
Как Отец, который имеет непослушного сына, понимает, что если запрещать ему что-то, он все равно будет делать, все равно желание будет оставаться. Он решает дать ему возможность сделать и это, обжечься и прибежать к нему со слезами на глазах.
Мы созданы свободными, но наша свобода очень сильно ограничена законом кармы, и нужно очень трезво относиться к тому, что есть закон кармы.
Закон кармы практически невозможно избежать, он столь же суров, как закон гравитации. Можно нарушить закон гравитации. Можно сказать, отныне я буду летать. Сказать можно, летать нельзя. Вернее, можно, но только сверху вниз.
Закон кармы - это объективный закон. Я помню, я однажды разговаривал с одним православным священником, Олегом Стеняевым. Он говорит, это ваша карма очень пессимистична.
Я посмотрел, на него и сказал, ваша карма не менее пессимистична. Независимо от того, верим мы в закон кармы или нет, он объективно существует.
Можно считать, это некой пессимистичной концепцией, разочарованной в жизни людей. Но на самом деле это не просто какая-то концепция, это реальность.
Это объективная вещь, которая утверждает очень простую основана на очень простой формуле: что посеешь, то и пожнешь. И в Ведах, разумеется, гораздо более подробно объясняется закон кармы.
Там объясняется, где хранится наша карма. Наша карма хранится внутри у нас.
Наша карма не в звездах, звезды — всего лишь некий индикатор того, что находится внутри у нас. Все то, что мы делаем, оставляет определенный отпечаток в нашем сознании. Этот отпечаток остается там, и он определяет нашу следующую жизнь.
Притча Оскара Уайльда «Портрет Дориана Грея» об этом.
Каждым своим поступком человек рисует некий портрет, мы творим себя своими собственными поступками, и никуда от этого не деться. Мы можем протестовать против этого, мы можем так или иначе хотеть оставаться незапятнанными
всем этим, но все это остается, и невозможно скрыться. В Ведах, в Шримад-Бхагаватам, говорится, что у каждого нашего поступка всегда есть свидетели.
Если мы думаем, что мы в одиночестве и что никто не видит, что мы делаем, мы находимся в глубочайшей иллюзии, потому что полубоги видят это, и полубоги — это силы внутри нас.
Любой астролог знает, что внутри нас находятся Солнце, Луна, Сатурн, Юпитер, Марс. Определенные силы или частичные проявления этих вселенских сил находятся внутри нас.
Все то, что мы делаем, записывается. Невозможно, абсолютно невозможно, избежать этого всего. Разумеется, закон кармы не есть закон абсолютной предопределенности.
Предопределенность и история Ямараджи
Некоторые люди, слыша о законе кармы, делают этот неверный вывод о том, что все абсолютно предопределено, и на этот счет есть определенные истории в священных писаниях, на каком-то уровне человеку нужно понять предопределенность. Но это не есть самый глубокий уровень.
На первом уровне человек должен понять, как работает его судьба, что судьба есть, что есть некая сила, которая направляет его. Что какие-то вещи предопределены.
Одна знаменитая история из Пуран рассказывает про это, как однажды Ямараджа решил навестить Господа Раму в Айодхье. Когда Рама правил в этом мире, то полубоги приходили к нему на даршан, чтобы посоветоваться с ним или чтобы получить от него какие-то наставления.
Ямараджа заходил в ворота Айодхьи, и взгляд его упал на голубя, который радостно чирикал и чистил перышки.
Ямараджа увидел его, и, так как он бог смерти, он увидел его карму, его судьбу, его предназначение, и он криво усмехнулся. Так что теперь, если Ямараджа идет мимо вас и криво усмехается, я думаю, что вас проберет некая дрожь.
Голубь не был исключением из этого правила. Голубь очень сильно встревожился. Он спросил: «Чего ты смеешься?»
Он сказал: «Я смеюсь только по одному поводу. Скоро тебя ждет смерть». Ямарадж прошел своим путем, а голубь постиг страшное состояние, он стал думать: «Что мне делать, что мне делать, как мне спастись, что мне делать?»
И в этот момент Гаруда, он увидел Гаруду. Гаруда ждал, ждал своего господина, и Гаруда, повелитель птиц, он подумал: я должен принять прибежище у Гаруды, Гаруда меня спасет. Бросился к Гаруде, объяснил ему всю эту историю.
Гаруда сказал: «Не бойся, я тебя спасу, я тебя спасу, я донесу тебя в очень отдаленный горный массив, где тебя никто не тронет».
И он изо всех сил, со всей скоростью, на какую был способен, посадив голубя на спину, понес его туда, с чувством выполненного долга оставил его в отдаленном горном массиве и, чтобы не отсутствовать долго, быстро также, торопясь, вернулся обратно в Айодхью, слегка запыхавшись.
И когда он прилетел обратно в Айодхью, Ямарадж выходил из дворца Рамы. Ну, видел Гаруду, видел, что он очень запыхался, и спросил: «Что с тобой? Ты упражнения какие-то делал? Или в чем дело? Почему ты так тяжело дышишь?»
Гаруда ответил: — Из-за тебя. Ты усмехнулся, когда увидел голубя. Мне пришлось отнести его в отдаленный район, чтобы его никто не тронул, чтобы смерть не настигла. И тут Ямарадж стал смеяться во весь голос.
— А ты знаешь, — спросил он, — почему я усмехнулся? Потому что я подумал, что смерть его придет через 10 минут, но ему суждено умереть в отдаленном горном районе, как он, интересно, сам туда долетит?
И на определенном уровне еще раз человеку нужно перестать быть поверхностным человеком, который считает, что все в этом мире — случайность.
На первом этапе, когда человек смотрит на свою жизнь, смотрит на жизни других — к нему приходит это представление о том, что все случайность и что все состоит из случайностей.
Но если он чуть-чуть глубже заглянет в это, он поймет, что случайностям просто не места.
Пять предопределенных вещей
Что случайность — это непонятая закономерность, и так как мы находимся в этой очень сложной системе с тысячами связей, то очень сложно разобраться, каким образом какая связь в данный момент подействовала.
Но дальше Веды говорят очень важную вещь: что на самом деле не все предопределено. В ведических писаниях говорится, что предопределены пять вещей, они определяются еще в чреве матери у ребенка.
Эти пять вещей — продолжительность жизни.
У меня есть один знакомый астролог, очень хороший в Южной Индии. И он, прежде чем начать смотреть гороскоп, сначала смотрит, есть ли какие-то комбинации, которые указывают на продолжительность жизни. Потому что он говорит: ну, если человеку совсем немного осталось жить, какой смысл тратить время на его астрологический прогноз?
Сначала хотя бы убедиться в том, что он что-то еще сможет сделать и что-то может поменять. И он говорит, что есть определенные очень ясные указатели, которые говорят, что человек будет жить долго.
Например, если Луна и Юпитер находятся вместе так или иначе, или смотрят друг на друга, так называемый гаджа-кесари-йога. Ну, человек как минимум до 85 лет должен жить.
Там есть другие комбинации, но это первое, что он определяет. И поэтому в Ведах говорится: аю. Аю значит продолжительность жизни.
Второе - карма, чем человек будет заниматься в своей жизни, его склонности, его пристрастие, образ его деятельности - это определяется достаточно четко. Вид'я, деньги, богатства.
Дхьяна или вид'я — образование, которое он получит. Будет у него хорошее образование или не очень хорошее. И наконец, пятая вещь - это то, как он умрет.
Умрет он насильственной смертью, или умрет он своей смертью, умрет он в хорошем месте или в не очень хорошем месте. Это все вещи достаточно жестко определенные. Но даже в них есть определенные свободы.
Тот астролог мне объяснил, что если мы видим какие-то комбинации, указывающие на долгую жизнь, это означает, что максимум он столько проживет, это не значит, что он не может прожить меньше.
Если он будет вести очень дурной образ жизни, то он естественным образом сократит это.
Это некий максимальный запас энергии, который есть у него в этом теле, или максимальное время, которое отведено для этого тела, для этой кармы. Но он может сократить своими поступками, он может сократить все это.
И поняв некую предопределенность или силу, человек дальше должен понимать. Иначе говоря, первый этап человек не видит вообще ничего. Он просто плывет по жизни и он думает, что все это случайность.
Второй этап человек должен присматриваясь ко всему, понять, что находится за всем этим, что есть некая сила, которая куда-то меня толкает. Это очень серьезная вещь.
Дальше. Следом за этим, он должен понять, где находится моя свобода. Это очень важный момент, каким образом пользоваться свободой и где у меня свобода выбора.
Если бы не было этой свободы выбора, или если бы вся наша карма носила жестко предопределенный характер, то ни в чем не было бы смысла. Не было бы смысла приходить в этот храм. Не было бы смысла давать пожертвования.
А он есть. Это важно. Не было бы смысла вообще ничего делать. Не было бы смысла священных писаний. Все предопределено жестко, никуда не вырвешься. Есть жесткая клетка.
Но нет, есть определенные моменты в нашей карме или опорные точки в нашей карме, за пределы которых невозможно вырваться.
Есть какие-то очень жесткие вещи, которые нужно просто принять, но есть вещи, которые можно поменять. И это свобода воли — очень важный следующий момент. И мне хотелось чуть более подробно остановиться на нем.
Что есть свобода воли или свобода моего выбора? Если есть карма, если я оказался в этой ситуации,
Роль разума и инстинктов
и более того, эта ситуация не только запрограммирована, но и какой-то мой выбор в этой ситуации запрограммирован, то где свобода? Выбор мой. У нас есть ум, и карма находится в уме. И в уме есть определенные пристрастия.
И когда я оказываюсь в какой-то ситуации, у меня есть некий инстинкт, который побуждает меня действовать определенным образом. Этот инстинкт и есть карма.
И всякий раз, когда я подчиняюсь этому инстинкту, когда я не думаю, как следует, не пытаюсь понять, что я на самом деле должен делать, а просто следую инстинкту, я нахожусь в руках своей кармы. И я буду страдать на 100%.
Страдать? Страдания в этом мире — это не может быть. Это точно. Сам Кришна говорит об этом. Духхалаям ашашватам. Все священные писания говорят об этом. Этот мир — мост. На мосту люди обычно не строят дом. Правильно?
Мост — не место, на котором нужно строить дом, мост — место, по которому нужно пройти. Этот мир, эта жизнь, которая нам дана — это некие переходные этапы. Мы должны очень хорошо понимать, для чего это жизнь.
Люди предъявляют претензии Богу, почему я несчастен, почему Он не смог сделать этот мир, чтобы тут все были счастливы.
И люди не могут этого понять: то ли Бог просто какая-то системная ошибка появилась, что это некая бета-версия, и он все ошибки проверит и потом создаст мир, где не будет этих багов. Будет уже нормальная версия этого мира.
Либо же в чем дело, им невдомек, что Бог бета-версии не создает, Он сразу творит набело. И если тут все страдают, значит Бог хочет, чтобы мы страдали. Тогда встает другой вопрос.
Если Он хочет, чтобы мы страдали, то что он хочет этим сказать? Значит ли это, что ему нравится смотреть, как мы страдаем, такой псевдобородый садист, который? Смотрит на все.
Очевидно совершенно, что мир этот не может быть создан, потому что Богу нравится смотреть, как мы страдаем. Но Бог хочет нас научить.
Страдания нужны здесь для того, чтобы мы чему-то научились, чтобы мы поняли смысл жизни, чтобы мы перестали быть поверхностными существами, чтобы мы учились чему-то.
И когда человек инстинктивно действует, он действует как животное, животное, оказавшись в какой-то ситуации, точно знает, что нужно делать. У него есть некие импульсы, которые заставляют его выбрать. И что мы выбираем?
Что обычно мы выбираем по инстинкту? То, что непосредственно сразу принесет мне какое-то удовольствие, правильно?
Мы выбираем, иначе говоря, путь человека поверхностного, люди поверхностно ищут легких путей, ищут путей, которые так или иначе сделают их счастливыми, так сказать, не понимая, что результат будет прямо противоположный.
Но есть две вещи, которые позволяют человеку выйти за пределы закона кармы. Это очень важная вещь. И каждый человек, который думает над этим, должен очень хорошо понимать эти два фактора.
Знание и самообладание
Всего два. Очень просто: у человека есть разум, и этот разум позволяет до какой-то степени предвидеть последствия того, что я делаю. Эти два фактора очень простые, мы очень легко сможем понять это на простом примере.
Если у меня диабет, и передо мной поставили сладости, и мне хочется этих сладостей, у меня язык просит этих сладостей. Так, то один образ действий. Просто взять и съесть. И животное будет действовать именно так.
Большая часть людей будет действовать именно так. Теперь какие два фактора должны быть у человека, чтобы он действовал по-другому. Какие способности,
или два умения, я не знаю, что должно быть у человека, чтобы он не поддался этому инстинкту, не протянул руку и не взял эту сладость и не положил себе в рот. Какие? Знания о последствиях. Да.
Первое — это знания о последствиях, правильно? Первое, что нужно, чтобы человек вышел за пределы предопределенности, — это понимание последствий.
Если он не знает, что я буду страдать от этого, то он даже думать об этом не будет, правильно? Он просто протянет руку и съест. Но если он знает, что он будет страдать, то он подумает и только потом протянет руку и съест.
Потому что должен быть еще второй фактор. Какой второй? Знание одного достаточно? Воля, правильно. Способность владеть собой. Иначе говорят: две этих вещи должны быть.
У человека должно быть знание, и у человека должна быть способность владеть собой. Если есть только одна вещь, только знание, то тоже ничего хорошего не будет.
Если он, тем не менее, не способен владеть собой, то несмотря на знания, даже еще хуже, он будет есть, мучиться от того, что он ест, то есть не получать даже удовольствия в тот момент, когда он это делает, и все равно ничего сделать не может.
Арджуна задает этот вопрос Кришне, он говорит: что это за сила, о Кришна, которая заставляет меня действовать, даже когда я знаю, что так действовать не следует. И Кришна говорит: на определенном уровне он объясняет.
Некие порождения, желания, гун материальной природы, гнев и так далее. Вот. Но тут нужно очень хорошо понимать, что и знание —
Первое, что нам нужно, если мы хотим выйти за пределы предопределенности, если мы хотим перестать страдать, если мы хотим перестать быть игрушкой в руках кармы, то первое, что мы должны знать, что мы должны обрести, — это знание.
И под знанием что подразумевается? Подразумевается ли под знанием знание компьютеров? Нет? Какое знание имеется в виду? Даже не отличие материи духа в начале.
Человек должен до какой-то степени начать понимать закон кармы, закон причин и следствий, он должен получить некое знание о том, каким образом он действует, какие импульсы заставляют его действовать.
Он должен понимать в сущности, он должен иметь какие-то хотя бы элементарные начала духовных знаний.
Под знанием подразумевается прежде всего духовное знание, которое позволяет человеку яснее понять, что же происходит в этом мире. Он должен понимать временность этого мира, временность жизни.
Он должен понимать, что у любого человека есть более высокая цель, и что только следование этой высокой цели, попытка достичь этой высокой цели придает какой-то смысл моей жизни.
Иначе моя жизнь становится абсолютно ненужной и бессмысленной. И в конце концов, он должен понимать, что есть эта сила, он должен понимать, что за этой силой стоит Бог. Кришна говорит здесь, в этом стихе.
Я одинаково ко всем отношусь, е самам прападйае тамс татхахо бхаджами хам. Я всего лишь навсего плачу взаимностью людям, я помогаю им исполнить свои желания.
Я не заставляю их делать что-то против своей воли, но я также даю им возможность понять, что есть какие-то вещи, из-за которых они будут страдать. И Кришна объясняет, что это за вещи, из-за каких вещей страдают.
Природа материального счастья
Он говорит, он очень неутешительные вещи, говорит, прям даже обидно.
Он говорит: что то, что мы привыкли считать счастьем, то, что все люди считают счастьем, то, что инстинктивно воспринимается нами как счастье, когда наши чувства соприкасаются с объектами чувств и обретают некую радость, восторг.
Все то, что люди в этом мире считают источником счастья, Кришна выносит свой суровый приговор. Его нельзя обжаловать, потому что это Бог. Его приговор окончательный, обжалованию не подлежит.
Он говорит, что все то, что люди считают счастьем, на самом деле причина несчастий. И людям очень сложно это понять. Люди не могут никак это понять, хотя они тысячу раз убеждались в этом на своем опыте.
Все то, что мы считали счастьем или думали, что оно принесет нам счастье, оно оборачивалось несчастьем. Кто может подтвердить это на своем опыте?
Мы бросаемся на это, на этого жирного червяка, мы думаем: «Ну надо же, как мне повезло, надо же, вот как это вот прям вот удача моя». Червяк он прям вот прямо тут — вот, аут!
Ну, человек думает, что вот оно мое счастье, вот он червяк, он у меня во рту. Я мечтал об этом червяке всю свою жизнь. Но очень скоро оказывается, что червяк оказался с начинкой. Что червяк не был сам по себе.
То, что манило меня, было... Кришна говорит об этом. Это 100% вещь. Это опять же, не может быть не авось принесет. На 100% 100% случаев. Дукха-йоньях.
Первое — то, что мы считаем источниками счастья, всегда оборачивается несчастьем в 100% случаев. И второе — ади-ванта-каунта-я нате сурамате Будда. У этих вещей они очень быстро кончаются. Их есть начало и конец.
То, что кажется нам счастьем, оно очень скоротечно. Уже один этот факт может доказать нам, что это не то, к чему нужно стремиться. Поэтому он говорит: мудрый человек не пытается искать счастье в этом.
Счастья там на самом деле нет. И человеку нужно прежде всего это знание. Это знание находится в Бхагавад-гите, это сложное знание, эмоционально очень сложно это знание принять, внутри у нас все бунтует.
Мы отрицаем, отвергаем это знание, не хотим, мы думаем: нет-нет, не может быть, не может быть. Это большая проблема. Почему духовное знание? Духовное знание доступно. Почему его так сложно понять?
Потому что наш ум не хочет его вмещать. Мы пытаемся найти всякие уловки. Не так, не так, не так, не так.
То есть, иначе говоря, первые условия для того, чтобы выйти за пределы закона кармы, его само по себе достаточно сложно исполнить. Очень мало людей понимает, как все устроено.
Даже чтобы обрести знания, это не так просто, это не так тривиально. Люди знают, люди читали Бхагавад-гиту, но когда речь доходит об этом, они так или иначе, некое затемнение находит.
Я видел это снова и снова в том числе и на своей жизни, на своем собственном опыте. Я все знаю. Я знаю, чем это кончится. Временное затемнение, и в затемнении мы действуем с помутнением разума.
Само по себе это знание, это не такая тривиальная вещь. У кого такой опыт был? Мы знаем, что не нужно действовать, и действуем всё равно. Спасибо. Поддержали меня, мне было сложно. Я думаю, я один такой.
Люди знают, всё равно действуют вопреки этому, и вторая вещь, вернее, они даже в этот момент не знают. Вторая вещь очень важная - это если я действительно знаю, это еще не факт, что я все равно буду действовать.
Я знаю, если даже у меня нет этого помутнения, если я действую, как это говорится, в трезвом уме и в твёрдой памяти, да, если я понимаю, что я делаю, что-то не то, я знаю, что я буду страдать, всё равно я не могу ничего с собой поделать.
И это вторая вещь еще более сложная, поэтому, в принципе, священник-то был прав. Закон кармы — очень пессимистичная вещь. В каком-то смысле он был прав, потому что это очень строгий закон. И у этого есть своя причина.
Иногда кажется, почему действительно так сложно выйти за пределы этой предопределенности, за пределы всех этих установок, которые есть в моем уме. Почему, почему, почему Бог не сделал это легче?
Осознание собственной слабости
Потому что Бог хочет дать нам более высокое знание, Он в конце концов.
Потому что если человек просто слышит это, правда же, простой рецепт, всего-навсего нужно две вещи в себе развить. Какое-то духовное знание и какую-то способность владеть собой. Правильно? Человек преисполнится силы.
Но на самом деле, даже если человек выйдет за пределы предопределенности, это еще не высшие достижения человеческой жизни, правда ведь?
Высшее достижение человеческой жизни — это когда он поймет, что он сам ничего не может. До тех пор, пока я полагаюсь на свои собственные силы, это следующий этап.
Мы с вами пытались описать некую эволюцию человека первое — всё случайно. Второе — есть некая предопределенность и сила, с ней ничего нельзя сделать.
Третий этап — нет, всё-таки есть какая-то свобода. И я начинаю понимать, где коренится эта свобода. Я понимаю, что эта свобода коренится в этих двух вещах.
Но есть третье, есть еще один этап, когда я понимаю, что даже несмотря на то, что я все это знаю, даже несмотря на то, что я овладел собой полностью, я все равно сам ничего не могу.
И это высшее достижение человеческой мудрости, когда я понимаю свою слабость и не полагаюсь на свою слабость, не полагаюсь на свои собственные силы.
Привычка полагаться на свои собственные силы, понимание того, что я смогу так или иначе найти путь или выход из всех положений, в которую меня помещает жизнь. И есть причина всех моих страданий здесь.
И я до тех пор все равно буду оставаться под влиянием предопределенности, пока не пойму этот момент и пока не перейду на следующий этап.
А даже человек, который понял, как все это происходит, он все равно будет совершать ошибки, он все равно будет допускать какую-то невнимательность.
И Кришна здесь говорит, что есть следующий этап, когда человек говорит: «Все, я все понял, о мой Господь, теперь, пожалуйста, Ты веди меня по жизни, а не я сам». по жизни, а не я сам.
И это то, что здесь Кришна называет особым отношением я бхаджанти дутам бхактим, когда человек полагается на Бога, когда человек вручает себя Богу и говорит, что я уже пытался вырваться из тисков своей кармы. И ничего у меня не вышло.
Да, может быть, я немножко улучшил свою жизнь. Да, я может быть не так беспомощен, как был раньше. Да, я, может быть, не просто игрушка в руках судьбы, но все равно, что-то не то, что-то не так.
Вот этот последний этап - он самый важный. И мне еще, если у меня есть время, хотелось сказать несколько минут по этому поводу. Вы не задыхаетесь от своей кармы. Преждевременная смерть не настигнет нас здесь.
Ну, впрочем, умереть в храме — это, во-первых, не каждому суждено. Во-вторых, очень благоприятно, да? Я так и не понял, ха-ха, давайте подумаем, что же нам нужно делать следом.
Суть сознания Кришны
Шрила Прабхупада очень интересные вещи говорит в этом комментарии. Он говорит, что что такое сознание Кришны? Сознание Кришны значит, что я начинаю реально осознавать Бога, дает очень интересное определение.
Он говорит: само выражение и сознание Кришны подразумевает, что те, кто обладают таким сознанием, люди, живущие в Кришне.
Господь ясно говорит: «Мои бхакты — они во мне», и, как естественное следствие этого, Господь также находится в них. Что есть преданность? Человек попадает не случайно. Это очень важная вещь, о которой нам нужно подумать.
Шрила Прабхупада не случайно назвал наше общество сознанием Кришны. Это значит, то мы в своей эволюции, в эволюции своего понимания, в эволюции своего сознания в какой-то момент должны сделать следующий шаг.
Не просто понимание того, что у меня есть определенная свобода в этом мире. Понимание того, что у меня есть определенная свобода, означает понимание того, что я начинаю осознавать себя и свое сознание.
Давайте еще раз на одно мгновение попытаемся понять, в чем разница человеческого сознания от сознания животного. Человек знает и животное знает, правильно? У животного есть знания? Есть знания. И у человека есть знания.
Чем человеческое знание отличается от знания животного? Может выбрать? Да.
Кто-то слышал мой курс по самбандхе. Разница заключается в том, и только в том, что животное не знает, что оно знает. А человек знает, что он знает.
У животных есть знание, но у животных нет сознания, осознания. Животное не осознает себя, не осознает своего знания, не может оценить свое знание, не может попытаться со стороны посмотреть на свое знание.
И этот этап, когда человек понимает свою свободу, начинает понимать, где его свобода находится, он как раз определяется этим состоянием, когда человек начинает оценивать свое знание. Когда человек становится более осознанным.
Понимаете, да, в чем разница? До тех пор, пока мы неосознанны, мы находимся на уровне животного. И находясь на уровне животного, мы просто плывем по течению кармы.
Так как только мы начинаем осознавать, то есть оценивать свое знание, правильность своего знания, ставим вопросы какие-то в связи с этим.
Мы немножечко выходим за пределы обусловленности, и у нас появляется свобода, и свобода значит осознанность, сознание.
Так свобода значит способность оценивать, осознавать, смотреть со стороны и так далее. Это определенная свобода.
Но все равно это всего лишь навсего только первый шаг в царство свободы, потому что следующий шаг - это осознать не только себя.
Кого я еще должен осознать? Бога, я должен осознать, что Бог находится тут, что Он находится в сердце, что Он ведет меня.
Этапы эволюции отождествления
И Кришна здесь говорит, то это тот самый момент, когда происходит мое отождествление, когда возникает связь между душой и Богом. Слушайте, это важный момент.
В конечном счете, все то, о чем мы говорим, можно немножечко по-другому перефразировать и переформулировать все эти этапы эволюции человека или развития человека с точки зрения того, кем он себя считает или с чем он себя отождествляет.
На первом этапе, когда человек абсолютно неосознан, он просто отождествляет себя с материальным миром, он от мира всего. Он просто часть этого мира. Просто частица этого мира.
И соответственно все происходит именно таким образом. Он механическая частица этого большого механизма и он подчиняется этим механическим законам.
Так дальше, когда он начинает задумываться и осознает некую силу за этим, то его отождествление становится немножечко другим. На том этапе, когда он осознает себя, он начинает понимать и отлично от этого мира.
Он в этот момент начинает понимать отличие сознания от материи.
То есть есть наша полная растворенность в материи, есть некий промежуточный этап, когда я начинаю понимать, что не все так просто, что есть некие силы, которые управляют всем этим. Это большое открытие на этом духовном пути.
А в какой-то момент я начинаю понимать: да, я сознание. И чем в большей степени я понимаю, что я сознание, тем в большей степени я начинаю отделять себя от тела.
Я начинаю наблюдать за собой, я начинаю видеть эти импульсы в теле, импульсы в уме, и мне уже не так интересно им следовать, несмотря на то, что я иногда все равно падаю их жертвой, жертвой своей кармы.
Но я всего-навсего отождествляю себя с неким индивидуальным сознанием. Иногда на этом уровне человек развивает некие имперсональные представления о природе Бога. Все есть сознание. Я — частица этого сознания.
Это самый первый шаг по-настоящему духовного сознания. какой следующий шаг, с кем я должен себя отождествить? С Богом.
Но не в том смысле, что я Бог, и даже как раз наоборот, я должен понять, что я не Бог, но отождествить себя с Богом. Мы же отождествляем себя со своим ребенком, правильно?
Когда с нашим ребенком что-то случается, мы плачем, горюем, нам больно. Почему? Потому что он стал частью нашего "я", правильно? Жена отождествляет себя со своим мужем, муж отождествляет себя с женой.
Хотя до того, как они познакомились, они знать не знали ничего друг о друге, никакого отождествления не было. Сознание Кришны значит: слушайте, это очень важный момент.
Значит, что я начинаю понимать, когда Шрила Прабхупада здесь объясняет, это значит, что я в Боге нахожусь, а Бог находится во мне, это означает, как раз это транспонирование своего сознания или некий перенос своего сознания на Бога.
Что есть отождествление, когда у матери появляется ребенок? Она больше о ком думает: о ребенке или о себе? О ребенке она больше думает, если она нормальная мать.
Если она не нормальная мать, она больше будет думать о себе. Она будет возмущаться, что ребенок ей не дает покоя. Но в целом в этом заключается следующий этап.
Сознание Кришны начинается с того, что я в какой-то момент понимаю, что мне нужно начать больше думать о Боге, чем о себе. До тех пор, пока я больше думаю о себе, у меня еще нет сознания Кришны.
У меня нет отождествления, нет понимания того, что я часть его, нет понимания того, что он ведет меня. И, соответственно, так как я не думаю о нем, ему что остается делать? Ему остается не думать обо мне.
Там же все справедливо. Но если я начинаю думать о нем, то тут начинают по-настоящему происходить чудеса. И каждый из нас сможет убедиться в этом на своем собственном опыте.
Если в какой-то момент, по тем или иным причинам, мне повезет, и я сумею думать о Боге больше, чем о самом себе.
То это состояние, которое называется сознанием Кришны, как прославляют его все великие святые, оно сделает меня абсолютно полностью счастливым.
Шрила Прабхупада здесь говорит, что такие чистые живые существа подобны золоту, и бриллиант прекрасен только в золотой оправе, а золото без бриллианта само по себе не такое красивое, бриллиант без золота не такой красивый.
Когда они сходятся вместе, случается некое чудо, и что это значит, тут мне еще хотелось несколько очень важных вещей сказать. Реально это значит, это не простой путь, это легко сказать, правильно? Думай о Боге.
Думай: сейчас начну. Так, что о нем думать-то? Но всем ясно. Мне надо есть, мне надо спать, мне надо как-то жить в этом мире, мне надо зарабатывать деньги. А что о нем думать? У него и так все хорошо. Какой смысл?
Он чего там? Живет себе, в ус не дует, мне нужно о себе заботиться. Вот что это значит, почему, с чего вдруг я должен о нем думать. Есть некий…
То есть, легко декларировать этот принцип, и очень важно понять или понять эту эволюцию, понять, к чему мне стремиться.
Предание Богу и выполнение долга
Дальше происходит некий очень болезненный этап, о котором мне тоже буквально два слова хотел сказать, я уже скоро перестану вас мучить. Ну что, нормально, да, еще потерпите немножко, этот
болезненный этап, когда я со своей кармой прихожу к Богу и говорю, вот он я со всей своей кармой, я тебе предаюсь, я душа, я запутался, я не знаю, что мне больше делать. Я больше на свои силы не могу полагаться.
И, собственно, это история первой и
начала второй главы Бхагавад-гиты, когда Арджуна, уж на что сильный человек, уж на что понимающий закон кармы, понимающий дхарму, как бы способный, говорит, все, я что-то ничего не понял, я четко не могу, вообще ничего, я не соображаю.
Я предаюсь тебе, я твой ученик, предавшасяя тебе душа, говори мне: все, что нужно, я буду делать, и сразу же предусмотрительно предупреждает: сражаться я впрочем, не буду.
И Кришна ему в этот момент напоминает, а я, между прочим, тоже сражаться не буду. Я тебе с самого начала об этом сказал. Человек приходит, он предается Богу. Он говорит, я твоя душа, делай со мной все, что хочешь.
И он имеет в виду, он хочет сказать, Кришна, ну ты теперь все делай за меня. Но это не те правила, по которым играет Бог. Он с самого начала сказал: Я сражаться не буду, сражаться нужно тебе.
Что нужно нам делать в этот момент?
В этот момент для того, чтобы действительно мы научились больше думать о Боге, мы должны начать исполнять свои обязанности или то, что мы должны делать, свою дарму, но с другим сознанием.
В другом сознании мы должны начать действовать. Мы должны делать все то, что мы делаем. Но делать все то, что мы делаем для Бога, до этого мы готовили, и мы будем продолжать готовить. Но уже для Бога.
И особенно это относится к нашим отношениям с другими людьми. Теперь отныне, когда мы сталкиваемся с другими людьми, мы должны понимать, что на самом деле мое сознание Бога проявится сейчас, в этот момент, когда я сталкиваюсь с Ним.
Потому что в виде другого человека, если у меня есть понимание Бога, то я должен видеть в Нем частицу Бога.
Мое знание только тогда имеет смысл, когда я понимаю свою собственную связь с Богом и одновременно с этим понимаю связь всех остальных с Богом.
Сознание Кришны по-настоящему начинается с этого момента, когда я вижу, что все остальные связаны с Богом, и таким образом мне нужно относиться к Ним как к частицам Бога, то есть с огромным уважением.
Этот период сложный, когда мы еще не полностью в Боге, и Он, соответственно, не полностью в нас, его очень легко миновать, если мы запомним одну и эту простую вещь.
Я говорил, что для того, чтобы действовать правильно в этом мире, оставаться свободным, выйти из-под вязанов кармы, нужно знать две вещи. Нужно уметь владеть собой, нужно обладать каким-то духовным знанием.
Сознание Кришны еще проще. Нужно только одну вещь знать. Но это сложная вещь.
Нужно все время помнить, что все те, кто меня окружает, все эти люди — они частицы Бога. И, соответственно, я должен выражать им почтение, я должен помнить об их связи с Богом.
И я должен относиться к ним так же, как относился к ним сам Бог. Я не должен ни в коем случае лишать их свободы воли. Я ни в коем случае не должен разочаровывать их или оскорблять их. Потому что они частицы Бога.
Мне нужно научиться видеть в них Бога, который пришел ко мне в таком странном виде и делает со мной странные вещи. Но тем не менее это Бог. И почему? Еще раз.
Преодоление зависти к окружающим
Потому что я хочу полюбить Бога. А самым главным врагом любви является что? Зависть. Злоба. Злоба в моем сердце.
И я никогда не смогу полюбить Бога, я никогда не смогу думать о Боге до тех пор, пока я не избавлюсь от зависти, от злобы в своем сердце, от духа соперничества.
И зависть - это то, что я принес из многих, многих, многих своих жизней, когда я хотел наслаждаться и видел, что все вокруг меня наслаждаются больше, чем я.
Правда же, ведь так же, мы смотрим на других людей и думаем, ну во пси. Есть несколько людей, которые наслаждаются меньше, их жалко. Но остальные, как правило, мы видим только поверхность жизни людей.
Мы видим на поверхности, что у них там все хорошо, и мы думаем: почему? Несправедливо? Почему не я? Почему он? Почему она? Почему она красивая?
У него много денег, ему везет — не завидуйте, можете не беспокоиться, у этой красивой женщины у нее своих проблем хватает. У каждого есть свои проблемы. Это зависть, есть главное препятствие любви.
И это то, что я принес по карме. Мое желание наслаждаться здесь, мое желание быть здесь, в центре, оно порождает зависть. Я хочу быть в центре. Я самый главный. Я бог несостоявшийся, неудавшийся. Почему? Почему, почему?
И нужно это поменять. Это кардинальный поворот на 180 градусов.
Пока мы еще не повернулись на 180 градусов, я должен сознательно, очень сознательно относиться к другим людям и к тому, что я делаю по отношению к другим людям. Я не должен никого оскорблять.
Никого, я должен всех уважать: амад-манада на киртания сада хари. Я могу помнить о Боге когда? Только тогда, когда я считаю себя ниже травинки, тогда, когда я терпеливее дерева, когда я уважаю всех и не хочу уважения к себе, до этих пор я не смогу помнить о Боге.
И соответственно, Бог не сможет помнить обо мне. Он даже и хотел бы, но не получится. И это значит реально, что я должен научиться видеть в других представителей Бога. Вот они все, их надо прославлять.
Смотрите, какие они замечательные все. Они объекты моего прославления. Это сознание преданного. И даже когда мы пытаемся стать, обрести эту преданность, преданность таким образом проявляется. В чем преданность проявляется?
Преданность проявляется не в том, что я шоу какое-то делаю, какой я весь из себя такой. Преданность проявляется в том, как я общаюсь с другими. В том, что я думаю о себе. Насколько я свысока на других смотрю.
Моя преданность проявляется в этом: свысока я на других смотрю, или нет. У нас всегда есть эти два комплекса - комплекс неполноценности и комплекс превосходства.
Чем сильнее у нас комплекс неполноценности, тем сильнее комплекс превосходства. Человек находится в этом состоянии.
Вот этот переход от понимания того, что я свободен, я душа, у меня есть сознание, до осознания Кришны он заключается именно в этом: в том, что я начинаю понимать, что Бог — он везде, что я уже живу в Нем.
Что я уже в Боге. И всё то, с чем я общаюсь и взаимодействую здесь, является объектом моего поклонения. Правильно? Это ж Бог. Люди, которые живут в этом мире, для них мир что? Объект чего? наслаждения, эксплуатацией.
Все остальные люди, которые нас окруждают, это объект чего? Того же самого. Эксплуатации, наслаждения.
Если я хочу научиться думать о Боге, я должен понять, что я уже сейчас живу в Боге, и что всё то, что есть объект не можего наслаждения, а объект наслаждения — я, я должен поклоняться этому.
Когда я ем прасадам, нужно не есть прасадам и даже не вкушать его. Нужно быть съеденным прасадамом. Это непростая наука, нужно понимать, что мы недаром читаем эту молитву. Шарира-видья-джал, джиндрия-тай кау.
Есть сокращенный вариант этой молитвы. Шарира-видья-джал, джива-май, джива-тай. Мое тело — комок невежества, джива-май, джива-тай. Это определенная настройка. Я настраиваю себя на это взаимодействие.
Послушайте еще раз: сознание Кришны заключается в том, что мы пытаемся по-другому взаимодействовать со всем тем, что нас окружает, со всеми вещами, с которыми мы соприкасаемся.
И мы пытаемся напомнить себе, как я должен взаимодействовать с этим, как я должен взаимодействовать с этим миром, с просадом или с людьми особенно
так как меня окружают преданные, я должен понимать, я должен не просто там ругаться и говорить: «Он такой, он сякой, он то, он сё, он дурак, все Все кто-то». Нет. Ну как он может быть дурак? У него тило канал. У него кантимала.
Если мы его дураком называем, это значит, что мы завидуем в конце концов кому? Богу. Богу. Что у нас сохраняется эта зависть Богу. Поэтому нужно, мы посмотрели на Него, подумали, он дурак, спохватились,
иначе говоря, вот просто потрясаюсь, и какой. И это не лицемерие, это сознательный выбор. Я должен попытаться найти, увидеть в этом человеке, это есть в нем. Я должен попытаться увидеть в нем Бога.
И в каждом человеке есть Бог, в каждом человеке есть прекрасное качество, в каждом человеке есть этот свет.
Шрила Прабхупада говорит, что когда человек обретает сознание Кришны, он начинает светиться как золото. Он начинает сверкать. Почему?
Потому что он находится в соприкосновении с Богом. И Бог в нем, с ним возникает этот удивительно красивый союз, и в этом смысл.
Если я не понимаю этого и продолжаю относиться к людям материальным образом, продолжаю просто видеть в них объекты своего наслаждения, своей эксплуатации, то я не сделал еще очень важного шага, или по крайней мере делаю его неправильно, и значит, что меня откинет назад.
И если я таким образом настроил себя, то тогда я смогу помнить о Боге всегда. Я смогу почувствовать его присутствие всегда и везде, и особенно в его имени.
И тогда, когда я буду повторять святое имя, это не будет просто механическим ритуалом. Это будет моим общением с Богом.
Это особый опыт, про который здесь Кришна говорит, такого человека я никогда не брошу. Он всегда во мне, в моем сердце, а я всегда у него в сердце. Я всегда помню о нем, он всегда помнит обо мне.
И поэтому так легко такому человеку повторять постоянно. Харе Кришна, Харе Рама. Кстати, Харе Рама. Все перешли прямо на уровень. Сознание Кришны. Спасибо, что воодушевляете меня. Спасибо большое.
Поиск счастья и отречение
Окей. Да. А, вот как бы вернемся немножко к контексту этой кармы и так называемого счастья, да? Ну, вы говорите, что в материальном мире производится поделение, как бы понятно,
что и я сейчас цифры не помню, какие-то цитаты, два бывает, то есть тексты. Но вот я-то очень сильно разочаровался, когда читал шастры. Ну вот в смысле, опечарился, не дочитался, опечарился.
Когда прочитал такую цитату в «Бхагаватам», что тот, кто ищет счастье в этом мире, он его не обретает. А тот, кто не ищет, он и обретает счастье. И вот в контексте как бы один из вопросов. Первый.
В контексте нашей сампрадаи, как определить всё-таки для преданного, что является начальными ступенями его счастья в сознании Кришны? Потому что по идее принцип вайрагьи и отречения, да, он как бы очень смутно понимается.
Потому преданные часто читают лекции о счастье, о том, о сём. А в шастрах почему-то есть противоположность. Если ты не ищешь счастье, ты его обретешь. Если ты ищешь, то никогда его не обретешь. Вы не слышали вопрос, да?
В «Шастрах» говорится, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, Прахлада Махараджа говорит это, что если... До тех пор, пока человек ищет счастье в этом мире, он не сможет стать счастливым.
Счастье приходит к тому, кто перестаёт искать его. Вопрос в том, что, во-первых, это очень истина, которую трудно проглотить нормальному человеку. Да? Да, уже. А во-вторых, даже если мы...
Эта истина в реальности очень сложно осознается, потому что люди всё равно пытаются найти счастье, пишут книги о том, как найти счастье, и никто не делится этим секретом, что счастливым можно стать тогда, когда мы перестанем искать счастье для самого себя.
На самом деле это не такая уже сложная истина. Любой человек, который любил, даже здесь, в материальном мире, понимает, что это значит.
Человек, который любит, его счастье не находится в нём самом, его счастье находится в другом, правильно? И если другой счастлив, то я счастлив. Если юноша любит девушку, то его счастье в том, чтобы сделать ее счастливой.
Если девушка любит юношу, ее счастье в том, чтобы его сделать счастливым. Если мать любит ребенка, то ее счастье в том, чтобы видеть ребенка счастливым. До тех пор, пока я думаю о себе, я всегда буду не удовлетворен.
Это на самом деле тоже: чем больше я думаю о себе, тем больше я понимаю, что мне больше надо, что я заслуживаю большего, что я такой великий и вообще исключительно. Ну и в общем-то, если так уж, правде в глаза посмотреть, самый лучший.
Ну нас же у всех есть это, мы не признаемся в приличном обществе, но в глубине души ждем, когда все это оценят. Про разных видах и формах, вот.
И когда мы думаем об этом, мы все время думаем, ну что-то вот как это так, мы чувствуем это болезненное несоответствие моего абсолютного превосходства над всем и всеми, и очень каких-то несоответствующих условий, которые окружают меня.
И ух, тут можно с ума сойти. Потому что ну будем постоянно несчастны именно от этого. Потому что мир так устроен, что никогда не бывает так, как мы хотим. Счастье.
Обычное понимание счастья, счастье, концепция счастья, обычного человека. Это когда все так, как я хочу, правильно?
Если мне удается, если моя жизнь так вот, как я задумал, так как я хочу, когда все у меня удается, это счастье, правильно? Вот. Но бывает так, чтобы все было так, как я хочу. Не бывает.
В свое время у Ходжи Насреддина спросили, как вы можете доказать существование Бога? Он сказал, с тех пор как себя помню, все время все происходит не так, как я хочу.
И это доказательство существования Бога, потому что, ну, наверное, все происходит так, как хочет он. Поэтому не нужно думать об этом.
Если я буду думать, как я хочу, и все не так, Господи Боже мой, какая тяжелая жизнь будет, все время будет, что-то не так.
А если мы не думаем об этом и говорим, да ладно, ради Бога, вот как оно есть, так и есть, и принимаем все это. Вот. Это совсем не так сложно, на самом деле.
Нужно просто чуть-чуть как бы перестать быть мерилом всех вещей в этом мире слегка.
Перестать мерить все успех, или неудачу, или еще что-то, тем, насколько это соответствует моей воле. И все, и сразу жизнь гораздо легче станет.
Правда? Есть замечательная притча про одного китайца, который был несчастен, и он на
Не замечательная притча про одного китайца, который был несчастен, и он на всех ругался. Он был недоволен. Он все время был, его так и прозвали. Недовольны там Ли или му, я не знаю, когда ему исполнилось 80 лет, по всей деревне вдруг пробежала новость, то
этот китаец, что вдруг встал счастливым. И вся деревня сбежала, чтобы посмотреть на него, потому что они никогда не видели его, и они смотрели на него, не верили своим глазам.
Он сидел, улыбался, не был счастливым, у него спросили, что случилось, и он им сказал: «Я всю свою жизнь хотел быть счастливым, у меня ничего не получалось, мне исполнилось 80 лет, я понял, что это уже не случится, и поэтому вдруг стал счастливый». Понял, что уже все, нет смысла расстраиваться из-за этого.
Так что это не сложно.
Наставления Чайтаньи о прославлении
Ну, доживите до 80 лет. Вы сказали, что зависть - это то, что пришло по карме. Как научиться не завидовать? А вот так. Научиться не завидовать. Научиться не завидовать. Две вещи всего нужно делать.
Это совет, который дал Шри Чайтанья Махапрабху на самом деле. Когда он вернулся в Навадвипу после долгого отсутствия, после того, как он принял санньясу, он в какой-то момент вернулся. И он вернулся не случайно.
Он вернулся для того, чтобы те люди, которые оскорбляли его, завидовали ему, ненавидели его, и в сущности изгнали его.
Он же ведь не случайно ушел из Навадвипы и принял санньясу. Он ушел, потому что в какой-то момент жить там стало невозможно. Да, у него была горска людей, которые любили его, которые были преданы ему.
Вражда, которую он ощущал от огромного количества других людей, была абсолютно невыносимой. Он ушел оттуда, понимая, что ничего хорошего этим людям не будет.
Он вернулся какое-то время спустя, и многие люди переоценили все. Они поняли, кого они лишились, кто был рядом с ними. И когда он пришел в Кулию, один брахман пришел к нему. Браман упал перед ним на колени, и он стал
плакать, и он стал говорить, что пока ты жил здесь, я оскорблял тебя постоянно каждый день, я каждый день злословил, я каждый день сплетничал, я каждый день оскорблял твоих преданных. Каждый день я оскорблял тех, кто рядом с тобой.
Я говорил о том, что они бездельники, что они лоботрясы, что они безответственные люди, то да се. Что мне делать? Господь Чайтанья сказал очень важную вещь в ответ на это.
Первое, что он сказал, никогда больше этого не делай. Это первый совет. Если мы чувствуем укол зависти, мы ни в коем случае не должны отдавать ей волю или действовать в соответствии с завистью.
Если мы чувствуем, что у нас есть злобное неприязненное чувство по отношению к кому-то, особенно если это преданные. Ни в коем случае нельзя давать волю, нельзя говорить, обсуждать, оскорблять.
Какие бы причины у нас ни были для этого. У всех есть серьезные причины, все обоснуют это все, но это все ерунда, это все ничего. Первое, что я должен делать, я не должен этого делать.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что когда ты делал это, ты пил яд. Когда мы делаем это, мы реально пьем яд.
Яд, который отравляет наше сознание, отравляет наше сердце, закладывает в нашем сердце, усиливает зависть, усиливает тенденции противоположной любви. Это первое, что нужно понять. Я должен перестать пить яд.
И дальше он сказал тем же самым ртом, теми самыми устами, которыми ты пил яд, ты должен научиться пить нектар. Потому что нектар может стать антидотом или противоядием.
Яд — это то, что обрекает меня на рождение и смерть в этом мире. Яд — это то, что усиливает мои материальные тенденции.
И оскорбления, сплетни о других, какие-то любые проявления зависти, начиная с высокомерия — это яд. Более или менее сильный. Самый сильный яд - это прямые оскорбления в адрес другого человека.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, есть одно противоядие против этого. Теми же самыми устами, которыми ты оскорблял преданных, ты должен начать прославлять их. И это будет противоядие.
Это нейтрализует все тенденции, которые заложил этот яд. И теми же самыми устами ты должен пить нектар святого имени: Харе Кришна. Вот. И это будет постепенно устранять зависть. Это будет ослаблять зависть в нашем сердце.
Смирение и преодоление эксплуатации
Единственный рецепт.
Не давать волю зависти, то есть не укреплять ее, не действовать, и пытаться нейтрализовать ее, скажите, пожалуйста, как правильно проявлять Свое терпение и смирение к тем людям, которые пытаются тебя эксплуатировать. Взаимоотношения между начальником и подчиненным.
Это очень сложный вопрос. Мы не должны позволять себя эксплуатировать.
Но мы не должны позволять себя эксплуатировать очень смиренно и терпеливо. Иначе говоря, это сложный вопрос, реально, но это вопрос того, каким образом я себя поставлю. Человек может быть смиренным и терпеливым, он может многое принимать, но при этом он не должен быть глупым.
Быть смиренным и терпеливым не значит быть глупым или размазней, или позволять себя эксплуатировать. Смирение — это сила. Гуру Махарадж однажды дал удивительное определение смирения.
Он говорит, что смирение — это самая большая сила в этом мире, потому что смиренный человек не полагается на свою силу, а прибегает к самой великой силе в этом мире, к силе Бога. И это сила — самая могущественная сила.
Через смирение Он подсоединяется к этой силе. Смирение позволяет нам действительно стать проводником могущества Бога в своей жизни. Человек становится очень сильным.
Некоторые люди думают, что смирение - это слабость, или только слабые могут быть смиренными, что это некое проявление слабости. Нет, это сила.
И со всем смирением, которое у нас есть, мы должны соединиться с Богом, обрести силу и выстроить отношения так, что эксплуатации не будет.
Мне почему-то приходит на ум история из моей собственной жизни, она довольно дурацкая, но тем не менее показательная.
Это история из 80-х годов, когда так или иначе КГБ заинтересовался моей скромной персоной, и ко мне был приставлен некий человек, я периодически видел его в самых неожиданных местах.
И при том что он знал прекрасно, кто кто я такой? И он знал, что я знаю его. И периодически мы с ним встречались. Он назначал мне встречи, причем они должны были проходить с какой-то определенной регулярностью.
Я уж не помню, то ли раз в неделю, то ли раз в месяц. Я должен был заявляться куда-то. Я до сих пор не могу понять, в чем была причина этого.
Но, видимо, ему нужно было показать, что он очень тщательно следит за мной, или еще что-то такое. И я не помню, сколько раз. Сразу, наверное, три или четыре я всего приходил.
В какой-то момент я просто перестал туда приходить. Просто мне надоело, я подумал, что это я вообще лысый, что ли? Я тогда еще не был лысым.
Но в этой ситуации, когда я оказывался перед ним, всегда повторялась одна и та же вещь, которая меня очень укрепила в сознании Кришны.
Потому что я приходил туда очень боявшимся, очень испуганным и этот человек, у него была вся сила, я понимал, он мог посадить меня в тюрьму, еще что-то такое.
Я приходил к нему и виноватым вообще, я чувствовал себя, я накручивал себя определенным образом. Он сидел передо мной, у него была такая ехидная усмешка на лице, и он задавал какие-то дурацкие вопросы.
Вот, про Кришну почему-то не спрашивал, какие-то другие вопросы задавал, где вы встречаетесь, что, как, хочешь ли ты засидеть кандидатскую диссертацию, почему-то его это очень интересовало. Вот.
И почему я вспомнил об этом? Потому что, в общем-то, это был один из примеров эксплуатации или один из примеров того, как какой-то человек получает удовольствие от того, что мучит другого человека.
Он явно получал удовольствие от этого. А я сидел здесь, такой забитый, не знал вообще, чего мне ждать, и какой-то бессмысленный совершенно разговор этот шел.
Вдруг в какой-то момент, это всякий раз так бывало, вдруг во мне начинала звучать мантра.
Я слышал киртан, который я иногда слушал, причем я не вызывал себе этого, она приходила откуда-то, я тогда очень четко понял этот момент, что святое имя — оно не сходит на нас. Нам только кажется, что мы его произносим.
Настоящее святое имя — оно должно сойти с другого плана на нас. И оно вдруг не сходило, причем неожиданно совершенно в обстоятельствах, которые меньше всего к этому располагали, потому что я сидел в какой-то вот этой вот
коморке, в прокуратуре там, в особой комнате, там было противно, передо мной сидел этот тип, и ничто никоим образом не располагало к тому, чтобы это случилось. Но святое имя так или иначе нисходило на меня. Ну, начинало звучать, причем очень громко звучать.
Иногда я смотрел на него и думал, интересно, он слышит или нет. Потому что он звучал очень ясно и отчетливо. Абсолютно помимо моей воли, это была личность, которая приходила в этот момент.
И когда оно начинало звучать, сам я вдруг чувствовал как-то какой-то прилив сил,
мои плечи распрямлялись, я думал, чего вообще, чего бояться вообще? Я душа, что он мне может сделать, душа вечная, что он может сделать моей душой.
Я смотрел на него, и в какой-то момент мне вдруг становился его так жалко, я думаю: «Вот сидит этот человек, он ничего о Боге не знает, и о Кришне ничего не знает, и он думает, что он такой важный.
Я как-то закидывал ногу на ногу, я начинал улыбаться, я какие-то странные вещи начинал делать. Одновременно с этим он скукоживался, он уменьшался как-то в размерах, и очень быстро наши роли менялись.
И уже непонятно, кто кого допрашивает. Я начинала говорить: «А что это вы меня зовете, что вам от меня надо, вообще еще», что-то такое. Все переворачивалось неожиданным образом.
Иначе говоря, я чувствовал себя более сильным. И он как-то очень под конец, когда все это кончалось, он начинал извиняться, он говорил: «Ну, приходите еще», опять повторял все то же самое.
Опять себя накручивал, опять думал, как так, опять я приходил, опять я дрожал, опять все повторялось. Вот. И в какой-то момент я подумал: «А что я тебе дурак, что ли?» Зачем я хожу туда вообще? Не буду больше ходить.
Я к тому, что мы должны очень хорошо, когда возникают такие ситуации эксплуатации или страха, или еще чего-то, мы должны очень хорошо свою свободу понять, почему люди нас эксплуатируют, потому что мы от них зависим.
Мы думаем, а что со мной будет, если он меня выгонит? Я должен подчиняться ему, я должен делать, исполнять все его приказы. Мы свободны. Они ничего с нами не могут сделать, Бог всем управляет.
И когда у нас будет это ощущение независимости, мы сможем выстроить отношения правильно. То, что вас эксплуатирует, это значит, что вы с самого начала себя неправильно поставили.
И это неправильная постановка заключается в одной простой вещи. Вы думаете, что вы зависите от этого человека, и вы не понимаете, что вы на самом деле зависите от Бога. Вот и все.
В тот момент, когда вы поймете, что я завишу не от этого человека, а от Бога, моя судьба в его руках, все перевернется. Вы закинете ногу на ногу. И вы поставите себя по-другому в этих отношениях, да? Понятно?
Все, спасибо большое. Уже я и так слишком долго вас... Шрила Прабхупада... Здесь возможность потренироваться есть, прасад В правильном сознании.