Встреча с учениками (теплоход)
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
3, нача, рята, . 3-1-2-8, Вишвам движа, юга дермупалу, Янтах правища мама вачима прасутам, санживая такивашакти дарах свадамна, аньям шахтичанаш раванатва гари, V'nu-da-e-'-na-'ща,ya-'-tale, 7-18-19,
1-1, 2-2, ''-pra-''1'-1,'6-any-2,
Значение и этимология санскритского слова атма
ща-cha-ди-ша-9. Очень рад видеть вас всех сегодня на этом замечательном трансцендентном корабле. который пока не едет, но обязательно поедет. Видимо, силы желания недостаточно, чтобы он сдвинулся с места пока еще.
В связи с нашей предстоящей поездкой я хотел сначала в двух словах объяснить, что означает санскритское слово «атма». Все наверняка слышали это слово.
Это значение этого слова имеет непосредственное отношение к нашему сегодняшнему пикнику. Слово атма происходит от корня ад. Все слова в санскрите имеют глагольные корни. В конце концов, самое важное .
И все существительные, они тоже в конце концов происходят от глаголов. Глагол ад или глагольный корень ад означает двигаться или распространяться. Слово «атма», «атман».
Ман превращает этот глагол в существительное. Это суффикс, который делает из глагола существительное. И атма или душа в соответствии с самим значением этого слова на санскрите означает нечто движущееся.
Мы знаем, что душа значит сознание, и основная характеристика сознания это движение. Сознание, иначе говоря, в соответствии с нашей философией, это нечто высшей степени динамичное.
Отсутствие сознания приводит к статике, приводит к стагнации, приводит к состоянию. Душа или дух все время должен двигаться или развиваться.
Важное послание, которое мне хотелось передать вам сегодня, объясняя этот санскритский термин, это то, что человек должен двигаться. Он не должен стоять на месте. Остановка значит смерть.
Иногда нам хочется какой-то остановки, иногда мы думаем, что было бы хорошо, чтобы все немножечко остановилось, чтобы мы остановились в мгновение ты прекрасно. Но на самом деле такого не бывает.
На самом деле правильное описание человеческой жизни дал не поэта Лермонтова, который сказал: «А он, мятежный, ищет бури, как будто в буре есть покой. На самом деле душа ищет это.
И слово атма значит, что душа динамична по своей природе. Слово атма также означает, что душа способна распространять свое сознание. Я сказал, что ат значит двигаться, ад значит распространяться.
Мы знаем, что одна крошечная душа находится в нашем теле, она распространяет свое сознание на что? На все тело. Тело, несмотря на то, что тело мертвое, тело состоит из мертвой материи.
Это ничего и ничное, как атомы углерода, водорода, кислорода, азота и разных других элементов. Оно становится одушевленным благодаря тому, что атма, душа, находящаяся в теле, распространяет свое сознание.
Динамическая природа духа и духовного мира
Это тоже еще один момент у атмы есть свойство расширяться, расширять свое сознание, распространять свое сознание. Такое же, в сущности, значение у слова Браман.
Браман значит огромный, распространяющийся, расширяющийся. И Браман значит дух. И Браман означает также тот, кто делает других огромными,
тот, кто придает величие другим. Дух по природе своей, во-первых, никогда не статичен.
Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали: «Что, если человек попал в духовный мир, его форма там зафиксирована?», Шрила Прабхупада говорил, что духовный мир не статичен, духовный мир экстатичен.
В духовном мире есть движение, и это движение имеет явное направление на расширение, в сущности, и материальный мир, который является всего лишь навсего извращенной копией или извращенным отражением духовного мира обладает той же самой природой. Человеку нужно движение, человеку нужно расширение, человеку нужно также ощущение величия.
Я говорил, что Брахман — это тот, кто велик сам, и тот, кто делает великим других. Наше соприкосновение с Брахманом, с Верховным Брахманом, Парабрахманом или с духом возвеличивает нас.
Брахман хочет восвысить живые существа и хочет распространить свое влияние. И в конечном счете, самая высшая цель сознания - обрести любовь и природа любви - это постоянное расширение.
Анандамбхудхи-вардханам. Вардханам что значит? Вардханам значит расширение. Постоянное расширение. Любовь никогда не стоит на месте. Любовь никогда не бывает одной и той же. Любовь всегда меняет человека.
Человек меняется, и постоянно что-то новое появляется у человека. Остановка значит смерть.
Остановка значит, что жизнь ушла, но настоящая жизнь и прежде всего духовная жизнь означает постоянное развитие, постоянное движение с пониманием того, куда мы с вами движемся, с пониманием нашей цели, мне хотелось в этом небольшом рассказе побудить вас двигаться в
В сущности, если суммировать то, что я хочу сказать и говорю постоянно на каких-то своих лекциях, проповедях, беседах. Только одно. Пожалуйста, не останавливайтесь. Пожалуйста, идите дальше. Пожалуйста, все время помните о цели нашего движения.
Духовный мир от материального мира отличает одна вещь. И в духовном мире, и в материальном мире - главная характеристика движения. Материальный мир называется самсара. Самсара происходит тоже от корня сар.
Сар значит то же самое двигаться. Разница заключается в том, что материальное движение бесцельно. Материальное движение круговое. Здесь все ходят по кругу.
Сансара значит большой круг и движение по кругу. Рождение, смерть, старость, болезни, смерть, рождение, старость, болезни и так далее.
Материальное движение означает, что все по сути дела, топчется на одном месте. Все время одно и то же, все время одно и то же, все время одно и то же. Но духовный мир движется не по кругу.
Духовный мир движется в каком направлении? Движется постоянно в этом направлении. В этом динамика духовного мира. Он расширяется постоянно, он постоянно движется.
Но он движется в каком-то осмысленном направлении, он не возвращается назад. Материальный мир в конце концов скучный, потому что тут все возвращается на круги своя. Замечали, да?
Что в нашей жизни повторяются какие-то одни и те же сюжеты, дурацкие. И обычно мы наступаем на одни и те же грабли. Эти грабли тоже двигаются, прежде чем ударить нас по лбу. Что-то.
И всё время происходят какие-то глупости, глупости одни и те же. Все одно и то же. Но когда человек приходит в духовную жизнь, если он сохраняет духовную жизнь, он чувствует динамику.
Кто-то почувствовал, когда он пришел в духовную жизнь, перемену, то, что его жизнь приобрела некое осмысленное движение. Поднимите руки, кто это почувствовал, и крикните Харибол — может наш пароход наконец задвигается.
Хотя этот пароход, он по кругу будет двигаться. Тоже очевидно. Мы в конце концов приедем туда.
Но пароход духовной жизни, в который мы с вами сели, он доведет нас до Кришны, он доведет нас до Кришны, доведет нас до духовного мира. Мы там вместе с Кришной уже будем ехать вместе в этом пароходе.
Необходимость осознанной деятельности в духовной жизни
Там окажемся в этом постоянно двигающемся пароходе.
И, собственно, что мне хочется сказать всем этим, это то, что мы не должны останавливаться, иначе говоря, мы должны брать на себя что-то. Мы должны делать, мы должны действовать.
Сила Прабхупада, он смеялся, он говорил, что майавади считают, вопреки элементарным правилам санскрита, считают, что атма в конце концов бездействует.
Противореча элементарному происхождению, элементарной этимологии этого слова: что атма бездействует, что конечное достижение атмы - это обретение полного бездействия, полной статики, полного покоя, полного бездействия.
Шрила Прабхупада говорит, наше состояние болезненное. Вы видели такое состояние, чтобы человек в болезненном состоянии что-то делал, а в здоровом состоянии бездействовал.
Когда человек болеет, наоборот, его возможность действовать ограничивается, когда человек выздоравливает его возможности для того, чтобы действовать, жить, чувствовать, ощущать, любить, усиливаются во много-много крат. Шрила Прабхупада основал наше движение. Он тоже назвал наше движение, как движение сознания Кришны.
Потому что он хотел, чтобы мы двигались, и суть этого желания заключается в очень простой и очень глубокой вещью. Мы должны что-то делать.
Мы должны постоянно что-то делать, занимая свою энергию и связывая свою энергию с Кришной. И в материальном мире, и в духовном мире деятельность неизбежна. Деятельность — природа души.
Душа деятельна по природе своей, она живая.
Но в материальном мире опять же деятельность большей или меньшей степени бессмысленная, она потому что она сосредоточена вокруг нас. Почему мы все время ходим по кругу? Потому что мы кружимся вокруг самих себя.
В духовном мире деятельность высшей степени осмысленна, потому что она связана с Кришной.
Шрила Прабхупада недаром назвал нашу организацию движением, потому что он хотел, чтобы мы развивались постоянно, и чтобы мы действовали с вами.
Высшей степени важная вещь - снова и снова мы должны принимать на себя ответственность какую-то, делать все больше и больше и больше для Кришны.
И делать свою деятельность все более и более осознанной, все более и более осмысленной, чтобы эта деятельность действительно помогала нам приблизиться к источнику всего сознания Кришны.
Преображение практических усилий в духовную любовь
И в конце концов эта деятельность породит в сердце любовь.
Шрила Рупа Госвами и комментаторы стиха «anyabhāṣilā-śūnyam jñāna-karmādy-anāvṛtam» «ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā», классического определения чистого преданного служения, которое дал Шрила Рупа Госвами.
И в этом определении, в этом одном стихе, в этой сутре заключены все Веды. Смысл всех Вед. Во всех Ведах нет ничего другого, ничего отличного от смысла этого стиха. Все Веды хотят научить нас этому. Смотрите, мы поехали.
Шрила Рупа Госвами и комментаторы этого стиха объясняют, что там есть чешта-рупа, или усилия. Любовь начинается с усилий. Любовь - это глагол. Любовь значит, любить значит действовать, любить значит служить, любить значит делать что-то.
Чешта-рупа порождает бхава-рупу. Чешта значит усилия: я делаю что-то, я как-то осмысленно действую, я пытаюсь сделать что-то для других. Я служу.
Я использую каждое мгновение своей жизни для того, чтобы сделать что-то при этом служении. Либо я повторяю святое имя, либо я читаю, либо я слушаю, либо я кушаю. Тоже преданное служение. Либо я сплю для Кришны.
Ложусь и думаю, поспать бы мне для Кришны. Не для себя, Чтобы еще больше делать для него. Если я сплю для того, чтобы отдохнуть, и все больше делать для Кришны, мой сон будет моим преданным служением.
И по сути дела, мой сон должен стать моим служением. Я немножко отдохнул, я делаю еще больше чего-то для Кришны. Чешты-рупа в конце концов порождает бхаву, порождает чувства.
Мы все хотим и понимаем любовь, как эмоцию. Мы знаем, какой это удивительный опыт. Даже в материальном мире, при всей временности этого опыта, люди с ума сходят от крупицы этого опыта, от крупицы
опыта любви, когда они готовы все забыть, когда они забывают себя. На самом деле самое блаженное состояние в этом мире, это когда я себя забыл. Правда, да?
Когда мы помним о себе, что нам все время что-то нужно, мы все время думаем об этом. Когда я забыла о себе, когда ко мне пришло это самозабвение, любовь значит самозабвение.
Любовь значит полное забвение самого себя, своих интересов, желаний, пожертвовать всем, отдать все, то даже маленький опыт материальной любви, он и тот может полностью человека свести с ума.
Не говоря уже о духовной любви, которая тлится вечно и которая вечно расширяется. Каждый день живые существа в духовном мире, счастливые живые существа видят Кришну. Каждый день они думают, кто это такой. Кто это?
Они не могут поверить, они не узнают его, кто это? И потом они начинают спрашивать, как его зовут. Говорят, это же Хари. Каждое мгновение святое имя становится новым.
Каждое мгновение и опыт общения с Кришной становится новым. Благодаря любви, благодаря тому, что человек обрел любовь. Но любовь нужно где-то начинать, любовь начинается с того, что я что-то делаю и делаю не для себя.
Я начинаю служить, я делаю севу. И начинается все с того, что я слушаю. По крайней мере, слушая, я понимаю, куда мне идти, куда мне стремиться, к чему мне стремиться. И любовь - это удивительная вещь.
Встреча Шрилы Прабхупады с Ачарьей Прабакаром
Любовь - это самая поразительная вещь на свете. Любовь к Кришне — это самая поразительная вещь. Хотел рассказать одну маленькую историю про Шрилу Прабхупаду. Почему-то ее не часто рассказывают.
Она не очень известна в нашем фольклоре. Хотя это удивительная история. Эту историю рассказал Ачарья Прабхакар Прабхакар — первый ученик Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада дал ему это имя, он получил от него посвящение где-то в 54-м году, в 1954 году. Ачарьей Прабакаром он так никогда и не стал на 100% гаудия-ваишнавом.
Он был знатоком санскрита, знатоком аюрведы, знатоком косвенной проповеди, знатоком, реально был практикующим и очень хорошим аюрведическим врачом, он был гениальным астрологом.
Шрила Прабхупада говорил, что из людей, ныне живущих в Индии, никто не знает санскрит лучше, чем ачарья Прабакар. Скорее всего, нет никого. Ачарья Прабакар одно время преподавал санскрит в Бхаратия Видья Бхаван в Бомбее.
Бхаратия Видья Бхаван — науки преподают и обучают людей этому. Более того, сам Шрила Прабхупада учился у него санскриту. У них была интересная встреча, как они встретились.
Шрила Прабхупада приехал в Джанси для того, чтобы основать там лига преданных, появилась какая-то возможность. И Шрила Прабхупада, мы знаем, всю свою жизнь искал возможности проповедовать, искал возможности что-то сделать.
За любую возможность он хватался, даже когда в реальности этой возможности не было. Это привело его в Джанси, в небольшой городок в Уттар-Прадеше. Уттар-Прадеше, да? Уттар-Прадеше.
Однажды он шел утром, и он встретился, повстречался с этим ачарьей Прабакаром, который был тогда совсем молодым человеком, он тоже приехал из традиционной брахманиской семьи, с детства знавший санскрит. Шрила Прабхупада видел его и сказал: «О, стой! Ты кто?»
Тот представился, он говорит: «Ты-то мне и нужен». Тот спросил: «Свамиджи, зачем я вам нужен?» Он говорит: «Я тебя сегодня во сне видел.
Ко мне Кришна пришел и сказал, что я тебя сегодня встречу, и ты мне будешь помогать в моем международном движении сознания Кришны».
С первой встречи он взял его за шкирку и практически сказал: «Все, у тебя миссия, ты должен мне помогать». И так или иначе, они в течение нескольких лет, по-моему, 3 или 4 года, они вместе жили.
Пожалуй, он ушел из этого мира только в прошлом году. Вплоть до прошлого года он был еще с нами. Он практически день и ночь проводил со Шрилой Прабхупадой.
Явление кадамбовой гирлянды в праздник Джанмаштами
Это один из тех людей, у кого было, может быть, больше всего общения со Шрилой Прабхупадой. Ачарья Прабакар рассказывает одну интересную историю. Это было в Джанмаштами 1954 года.
Он говорит, что по каким-то делам мне нужно было уехать из Дели в этот день. Я вернулся поздно вечером, был уже где-то около полуночи, решил я лечь спать. Около часу я проснулся.
Я проснулся от того, что кто-то там внизу, в алтарной комнате, громко пел. Так громко, что сотрясались стены. Я спустился, я не мог спать, я спустился. Там было большое здание.
В этом здании жили двое учеников Шрилы Прабхупады, Тачали Прабхупада. Этот человек говорит: я увидел, я зашел в комнату,
я увидел нечто необыкновенное, я увидел там Шрилу Прабхупаду, который бегал по комнате с мридангой и громко пел киртан. Что атмосфера была необычайная. Она была такой густой, что ее можно было резать ножом.
И все благоухало. Я, присмотревшись, увидел странную очень вещь. Я увидел, что на Шриле Прабхупаде гирлянда с головы до пят. Огромная длинная гирлянда из цветов дамбы. Эти цветы кадамбы были размером с теннисный мячи.
Я поразился этому, от этой гирлянды исходит необычайное благоухание, Шрила Прабхупада в каком-то странном состоянии бегает повсюду, по всей комнате кругами и поет киртан.
Мне стало интересно, потому что в Джханси вообще кадамба не растет. В Джханси слишком холодно, кадамбы растут в более таком обычно говорят, если туда привозят цветы кадамбы, то они маленькие, вот такие цветочки.
А тут вот такие гигантские цветы с каким-то этим самым. Я подошел к Прабхупаде и стал спрашивать у него: откуда эта кадамба, откуда эта гирлянда, откуда это гирлянда? Он даже не смотрел на меня, он продолжал бегать и петь.
Все равно был заинтригован. И на утро, когда мы снова с вами встретились, он не обращал на меня вообще тогда ночью никакого внимания. Когда мы утром встретились, я у него спросил, откуда у вас появилась эта гирлянда.
И он какое-то время не хотел отвечать, потом он сказал: был день Джанмаштами. А я сидел и пел. Шрила Прабхупада один. Сидел и пел для Кришны.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сказал ему: что найти, есть ли проповедь, проповедуй, если никого не будет, кому проповедовать, проповедуй стенам. Всегда есть кому проповедовать. Четыре стены всегда есть.
Всегда можно петь святое имя, всегда можно что-то делать. Никакой потери в этом нет. Шрила Прабхупада был в полном одиночестве. Он сидел и пел, а говорит: я сидел и пел святое имя.
И в какой-то момент, послушайте, как Шрила Прабхупада это сказал. Шрила Прабхупада сказал, в какой-то момент я почувствовал небольшую любовь к Кришне. В какой-то момент я почувствовал тень любви к Кришне, когда я пел.
И в этот момент Кришна пришел и надел на меня эту гирлянду. Потому что в тот момент, когда человек обретает любовь к Кришне, Кришна не может не появиться. Кришну притягивает запах или вкус от любви, аромат любви.
Он говорит: Кришна пришел. Шрила Прабхупада говорит: я попытался дотронуться до его стоп. Я распростерся перед ним в поклоне, а он исчез в этот момент. И я продолжал петь.
Ты увидел меня, как я пел. Когда он спустился вниз, то он увидел эту вещь. Вот.
Развитие бхавы через практическое служение Кришне
И когда все пропало, как он сказал, он заплакал. Слезы выступили у него из глаз. Я хочу рассказать вам эту историю для того, чтобы мы очень четко поняли, что да, мы хотим любви.
В конце концов, мы хотим этого опыта безоглядной, жертвенной, самозабвенной, бесконечной любви, когда вообще мы будем полностью счастливы. Когда ничего не нужно нам будет.
Единственное, что мы будем хотеть, это, чтобы любовь становилась больше и больше и больше. Но любовь, как бхава или как эмоция, начинается с любви, как чешта или действие.
Любовь начинается с того, что я что-то делаю для Кришны.
И поэтому Шрила Прабхупада создал наше движение для этого. Смысл нашего движения только в том, чтобы мы могли все больше и больше занимать себя, чтобы мы могли все больше и больше делать, чтобы мы могли все больше и больше отдавать
и получать вкус от этого, кому-то есть вкус, когда мы делаем что-то просто так, бескорыстно, кто-то получает вкус. Такой, такое немножко натужное, такое.
Мы не привыкли, мы не знаем, что значит. У нас особенного опыта нету. Мы корыстные живые существа. Все время думаем, нужно, чтобы мне служили, правильно? Служить это хорошо, правильно? Когда мне служат, правильно?
Это же круто. Это замечательно. Но на самом деле наше движение создано силой Шрилы Прабхупады для одной единственной цели, чтобы дать нам вкус этого служения. Чтобы мы в совместном служении,
здесь получили вкус, и чтобы в конце концов этот вкус, сконцентрировавшись, превратился в любовь, и поэтому у нас есть общество. Общество, в котором мы находимся. Это общество людей, которым мы должны служить.
Хотите стать дасы, дасы, анудасы — пожалуйста, никаких проблем нет, хотите стать дасы, дасы, анудасы — пожалуйста, вот можете стать анудасы любого даса, который тут есть, а можно стать даже анудаса
не обязательно даса, а какого-нибудь силу анудаса. Никаких проблем нет. Всегда есть очень много даса, которых мы называем своими прабху,
правильно? Всегда есть возможность найти какого-нибудь даса или даси и сказать: «Прабху или прабви». Прабь, прабви — само усилие произнести это слово уже означает служение.
«Можно вам чем-нибудь служить? Можно что-то делать?» На самом деле всегда есть возможность что-то делать. Всегда есть возможность служить.
И самое главное — возможность служить, — Гуру Махарадж часто говорит это: он говорит, что самое главное — наша возможность служить, которая в конце концов приведет к самому замечательному, что только может быть.
Очищающее воздействие прославления Кришны в обществе
Самое главное наше усилие в том, чтобы воодушевлять других. Для чего мы здесь все вместе находимся? Здесь только одна единственная цель. Чтобы воодушевить. Для чего мы собрались здесь? Чтобы воодушинить друг друга.
Как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует стих, есть замечательный стих: «Параспара анукатханам». Как там? «Параспара анукатханам, бхагават-паванам, бхагават-ясаха, бхатодир бхатоустир, невриттир атманах».
Стих из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», следующий стих: «Бхакти-самджата и бхакти», что Бхакти происходит от бхакти. И там объясняется, в этом стихе дается очень красивая
картина общества преданных. «Параспара анукатханам, паванам бхагават-ясаха».
Для чего преданные собираются вместе? Для того чтобы анукатханам, для того чтобы рассказывать друг другу о Кришне. И когда человек рассказывает о Кришне, что происходит? Паванам Бхагават-ясаха, слава Господу, если она проникает в наше сердце, она начинает очищать наше сердце.
В результате этого очищения, что мы чувствуем, мы чувствуем, что ревность уходит, неприязнь уходит, зависть уходит, соперничество уходит.
Как можно определить или понять, что общество чистое, то общество, где к минимуму сведены: соперничество, зависть, ревность, все эти материальные вещи, которые присутствуют здесь, в материальном мире, это общество людей чистых.
И чем в меньшей степени это проявлено в общении между людьми, чем чище общение. И Бхактивинода Тхакур объясняет: это эффект бхагават-катхи или славы Господа.
Когда мы действительно ощущаем славу Господа, когда мы видим или чувствуем, насколько велик Господь, у нас пропадает желание доказывать кому-то свое величие.
В этом реальном мире люди для чего собираются вместе? Да, чтобы похвастаться, правильно? Чтобы доказать свое величие. Для чего все эти гламурные вечеринки собираются?
Только для того, чтобы показать новый наряд, чтобы какой-нибудь крутой подружкой с новой там какой-нибудь дивой прошелся и все потом сплетничали. И все потом говорили всякие гадости друг про друга. Только для этого.
Светское общество для чего? Только для этого. Для того, чтобы каждый человек мог почувствовать себя лучше другого. В жизни Шрилы Прабхупады была интересная история. Он приехал в Японию, и в Японии огромное издательство,
почувствовав, что можно заработать что-то на Шриле Прабхупаде, Дайнипон понял, решила заключить с ним контракт. И они прислали лимузин, чтобы встречать Шрилу Прабхупаду в аэропорту.
Каждый день лимузин возил Шрилу Прабхупаду в какой-то парк, чтобы он там гулял. Они подготавливали его. По результатам этой поездки или этого визита в Японию
Шрила Прабхупада должен был заключить контракт. Большой контракт с этим издательством. Первые книги, первые были напечатаны этим Дайнипон издательством.
К Шриле Прабхупаде от этого издательства был представлен какой-то клерк, какой-то там служащий, который узнавал у него, что ему нужно, как заботился о нем, отводил его куда-то, в общем, все делал, все, что нужно. И в конце концов настал День назначенный.
Шрила Прабхупада пришел в этот огромный небоскреб, издательство Дайнипон. Они зашли в конференц-зал, и там были все шишки, начиная с хозяина, главного менеджера, все-все-все собрались вокруг круглого стола.
И был этот клерк, который сидел рядом всюду, Прабхупада, все с огромным уважением к нему отнеслись, все кланялись ему. Шрила Прабхупада очень понравился Японии.
Больше всего ему понравилось в Японии то, что отметил Шрила Прабхупада. Он сказал, что вот это настоящая культура. Все, кто когда его видели, особенно когда женщины какие-то видели его на дороге, все кланялись в пояс.
И эти большие шишки из этого издательства, да, японцы, они все в пояс поклонились, сели. Прабхупаде чуть ли не дондават, и перед ним распростёрлись, Прабхупада сел. Все дали ему свои визитные карточки.
Было какое-то там большое собрание. Они обсуждали, пока предварительно. Да, Шрила Прабхупада потом... их потрясающая вещь, но это другая история — как Шрила Прабхупада с ними торговался. Ну ладно, я расскажу.
Хочу, чтобы одна книга, одна Бхагавад-гита — вот такого вот размера. Как те, кто видели первые Бхагавад-гиты, как помнит, эту книгу, такая толстая, большая. Все Прабхупада сказал: я хочу, чтобы ваша Бхагавад-гита стоила 1 доллар и 35 центов по оптовке.
Все сказали: невозможно. Просто с вами же невозможно. Все другие стали ему объяснять: бумага стоит столько, это стоит столько, это стоит столько, невозможно, просто совершенно невозможно.
В какой-то момент после того, как они объяснили, Шрила Прабхупада посмотрел на Тамал Кришну Махараджу и подмигнул.
Тамал Кришна Махарадж сказал, что, знаете, Шрила Прабхупада, он непрактичный человек, на самом деле нам больше 75 центов мы вам платить не можем. 75 центов не больше. Те в ужас пришли.
Они просто попадали чуть ли не в обморок, они стали говорить: это невозможно, это невозможно. И они стали спорить. Прабхупада сказал: нет, не проблема. Не хотите — мы найдем другое [издательство].
Там завязался какой-то спор.
В какой-то момент [Прабхупада] сказал, он стал в позиции такого рефери, беспристрастного совершенно, который помирит их, он сказал: «Ну, я знаю компромиссное решение: 1 доллар 25 центов, я нашел компромиссное решение». Те закричали: «Да! 1 доллар 25!» Подписали контракт.
Так Шрила Прабхупада знал, как дела вести в этом мире, но я по другому поводу хотел рассказать эту историю.
Там, когда Шрила Прабхупада зашел, все дали ему свои визитные карточки, и в том числе этот клерк, который был с ним уже до этого, вытащил свою визитную карточку.
И когда все разошлись, Шрила Прабхупада остался. И он спросил у этого клерка, какая у тебя цель в жизни? Вот собрал все визитные карточки, которые были. Положил их в порядке расположений. И наверх положил главную карточку, карточку хозяина компании,
или там, я не знаю, главного менеджера, кто там CEO, там внизу была его карточка. Потом он драматично резким жестом выдернул его снизу и положил ее сверху.
Цель моей жизни: дурак: «Зачем ты все время? Зачем на это тратить свою жизнь? Какой смысл на это тратить свою жизнь? И в этом стихе, который я рассказываю: параспарану-катханам, паванам, бхагават-ясах.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда преданные собираются друг с другом и рассказывают друг другу о славе Кришны, о том, насколько велик Кришна, насколько удивителен Кришна, насколько прекрасен Кришна.
То очищение, эффект очищения заключается в том, что желание соперничества или желание главенства, верховенства, власти какой-то уходит из сердца человека. Ревность уходит, зависть уходит. Мы все знаем, каково находиться в коллективах, где все отравлено завистью и ревностью.
Иногда в наших храмах тоже это бывает, что греха тается. Это результат того, что там нет катхи. То, что никто по-настоящему не прославляет Кришну. Это болезненная вещь.
И все знают, кто-то был когда-то находился в обществе, где никто не соперничает друг с другом. Был когда-то. Ну, хотя бы ненадолго, короткое время, когда вдруг, когда нет
необходимости соперничать, когда все понимают, ну нет, ну нет смысла никакого соперничать. Когда на самом деле именно такая атмосфера должна царить у нас.
И что дальше там говорится: митхо-ратир, митхо-туштир, нивриттир митхадмана, а что появляется в результате этого, когда сердце очищается,
когда преданные собираются вместе, и сердце их очищается, митхо-ратир, у них появляется рати или привязанность, привязанность друг к другу, любовь друг к другу, отношения друг с другом,
привязанность к Кришне, митхо-ратир. Они увеличивают рати или привязанность.
Преодоление влияния материальной энергии через общение
Рати буквально значит любовная привязанность, эмоциональная глубокая любовная привязанность. В обществе вайшнавов обязательно должна быть любовь. Если любви между вайшнавами нет, что-то мы не так делаем.
Потому что если любви есть противоположность любви, что есть противоположность любви? Зависть, соперничество, зависть, сплетни,
пересуды какие-то, боль, которую причиняют люди друг другу. которую причиняют люди друг другу. Если это есть, значит сердце не очищается. Значит, что-то не так мы делаем.
Но этот Прабудха Навагера, который произносит этот стих, он очень ясно говорит: это то, что должно в конце концов произойти, в результате этот стих находится в 3-й главе 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», эта глава знаменитая тем, эта глава называется Освобождение от влияния иллюзорной энергии.
И в этой главе Прабхудха Навагендра, он говорит, как избавиться от влияния материальной энергии, маха-майи, он говорит, всё начинается с чего? Tasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam.
Он говорит, что всё начинается с того, что мы находим духовного учителя, который учит нас высшему благу. Этот духовный учитель вводит нас в общество преданных.
И в этом обществе преданных что мы делаем подражанием катхам? Мы рассказываем друг другу славу Господа, которая очистит сердце. В результате этого — мад-бхавита! Это неизбежное естественное следствие.
Предаться гуру, духовному учителю, это первый шаг, но если мы не учимся у духовного учителя, если мы не слушаем по-настоящему духовного учителя, если в результате этого слушания сердце наше не очищается, то тогда не появится всего остального, и это значит, что мы не избавляемся от влияния материальной энергии. Материальная энергия по-прежнему будет влиять на нас.
В обществе вайшнавов мы можем избавиться от влияния материальной энергии.
Материальная энергия не действует, когда общество вайшнавов сильное. Нету... Старости нету, рождения нету, смерти нет, ничего нет. Это факт. Это факт. Страданий нету.
Если человек находится в этой среде, настоящей вайшнава-санге, он полностью защищен от всех страданий этого мира.
Никакие беспокойства не тронут его, потому что в этой среде есть такой вкус, который никакие беспокойства или тревоги материального мира не смогут нарушить.
На самом деле наверняка у вас были небольшие какие-то крупицы этого опыта. Когда во время киртана или в каком-то хорошем действительно обществе преданных мы забываем обо всём остальном, мы приходим туда, всё плохо.
Шрила Прабхупада говорит, что человек должен быть счастливым в сознании Кришны.
И он становится счастливым именно таким образом: принимает кого-то духовным учителем, но от духовного учителя он слушает Катху. Это катха очищает его сердце. Эта катха помогает увидеть других вайшнавов.
Помогает других увидеть объекты служения. Помогает нам служить другим. И когда мы служим другим, у нас появляется привязанность к другим людям. Появляется она невольна совершенно, сама нам хочется служить.
Митхо-ратир и митхо-туштир. Значит, эти люди друг друга удовлетворение доставляют. Митхо-туштир. Вместе они удовлетворены, они чувствуют счастье.
Правда же, когда что-то хорошее вместе, то лучше, чем когда что-то хорошее поодиночие, когда мы все вместе, и у нас есть что-то. Даже прасадам есть вместе веселее, правда? Ответ раздался в урчании: Гораздо вкуснее.
Есть прасадам вместе. Не говоря уже о киртане, обо всем остальном. Поэтому говорится митхо-ратим, митхо-туштир.
И это собственно то, о чем я хотел сказать. Это последняя вещь. Это значит, что вместе эти люди воодушевляют друг
Взаимное вдохновение и развитие духовного оптимизма
друга, отрешение от материальных вещей каких-то. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что происходит в обществе преданных.
В обществе преданных люди собираются, они слушают катху, они чувствуют какой-то опыт, и потом один подходит к другому и говорит: о, прабху, я слышал, что ты отказался от мороженого. Я тоже откажусь от мороженого.
Сегодня не будет мороженого. Ну, мы с завтрашнего дня откажемся. Мороженое. Это то, как преданные беседуют друг с другом. Они хлопают: да, прабху, фух! Оказывается, да. Ты отказался от этого. Я тоже откажусь от этого.
Мне тоже не нужно это. Нет никакого смысла, нет никакого вкуса в этом. Это митхо-ратим, они как бы воодушевляют друг друга всё больше и больше посвящать себя служению.
Потому что, опять же, наша привязанность здесь в материальном мире, она проявляется в том, что мы хотим, чтобы нам служили. Хотим взбираться вверх по всей этой лестнице, хотим где-то наверху оказаться.
И всего только чтобы нам служили. Этот несчастный клерк, он служил, Шрила Прабхупада при этом думал: настанет такой день, когда все будут служить мне.
Но мы служим и думаем, настанет такой день, когда я буду служить еще больше. Еще больше радоваться этому. В этом смысл.
И мы воодушевляем друг друга, если мы видим, что кто-то отказался от чего-то и просто служит. Блин, фух, потрясаюсь. Здорово. Спасибо большое. Я так рад, я так счастлив, что вы подаете такой замечательный пример.
Прабху или прабху. Правда, сейчас для простоты в западном обществе женщин тоже называют прабху. В этом есть свой... Вернее, даже там они стали требовать: «Называйте нас тоже прабху».
Матаджи же больше нас не называйте, только прабху. Всякий раз их называют господин. Прабу значит господин. Но еще раз, в этом смысл. В этом смысл. И в обществе
Вайшнавов, в настоящем обществе вайшнавов, обществе вайшнавов, построенном по правильным принципам, всегда есть эти вещи, всегда есть преданность или према по отношению к Кришне.
Всегда есть любовь вайшнавов друг с другом, и всегда есть постоянное желание что-то сделать, как-то послужить. Или постоянное желание как-то воодушевить другого. Сказать несколько слов.
На самом деле служить другому так же просто. Не нужно ничего большого делать, можно просто подойти и улыбнуться, что-то хорошее сделать,
просто несколько хороших слов сказать, воодушевить, как-то порадовать другого человека, поделиться какой-то своей радостью, каким-то своим опытом. Со мной такая лила вчера произошла.
Мне рассказывали, что один вайшнав сделал словарь, где он объясняет разные вайшнарские выражения, что они на самом деле значат. Когда я делаю какую-нибудь глупость, то я объясняю: «Это лила Кришны».
Сделаю очередную глупость. Я говорю: «Прабху, сейчас я лилу вам покажу». Такая лила со мной произошла. И все же, смысл моего послания — в этом, то, что вайшнавское общество, оно в высшей степени позитивно.
Если мы заметили по себе или по другим, что мы так или иначе сосредоточились на негативе, на чем-то плохом, что-то в нашем сознании Кришны не так, что-то в нашей практике не так.
Материальная жизнь значит сосредоточение на негативе, на плохом. Духовная жизнь значит бесконечный, неистребимый духовный оптимизм. И мы заряжаем друг друга этим оптимизмом.
Я там прочитал смешной вещь, это имеет самое непосредственное отношение к нашей с вами сегодняшней беседе.
Один английский профессор психологии решил выяснить, может ли пессимист сделаться оптимистом что обычно ну это некие фиксированные типы даже герои анекдотов таких пессимист, оптимисты люди думают, что он родился пессимистом или он родился оптимистом.
Так вот, этот профессор доказал, что оптимистом можно стать, причем за две недели. Он изобрел способ, как любой пессимист может стать оптимистом. Способ очень простой, потрясающий, гениальный способ.
На самом деле чисто вайшнавское изобретение. Может быть, он даже какой-нибудь скрытый вайшнавский профессор.
А пессимист - это человек, который привык концентрироваться на негативе, который видит негатив, у которого глаза определенным образом устроены, он видит только плохое, все плохое, везде все плохо, все плохо, плохое.
Так вот, этот профессор, он дал людям задание, выбрал беспристрастную выборку пессимистов, которые привыкли видеть плохо. И дальше что он сказал? Сидите перед компьютером.
Каждый день они там в течение получаса или часа, я не знаю, сидели перед компьютером, и перед ними мелькали лица, и нужно было задание, которое у них было красивое или счастливое лицо отметить и нажать на определенную кнопочку, иначе говоря, их настраивали на то, чтобы они видели что-то хорошее.
За две недели они превращались в оптимистов. За две недели такой тренировки, простой тренировки, учиться видеть что-то хорошее. Человек из пессимиста превращался в оптимиста.
На самом деле, реально у нас есть какой-то дурацкий материальный опыт недоверия, опыт боли, опыт каких-то, опыт зависти. Хорошо, все прекрасно. Прекрасно, все, хорошо.
У кого такой опыт есть, давайте крикнем Харибол и забудем об этом. Но не забывайте, что надо забыть об этом. Да, у нас есть недоверие, да, у нас есть какие-то вещи, еще что-то такое.
Но сознание Кришны — это нечто в высшей степени оптимистическое. Кришна Бог. И Кришна нас любит. И мы его слуги. И мы можем быть счастливы полностью. И мы можем перестать рождаться и болеть, и стареть, и умирать.
И даже в этом мире мы можем перестать болеть до какой-то степени, не полностью. Просто потому, что мы по-другому смотрим на мир. И общество вайшнавов, еще раз, для чего нужно общество вайшнавов? Оно защищает нас от этого.
В обществе вайшнавов мы учимся друг у друга быть оптимистами. Мы учимся этому друг у друга. Мы учимся друг у друга счастью.
В этом смысл. Мы собираемся вместе для того, чтобы это счастье почувствовать, и для того, чтобы усилить его, увеличить его, для того, чтобы своими поступками, своими словами, своими мыслями даже увеличить этот процент счастья или этот оптимизм.
Это удивительная ведическая культура. Ведическая культура начинается со звука Ом. И Ом значит, да, Кришна есть, Бог есть.
Абсолютная реальность есть, сад есть, чит есть, ананда есть, бытие есть, вечность есть, знание есть, блаженство есть. Мы все ищем этого, только этого, и мы можем это найти с вами.
Роль вайшнавского общества в преодолении негатива
Но в этот век, когда негатив преобладает, этот век, удивительный век, когда все захлестнула какая-то черная волна негатива, жуткая, страшная волна негатива.
Но в этот век негатива есть единственный способ противостоять этому негативу. Какой? Собираться вместе. Если мы останемся поодиночке, мы наверняка превратимся в кого? Пессимистов.
Мир будет подтверждать свою негативную жуткую природу. На самом деле, если посмотреть, Но никаких поводов для оптимизма нет сейчас, правильно? Куда ни кинь, везде клиника.
Все, вообще, все непонятно, вообще непонятно, что с этим миром происходит. Весь мир сошел с ума. И только одни кришнаиты полностью сумасшедшие. Они удивляются, умудряются радоваться во время этого странного мира.
Все, на самом деле кризис, полный кризис. Кризис всего. Кризис морали, кризис устоев, кризис традиций, кризис вообще, кризис человеческой жизни, кризис экономический, экологический кризис.
Уже некоторые ученые всерьез думают, надо подобрать нужную планету, чтобы эмигрировать туда. Уже с этой планетой все ясно. Уже мы ее полностью испоганили, полностью ее загадили, уже никаких надежд нет.
Нужно новую начать гадить, по-новому учиться, нужно новое место. На самом деле нет, все хорошо, может быть еще лучше, если каждый из вас будет все время что-то делать для Кришны, каждый из вас.
Посмотрите, какая сила в этом сообществе. Все, какая сила. Шрила Прабхупада говорил: «Я старый человек, я один. Смотрите, что я сделал. Только благодаря тому, что у него была бесконечная вера в то, что Кришна все может.
Если каждый из вас что-то сделает, если каждый из вас увеличит, на самом деле, вайшнавов — гигантская сила. Гигантская сила. Вот в этом составе можно завоевать весь мир.
Если мы реально объединим свои усилия и постоянно, для нас нам не нужно ничего, нам не нужны какие-то материальные вещи. Единственное, что мы хотим, чтобы люди счастливыми стали.
Ничего другого не хотим, искренне только этого хотим. Искренне хотим. Не нужно нам каких-то там этих самых новых сектантов. У нас своих хватает. Не нужно нам ничего другого.
Единственное, что мы хотим помочь людям, понять смысл жизни, направление жизни, стать счастливыми, чтобы каждый человек что-то понял, ощутил. Для этого все нам требуется совсем немного, просто хотеть. Кришна исполнит наше желание.
Как он исполнил желание Шрилы Прабхупады. Он исполнит наше желание. Желание - основная сила.
Если мы сознательно поймем, что нам нужно делать, нам друг с другом, как нам нужно воодушевлять друг друга, мы вместе станем такой удивительной силой.
Если зависть уйдет из наших обществ, по крайней мере, в той степени, в какой она в принципе может уйти в материальном мире, если она сведется до какого-то минимума, то наше общество станет в бесконечном могуществе.
Вся проблема наша сейчас и наша слабость только в этом, только в том, что все равно изнутри у нас нет какого-то внутреннего понимания, единства, любви, желания служить друг другу.
Если мы так или иначе эту вещь уберем, собираясь вместе и просто воспевая святое имя, слушая о славе Кришны. Уберем из сердца и увидим друг друга вайшнавов, объектов своего служения. Мы сможем удивительные вещи делать.
И поэтому Шрила Прабхупада назвал наше общество Движением сознания Кришны. Каждый день я должен спрашивать себя, что я сделал, что я еще сегодня для Кришны сделал, что я еще могу сделать.
Никогда не поздно что-то еще сделать, что-то еще хорошее как-то сделать для Кришны. Когда все будет в высшей степени хорошо. И тогда главное, что мы почувствуем, что у нас постоянно будет движение внутри. Атма будет жить.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил о том, что он говорит, что когда человек живет, он проповедует. Почему он проповедует? Потому что он не может не проповедовать. Он ощущает внутри счастье.
Он ощущает внутри желания этим счастьем как-то поделиться и что-то такое сделать для других, как-то послужить. Вот. Ну вот. В общем, то, что я хотел вам сказать.
Для этого собираемся вместе, чтобы помочь друг другу служить вместе. Спасибо большое. Главное не поддавайтесь негативу. Негатив, любой негатив... Это проявление нашего материального сознания, материального опыта.
Наш материальный опыт, материальные самскары — это призма, через которую мы смотрим на мир. А нам нужно научиться смотреть на мир сквозь призму сознания Кришны.
Нам нужно научиться видеть, как Кришна действует в этом мире, в моей жизни, в жизни других людей, как Кришна желающий благ, Кришна,
который есть абсолютное благо, суммум бонум, высшее благо, как он действует и проявляется в этом мире, и увидеть, что всё хорошо здесь, что всё к лучшему, что нет ничего плохого, нет, ровно всё-таки нет ничего плохого. Ровно, всего-то, ничего плохого нет. Единственное, что плохо, — это мы, которые умудряемся в этом мире увидеть что-то
плохое. Недавно вспомнились слова Андрея Вознесенского, который предсказал в свое время появление общества сознания Кришны. Он высказал желание, которое было у силы
Прабхупады, и которое в конце концов породило общество сознания Кришны. Он сказал в своё время: «Ни славы, ни короны, ни славы и ни коровы, ни жалкой короны земной. Пошли мне, Господь, второго, кто вытянет петь со мной».
Ответы на вопросы о духовной практике
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама. Может, есть какие-то вопросы? А как замотивировать себя на движение вперед? Потому что обычно очень лениво. Ты можешь быть, добрался до какого-то уровня, но и что?
Вера слабая, мотивации нету, и вот где взять ее на то, чтобы именно двигаться, не стоять, а вот как-то желание прогрессировать.
Раз пора, ну как нужно находиться в обществе, приятных, в обществе приятных нам не дадут стоять. Нас будут все время пинать. Милостивые вайшнавы будут нас...
На самом деле, только в общении, когда мы видим других, когда мы видим, что другие дальше нас и другие будут сострадательные которые прошли дальше, они будут кого-то брать на буксир и тянуть за собой, а мы будем говорить оставьте меня в покое дайте мне помереть, спокойно.
Нет, не дадут его. Так, общество. Когда человек остается один. Он теряет какие-то ориентиры, теряет эталон, ему не с чем сравнить. Он сам становится своим собственным эталоном.
Даже в материалистическом обществе условием, необходимым условием прогресса какого-то, является общение. Люди почему становятся экспертами в чем-то?
Только потому, что они собираются вместе. На самом деле у нас недавно был спор с адхикари-смартправдом, отстаивал это... Ну ладно, мы не будем детали объяснять этого спора.
Но он говорил, что человек по-настоящему специалистом в чем-то может стать только в постоянном общении.
Когда он видит кого-то, кто выше его, кто дальше его. И в общении с этими людьми Он получает опыт, получает вдохновение, идти дальше.
Если я делаю фильмы, то я должен общаться с людьми, которые делают фильмы. Я буду видеть, что они делают, буду учиться у них, получать какой-то новый опыт. Только общество. Никакого другого ответа нет.
Такой вопрос возник по лекции. Вы говорили, что очень важно всегда быть в движении, в действии, что-то делать для преданных, для Кришны, служить.
Но такое иногда встречается, что преданный, он всё время в действии, он очень активен, он очень много делает с утра до вечера, а вот внутреннего счастья как будто не прибавляется. Более того, через какое-то время приходит какое-то разочарование вместо любви и отношений, правильно? Из-за чего это может быть, как-то?
Есть деятельность, есть деятельность, и мы все понимаем это. Есть деятельность, которая истощает нас.
Мы иногда можем очень много делать, но в результате мы чувствуем истощение, упадок сил, какой-то внутренний надрыв, какой-то ещё. Вроде много делаем всего, вроде бы в служении, но это признак того,
что на самом деле мы делаем, движимые своим эго. Когда человек движим эго, то результатом этого является усталость, истощение, упадок сил, Он растрачивает свои силы, он на своей собственной энергии все равно действует. Если я служу, я присоединяюсь к Кришне. И присоединившись к энергии Кришны, я могу делать гораздо больше и при этом не уставать. Это очень четкий признак. И даже у меня может быть какая-то физическая или какая-то усталость, она может быть, но энтузиазм не уходит.
Нет этого, так сказать, какого-то дауна, какого-то ощущения того,
что я уже больше не могу, все, хватит, надоело, вот этого перегорания нет, все эти психологические эффекты от большой деятельности, от перегрузки - они возникают только потому, что я на своей энергии действий, и действую в конце концов, ради себя, ради собственного прославления, и всего чего-то.
И я удовлетворения не получу. Если человек действует для Кришны, ему хорошо, ему легко. И после того, как он сделал что-то, много всего, сделал — у него еще больше энергии появляется. Мы знаем, удивительные вещи.
Человек может 3 часа петь, а потом еще четвертый час петь, или там иногда открывается какое-то новое дыхание, когда мы делаем не для себя, как люди там распространяют книги, и вдруг в какой-то момент они понимают, что они не на своей энергии действуют.
Я очень хорошо тоже чувствую иногда говоришь и говоришь на своей энергии. Вроде хорошо, говоришь неплохо, вроде умеешь, научился, уже какой-то там есть.
Но все равно не то, и все равно как это усталость и эффект не то, а когда как бы не сам говоришь, то оно само происходит, и совсем другое, и эффект другой, и ощущение другое.
Нам нужно научиться именно делать что-то без ложного эго, тогда мы уставать не будем. Через нас Кришна будет действовать, энергия будет удивительно проходить, и мы будем действовать. Да, Паш.
Скажите, пожалуйста, как правильно избавиться от этой зависимости, которую приобретаешь в результате негативного. Чтобы избавиться от независимости, которая неизбежно приходит в результате негативного опыта. Это факт.
Негативный опыт в нашей жизни заставляет нас ограждать тщательно свою независимость, потому что мы понимаем, что в этом мире лучше ни от кого не зависеть. Но для этого нам нужно получить позитивный опыт зависимости.
И тут нужно быть осторожным.
Я согласен, что тут может быть не стоит слишком уж ну, как бы, пытаться педалировать и ускорять этот процесс, надо в общение с вайшнавом, зависимости от которого заведомо в общение с вайшналом, зависимости от которого заведомо даст нам благо и даст нам какой-то позитивный опыт.
И когда этот позитивный опыт появится, можно расширять сферу этого опыта. Мы научимся, мы поймём, что значит общаться с вайшнавами.
И уже не страшно будет, потому что да, от Вайснавов иногда можно такого наполучать, что мало не покажется. Но если мы научились видеть за этим Кришну, то даже
в этом случае мы поймем: это Кришна меня учит через этих вайшнавов. И пусть даже они не правы, все равно как бы они ни были правы или не правы, они все равно учат меня правильным вещам, потому что Кришна за ними стоит.
Но прежде чем мы поймем это и почувствуем, нам нужен обязательно исключительно позитивный опыт общения с вайшнавами, которые бескорыстно готовы пожертвовать многим ради нас. Таких вайшнавов надо искать и с ними общаться.
Есть эта история, я часто рассказываю про Малоти, про то, как Малоти почувствовала
от Шрилы Прабхупады это бескорыстие, вернее, услышала из его уст, когда Шрила Прабхупада сказал, что это Малоти, и ради нее, ради меня она готова перерезать себе горло.
А я ради нее готов перерезать себе горло, сказал Шрила Прабхупада. Представляя ее своим духовным братьям, статным саньяси, великим-то ачариям, всего пропагандируя... В общем-то, ее вставил в пример. Она очень интересная.
Она, кстати, приезжает к нам на саду Сангу в этом году. Это человек, которому удивительно повезло.
Она провела со Шрилой Прабхупадой огромное количество времени. И главное, что она это чувствует, она училась у него. Она извлекала опыт из этого общения.
Ее рассказы о Шриле Прабхупаде — одни из самых удивительных рассказов, на мой взгляд. Из всего того, что я слышал, кто и как рассказывает о Шриле Прабхупаде. В этом году она будет на сатсанге.
Так вот, она говорит, что я заплакала, расплакалась, разрыдалась.
Сари сари стала мокрым от слез, когда я услышала эти слова. И потом я поняла, что Шрила Прабхупада уже не только перерезал себе горло, он хуже сделал ради меня, он ради меня из Вриндавана приехал в Америку.
Что он уже пошел на такие жертвы ради меня? Что какие еще доказательства нужны? Вот этот человек, который ради того, чтобы я стала как-то счастливой и обрела какое-то сознание Кришны, сколько он всего сделал.
Поэтому надо, чтобы избавляться от своей независимости, надо потихоньку получать опыт позитивной зависимости. И постепенно-постепенно мы можем расширять сферу этого опыта.
Нам не будет страшно, мы будем понимать, что в конце концов от вайшнавов приходит всё равно благо.
Кришна через вайшнавов действует гораздо мощнее, чем через обычных людей. Даже если они не правы, все равно не войснавы. Стихами заговорил.
Поутреннее — давайте по утренней лекции. Мы рассказывали об этом, о том, что когда они пришли к Кришне, они настолько любили его, что у них были те же желания, что и у Кришны, почувствовали, что несмотря на то, что он говорит уходить, он хочет, чтобы они остались.
А вопрос мой в том, о женах брахманов храмов, которые тоже все бросили, пытались удержать. Они бросили, им на самом деле даже сложнее было, богачесть оно.
Они все бросили, выбежали к нему, очень хотели его тоже видеть, очень любили его. Он не сказал уходить. Может быть, они тоже чувствовали, что тогда он хочет, чтобы они ушли? Это же еще тяжелее, чем остаться потом.
Был танец рас, а здесь ничего не было. Они вернулись. Ну, правда, там описывается немножко, что через глаза вошел, они поняли.
Почему-то о женах брахманов так почти не упоминают, а о преданности гопи, а об их любви все время говорят, что жены не то. Что не так с женами брахманов?
Про гопи все время говорят, что они там убежали, а жены брахманов тоже убежали, а Кришна им сказал: возвращайтесь назад, и они вернулись и жили со своими мужьями. Я не могу серьезно ответить на этот вопрос.
Кришна послал жен брахманов, чтобы они проповедовали своим мужьям. Если серьезно отвечать на этот вопрос, то жены брахманов в понимании Шримад-Бхагаватам стоят очень высоко, безусловно, в понимании Шукадевы Госвами.
Но, видимо, все равно какая-то привязанность у них оставалась так или иначе. Поэтому после кратковременного даршана, когда они выбежали к нему, да, они услышали о Кришне от девушек Пулинды, которые жили в лесу.
Эти девушки видели этого Кришну, видели, как Кришна пасет коров, видели какие-то игры Кришны. Они приходили, приносили им фрукты, служили у них, и они слушали
про Кришну, и поэтому им очень не терпелось видеть Кришну, когда мальчики прибежали, сказали: там Кришна, — они все побросали, схватили самую вкусную еду, побежали навстречу Кришне. Недаром они вернулись куда-то
к себе: видимо, какая-то все равно еще привязанность оставалась. Про гопи никогда не говорится, что они вернулись. Про гопи говорится, что они всегда, навсегда остались с Кришной.
Даже когда они жили у себя дома, они остались с Кришной. Уверен, что жены брахманов тоже внутренне остались с Кришной, но по крайней мере внешне они тоже вернулись.
В любом случае, нам остается только преклоняться перед ними.
А браманы, когда увидели своих жен, они стали прокляты себя и стали говорить: будь прокляты наши обеты, и наша гурукула, и наши знания, веды, наши жертвоприношения, потому что они помешали нам увидеть Кришну.
Спасибо за интересную лекцию. Спасибо за интересную лекцию. Всегда рассказывали про отношения, в том числе и могу понять отношение между преданными.
Заметил, что идти сюда — какое-то было одушевление, когда я видел всех. Хотя люди, не знаю, все получилось. То есть понять: это что-то, этому можно реально поверить. Как-то... Слышали вопрос, да? Нет? Нет.
Не слышали? Что увидел духовных братьев, обрадовался, и теперь пытаюсь понять: это мое эго было или это было не надо пытаться понять?
Если почувствовал это и почувствовал что-то правильное, то не нужно думать, что это материальная эмоция была или духовная эмоция была, мы вайшнавов любим. И если мы сможем сохранить это чувство, если это чувство будет стабильным, то это духовная вещь.
И в любом случае, даже если это нечто продиктованное каким-то временным сантиментом, каким-то движением чувств, это тоже хорошо, ничего плохого нет. Не нужно мудрствовать лукаво.
Иногда вайшнавы прям вот в ступор какой-то входят и начинают думать: эго не эго, эго не эго, — и вот тут вот эго-то оно и вылазит: увидел вайшнава, обрадовался, всё в совершенстве жизни. Если ты увидел махатму и обрадовался, можешь считать, что твоя жизнь достигла успеха, что еще нужно для счастья?
Вне формата лекции нужно общаться на тему Кришны. Как это правильно делать? То, что мы заняты какими-то делами, встречаемся... Как вне формата лекции можно общаться? Часто мы заняты делами.
Ну, даже вайшнавы, когда они разговаривают друг с другом, если у них правильное сознание Кришны, то они даже какие-то обычные практические дела так или иначе связывают с Кришной.
Они показывают связь всего того, что они делают с Кришной.
В крайнем случае, там, в крайнем случае они, как в «Чайтанья-чаритамрите», в «Мадхья-лиле», описывается Гундича-марджана, Гундича-марджана — это было очень практичное дело, когда преданные мыли, там Гундичи Марджином это было очень практичное дело, когда преданные мили, там мыли. Там были сотни, если не тысячи
Вайшнавов, была какая-то движуха постоянная. Суета, все что-то делали, мыли, таскали воду, делали что-то там. Описывается, как они общались между собой. Они общались между собой, у них было одно-единственное
слово «хари». Они «хари» и «хари» означало всё что угодно. «Хари» сначала харишь, значит, харевал, харь, начало, всё, борец, так держать. «Хари» сначала — дай мне горшок. «Хари» значало — возьми. «Харизь» — начало, всё что
угодно. Вместо того чтобы говорить... Я не предлагаю, чтобы вы в Юрлове перешли на такой принцип: «Догадайся, мол, сама, что это значит». Ну, в принципе, я просто описываю само настроение.
Люди, они понимают связь того, что они делают, с Кришной. Поэтому что бы они ни сказали, что бы они ни сделали, так или иначе, это то же самое передает.
Как сегодня ко мне пришли неожиданно два одноклассника, один из Израиля аж приехал, другая из Харькова. Неожиданно нагрянули за 20 минут до того, как нужно было выезжать сюда.
Они пришли и сказали: «Вот мы решили тебя навестить там, что это». Я закричал: «Джай!» А потом спохватился и понял, что я не знаю, что такое «джай» и как они это воспринимают. Одноклассница, она немножко слушает мои лекции.
Она, как я сказал: «Джай!» — она сказала: «Хари Кришна». А уходя, на прощанье: «Благослови меня». Снелавка. А как мы, как ваши ученики, можем вас удовлетворить?
Когда вы будете счастливы, когда у вас будут отношения друг с другом, когда вы будете общаться, помогать друг другу, помогать другим, защищать друг другу, защищать других преданных, в общем, проповедовать.
Ну, всё, что мне нужно, всё буду видеть, что преданные находятся в обществе. Это общество здоровое, в этом обществе царят любовь, помощь, поддержка. Я буду очень счастлив.
Когда я вижу какого-то грустного, унылого вайшнава, вижу, что человеку плохо, невольно принимаешь его боль на себя.
Если преданные научатся помогать друг другу, воодушевлять друг друга, помогать друг другу действительно, реально прогрессировать, Это общество не просто общество взаимных комплиментов каких-то, это общество, где мы воодушевляем
друг друга на духовный путь, на духовный подвиг.
Если я буду видеть это, что преданные действуют таким образом по отношению к другим вайшнавам, помогают друг другу прогрессировать, всё, у меня ничего другого не нужно, я буду очень счастлив. Это тоже точно то же самое касается нашей проповеди. Мы помогаем другим как-то встать ближе к Кришне, узнать о Кришне тоже доставляет очень большое счастье.
Поэтому Шрила Прабхупада именно таким образом парадоксально интерпретировал этот стих: никунджайуна ратики лисити, я ли бити, рапи ксани.
Духовный учитель помогает гопи в никунжах, в кунжах Вриндавана. Занимаясь сокровенным служением. Когда все гопи спрашивали, падает ли он, новых служанок для Кришны рекрутирует.
Таким образом, он помогает им в их служении лилы в кунджах. Ваши божественные вестники движения хочется спросить, оценить свой пожин, прогрессирую я или нет, потому что
вроде бы кажется, что прогрессируешь, есть движение, при этом нет горибок. А потом раз — оказывается на том же месте, мы даже ниже, так постоянно оцениваем.
Ну, это же тоже движение. Сначала было там, потом тут, потом опять там. Как постоянно прогрессировать?
Ну, чтобы постоянно прогрессировать, человек может постоянно прогрессировать, хотя это в достаточной степени нереальная вещь в силу нашего соприкосновения с материальным умом. Постоянный прогресс на определенной ступени чистоты возникнет, когда ум станет очень сильно целеустремленным.
В чем проблема наших взлетов и падений? Именно в нестабильности ума. Бхога-айшварья-прасаκтанам тайа-апахрита-четасам куджайа-буддхинам, как это? Бхогайшварья-тайа-апахрита-четасам.
Так как мы привязаны к бхоге, айшварье, к власти, к какому-то ишварабхаве и боги к наслаждениям здесь, в этом мире. Ишвара ахам, ахам бхоги. Я есть Ишвара, я есть бхоги, наслаждающийся.
То нас иногда откидывают это, какие-то тенденции, желания всплывают, но если мы регулярно занимаемся садханой, это самое главное, потому что эти вещи всплывают и они уходят.
Движение наше на первом этапе заключается не в том, что все безоблачно. Нет, безоблачно все не может быть, потому что мы слишком долго и слишком тесно соприкасаемся с одним облаком большим в виде нашего ума, и это облако с его желаниями периодически заслоняет от нас Кришну.
Но эти желания всплывают, вылезают, но ничего страшного нет. Если я продолжаю служить так или иначе, если настроено служение, то тогда все эти вещи уйдут.
Поэтому единственным критерием нашего прогресса является не какой-то достигнутый нами статус. Иногда человеку может показаться: «Все, я свободен от вожделения, вожделение больше не мутит», но это ненадолго.
Через какое-то время оно снова придет. Потом опять уйдет. Потом опять придет. И человеку кажется, что это отход, что вроде бы я достиг этого состояния, на самом деле не достиг. Это некое мое состояние ума.
Единственным настоящим критерием моего прогресса является не это.
В уме какие-то волны будут до поры, до времени, а настоящим критерием моего прогресса является то, что несмотря на то, что у меня есть эти волны, или эти колебания, или еще что-то такое, я все равно продолжаю общаться с преданными, я все равно продолжаю духовную практику.
Я все равно повторяю святые имена, я все равно стараюсь служить. И это самое главное. Если я все равно это делаю, несмотря ни на что, то все остальное не так важно.
Поэтому у Шрилы Прабхупады был один из его знаменитых лозунгов: Просто продолжать, просто продолжать.
Как мне этот самый Нидая Говинда рассказывал, что он пришел во Вриндаване, какой-то ученик Шрилы Прабхупады давал лекцию. Он подошел к нему и начал спрашивать: а вот что делать, если там есть тот сказал, а этот сказал? А просто продолжай, да. Просто продолжай.
Идеальный мир — несовершенное место.
Все время какие-то внешние влияния есть, но иногда нам кажется, мы как бы достигли какого-то состояния чистоты, но потом мы снова запачкались из-за того, что мы прикасаемся с какими-то здесь эмоциями нечистыми, нечистыми желаниями других людей.
Что-то в нас зашло по той или иной причине, нет еще полного иммунитета от всех этих вещей. Поэтому единственным критерием нашего прогресса является то, что я стараюсь. Я стараюсь.
Если на вашей самадхи напишут: «Он старался», — это будет самая хорошая эпитафия. То, что от нас требуется. Да, конечно.
Знаете, этот вопрос меня мучил очень много лет, сложно стать личностью. И разные старшие преданные разные отвечают.
Я встретила несколько ответов в разных местах, они тоже немножечко зависят от этих ситуаций, разумеется. Поэтому помните, в Новом Завете там есть притча о том, как Иисус пришел в дом к Марфе и Марии, стал им давать беседу, Мария слушала, а Марфа с усердием носила пищу и сказала ей: «Мать, немножко...» Ты суетишься. Ты суетишься.
Вопрос у меня такой. Ведь известно, что садху надо служить ушами. То есть стать ушами, когда есть рядом садху — это просто выглядит, наверное. Но очень часто так получается, я не знаю, здесь вот это мой вопрос, я вопрос.
Может быть, нужно иначе организовать, может быть, еще что-то, но кому-то приходится служить в это время, допустим, готовить еду.
Я каждый раз думаю, что я эгоист, но не могу пойти готовить еду, когда... хорошо, что другие... бедные преданные. Но кто-то это делает.
С другой стороны, от кого-то, кто-то делает, я слышу, ну что ты, просто записи послушай, включи трансляцию. Но это разные вещи. Ну это не трансляция даже. А то, что ты чистишь там, больше у тебя... Вот как быть с этим?
Очень тяжелый выбор. Слышишь, да, вопрос?
Вопрос про про евангельских Марфу и Марию. Когда Иисус пришел к ним в дом, Марфа, она бегала, суетилась, служила садху, а Мария села и стала просто его ноги миром из ведёрка умывать, как Стернак говорит.
«А мы как там, миром из ведёрка, я с тобою прекрасным твоим...» По-моему, что-то вроде этого.
И вопрос о том, а что нужно делать, когда садху говорит, нужно слушать его, или все-таки нужно практически приятным служением заниматься. Кто-то говорит, что преданное служение важнее, практическое, можно пожертвовать, потом в записи послушать, кто-то говорит, что нужно сидеть и слушать.
Самое главное служение по отношению к садху — это слушание. И ради этого можно многим другим пожертвовать. Но если у нас нет еще слишком сильного вкуса к слушанию,
то можно заниматься чем-то еще и утешать себя тем, что мы послушаем в записи, однако настоящее служение — это слушание, но с другой стороны, мы живем в этом мире, есть необходимость какая-то.
Если по необходимости мы должны что-то сделать, пойти в кухню, почистить, то нужно принять это все, понимая, что сердце наше осталось там, и нам хочется как можно внимательнее слушать то, что он говорит.
Но если нужно сделать какое-то практическое служение, нужно сделать практическое служение. Собственно, нет какого-то противоречия между одним и другим. Если есть необходимость, то надо это делать.
Но при этом надо понимать, что все равно самое главное служение - это слушание, нет более главного служения. Если у меня есть возможность слушать, я должен служить.
Если нет, то я должен делать что-то еще и при этом желать культивировать в разлуке, слушание в разлуке. Да, развей ты, по-моему, пожалуйста.
Каков же баланс между деятельностью и духовной практикой, между проповедью, индивидуальной духовной практикой и служением вайшнавов? Он у каждого человека свой.
В зависимости... у каждого человека своя природа. У людей разные природы.
У кого-то более активная природа, у кого-то более созерцательная природа, у кого-то более философская природа, у кого-то более практичная природа, и нет баланса, нет какой-то единой стандартной формулы баланса.
Кому-то нужно больше заниматься практической деятельностью, кому-то больше погружаться в себя для того, чтобы этот баланс был. Но баланс человек находит всегда одним единственным способом.
Баланс значит ощущение внутренней силы, внутреннего удовлетворения и ощущение некого прибежища. В этом смысл баланса. Баланс значит равновесное состояние, устойчивое состояние.
И когда у человека есть это ощущение внутренней устойчивости, силы, прибежища, это значит, он нашел правильный баланс.
Если по той или иной причине он либо из-за эго, либо из-за каких-то внешних обстоятельств он этот баланс нарушает, и в его жизни баланса нет.
А это будет ощущаться как неустойчивость, неуверенность, какое-то такое вот шаткое состояние. Состояние некого надрыва. Вот и все.
То есть, баланс можно попытаться найти вместе со своим наставником, но в конце концов, этим индикатором баланса, или показателем этого баланса будет внутреннее ощущение. Внутри я чувствую себя сильным.
Шрила Прабхупада приводил в пример крокодила и слона из Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорил, что слон Гаджендра слаб, потому что у него баланса не было.
А крокодил становился сильнее, потому что у него баланс был. Он в своей более естественной среде обитания. Естественная среда обитания - значит сохранение баланса.
Мы все разные люди, на разных этапах духовного развития, разной степени очищения нашего сердца, разной способности к медитации, разной способности к чему-то. Не нужно пытаться подражать кому-то.
Люди часто нарушают баланс своей жизни, потому что они пытаются имитировать кого-то. Они видят кого-то, им хочется подражать. Они вместо того, чтобы следовать... есть анукарана и анусарана. Анукарана — значит имитация.
Я просто слепо пытаюсь сделать то, что он делает. И как правило — это путь в состояние дисбаланса. Я беру перед собой какой-то яркий пример, я пытаюсь делать то, что он делает. Он повторяет 64 круга, я тоже буду повторять 64 круга, или он там распространяет 1000 книг каждый день. Я тоже буду делать это.
Это, как правило, путь — это может быть хорошо, а может быть не очень хорошо.
Анусараном значит: я воспринимаю какое-то настроение, пытаюсь это настроение в своей жизни воспроизвести и при этом придерживаюсь, прислушиваюсь также к своему сердцу, не пытаюсь имитировать. Понятно, да?
То есть прислушиваюсь к этому, насколько сердце отзывается, насколько я стабильным, устойчивым себя чувствую. Все, да? Ну, только я скажу. Почему большинство христиан считают нас идолопоклонниками или язычниками?
Почему такое заблуждение у 90% и их невозможно переубедить? Ну и не надо переубеждать, а зачем их нужно переубеждать? Ну пусть считают нас идолопоклонниками. Ну в конце концов, тем нам от этого, тем хуже.
Хуже нам от этого не становится. Мы не язычники, не идолопоклонники. Мы знаем, что мы поклоняемся не идолу, мы поклоняемся Богу. Они просто не понимают природы поклонения божеству, которое есть.
И внутри этот вопрос идолопоклонства внутри самого христианства достаточно, ну скажем, потому что протестанты считают идолопоклонниками православных и католиков.
Потому что православные и католики поклоняются иконам, а католики вообще статуям поклоняются, таким же, как и мы. Еще и гирлянды на них надевают иногда, иногда, и в одежды даже одевают.
Протестанты их считают идолопоклонниками. А те говорят: «Вы дураки, ничего не понимаете, не понимаете смысла поклонения иконам, изображениям». Ну вот мы скажем: вы сначала сами разберитесь, кто идолопоклонники, а кто нет.
Это просто элементарное непонимание природы поклонения божеству
и философии, которая стоит за поклонением божеству. Все, переубеждать никому не надо. Если кто-то не хочет переубеждаться, зачем, зачем спорить, зачем тратить время? Зачем кого-то переубеждать?
Счастлив человек своей традиции, очень хорошо. Спасибо большое.