Анартха-нивритти. Лекция 2.2
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2008
Chapters
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я надеюсь, что после этого небольшого упражнения ваша вера сильно укрепилась. Готовы продолжать?
Самодостаточная сила практики бхакти
У нас будет еще возможность поговорить друг с другом, переменка кончилась. Еще буквально несколько слов по поводу того, о чем я говорил вчера, чтобы перейти непосредственно к сегодняшней теме.
Я объяснял вчера, что чтобы практиковать смешанную бхакти, не нужна вера. Почему? Потому что практика бхакти обладает силой в отличие от всех остальных духовных практик. На пути кармы невозможно без веры.
На пути гьяны невозможно без веры, потому что именно вера наполняет силой все эти методы или эти пути и в этом смысле все остальные пути зависят от бхакти, потому что вера – это часть бхакти.
Но бхакти сама по себе обладает силой. Чтобы понять, что имеется ввиду, можно привести такой пример: огонь горит сам по себе, правильно? Для того, чтобы огонь или горящее полено зажгло другое полено, не нужно веры.
Если другое полено сухое, то поднеся к нему первое полено, мы его сможем зажечь. Но железо не может сжигать. Для того, чтобы железо начало сжигать, что нужно сделать?
Да, нужно раскалить его, нужно ритуал определенный сделать. И в этом разница между кармой. Карма, для того, чтобы она действовала, должны быть соблюдены множество условий.
Для того, чтобы карма воздействовала, нужно все очень тщательно делать в соответствии с шастрами. И действует не сам ритуал, а правильность этого ритуала, так как это сделано в соответствие с шастрами.
Как когда мы кидаем зерна в огонь. Если просто случайно кто-то кинет рис в огонь и случайно при этом скажет „сваха”, имея ввиду сваху (смех), будет это иметь какое-то воздействие на него? Нет, не будет.
Но если человек случайно скажет „Кришна”, это будет на него воздействовать, все его грехи в этот же момент уйдут.
Поэтому люди, которые идут путями карма-канды, они не могут понять силу бхакти, они думают, что все эти утверждения – это преувеличение. Но бхакти обладает силой сама по себе.
Однако, мы вчера объясняли, что шраддха нужна для того, чтобы практиковать чистую бхакти. Почему? Почему все-таки нужна шраддха или вера для того, чтобы бхакти стала чистой?
Потому что шраддха помогает нам полностью сосредоточиться на этом процессе. Шраддха помогает приобрести необходимое состояние ума, которое даст результаты гораздо быстрее.
И в конце концов – и это очень важно – шраддха, как мы ее объясняли вчера, шастрийа-шраддха, которая появляется в результате размышления над смыслом священных писаний, глубокого понимания священных писаний или хотя бы в результате просто вкуса, ручи-прадан, в результате того, что у меня есть огромный вкус к слушанию священных писаний, эта шраддха делает человека свободным в исполнении бхакти.
Когда у него есть вера, он понимает: никто меня не заставляет это делать, я сам это делаю.
Природа навязанной или заемной веры
У него появляется вместе с этим огромное желание делать это и ключ или главный смыл шраддхи, правильной шраддхи, шраддхи, которая сформировалась в результате осмысления священных писаний, заключается в том, что человек делает это добровольно, сам, он хочет это сам сделать, он чувствует, что ему это необходимо, он понимает, что ему это необходимо.
И, сказав это, мы переходим к другому виду шраддхи, которая тоже возникает в результате слушания и тоже в результате может быть отчасти как-то где-то священных писаний или каких-то отрывков священных писаний, но Вишванатха Чакраварти Тхакур называет эту шраддху балат-утпадита, что значит навязанная шраддха, что значит насильственная или навязанная нам вера.
И вот тут-то нам стоит немножечко задуматься к какой категории относится наша вера. Я сразу могу сказать, что как правило это смесь шастрийа-шраддхи и балат-утпадита-шраддхи или навязанной веры.
И это вещь, которую мы все испытывали.
Какой-то человек начинает проповедовать и у него есть харизма, как вчера в записке было написано или у него есть какая-то убежденность или у него есть фанатизм или еще что-то и он уговаривает другого человека принять бхакти.
И другой человек принимает бхакти.
И принять бхакти подразумевает, что он отказывается от каких-то вещей – отказался от каких-то удовольствий, от каких-то наслаждений, от своего прежнего образа жизни, от своих прежних ценностей.
Но так как эта вера не добровольная, это заемная вера, вера, которая пришла к нам извне.
Шастрийа-шраддха – это свабхавика вера, то есть вера, которая в конце концов приходит изнутри, потому что шастра не есть нечто внешнее по отношению к нам, шастра – это закон, который существует внутри нас и когда мы читаем шастру, мы чувствуем, ощущаем этот закон изнутри и свобода тоже исходит изнутри.
Но бывает так, что вера приходит извне и она навязывается нам. Бывало так с вами когда-нибудь или вы когда-нибудь такое видели вокруг, что кто-то кому-то навязывает эту веру?
И эта навязанная шраддха основана не на свободном, внутреннем понимании того, что нужно заниматься бхакти, а очень часто она основана на законах толпы.
Эта шраддха имет социальный характер и люди начинают заниматься бхакти, потому что все вокруг занимаются бхакти, потому что они так или иначе попадают в эту среду, они живут в этой среде, они думают, что “все хорошо у меня, я живу с преданными и я тоже делаю то, чо нужно делать” и начинают действовать эти законы толпы, потому что человек в обществе людей ведет себя по-другому, чем он ведет себя, когда он сам, предоставлен самому себе.
Когда человек один, он один, когда двое людей, они другие, когда десять человек собирается вместе, начинают совсем другие законы действовать.
Когда 100 человек или 250 человек как здесь, собираются вместе, вообще шраддха такая крутая, что … Но люди не понимают, что в этом случае причиной энтузиазма … и эта шраддха тоже дает энтузиазм.
Шраддха, которую мы получили от других, тоже является источником энтузиазма. Беда в том, что причина этого энтузиазма какая? Внешняя.
Тогда, как если шраддха является естественным проявлением души, когда я понял это, причина энтузиазма внутренняя, ее никто не сможет уничтожить, устранить.
Если я завишу в своем энтузиазме или в своей практике бхакти от внешних обстояельств, от условий, от других людей, от мнения других людей, то тогда мой энтузиазм будет очень сильно зависет от внешних обстоятельств тоже.
Поэтому есть категория преданных, они называются уттсава-вайшнавами, которые переходят с одного фестиваля на другой, потому что вся их шраддха проявляется только на фестивалях.
Когда фестиваль – „Харибол!”, а когда фестиваля нет, никакой шраддхи нет, никакой практики нет, никакого желания повторять мантру нет. Чувствовали такое явление за собой, да?
Когда все вокруг – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! А когда я один – Харе Кррииишшш еееее ….
Это совсем другая категория шраддхи и нужно очень хорошо понимать ее природу также.
Законы толпы, когда я попадаю в толпу, то я невольно иммитировать всех остальных, очень легко становится делать все то, что остальные делают, в толпе все как-то легче становится, если толпа делает одно, то я тоже буду делать то же самое, неважно – понимаю я, не понимаю зачем я это делаю – все кричат „Харибол!” и я кричу „Харибол!” (смеется).
Если бы я был один, то я бы не кричал никакого „Харибол!”. Поэтому Джива Госвами называет такую веру лаукика-верой, лаукика-шраддха.
Лаукика-шраддха значит шраддха из толпы; шраддха, которую человек получает из-за влияния толпы. Все вокруг принимают бхакти и я должен принять бхакти; у меня знакомые приняли бхакти, и я тоже должен принять.
Или еще чаще, это очень распространенный пример – появляется мода на какого-то духовного учителя, какой-то духовный учитель входит в моду и все вокруг начинают: „Да, да, да, мой Гуру Махарадж такой-то и такой-то.” Почему?
Потому что все вокруг это делают.
Не потому, что у меня есть внутреннее понимание и не потому, что у меня есть глубокая вера, не потому, что у меня есть осознание или понимание того, как эти наставления помогают мне в моей жизни, а просто потому что все делают это.
И именно поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур называет такую веру навязанной верой.
Разница между той и другой то, что настоящая вера или шастрийа-шраддха или свабхавики-шраддха делает человека свободным, он ясно понимает зачем я это делаю, для чего. Тогда как навязанная вера лишает его свободы.
И когда человек лишается свободы, он идет по пути бхакти в течение какого-то времени, хотя он не понимает зачем, почему, и он все время откладывает на будущее плоды этой бхакти.
Я видел именно такое явление в ИСККОН, когда огромные толпы людей приходили, толпы, толпы людей, но в основном приходили не потому что они хорошо осознавали зачем им это нужно, для чего это нужно, зачем они это делают, а просто потому, что все это делали.
Некоторые люди имеют ностальгию по 90-ым годам. В 90-х годах в России было много хорошего, но было и такое явление именно иммитационной шраддхи, когда люди просто следовали друг за другом, не очень понимая.
Шли стадом в духовный мир. Можно в духовный мир стадом прийти? Нет. Впереди идет один козел-провокатор, а все остальные как стадо баранов идут за ним и не понимают куда они идут, зачем они идут.
Ну, они бараны и при этом они блеют.
Появление искаженных обрядов в традиции
Это то, что называется балат-утпадита шраддхой или лаукика-шраддхой.
И мне хотелось внести свой вклад в нашу сампрадаю, сделав некую классификацию этих форм веры, основанную на моем опыте, на моих социологических наблюдениях за динамикой социальной преданных, какие они бывают или что характеризует такого рода шраддху.
Первая, одна из таких характерных черт такой массовой веры – по-другому эту веру можно назвать массовой верой – и когда религия становится массовой, очень велика вероятность возникновения именно такой категории преданных, когда они преданные, потому что все преданные, потому что все вокруг.
Как сейчас очень много – и это никоем образом не упрек христианству – но очень много людей сейчас християне почему?
Потому что все вокруг христиане и они не знают, не отдают себе никакого отчета в этом, но если спросить у них „Кто твой Бог?” Они скажут: „Иисус Христос” и крестик покажут в доказательство этого.
И один из признаков этого – это возникновение новых обрядов, никоем образом не основанных на шастрах, ни на чем-то еще.
Очень часто возникают обряды, потому что в толпе возникает некая традиция, некий обряд, и этот обряд, так как все ему следуют, он закрепляется. Это один из признаков такого рода веры.
Как сейчас на Пасху все люди идут на кладбище и несчастные священнослужители никак не могут понять почему на Пасху надо идти на кладбище, нигде об этом не говорится. Но обряд возник. И как возникают эти обряды?
Обряды возникают очень просто: берется что-то хорошее, все обременительное убирается, и, соответственно, возникает новая традиция. Все неудобные части, о которых в шастрах написано, устраняются и остается только хорошее.
Мы вчера с Адити говорили об этом и он говорит: „Я сейчас наблюдаю за людьми, за преданными – никто на праздники не постится, но все празднуют, правильно? – Джанмаштами, Раманавами, Нрисимха Чатурдаши –праздновать все любят, а поститься никто не любит.
Поэтому соответственно сейчас люди берут только то, что приятно, а все то, что неприятно … Праздник для чего нужен?
Праздник, как Бхактивинода Тхакур определяет праздник – мадхава титхи бхакати джанани – что мадхава титхи – это особые титхи, которые нужны для того, чтобы переодически напоминать нам о Мадхаве, о Верховном Господе Хари, для того, чтобы мы могли сосредоточить свой ум и для того, чтобы в этот день, по крайней мере в этот день мы могли отложить все остальные дела и забыть обо всем остальном, думать только о Кришне, думать об определенных лилах Кришны, размышлять над их смыслом, размышлять над тем, что произошло многие миллионы лет тому назад и какое это имеет отношение ко мне.
Раманавами для этого нужен. А мы, для чего нам праздники нужны? Чтобы попировать вместе, правильно? В этом основной смысл, так?
Я хотел вас огорчить: в праздники, в дни явления Вишну-таттв пировать нельзя! … Жидкие апплодисменты (смеется). Праздник предназначен для того, чтобы свести к минимуму материальные вещи.
Праздник нужен для того, чтобы мы думали о Кришне, чтобы мы пели о Кришне, а не для того, чтобы пировать.
В праздник делается санкалпа, человек прерывает пост, поев немножко обычно экадашного прасада, обычно немножко фруктов есть человек. На следующий день можно пировать, но праздник не для этого.
У нас совершенно другая, у нас ИСККОН, у нас своя бхакти, мы свои обряды сформировали, какие нам удобны и поэтому праздник для чего нужен? Для того, чтобы попировать.
Иначе говоря, эта балат-утпадита-шраддха или навязанная шраддха, или популярная шраддха, традиционная шраддха, шраддха, которая возникает в толпе – это шраддха, когда авторитетом для нас становятся люди, а не шастры и мнение толпы; когда мнение толпы или мнение каких-то людей, которые на самом деле не наделены авторитетом становится авторитетным.
Есть множество историй, связанных с этим, множество обычаев или традиций, которые сохранились. Никто не знает, например все красят яйца на Пасху. Кто-нибудь знает, зачем их красить?
Никто, ровным счетом никто не знает зачем красят эти яйца. Но яйца надо красить! И потом эти крашенные яйца стоят и все люди думают: надо же, какая у нас хорошая религия – яйца можно красить! Никто ничего не понимает.
Вы зря смеетесь, у нас тоже полно таких каких-то вещей и есть тэнденция к тому, чтобы они формировались. И есть знаменитая история, Шрила Прабхупада ее однажды рассказал, историю про кошку. Знаете историю про кошку?
Про то, как однажды в традиционном брахманском доме праздновали свадьбу. И, как всегда в Индии, очень пышно празднуются свадьбы.
Беда в то, что кошка, которая там жила, все время заходила, а кошка считается нечистым животным, потому что она вместо того, чтобы мыться, она облизывается, это ее представления о гигиене.
И когда она заходит, она оскверняет все и ритуал как-бы считается нехорошим.
И поэтому мать жениха велела кошку посадить в корзину и закрыть, чтобы она не мешалась и кошку посадили в корзину, закрыли ее сверху и поставили в определенной комнате.
И молодые видели, как мать велела кошку в корзину и у них была хорошая жизнь, счастливая, они прожили счастливую семейную жизнь и когда у них появились их дети и, соответственно, нужно было их женить их сына, они вспомнили, они стали думать: у нас очень хороший был обряд.
Они вспомнили про эту кошку в корзине и они подумали: наверное, все дело в кошке, то, что кошка все время в корзине сидела в этот момент.
И когда они женили своего сына, они нашли кошку, нашли корзину, посадили кошку в корзину и поставили ее в специально отведенной для этого комнате и строго-настрого наказали своему сыну, что если ты хочешь, чтобы твоя семейная жизнь была счастливой, то кошка должна быть в корзине во время свадьбы.
С тех пор в этой деревне ни одна свадьба без кошки в корзине не обходится и все полностью уверены, что эта традиция освещенная древним авторитетом и она имеет сакральный смыл и бхакти целиком зависит от того, была кошка у меня в корзине на свадьбе или не была.
Так что один из признаков такой веы – это кошка в корзине. И я советую вам оглядеться вокруг, посмотреть на свою жизнь и обнаружить кошек в корзине и выпустить их на волю.
Опасность следования неавторитетным источникам знаний
Есть еще одна форма очень важная, или одно проявление важное для нас, такой шраддхи. Как я уже сказал, эта шраддха появляется в результате слушания. Но кого мы слушаем? Людей. Люди становятся для нас автоитетом.
И как правило мы начинаем формировать свою жизнь на основании того, что мы где-то, когда-то, от кого-то почему-то услышали. Сколько традиций, сколько вещей и сколько таких вещей плавает где-то в обществе сознания Кришны.
Кто-то мне сказал … И мне сказали это и я начинаю это делать. Я не спросил у него ни откуда это взялось, ни кто авторитет, откуда это все и люди делают.
Очень часто такие вопросы приходят из аудитории: „Я слышал, что …” и идет какая-то мура полная.
Или люди основывают опять же свою веру или свою практику не на шастрах, а на каких-то обрывочных сведениях и практикуют понаслышке, потому что так бывает, мы читаем какие-то вещи и очень много всяких эзотерических книг, какой-то муры всякой … И тут мы что-то прочитали у одного про джапа-йогу.
Шивананда пишет про джапа-йогу, у него целая книга есть, „Джапа-йога” и мы слушаем и Шивананда говорит, что самый могущественный способ повторения – это про себя и мы думаем: „Ну надо же!
Наконец-то истина открылась мне!” То, что Шрила Прабхупада никогда этого не говорил, это не так важно, это не принципиально – Шивананда говорит! Или еще что-то и много, множество информации.
Сейчас я недавно открыл энциклопедию народной медицины и там есть статья „Лечение звуком” и там приводится Харе Кришна мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Иначе говоря, это стало народным методом лечения болезней уже (смеется), это в „Энциклопедии народной медицины” сказано.
Если не верите, можете купить „Энциклопедию народной медицины” и усилить свою шраддху (смех), почерпнув информацию из „Энциклопедии народной медицины” и убедится, что нужно повторять мантру для того, чтобы вылечиться звуком.
Там уж свое какое-то объяснение этой мантры, свое объяснение того зачем, почему нужно повторять. Люди основывают свою практику, еще раз, не на шастре, а на каких-то обрывках услышанных, непонятно на чем.
Это еще один пример такой шраддхи. И есть еще одна очень важная вещь каким образом передается эта зараза – это слухи о чудесах. Как нужно укреплять свою шраддху? Да, надо рассказать про чудо!
Про чудо, которое произошло с моей прабабушкой или с прабабушкой моей прабабушки или с каким-то преданным, которого я никогда не видел, но преданный, который видел преданного, который видел преданного, который когда-то видел этого преданного, рассказал мне, что с ним такое произошло!!!
Или разные какие-то рассказы о чудесах. Я помню, мне один такой ярый проповедник лаукика-шраддхи вселял в меня веру в самом начале, чтобы укрепить мою слабую, неокрепшую веру в повторение мантры.
Он говорит: „Потресающе мантра действует, действует мантра! Можешь сам проверить: заходишь в автобус и начинаешь про себя повторять нрисимха-пранаму. Заходит контролер, он проходит мимо тебя и не видит тебя.
Попробуй, говорит, мантра действует! Просто надо повторять и все, тебя как буд-то бы тебя нету. Я, говорит, много раз в этом убеждался!” Я думал: “Надо же, вообще, вот это да! Вот это круто!
Теперь можно без билета ездить в автобусе!” Кто-то слышал такую проповедь, такого рода чудеса или такого рода потверждения того, что мантра действует?
Мне один человек недавно рассказывал как ему кто-то рассказаывал как он там в Сухуми во время войны ночью шел и там патрули были и он стал читать мантру про себя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, его не заметили, прошли мимо и он подумал: “Аааах!” Или есть люди, которые базируют свою шраддху на каких-то байках, еще на чем-то, на НЛО.
Я никак не мог понять, какое отношение НЛО имеют к бхакти? Причем тут НЛО, причем тут все эти вещи? И есть люди, которые именно таким образом проповедуют бхакти.
Встречались вам такие люди, которые проповедуют таким образом так сказать бхакти на основании всего этого?
Нет ничего дурного, чтобы сказать о вреде курения или о каких-то принципах саттвы или еще о чем-то, но когда мы говорим людям, во-первых нужно все равно основывать свои слова на шастрах и всегда пытаться объяснять им честно смысл шастр.
Как Шрила Прабхупада, он не всегда говорил о Кришне, он не всегда говорил о сокровенных лилах Кришны, но по крайней мере он говорил то, о чем Кришна говорил в самом начале „Бхагавад-гиты”, то, что вы не тело.
И он цитировал для этого „Бхагавад-гиту”, он ссылался на авторитет, он подчеркивал этот принцип авторитетности, этот принцип парампары.
Как иногда мы забываем об этом, то, что это принцип, на котором основана, от которого зависит успех нашей духовной жизни.
Знание должно быть авторитетным и мы должны, когда мы опираемся на это … Шрила Прабхупада говорит, что честный человек, настоящий преданный, когда он говорит что-то, он что делает?
Он ссылается на шастры, он цитирует, он не говорит от себя, он не ссылается на какие-то сомнительные авторитеты, на что-то, что он когда-то от кого-то услышал и не знает от кого и когда.
И слухи, которые при этом распространяются очень странные какие-то. Но беда в том, что когда наша шраддха зависит от такого рода катхи, или когда мы получили веру от такой катхи, то тогда нам чего хочется?
Да, нам все время хочется такой же катхи, нам все время хочется таких же потверждений, рассказов о чудесах, рассказов о каких-то необычайных явлениях, еще о чем-то. Это очень важная вещь.
Или у людей очень странные возникают представления.
Самую поразительную вещь, которую я слышал – я много слышал разных поразительных вещей, когда преданные мне говорят, что им кто-то там сказал – самое поразительное утверждение ко мне пришло в один прекрасный момент.
Я попросил одну свою ученицу, чтобы она изучала шастры и она очень обиделась, страшно, смертельно совершенно. Я почувствовал, что она обиделась, но никак не мог понять, почему она обиделась.
Прошло долгое время, она держала в себе это. Вернее, она не сразу обиделась, через пару дней как-то, но я чувствовал, что она обиделась. Потом, в конце концов она призналась.
Она говорит: „Я сказала одной матадже на кухне, что Вы мне сказали изучать шастры. А она мне сказала, что Гуру, когда хочет отвергнуть ученика, говорит ему: изучай шастры.
Вы меня отвергли!!!” (смех) Ничего смешного в этом нет. Я все у нее пытался узнать вообще эта матаджи какой статус имеет, почему все ее слова являются праманой.
Она говорит: „Не, не скажу что за матаджи, но она очень авторитетная матаджи, она мне на кухне сказала, что когда Гуру хочет отвергнуть, он посылает ученика изучать шастры.” Так что, если следовать этой логике, то я вас всех хочу отвергнуть (смех).
Ненадежность веры основанной на чудесах
И эта зависимость от такой катхи – это очень печальная, очень плачевная вещь. Еще одна вещь, которая также связана с этим, с этими чудесами, со всем остальным – это вера в чудеса, которые совершает Гуру.
Это еще одна очень важная, важная вещь. Шрила Прабхупада сознательно никаких чудес не совершал, вы заметили, да?
Говорится, что лава матра садху-санга сарва-сиддхи хой – одно мгновение, проведенное со святым человеком может дать человеку все сиддхи.
Но с чудесами нужно быть в высшей степени осторожным, потому что когда человек основывает свою веру на чудесах, можно быть уверенным в том, что это ложная форма веры.
Есть целые сампрадайи или целые огромные течения, когда все основывается только на чудесах Гуру. Кто знает пример такого? Да, Саи Баба.
Все то, что он делает … “Вот он это чудо совершил!” и все люди собираются и начинают гуру-катху. В чем гуру-катха заключается?
Он то чудо совершил, он это чудо совершил, он тут пришел во сне, тут он пришел наяву, тут он пришел в обмороке, тут он еще в каком-то состоянии пришел …
Есть такая история про одного ученика Шрила Прабхупады, он был санньяси, Шрила Прабхупада ему дал санньясу и он был очень сильным проповедником вначале.
Мне рассказывали про него, я сам его не знаю, он к сожалению, ушел до этого. И он познакомился с каким-то тантриком.
Этот тантрик знал трюки разные и один из его самых знаменитых трюков заключался в том, что он мог давать людям шоколад. Как Саи Баба – тот пепел дает, а тантрик еще покруче был, он мог человеку материализовать шоколад.
Этот Махарадж в Индии долгое время провел, долгое время там проповедовал и он подумал: “Мне нужно во что бы то ни стало выудить из него этот трюк, потому что если я смогу этот трюк узнать, я же всех людей обращу в преданных, правильно?!
Все люди станут преданными, потому что понятное, дело, если у меня есть эта возможность – причем шоколад хороший был такой, фирменный – и он несколько лет потратил на то, чтобы попытаться выудить у этого тантрика трюк.
Он приходил к нему, он пел ему бхаджаны, он массировал его стопы, он все пытался объяснить: “Объясни мне пожалуйста этот трюк, потому что это мне нужно для пропведи, мне нужно для того, чтобы дать людям кришна-бхакти.” Можно с помощью шоколада дать людям кришна-бхакти?
Кешигхат говорит, что если этот шоколад прасад, то тогда (смеется).
Точно такая же история, этот тантрик его в конце концов его кинул, обманул он его, обещал ему, обещал, что научит, так и не дал, он разочарованным ушел, но он искренне хотел.
И у нас иногда тоже бывают такие побуждения, мы думаем: если я сейчас научусь чему-нибудь крутому и начну с помощью этого крутого проповедовать, то все люди будут нашими. Правильна эта мысль? Неправильна.
Бхакти как появляется в сердце? Только через бхакти и бхакти появляется через слушание, когда мы слушаем и когда мы слушаем шастры.
Аналогичная история была у Господа Будды, у него тоже был ученик и Господь Будда путешествовал и он проповедовал и многие люди откликались на его проповедь, а многие люди оставались равнодушными. У него был ученик.
Этот ученик в свое время, до того, как он стал последователем Господа Будды, занимался тоже тантрой.
И когда он присоединился к Господу Будде, он решил встряхнуть прошлым и он во время одной из проповедей Господа Будды – я не помню деталей этой истории, я давным-давно ее читал – но смысл в том, что во евремя одной из проповедей, когда сам Господь Будда проповедовал и собралась большая толпа людей и он рассказывал им, пытаясь донести до них срочность своего духовного послания.
Этот его ученик вдруг взял и полетел, так как он мог левитировать и люди “Аааххх!” Он вернулся к Будде потом и сказал: “Ну как, круто?” И он ожидал, что его учитель похвалит его, что его учитель скажет: “Ну надо же, вообще, как здорово, у меня в команде летун появился!
Теперь мы сможем любого человека обратить в нашу веру, потому что мы скажем: вот сейчас мы продемонстрируем вам наглядное преимущество Ведической культуры.
И ты полетишь и все будут обращаться.” Будда, когда он увидел этого человека, он погрустнел, на него лица не было, он стал черным.
Он посмотрел на него и сказал: “Ты победил проповедника.” Потому что еще раз, проповедь или духовное послание передается только одним способом – через звук, не через чудеса.
И чем чище этот звук, тем правильнее передача духовного послания. И ни в коем случае в своей проповеди мы не должны зависеть, избегать этого соблазна чудес, соблазна такого рода дешевых трюков.
В Шри-сампрадайе есть знаменитая история про Бхактисар Альвара, который обладал всеми мистическими силами и при этом он сидел и штопал порвавшееся дхоти.
И Господь Шива спустился к нему и там я небуду сейчас рассказывать всю историю, но опять же, смысл в том, что преданный не злоупотребляет своими силами.
У настоящего преданного есть все силы, все мистические силы, но когда Шрила Прабхупаду просили: ”Свамиджи, покажите чудо”, что он говорил? Он говорил: “Вот мое чудо”.
Он показывал на учеников и говорил: “Посмотрите, это мое чудо.
Мотивы служения ради социального признания
Я поехал к хиппи в Америку и эти хиппи стали хэппи, они стали счастливыми, они пришли сюда за мной, они практикуют кришна-бхакти, они повторяют Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И еще одна разновидность такого рода шраддхи или ложной шраддхи, это – вера … Человек приходит в общество преданных и человек начинает общаться в этом социуме и, опять же, он строит свою деятельность не на ясном понимании смысла шастр, не на ясном понимании акцентов, которые проставляют шастры в том что главное, что неглавное, а он начинает строить свою деятельность на том, что ценится в этом обществе, что приносит максимальный почет.
За примером далеко ходить не надо.
Я никоем образом не хочу как-то принизить важность распространения книг – распространять книги очень важно, Шрила Прабхупада говорил об этом, но когда наш мотив становится ложным, когда мы приходим в общество преданных и начинаем распространять книги, потому что опять же, это модно делать.
Не потому что мы глубоко понимаем необходимость этого, не потому что мы глубоко понимаем необходимость, не из сострадания.
Единственно правильным мотивом проповеди является сострадание, когда я делаю это, потому что я не могу не делать; я хочу поделиться с людьми всем этим, поделиться радостью или поделиться чем-то что я нашел, что я открыл.
Но если я начинаю это делать, потому что это приносит почет, приносит славу, апплодисменты, особое положение, то это называется лаукика-шраддха или заемная вера, навязанная вера. Таких тоже примеров очень много везде.
Люди изобретают какие-то особые формы аскез, потому что эти аскезы ценятся в обществе, потому что, опять же, аскеза – способ обрести дешевую популярность. В Индии можно посмотреть.
Если вы хотите увидеть иллюстрацию всех этих вещей, всех отклонений от шастр, поезжайте на Кумбха-мелу – потрясающее зрелище! Ходишь – ярмарка духовных извращений. Все возможные … непонятно что, люди жуткие вещи делают.
Я был на Кумбха-меле, скоро там Кумбха-мела очередная. Там люди спускаются со всюду для того, чтобы показать так сказать свои духовные достижения, свою так сказать духовную практику и можно видеть как все это формируется.
Один человек там ходит в калючках, другой человек Ханумана из себя сделал и при этом у него торчит меч здесь (указывает на грудь) – сюда входит, оттуда выходит. И он ходит и показывает это.
Третий в полной тамо-гуне в калючках полностью, весь в калючках и посередине он лежит в калючках и спит. Чего только нет, каких только извращений не увидишь! И все это ходит под вывеской так сказать духовной практики.
Один человек есть, знаменитый бабаджи в современной индии. Он почитатся как великий святой.
Его святость заключается в том, что он не ходит, а катается; он передвигается с одного святого места, с одного храма … его так и называют, “катающийся бабаджи”, он перекатывается с одного места на другое.
Он там обошел все святые места, перекатываясь. И люди в экстазе полном. Он в экстазе оттого, что люди в экстазе.
Я помню, на Кумбха-меле одним из самых счастливых экземпляров на Кумбха-меле был один бабаджи, который лет 12 правую руку держал вверх, она у него высохла.
Он ее не опускал, он когда спал держал ее вверх, когда ел ее держал вверх и он был абсолютно счастливый. Почему? Потому что вокруг него всегда огромная толпа была.
Люди сходились посмотреть на этого человека, он – знаменитость, у него рука высохла. Перед ним большая гора денег и он такой счастливый: “Ах, аскеза принесла свой плод!”
Это все примеры того, о чем говорит Вишванатха Чакраварти Тхакура, когда наша вера основана на выдумке.
Причины обид и ухода из общества
И что случается в результате этого? Если наше преданное служение основано на такой вере, то оно очень быстро кончится. И тут, чтобы подвести какой-то итог – у нас тут вопросы еще – мне хотелось сказать чем плоха эта вера.
То, что если моя вера основана на этом и она навязана извне, она не свободная, источник этой веры не изнутри исходит, а он навязан мне, то тогда при малейшем препьятствии я могу уйти из общества преданных.
Малейшее препьятствие появляется какое-то и в обществе преданных сложно иногда бывает, потому что тут очень высокие требования, высокие идеалы, преданных трудно обмануть.
Чуть что – преданные сразу говорят: “Это твое ложное эго”, а мы-то знаем, что у нас никакого ложного эго давно уже нет, мы уже две недели прасад едим и три круга мантры повторяем, какое можт быть у нас ложное эго?!
Уже ложное эго все ушло. И очень часто люди обижаются, обижаются на общество преданных, обижаются на преданных и обида на общество преданных – это проявление чего?
Это проявление слабости веры, это проявление того, что у меня нет укорененности в этом. Это свидетельство того, что я завишу в своей вере от кого? Да, от мнения других, от того, как они ко мне относятся.
Если ко мне хорошо относятся, я готов оставаться, я готов служить. Стоит чему-то испортиться в этом во всем – это та самая лаукика-шраддха, моя шраддха основана на мнении других людей, на мнении социума.
И в этом беда, в этом проблема. И соответственно, разные вещи могут случаться в таких ситуациях.
Человек вначале, когда ему проповедуют, как часто бывает, человеку проповедуют, проповедуют и говорят: “Давай, приходи к нам” и он радуется, он приходит, он находит тут людей … И обычно, когда мы проповедуем, мы вертимся вокруг этого человека, мы столько заботы ему уделяем, столько всего, он центром себя считает и он думает: “Хорошо!
Наконец-то я нашел общество, где я могу находиться в центре.” Он становится преданным и очень скоро понимает, что в этот же миг все о нем забывают, потому что уже преданный.
Проповедовать надо только до тех пор пока он преданным не стал. Если он стал преданным, чего ему проповедовать. Теперь что с ним нужно делать?
Эксплуатировать и тыкать его в его собственные … понятно что (смеется), показывать ему на его недостатки. Правильно, в этом же наша забота проявляется?!
Ему нужно теперь сказать где у тебя ложное эго, где у тебя вожделение, где гнев, где жадность, где еще что-то, мы же все умные, где иллюзия. И начинаются испытания.
Человек приходит и он ждет, что все тут будет хорошо, что все его будут любить… Обещали любовь, правильно? Любовь обещали? Обещали любовь, а вместо этого начинают вообще непонятно что делать, ругать все время.
И чтосамое ужасное бывает – это самое ужасная вещь, просто самому страшно даже говорить – даже гуру имеет наглость ругать! Говорили, что гуру – это тот, который менялюбит, всех любит. Он начинает ругать!
Это шок, полный шок, человек долго не может оправится от этого, потому что как же так, как тако может быть, не может этого быть, это неправильно. До этого мне говорили я такой искренний преданный, я пришел.
Вначале никого не ругают, вначале восхищаются: “Какой искренний, какой искренний!”, а потом, я остался тут уже три месяца, а мне все ругать начинают.
Или люди начинают обижаться на других: “Мне не дали рекоммендацию!” Обижался кто-нибудь на кого-нибудь за то, что ему рекоммендацию не давали? Это проявление чего?
Все того же, того что наша вера в общество преданных, в сам путь преданного служения, в практику преданного служения, в цель преданного служения основана не на глубоком понимании, а на каких-то социальных механизмах.
Иногда эти социальные механизмы хорошие, их нужно включать, ими нужно пользоваться, но мы должны понимать, что мы сможем сформировать здоровое общество только тогда, когда вера будет будет сильной и тогда мы не будем обижаться и мы будем меньше обижать.
Будет и то и другое в нашем обществе, если вера будет по-настоящему сильной. Потому что на самом деле настоящий преданный не обижается, настоящий преданный никогда не обижается.
Пример полного смирения святого Тукарама
Историю рассказать вам под конец? Это история про святого Тукарама? Он был бхактой и он происходил из очень низкой семьи.
Его родители были торговцами, причем даже не самой высокой касты, а он стал бхактой святым и его слова настолько трогали, он не знал санскрита, он ни на каком языке толком не говорил, только на маратхи мог говорить, но люди, тронутые его искренностью, его простотой и чистотой, сходились к нему сотнями, чтобы послушать его.
А рядом по соседству жил брахман и у брахмана были ученики. У него было несколько учеников, а к Тукараму приходили толпы. К этому брахману приходили поучиться несколько человек.
И брахман терпел, терпел этого, но его терпение лопнуло, когда несколько его учеников от него ушло к Тукараму – это было уже слишком!
Я – брахман, я знаю санскрит, я знаю все то, я учу правильно, а тут какой-то невежда и люди уходят к нему. И когда от него ушли ученики к этому, он не выдержал. Что он сделал?
Он нашел калючий кустарник и он взял несколько ветвей этого колючего кустарника и поздно ночью он подстерег Тукарама, когда тот возвращался домой.
Когда он увидел его, гнев его был такой сильный, ненависть была такая сильная, что он стал лупить этого Тукарама как только мог, он лупил его нещадно совершенно! И колючки, шипы оставались в теле Тукарама.
И Тукарам, он не мог понять что происходит, его лупили, лупили и в конце концов, когда весь гнев вышел у этого брахмана, он ушел к себе домой и Тукарам, лежащий, истекающий кровью, еле-еле дополз до дома и целую ночь Тукарам думал: “Наверное, я обидел этого брахмана, потому что чего ради он будет такой злой?! “Я не знаю как я его обидел, я не знаю почему я его обидел, я не знаю какова причина, но виноват наверняка я.” И он долго думал: “Как я мог обидеть?
Надо же было до такого человека довести! Надо же быть таким негодяем, чтобы человека довести до такого!” И он не мог заснуть от раскаяния. Тело его ситекало кровью, но он боли не чувствовал.
Единственную боль, которую он чувствовал – это боль того, что он оскорбил этого брахмана.
А брахман в свою очередь вернулся к себе и ему было не по себе, он думал: “Зря я побил человека, надо было просто отругать его.” Ему тоже как-то не по себе было, он тоже ворочился, заснуть не мог, легче ему не стало.
Тукарам еле-еле дождался рассвета и на рассвете он доковылял до дома этого брахмана, постучался в дверь, брахман вышел на порог и Тукарам упал перед ним и стал просить прощения: “Прости меня, пожалуйста, я не хотел тебя обидеть.
Объясни мне, пожалуйста, чем я тебя обидел?
И даже если ты не… я знаю, ты – благородный человек, ты не станешь говорить чем я тебя обидел, но просто прости меня, я тебя очень прошу.” И когда брахман увидел это, это было уже чересчур.
Он упал на колени перед Тукарамом и стал говорить: “Это ты меня прости, это я негодяй, это у меня зависть в сердце таким образом проявилась.” А Тукарам говорит: ‘Да не может этого быть! Ты же брахман, ты же преданный!”
Такая вот история о том, что преданный никогда ни на кого не обижается.
Если они чувствуют что-то от другого человека, они задают вопрос: “Наверное, я что-то сделал не так, наверное я как-то обидел его.” Поэтому на этом я хотел закончить. Сейчас мы ответим на какие-то вопросы. Спасибо большое.
(апплодисменты)