Нектар преданности. Лекция 12.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
История о проявлении кармы во Вриндаване
Хотел рассказать вам маленькую историю про Вриндаван. Ее нам рассказала недавно на лекции по Шримад-Бхагаватам на беговой Адбхута-муте, которая в свою очередь ей рассказала тоже ее подруга о том, как во Вриндаване, а как во Вриндаване быстро приходит карма. Она ехала как-то на рикше во Вриндаване, и в этот момент, откуда ни возьмись, выбежала большая грязная испачканная свинья. И подбежала к ней, и задела ей за ногу.
У нее появилась такая брезгливость: эта грязная, такая жуткая, черная вриндаванская свинья, которая валялась в каких-то испражнениях, подбежала. Она поджала ноги и стала про себя ругать вообще все на свете, эту свинью и все остальное.
И в тот же миг — вдруг откуда ни возьмись, появился другой рикша навстречу. Они поехали друг на друга навстречу. Чуть было не столкнулись, так что рикша, на котором она ехала, вынужден был резко повернуть.
Завернул, и она увидела, как ее рикша подъехала куда-то к канаве и накоренилась, она чуть было не выпала из этой рикши в канаву.
В тот момент, когда она чуть было не выпала из этой рикши в канаву, она отчетливо услышала голос у себя в голове: женский голос, который говорил: «Он здесь дома, а ты в гостях. И я его люблю».
Про нее ничего не было сказано. Кто такая тут? Слово, да? Это тоже мы на Новом Базаре. На Новом Базаре были вечером. Там я был президентом прабху. И там ехал рикша, и его за карман зацепил рулем.
И он так смешно, он так как-то его потащил, он так в необычном положении понял, что я так встаю с макушки открытой, и бычара такой здоровый подходит, но ровно.
Окей, хорошо, мы переходим с вами к шестой главе, начиная с которой Рупа Госвами описывает садхана-бхакти. Он описывает. До этого он дал определение садхана-бхакти. И какое определение садхана-бхакти?
Регламентированная деятельность, совершаемая нашими... Да. Это регламентированная деятельность, совершаемая нашими чувствами. Сейчас он объясняет, собственно, что это значит.
И он приводит 64 различных элемента преданного служения. Это анги садхана-бхакти, анга — что значит анга? Часть тела. Анга буквально значит член.
Точно так же, как у меня есть члены, есть у меня руки, ноги и так далее. Это анга. Есть 64 анги садхана-бхакти. 64 составляющих или части садхана-бхакти. На самом деле 64 или нет? Исчерпывается этим садхана-бхакти или нет?
Их есть бесконечное количество. Какие приводит здесь Рупа Госвами? Самые важные, самые главные перечисляет здесь Рупа Госвами.
Деление 64 ангов на группы
Все эти 64 анги делятся на 4 группы, вернее, на 2 группы. Что это за 2 группы, кто знает? 21 и 44 следующих.
И эти 21 называются врата в царстве бхакти, 21 форм преданного служения - это предварительные как бы действия, которые должен человек совершить для того, чтобы войти в царство бхакти.
И, соответственно, эти 20 делятся на 2 части. На какие части? По 10. Да. По 10. Что за 10? Види и не види, да? Види и нишеды. То, что можно делать, и то, что не нужно делать, то, чего нужно избегать. Види и нишеды. По 10.
10 види и 10 нишед. Так, оставшиеся 44, то есть у нас есть 64 анги и 64 анги. Давайте нарисуем красивую схему. 64 анги. 64 делится на 21, и 21 делится, соответственно, на 10 и 10. 10 види и 10 нишед. Так.
И остальные из 21 по 64 они тоже, в свою очередь, делятся на две группы. Что это за две группы? С 21 по 40. Какую? По 50 девятую. Нет, да, по 59 и 60-й по 64-й.
Эти последние пять — пять самых могущественных форм преданного служения. Что это за пять могущественных форм преданного служения?
Кто знает: Мадхурья-васа, еще что, проживание в Матхуре, еще что, слушание Шримад-Бхагаватам, еще что? Повторение святого имени Саду Санга. Общение с вайснавами и все что? Жить в Матхуре. Жить в Матхуре уже было.
Пять видов преданного служения, правда? Поклонение божествам. Шри-мурти-шрадхайа севайам. Поклонение божеству с верой. Так, это 5 могущественных форм преданного служения. Соответственно, 40, сколько там остается?
39 бакхья, основных форм преданного служения садхана-бхакти и 20 предварительных форм преданного служения — это то, каким образом делятся эти 64 вида преданного служения внутри.
И здесь Рупа Госвами объясняет главные принципы. Откуда он взял все эти 64 принципа? Из «Хари-бхакти-виласы». В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами подробно объяснил все эти принципы.
Здесь же Рупа Госвами просто приводит примеры, и чтобы у нас создалось общее впечатление. Что значит: подробно объяснил это? Кто знает? Не только со ссылками.
Например, Рупа Госвами объясняет, что нужно повторять мантру. И он говорит: нужно повторять мантру, нужно повторять святое имя. Санатана Госвами что говорит?
Он говорит, что нужно повторять святое имя на четках. Что четки должны состоять из 108 бусин, что четки могут быть из мрамора, четки могут быть из драгоценных камней, четки могут быть из золота, четки могут быть из туласи, четки могут быть из листьев, из семян лотоса. Что если ты повторяешь на четках из мрамора, то ты получаешь такое-то благо. Если ты повторяешь на четках из семян лотоса, ты получаешь другое благо. Если ты повторяешь на четках из чего-то еще, ты получаешь еще какое-то благо. Если ты повторяешь святое имя на четках из туласи, то ты получаешь все возможные блага, которые только могут быть.
Потом дальше он говорит, как должны быть устроены четки, что четки начинаются с большой бусины, и бусины потихоньку-потихоньку уменьшаются, превращаются как бы в змею — они в виде змеи такой.
В виде змейки — 108 этих бусинок, начиная с большой, кончая самой маленькой. И то, что между, после первых восьми бусинок должен быть узелок. Все это объясняет Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» во всех подробностях.
То, что нужно держать четки в мешочке, потому что если ты не будешь держать четки в мешочке, то что произойдет, кто знает, то злые духи украдут результаты чтения вашей мантры.
Понятно, зачем вам нужно это, но так или иначе, украдут.
Что мешочек должен быть в форме лотоса и что нужно оттуда, чтобы торчал безымянный палец, Ни уакательный палец. Что значит, что почему указательный палец должен торчать оттуда.
Да, потому что он для проклятия. Указательным пальцем проклинают. Именно так оно и есть. Поэтому вам в детстве говорили: не тыкай пальцем. Была своя мудрость.
Узелки, чтобы. Соответственно, он говорит, что должны быть узелки. Зачем? Чтобы бусинки не болтались. Если узелков не будет, очень трудно на них повторять.
Так или иначе, все детали объясняет Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе». Рупа Госвами дает принцип, закладывает принцип, не вдаваясь в подробности, в детали. В нектаре преданности, да.
А принципиально с какой стороны начинаете? С большой бусинки. С большой бусинки. Все принципиально. Все очень важно. И Шрила Прабхупада говорил, что если у вас между бусинами промежуток, он вредит в уме. Вот так вот. Вот.
Но мы не сможем с вами обсудить все 64 принципа. Хотя, может быть, интересно было бы, это очень долго будет. Что я хочу вас попросить, пожалуйста, пройдите по этому списку и отметьте самые любимые по несколько штук.
Что вы хотели бы, чтобы мы с вами обсудили здесь. И сдайте эти списки Оксане. Оксана составит нам полный список того, и мы, соответственно, по этому списку пойдем.
Можете сейчас несколько каких-то, что вас интересует. Или можно, вот сразу после лекции. Не забудьте только это сделать. Номера просто поставьте. Можно написать номера, да.
Три главных принципа садхана-бхакти
Да, отдельно на листочке, и сдайте Оксане. Теперь из 64 есть три принципа, которые являются самыми важными. Что это за три принципа? Это три первых принципа.
Получить посвящение у духовного учителя — как это называется? Называется гуру-падашрая. Пада-ашрая. Извиняюсь. Гуру-падашрая. Это первый принцип. Второй принцип называется как? Нет, принцип.
Он называется дикша-сикша-ади. Как называется? Дикша, шикша-ади и что-то такое. Сикша, сикша-ади. Сиксана. Кришна-дикша-ади, сикшана. Извиняюсь. Кришна, дикша-ади, сикшана. Кришна, дикша-ади-сикшана.
И наконец, третий принцип как называется? Служение гуру каким образом? Да. Служение гуру с верой и преданностью. Вишрамбена гурох севе. Или прити-пурвака гуру севе. Или вишрамбена, вишрамба. Не важно. Это не так важно.
Все эти санскритские имена не так важны. Просто на всякий случай. Так, давайте с вами поговорим немного о том, что значит гуру- пада-ашрая. Хотя пускай нормально первые два, сапта, три и все, так что с 44-го.
С 21 по 64 — это как бы уже непосредственно деятельность преданных бхакти. Первые 20 поднимают человека до уровня бхакти, обеспечивают ему возможность войти в бхакти. А последующие . Бхакти, скажем так.
Итак, гуру-пада-ашрая. Какой стих приводит Шрила Прабхупада и Рупа Госвами для иллюстрации этого положения? Кто знает этот стих? Кто-нибудь знает этот стих на санскрите? Очень важный стих. Кто знает? Никто не знает.
Тасмад гурум прападьета. Тасмад гурум прападьета. Джигьясух шреях уттамам. Это стих из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», 11.3.21. Потом, если хотите, санскрит можно вам дать.
Но в этом стихе определяется качество духовного учителя. Там говорится, что тасмат гурум прападента. Поэтому начиная со слов тасмат. Тасмат значит поэтому.
И Шрила Прабхупада в переводе этого стиха вводит нас в контекст этого стиха. Он объясняет это слово поэтому. Почему поэтому я должен предаться духовному учителю?
Буквально первая строчка звучит: «Поэтому ты должен предаться», тасмат гурум прападета — должен найти духовного учителя и предаться ему, то есть принять его ашрай, прибежище у него. Почему, поэтому?
Что побуждает человека к этому? Потому что ты выжжен, ты выжжен материальным существованием. Вот царь, да будет тебе дополнено, известно, что в материальном мире нет счастья.
Когда человек разочаровывается в материальном мире, когда у него сжигается вот этот энтузиазм наслаждаться жизнью в материальном мире, то у него появляется причина искать гуру. Эта причина заложена здесь, в слове «тасмат».
Там идет дискуссия в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», и до этого говорится, что в материальном мире нет счастья, поэтому нужно найти гуру. И дальше приводится определение качеств гуру.
Шрила Прабхупада перечисляет эти качества здесь. Каково первое и главное качество гуру? По какому, это очень важный принцип, по какому принципу мы должны искать духовного учителя? Кто такой гуру? Кто кто дает наставления.
Какие наставления? Основанные на священных писаниях. Совершенно верно. Тут говорится: тасмат гурум прападета джигисух шрейа уттамам. Шрейа уттамам значит: если ты хочешь высшего блага, если ты желаешь высшего блага,
если ты хочешь обрести это высшее благо, то ты должен найти духовного учителя, который шабде. Что такое шабда? Да, священное писание. Шастры. Священное писание он знает параре. Что значит паре? Пара. Кришна. Нишнатам.
Нишнатам значит — твердо уверен. Твердо верит.
Он твердо знает священное Писание. Он утвердился в Шабде, в трансцендентном звуке. И он твердо уверен в том, что Кришна существует, что Кришна есть, что Кришна заботится обо всех.
То есть это главное качество духовного учителя. Шабде паре ча нишнатам. И следующее качество. Брахманю парамашраям, значит, что он принял прибежище в этом Брахмане.
Он не просто теоретически знает, он не просто верит в Кришну и шабду, но он принял прибежище, у него есть непосредственный опыт ощущения Бога, общения с Богом, так или иначе, на разных уровнях.
Но это главные квалификации духовного учителя. Он знает шастры, он твердо верит в Кришну, и у него есть непосредственный реальный опыт. Он принял прибежище, покровительство Бога. Такой человек может быть духовным учителем.
И Шрила Прабхупада говорит, что дополнительным качеством такого духовного учителя или внешним проявлением такого духовного учителя является что? Почему можно определить, что он находится на таком уровне?
Шесть побуждений: чувственного наслаждения, язык, гениталий, желудок, гнев, ум и речь. Он обуздал их, и потому он... Это ссылка на что? На какой стих? На «Нектар наставлений», на первый стих «Нектара наставлений».
Качества и сфера ответственности квалифицированного ученика
Но помимо этого, это квалификация духовного учителя, и это очень важно знать, каким качеством должен обладать духовный учитель. Но есть также качества, которыми должен обладать ученик.
Как по-вашему, какими мы очень много говорим о качествах духовного учителя и мало говорим о качествах учениках. Какими качествами должен обладать ученик, чтобы быть квалифицированным.
Первое качество, которое приводит Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе», это то, что он не должен быть каким? Ленивым. Он не должен быть ленивым. Что значит, не должен быть ленивым? Что это значит?
Значит, он не должен находиться под влиянием тамагуны. Прежде первое предварительное условие, то что он должен избавиться, по крайней мере, от какого-то элементарного, самого грубого влияния тамагуны.
И он должен быть чист в своих поступках, и у него должно быть искреннее желание обрести любовь к Богу. Это три качества, которым должен обладать ученик, и качество ученика - это желание служить.
Как есть такая замечательная история про некоего, я недавно ее рассказывал где-то, про некоего человека, который искал духовного учителя. Он искал, искал повсюду. В конце концов, нашел замечательного духовного учителя.
Пришел, сказал: «Гуру, все, принимай меня в ученики». Гуру посмотрел на него и сказал: «Похоже, что ты еще не готов». Он говорит: «Как, гуру, я так хочу, я хочу служить тебе».
Он говорит: «Ну ладно, хорошо. Давай мы, прежде чем я тебя приму, отправимся с тобой в паломничество».
И он сказал: «Хорошо, гуру, как скажешь, пойдем в паломничество. В паломничество так в паломничество, за тобой куда угодно». Они вышли, отправились у одного котонка, у другого котонка.
Перед выходом гуру спросил: «Кто из нас главный будет? Потому что, ну, когда мы идем куда-то, кто-то должен быть главным, кто-то должен быть помощником». — Гуру, ты должен быть главным.
Хорошо, они отправились, пришла ночь, наступила ночь, вечер и полил дождь. Этот гуру сразу достал себя что-то, какое-то там тхань, еще что-то, и стал держать над своим учеником.
Ученик закричал: «Нет-нет, гуру, я постой, постой, что такое, я должен над тобой держать. Они ты надо мной». Он говорит: «Как, кто из нас главный, ты или я?» — Говорит, ты главный.
— Раз я главный, значит слушайся, что я тебе делаю. Сиди, я буду над тобой держать. И целую ночь он простоял, этот ученик там и так и сяк.
Одной утром ученик встал и сказал: «Ты знаешь, пожалуй, лучше я буду главным, А ты будешь моим помощником». — Ну хорошо, ладно. Если ты будешь главный, то, пожалуйста, ты будешь главный.
Они пошли дальше, шли они целый день. К вечеру они пришли, остановились на ночлег. И гуру сказал: «Ты посиди тут, оставайся, я пошел дрова собирать». Он говорит: «Нет, нет, ты постой, я должен дрова собирать».
Он говорит: «Как же, ты же главный. Главный должен сидеть и оставаться тут. А я — помощник твой, я должен дрова собирать». Побежал, принес дров, и тут сидел и чесал в затылке: «Тут все ж происходит такое?»
В конце концов, гуру ему сказал: «Я же говорил тебе, что ты не готов быть учеником. Я же говорил тебе, что ты не готов еще.
Потому что ученик — это желание учиться, это желание служить, желание предаться своему гуру. Прежде всего. Вот и если это желание не очень сильное, то оно будет проявляться во всем остальном, во всем, что угодно».
Гуру показал, собственно, этим примером, что значит сильное желание служить. Он должен обладать тремя качествами.
Он должен быть не ленив, он должен быть чист в своих поступках и очень сильно желать обрести бхакти к бхагавана. Это значит, что он не должен не ленивый. Значит, что он не должен подвергаться влиянию.
Тама-гуне, чистый своих поступков, не должен гуны страсти, соответственно, влиять.
Избавление от анартх с помощью гуру-бхакти
По крайней мере, как бы он должен находиться в гуне благости и иметь вот это вот желание обрести бхакти. И что очень важно, что что должен делать ученик, когда он принял прибежище своего гуру?
В чем обязанность ученика после того, как он принял прибежище своего гуру? Следовать наставлениям. Только следовать наставлениям. Есть еще одна очень важная вещь, которую мы часто с вами забываем.
Вопрошать, удовлетворить, стараться удовлетворить. Это все так. Это следующий пункт, третий пункт. Но такой для чего мы принимаем гуру? Учиться. Что значит учиться? Чего мы хотим? Что дает нам гуру? Гуру.
По крайней мере, на первом этапе избавляет человека от анартх. И человек должен следить за тем, он должен смотреть, насколько я избавляюсь от анартх.
Насколько цель моего ученичества достигается, он должен сознательно видеть себе эти анартхы и стараться избавиться. Это очень интересно. Объясняет Джива Госвами. Что дает гуру?
Он цитирует Седьмую песнь Шримад-Бхагаватам, 15-ю главу, целую серию стихов, где Нарада Муни объясняет Юдхиштхире, каким образом можно избавиться от вожделения, он перечисляет. Как можно избавиться от вожделения, как можно избавиться от гнева, как можно избавиться от жадности, как можно избавиться от скорби, от гордыни, от препятствий на духовном пути
он дает длинный список, и для каждого из этих качеств, для каждого из этих анартх он дает специальный рецепт.
Особый рецепт, каким образом можно избавиться от вожделения, каким образом можно избавиться от гнева, каким образом, можно избавиться от жадности. Но завершает он этот список очень интересным утверждением.
Кто знает, чем он завершает этот список? От зависти. От жадности. От жадности можно избавиться. От зависти тоже можно. Он говорит, что всего этого можно достичь с помощью одного, что все
эти специальные рецепты могут избавить человека от этих конкретных анартх. Но всего этого разума можно достичь с помощью чего? Гуру-бхакти.
Если у меня появляется вот эта вот гуру бхакти, преданность гуру, то я смогу избавиться от всего этого, смогу избавиться от своих анарт. А, это дальше мы будем. Насчет Сарва-дева-майогуру мы будем дальше говорить.
Насчет служения полубогам. И очень интересно, так же говорится, что гуру дает мантру. Гуру дает секретную мантру человеку, гаятри-мантравую, которую он не должен произносить, и открывать кому-то еще.
И говорится, что это тоже Джива Госвами цитирует: Гуру дает мантру, и мантра становится нашим гуру. Говорится, что мантра равняется гуру, а гуру равняется кому? Нет. Гуру равняется Кришне. Что в этом роль гуру.
Гуру дает мантру. И мантра, когда мы медитируем на смысл этой мантры, размышляем над мантрой, мантра начинает очищать и выполняет внутри нас роль гуру.
Различие ролей дикша- и шикша-гуру
Поэтому гуру не отличен от мантры, а мантра не отличен от гуру, а гуру не отличен от верховной личности Бога по его роли и функции в нашей жизни, и есть несколько видов гуру. Из них два являются самыми главными.
Что это за два вида гуру? Шикша- и дикша-гуру. В чем разница между двумя этими гуру? Шикша и дикша. Разным диссерции. Разно. Не обязательно. В чем все-таки суть? Шикша и дикша. Это да.
Шикша и дикша очень часто и даже, как правило, это одно и то же лицо. Но все-таки есть, с одной стороны, между ними нет никакой разницы. Они практически равны, они находятся на одном уровне. Однако есть небольшая разница.
Что дает дикша нам гуру? Дикша-гуру дает мантру. Что дает нам шикша-гуру? Наставление. Он дает нам, соответственно, шикшу.
Так, и очень интересно объясняет это Кришна Дас Кавирадж в «Чайтанья-чаритамрите». Он говорит, что шикша-гуру это Кришна-сварупа. Это проявление Кришны. А дикша-гуру?
Нет, а дикша-гуру — это Кришна-рупа. Это то же олицетворение Кришны. И тот и другой. Один — Кришна-сварупа, другой — Кришна-рупа. И то и другое — проявление, внешнее проявление Сверхдуши. Так.
Однако, с одной стороны, между сварупой и рупой нет никакой разницы. С другой стороны, есть маленькая, тонкая разница. Как по-вашему? Что это значит? Какая разница между этим и тем? Внешние. Да. Внешние и внутренние.
Мы знаем, что между внешностью Кришны и ее внутренностью нет разницы. Но внешний образ Кришны, дикша-гуру, учит нас чему? Поклонению кому? Божествам.
Дикша-гуру учит нас арчане, то есть он учит нас, он дает нам Кришна-рупу. В этом смысле, как бы условно говоря, внешнюю форму, хотя между внешностью и внутренностью Кришны нет разницы.
Тогда как шикша-гуру раскрывает нам что? Да, внутреннее настроение, внутреннее, в этом собственно суть.
Дикша-гуру прежде всего должен научить нас поклонению Божествам, правильному поклонению Божествам, то есть форме Кришны. Шикша-гуру дает нам понимание, глубинное понимание всех этих процессов. Внутренние состояния, что ли.
Дикша-, шикша-гуру учит нас, как проявлять милость Господа, потому что Кришна-сварупа — это милость Кришны. Через шикшу, через наставление. Не просто через диксу, а именно через шикшу.
Через наставление, которое мы получаем от своего гуру.
Причины для отвержения духовного учителя
Просто разные функции несколько, но они, как правило, объединены в одном и том же человеке. И раз уж мы приняли прибежище у гуру, мы должны также знать, в каком случае гуру нужно отвергнуть.
В каком случае гуру нужно отвергнуть? Если его наставление противоречит шастрам, еще в каком случае?
Если он говорит, что он Бог, если он враждебно настроен по отношению к вайшнавам, шастрам и бхакти, поглощен чувственными удовольствиями или лишён способности отличать хорошее от дурного, это знаменитый стих из УпадешАмриты, Махабхараты, где описываются условия, при которых гуру можно отвергнуть. Помимо этого, помимо этих условий, враждебности по отношению к бхакти, к вайшнавам, к Богу, склонности к чувственным наслаждениям, и если он вообще морально неразборчивым становится, нет никаких оправданий того, чтобы отвергать дикши-гуру.
Если человек принял дикшу, то он не может отвергать своего духовного учителя. Несоответствия отличаются.
Тот, кто враждебно настроен по отношению к вайшнавам, шастрам и бхакти, кто поглощен чувственными удовольствиями и кто лишен способности различать хорошее от дурного.
Отличать хорошее от дурного — те условия, это знаменитый этот стих, как забыл санскрит... из Удьога-парвы? Йога-парвы, да? Благоприятно, это неблагоприятно. Ну да. То есть то... Да, то есть что...
Да, это из Удьога-парвы Махабхараты. Есть какие-то вопросы по этому первому пункту? Тогда мы переходим ко второму. Кришна-дикшади-шиксанам. Что это значит? Первое. Мы принимаем прибежище гуру. Второе. Что значит второе?
Кришна-дикшади-шиксана. Да. Мы получаем от него диксу и сиксу.
Иначе говоря, почему Рупа Госвами отделяет эти два пункта, два элемента, что это значит, это значит, что мы можем принять гуру, но при этом не принимать у него дикшу, не принимать даже шикшу у него. В принципе, есть такие случаи из истории нашей Вайшнавской Сампрадаи, когда человек в сердце принимал гуру, но не принимал формально у него дикшу, и, в общем-то, достигал успехов в преданном служении в каких-то случаях.
Однако Рупа Госвами настаивает, что сначала мы должны принять его в сердце, а потом мы должны завершить это принятие в сердце дикшей и, естественно, шикшей, вот, но то есть, в принципе, есть возможность того, что мы принимаем вначале, но не получаем дикшу и у нас такие ситуации есть, да.
Да, дикса — это второе посвящение. Да, мы сейчас будем обсуждать первое, второе посвящение.
Значение харинамы и повторения мантр
Мы можем об этом долго поговорить. Строго говорят, дикса - это второе посвящение. Почему?
Потому что что мы получаем в первом посвящении? Харинаму. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Нужно посвящение для того, чтобы повторять Святое имя. Нет?
Не нужно. Не нужно. Мы все до посвящения повторяли святое имя. Святое имя все кто угодно повторяют. Посвящение, без посвящения.
Затем харинама инициацию, то есть вот эту вот первую инициацию ввел в практику нашей сампрадаи Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. До него харинама не давался в виде такой формальной церемонии.
Потому что для харинама не нужно соблюдение никаких формальностей. Можно откуда угодно получить святое имя, повторять святое имя и, в общем-то, получить какое-то благо от повторения святого имени.
Однако Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел формальную как бы церемонию посвящения для того, чтобы закрепить связь, и для того, чтобы подчеркнуть, что даже на уровне Харинамы
нам нужен гуру, что для того, чтобы повторение святого имени привело к успеху, мы должны принять Гуру, очень серьезно и должны принять его наставление.
Потому что если мы будем повторять святые имена, но делать это как Бог на душу положит, как нам хочется, то святое имя принесет благо, но не принесет того блага, которое оно может принести и должно принести.
Оно не даст нам премы. Однако. Это Харинама. Во время дикши что мы получаем? Мантру. Мантру. И Шрила Прабхупада говорил, что на самом деле мантра не нужна.
И это говорил не только Шрила Прабхупада, это говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, что достаточно одного имени. Одно имя может возвести человека. И имя дает что человеку?
Кришна-нама-хойте хабе кришна-са-чаран, кришна-мантра-хойте хабе самсара-мочан. В этом стихе «Шри Чайтанья-чаритамрита» говорит, что кришна-мантра дает человеку самсара-мочан. Что такое самсара-мочан? Да, освобождение.
Кришна-мантра доводит, возводит человека до освобождения из самсары.
Но кришна-нама, святое имя Кришны, дает человеку кришна-са-чаран. Что значит кришна-са-чаран? Стопы Кришны. Да. Вот. Оно доводит человека до лотосных стоп Кришны. Это Кришнамантра или Кришнанама? Мантра. И нама.
Маха-мантра, которую мы повторяем, это не мантра. Это нама. Это имя Кришны. Потому что мантра состоит из нескольких элементов. Из каких элементов состоит мантра? Биджа. Дальше. Нама. И дальше.
Сваха или намаха. Это построение всех мантр. Начало должна быть биджа, которая непосредственно адресует или как бы направляет имя.
Это предварительный звук семя, которое непосредственно связывает нас с божеством, к которому мы обращаемся, потом имя, и потом вот этот вот элемент маха или намаха, когда я предаюсь ему — это мантра.
Тогда как нама, мы знаем, она построена по-другому. И нам мантра — это секретная вещь. Мантру нельзя раскрывать. Мантра — это нечто, что должен дать нам гуру в процессе посвящения. Одной святамы достаточно.
Однако, что дает мантра человеку? Да, да. Среди нама. Да, нама возводит человека с самого низкого уровня. Она может независимо от того, где находится человек, с самого низкого уровня она возводит его до кришна-чаран.
Но в какой-то момент он может получить мантру. Для чего он получает мантру? В какой момент он получает мантру? На каком уровне? Когда он предварительно очистился и достиг уровня гуны благости, то он получает мантру.
Получает дикшу, и мантра создает благоприятные условия для действия намы. Мантра делает то, что иначе должно было бы делать имя, и имя бы не использовалось эффективно.
Мантра помогает как бы имени действовать, и она доводит до уровня освобождения, но с уровня освобождения до лотосных стоп Кришны доводит человека именно нама. А если он не в благости?
Если он не в благости, то он не должен получать мантру. А если он получил? Если он получил, то ему нужно... Внутренний кружок. Здесь у нас уровень освобождения, здесь у нас уровень благости. И здесь у нас сфера чего?
Видхи-садхана-бхакти. Кто определяет? Видхи-садхана. Да. Гуру должен определить, по идее, готовность человека, готовность кандидата к получению мантры, он не должен просто так давать ему мантру.
Если человек не обладает элементарными качествами, необходимыми для того, чтобы повторять мантру, он не должен давать ему мантру.
Потому что если он не квалифицирован, то мантра не поможет ему и даже может повредить в каком-то смысле.
Но мантра обладает очень мощным качеством, потому что она разрешает, разрушает греховные склонности человека, помогает человеку, если правильно ей пользоваться, она помогает человеку очень быстро избавиться от греховных склонностей.
Что значит помогать? Если ты не достигнет планки, ты еще не знаешь дисциплины, ты можешь совершать оскорбления?
Три этапа рождения человека
Все как можешь, не только можешь, но и будешь совершать оскорбления по отношению к... Есть три рождения. Что это за три рождения? Которые мы претерпеваем. Первое рождение, физическое рождение. Как оно называется?
Дджанма. Шукра-джанма. То есть рождение от шукры, от семени. Рождение из семени. Какое второе рождение? Человек претерпевает. Принятие духовного учителя. Так ли? Савитра. И дикша.
Что делает человек в обычном ведическом обществе, когда ему исполняется 7, 8, 9, 12 лет, какую мантру получает? Да, он получает шнур, брахма-гаятри. Получает брахма-гаятри. И это рождение называется савитра.
Это ведическая мантра, которую он получает, он получает брахма-гаятри.
Но этого еще мало, особенно сейчас, в наш век, он должен получить дикшу, панчаратрика-дикшу от своего гуру. Он должен принять гуру. И это третье рождение называется дайкша, когда он поднимается над уровнем Брахма, Брахма-нагайд, и у нас это благополучно все объединено, мы
получаем сразу брахма-гаятри и все остальное, все, что только можно, что вот только то станций расстать, а раньше как бы.
Раньше человек получал... до Бхактисиддханты Сарасвати, как правило, в нашей сампрадае человек получал только дикшу, панчаратрика-дикшу. Он даже не получал савитри, он не получал Брахма-гаятри.
Брахма-гаятри включил в состав гаятри, который мы получаем, тоже Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Да, это мы получали, наши сампрадаи получали только панчаратрика-гаятри-мантры. Что это за панчаратрика-гаятри-мантры?
Это кама-гаятри и гопала-гаятри. В основном эти две. Ну, не считая там. других Гауранга и гуру-гаятри. Гопала-гаятри. Сиддха-пранали, все. Сиддха-пранали. Следующий раз.
Сиддха-пранали не относится к категории вайдхи-садхана-бхакти. На уровне рагануга-садхана можем поговорить о сиддха-пранали. Какой был вопрос?
С чего мы начали говорить об этом? До Бхактисиддханта Сарасвати не давали Брахма-гаятри-мантру? В нашей сампрадае. Он это сделал, чтобы как бы показать, что вы... Просто ее и так получали.
В ведическом обществе, где все это функционировало, мальчики в 7, 10, 12 лет получают савитри, Брахма-гаятри-мантру. Но не все, только мальчики, которые родились в каких семьях? Нет. Брахманов, кшатриев и вайшьев.
Не всех вайшьев, но высших классов вайшьев, кшатриев и браманов получали посвящение. Шудры не получали.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Ерунда все, это вайшнав выше любого брамана, поэтому каждому вайшнаву нужно дать Брахма-гаятри, и все будет у него хорошо».
Это то, что он сделал, и за это ему до сих пор не могут простить кастовые браманы в Индии, что он это сделал. Хотя сейчас... Что за праздник?
Да, у нас во время дикши, во время церемонии дикши мы получаем брахма-гаятри и кама-гаятри, гопала-гаятри. Мы получаем все, мы получаем семь гаятри-мантр, которые даются во время инициации, дикши. И первый из них - это Брама Гаятри, из Ригведы.
Для женщин тоже. Для женщин тоже самое. Шрила Прабхупада ввел. Бхактисиддханта Сарасвати не ввел, Шрила Прабхупада сказал: «Пусть тоже повторяют Брахма-гаятри».
Он посмотрел, посмотрел на женщин и сказал: «Хуже не будет, пусть». Рождение, которое мы получаем от духовного учителя, говорится, что как бы сила, которую вкладывает духовный учитель в мантру — это сила чистоты.
Семя в обычном рождении, в материальном и физическом рождении течет вниз, семя духовного учителя течет вверх, оно преобразуется в эти вибрации.
И, соответственно, сила этой чистоты оплодотворяет сердце человека и меняет его. Потому что мантра обретает силу именно из-за сознания, которое облекает ее. Поэтому мы можем получить мантру только от духовного учителя.
Мы не можем получить ее, прочитав ее в книге. Хотя в книгах она написана. Или там сейчас в Индии выпускают диски, где там люди протяжным голосом поют Брахма-гаятри.
Можете сколько угодно слушать эту Брахма-гаятри, вы тем не менее не получите инициации, не получите никакого эффекта от нее. Потому что это не та мантра, которую можно распевать вслух или давать кому-то.
Но чистота духовного учителя идет вместе с этой мантрой. Она действует в сердце, она преобразует сердце, то есть помогает новому рождению. Поэтому это называется новым рождением.
Суть и определение процесса дикши
Все, нам надо кончать. Единственное, что я хотел дать определение: кто знает определение дикши, что такое дикша.
В «Нектаре наставлений» в одном из комментариев дано определение дикши из «Хари-бхакти-виласы», из «Вишну-ямалы», где говорится, что такое дикша. Кто может сказать два самых главных элемента дикши или функции дикши? Посвящение приступает два самых главных элемента дикши или функции дикши посвящения приступает
к дивьям дивям гнянам. Дивья-гьянам дивья-гьянам ята дадьят. Человек получает что? Трансцендентное знание, духовное знание.
Дивья-гьянам ята дадьят. В процессе дикши человек должен получить духовное знание, трансцендентное знание - это первая часть дикши. И в результате этого, или параллельно с этим, что должно произойти.
Курьят папася санк шаят. Курьят папася санкшаят. Что это значит? Да. Все грехи. Из чего давайте повторим, из чего состоит грех? Из каких трех элементов состоит грех? Нет, нет. Из чего? Да.
Папа, папа, папа, биджа и авидья. Так это три элемента: невежество, семя греха и сам грех. Санкшаяят. Это то, из чего состоит слово дикша. Вот это определение. Ди — из «дивьям». И кша — из «кшаян». Так?
Вот эти два слова, два слога. И между ними все это содержание. Дивьям-гьянам ято дадати человек получает духовное знание, и курьят папа-санкшаяят — все грехи его уничтожаются.
Это уже само по себе подразумевает, что посвящение - это одномоментная вещь. То, что мы вот посидели около костра, и все произошло с нами? Нет. Что это процесс. И что этот процесс начинается с церемонии Дикши.
Не нужно думать, что в момент Дикши все это мгновенно по мгновению волшебной палочки происходит.
Но дикша длится во времени, растянута во времени, и в процессе дикши мы должны получать этот дивья-гьян и избавляться постепенно от своих грехов, от склонности к грехам и от всего остального. Хорошо.
Мы можем еще завтра поговорить. Если есть какие-то вопросы, а то уже позже. Ватсала матаджи. Когда преданные получают освобождение, чья крипа гуру или кришна?
Это может быть крипа гуру, это может быть крипа великого вайшнава-садху, это может быть крипа самого Кришны в редких исключительных случаях.
Когда преданный достигает совершенства, это может быть результат его практики в сознании Кришны. Мы говорим, мы говорили о том, что есть какие виды совершенных преданных,
каким образом можно достичь совершенства: садхана- сиддхи и крипа-сиддхи. Есть еще какие-то другие сиддхи. Совершенства можно достичь. Вначале мы получаем маленькую крипу, которая принимает форму шрады или веры.
И потом мы начинаем идти путем саданы. И в результате следования садхане мы достигаем совершенства. А есть другой способ. Когда мы получили маленькую крипу и думаем, почему бы мне не получить большую крипу. Садимся и ждем, когда же мы большую крипу получим, с помощью этой крипы получаем совершенствование.
Но садхана — это очень важный процесс, с помощью которого человек может достичь совершенства. И, как правило, человек достигает совершенства, идя путем садханы, а не рассчитывая на крипу. Можно ее иметь в виду?
Иметь ее в виду не только можно, но и нужно. Мы должны желать, жаждать. Обычно он по своему духовному: на Бога надейся, а сам не оплошай. Это определение садханы.
Обычно она объясняет, что крипа — это вот возможность уже Кришны, то, что делать, это есть крипа, а с другой стороны говорит, что это просто желание. Есть разные формы крипы.
Естественно, милость может проявляться по-разному. То, что человек повторяет святое имя, это милость. То, что человек слушает, то, что человек служит, это тоже милость. Но милость также может проявляться непосредственно.
Если кто-то очень захочет пролить на вас милость. Такие случаи тоже есть, когда, например, Дхрува Махараджа шел путем садханы, но при этом он, в общем-то, преследовал материальные желания. Кришна появился перед ним.
И что он сделал? Да, он дотронулся до него своей шанкой, своей раковиной. И в тот же момент, что получилось? Крипа пришла. В тот же момент он избавился от всех материальных желаний и стал возносить молитвы
на санскрите, говорить, чего я делал, куда я, что она делала, зачем я все это делал. Нужно выпросить крипу? Можно.
Раскрытие сварупы через святое имя
Если очень постараться. Как святое имя открывает сварупу. Однажды при Шриле Прабхупаде один из его учеников, санньяси, произнес это слово — сварупа и сиддха-деха. Шрила Прабхупада покраснел, побелел и стал на него кричать.
И кричал минут 15: «Ты не имеешь права говорить о таких вещах». Святое имя открывает нашу сварупу. В чем заключается наша сварупа? Кришна-нитья-даса. Святое имя объясняет нам, что я являюсь слугой Кришны.
Теперь мою конкретную сварупу я тоже могу открыть. И духовный учитель, Бхактисиддханта Сарасвати, Гаура-Кишоре дас Бабаджи, не дал ему сиддха-пранали, не дал ему мантры, и он сказал, что ты обретешь свою сварупу где?
Святому имени. В словах святого имени. Так, и свой срок, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур как это произойдет. Когда с вами это случится, вы к нам придете и расскажете.
А в одном из пушпов бхакти-дата там пишет, что вы верите? Да. Это сиддха-пранали. Мы будем говорить об этом, когда дойдем до рагануга-садханы бхакти. Мы будем говорить об этом, не волнуйтесь.
Это сиддха-пранали — это один из методов обретения сварупы. Но есть также другой метод обретения сварупы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отверг путь сиддха-пранали. И для этого были очень важные и существенные причины.
Он дал, он нескольким ученикам дал сиддха-пранали, но тем не менее он отверг это как практику.
У него было семь учеников-бабаджи, он дал посвящение этим ученикам-бабаджи и строго насторого всем остальным приказал с ними не общаться. На это у него тоже были свои причины. Окей.