Нектар преданности. Лекция 17.1

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999

Chapters

История о чаранамрите и ее воздействии

Мы подходим к концу вайдья-садхана-бхакти, этого раздела. Мне хотелось немного все-таки еще вернуться назад.

Сначала мне хотелось сказать одну историю про чарана-мриту, о том, каким образом действует чарана-мрита. Эта история, непридуманная история, которая произошла за одним

святым, жившим во Врадже. Он был очень отреченным, жил недалеко от Говардхана и отказывался от учеников. В конце концов, все-таки несколько человек его уговорили, чтобы он принял их в ученики.

Он принял, и они, как на беду, оказались богатыми людьми и оставили ему большую гуру- дакшину.

Они оставили ему гуру-дакшину, а разбойников, которых очень много живет во Врадже, в том числе, они прознали об этом, они подумали, зачем этому чудаку деньги. Дай-ка мы его ограбим! И ночью они пришли к нему, ворвались к нему в хижину.

Этот бедный, несчастный бабаджи проснулся, увидел разбойников.

Они стали кричать: «Где деньги?» Он говорит: «Да деньги потом, сначала чарана-мриты попейте». Потому что всех, кто к нему приходил в гости, он обязательно поил, угощал чарана-мритой. Это было его обычаем.

«Ну как же, вы ко мне в гости пришли? Чарана-мрита. Попейте чарана-мриты». Когда они попили, сердце их очистилось. Они страшно испугались, они подумали: что мы сделали, что мы хотели совершить? Они в ужасе убежали оттуда.

История не так давно произошедшая, о том, каким образом чарана-мрита может помочь от воров. Теперь вы знаете, что делать с ворами, которые к вам доходят. одно.

Мы с вами говорили относительно значений лампады. И я дал одно объяснение. Есть еще другое объяснение.

Несколько других объяснений: что значит лампада, почему мы предлагаем Господу лампаду? Собственно, само слово арчана происходит от чего? Арча. Что значит арча? Арчана — форма, да.

Но арати, извиняюсь, слово арати от чего происходит? Кто знает? Что значит арати? Это значит предложение лампады буквально. То есть предложение лампады Господу считается одним из самых центральных

моментов арчаны. И одно из объяснений этому, помимо того, что в соответствии с витхи, по которым строятся храмы, в храмах нет окон. Поэтому в древних ведических храмах каменных всегда темно.

И соответственно, там всегда горит лампада перед образом Господа. Но другое объяснение заключается в том, что предлагая лампаду, мы отгоняем как бы неблагоприятные влияния внешние.

Ступени памятования и медитации на Господа

Огонь горящий, с фитильками, с топленым маслом, он очень благоприятно воздействует на человека и защищает человека, отгоняет неблагоприятные влияния, поэтому вот это предложение лампады считается таким главным это как бы защитная форма.

А сейчас мне хотелось еще также несколько слов поговорить с вами о медитации.

Совершенно верно ответил сегодня Гопинатх прабху в ответ на вопрос Оксаны, что самое важное, что в сущности все важное, но мы не на все способны.

Мы способны, самое легкое — вовлечь тело, вовлекая свое тело в служении Господу, мы постепенно вовлекаем ум. И после того, как мы вовлекли ум, мы сможем вовлечь все наше существо в служении Господу.

Это следующая, как бы, степень предания себя, и из всех

форм телесной, скажем так, условно говоря, практики вайди- садхана-бхакти, какая из них ближе всего находится к уму, и ближе всего воздействует на ум, сильнее всего воздействует на ум? Киртан? Да. Шраванам.

Киртаном сильнее всего воздействует на ум. Совершенно верно. Но шраванам как бы ближе всего находится к уму.

И поэтому иногда даже в некоторых случаях шраваном по крайней мере оно включается где-то это промежуточная категория, промежуточная форма служения.

Потому что шраване предшествует всегда смаранам. После шраваны идет смаранам. Мы слушаем и потом мы начинаем помнить, и в комментариях к 7 стиху нектара наставлений мы будем с вами это проходить.

Там говорится о разных Дашах. Даши - значит, разные периоды, через которые проходит человек. И сначала первый период преданного служения так и называется. Как он называется? Шравана Даша.

Первый период преданного служения — человек слушает. Кто знает, как называется следующий период? Нет, еще не смарана. А следующий период называется варана-даша. И варана буквально значит «принимать».

Что значит, что мы принимаем после того, как мы слушаем. Да, мы по сути дела принимаем Кришну. И этот период Варана чему соответствует? Киртана.

Для того, чтобы говорить о Кришне, для того, чтобы воспевать Кришну и прославлять Кришну, нужно принять его. Слушать может каждый. Каждый человек приходит и он начинает слушать. Независимо от того, принял он или не принял.

Но когда он принял, признаком того, что он принял Кришну, принял определенную лилу Кришны в сердце, принял, есть разные уровни варна, но в самом таком элементарном описании человек просто принял, что Кришна является Богом, Кришна тот, кто достоин нашего прославления.

Мы можем говорить о Кришне только тогда, когда мы приняли его в сердце. Когда человек не принял еще Кришну, он просто слушает, ему очень трудно говорить о Кришне.

Представьте себе, где-то в самом начале своего преданного служения. Вы только услышали об этом. Если бы вас тогда попросили говорить о Кришне, смогли бы вы говорить о Кришне? Нет. Нужно принять.

Поэтому следующий уровень называется варана-даша. Так вот варана или киртана приводит очень быстро к чему? К смаранам. Да.

Однако еще на этом уровне наш ум нестабилен, наш ум легко отвлекается на разные другие объекты этого мира.

Поэтому соответственно с смараном, хотя и говорится, что смаран подразумевает уже определенный достаточно высокий уровень. Вы достаточно наслушались, достаточно наговорились, вы начинаете уже помнить.

Тем не менее, ум еще недостаточно спокоен в этой ситуации, поэтому памятование не может быть постоянным, и смаранам соответственно имеет вот этот период, смарана-даша имеет 5 подпериодов, 5 ступеней.

Что идет после смарана? После собственно смарана как бы эпизодического памятования? Нет, еще не дхьяна. Дхьяна будет потом. Что идет после этого? Кто знает?

Когда мы научились удерживать ум на объекте нашей памяти, дхарана, да. Дхарана — это ступень, на которой мы уже можем владеть своим умом, мы удерживаем его, и можем сосредотачивать его на определенном аспекте Господа.

Что идет после дхарана? Смарана-карпиуда. Дхарана буквально значит удерживать. Дхарана буквально значит держать. От слова, от глагольного корня. Удерживать. Я как бы ловлю что-то, я могу удержать это в уме.

До тех пор, пока мой ум не спокоен, я не способен на это. В зависимости от степени концентрации своего ума способность концентрации увеличивается. Да, после этого дьяна. И что такое дьяна?

Да, когда человек уже глубоко погрузился в это, и когда он не просто удерживает, что-то, но может способен в деталях видеть картину, которая предстает перед его мысленным взором. Так, а что идет после дьяны? Кто знает?

Когда дьяна становится постоянной, дьяна — это вначале просто как бы способность сосредотачивать свой ум очень сильно. Но когда дьяна становится постоянной, эта ступень называется анусмрити. Или Друванусмрити.

В Упадешамрите наставления оно, по-моему, Друванусмрити. Анусмрити. Это когда дьяна становится постоянной. Ачарьи сравнивают это со струей меда. Точно так же, как мед не прерывается, он течет одной сплошной струей.

Точно так же, когда наше памятование о Кришне становится постоянным, непрерывным, как струя меда. Это называется анусмрити. И, наконец, следующая ступень, последняя. Самадхи. Самадхи. Это погружение.

Да, когда человек уже полностью погрузился в сознание Кришны, в памятование. Что мешает нам на первых ступенях помнить о Кришне? Да, анархи, которые находятся в нашем сердце, материальные желания, которые отвлекают нас.

И шраванам и киртанам вначале очищают наше сердце предварительно, потом они переводят нас на уровень смараном, когда мы достаточно сосредоточены, чтобы помнить. И обычно уровень смаранам соответствует нама-рупе.

На уровне Смараном наше сердце достаточно очистилось, чтобы мы могли постоянно помнить имя. На уровне смаранам в основном человек помнит об имени.

Когда его ум сосредоточился больше, о чем он обретает способность помнить после этого, после имени? На уровне дхараны он удерживает образ Господа, рупу, форма Господа.

Когда к нему приходит способность медитировать, то есть сосредоточиваться, что он может видеть? Лилы. Нет, еще не лилы. Да. После этого идет гуна. Гуна.

Тут на этом уровне он способен уже, у него может быть медитация на гуну или на качество. И наконец, дальше что? На уровне Анусмрити? Лила.

На уровне анусмрити он может видеть, помнить, медитировать или как бы представлять, медитировать на лилы Господа. А что на уровне Самадхи его постигает? Да.

Это уже уровень расы, когда он обретает расу, непосредственные реальные отношения с Кришной. И если разбить это или привести это в соответствие со ступенями преданного служения.

То есть что значит нама-смарам? Какой уровень нама-смарам означает? Какому уровню соответствует нама-смарам? Способность постоянно видеть, помнить Святое Имя. Ништха. Киртания садхана-хари? Ништха, совершенно верно. Ништха.

Когда святое имя утверждается в сердце человека, закрепляется в сердце человека, и человек не отходит от святого имени уже. Дальше, соответственно, следующий уровень какой?

Соответствующий, приблизительно соответствующий дхаране. Там нет, может быть, такого четкого соответствия, но тем не менее, какой это будет? Ручи. Ручи, да.

Когда степень концентрации сосредоточенности, способности человека сосредоточиться достигает вот этой вот ступени дхаранам, то к человеку приходит вкус, и он видит образ Господа, и он наслаждается этим образом Господа.

И, соответственно, гуна, дхьяна — уровень. Дхьяна — это что? Асакти. Да, это асакти. Это уровень асакти. Асакти.

И, соответственно, уровень лилы, или анусмрити — это что? Да, это где-то уровень бхавы. Бхавы, и, соответственно, тут на этом уровне уровень бавы — это также уровень сварупа- ситхи, когда человек уже понимает свою сварупу. Сварупу. Да.

На уровне смрити? Нет, сварупа-ситхи. Или по-разному можно говорить, но в любом случае, сварупа-ситхи, и потом дальше после сварупа-ситхи идет что у нас? Васту-ситхи, когда мы возвращаемся в духовный мир.

Раса, уровень расы или уровень самадхи, он может разделяться как бы на две части. Одно самадхи, когда человек еще находится здесь, в этом мире, и другая часть,

прямо тут, соответственно, прямо-прямо есть ступени прямо, которые достижимы в этом мире. Есть ступени прямо любви к Богу, которые недостижимы в этом мире.

Соответственно, поэтому тут где-то сварупа-ситхи она, где-то приблизительно, тут нет такого четкого соответствия. И если опять же перейти к Дасам, то где-то начинается с уровней самадхи

или вот тут вот где-то находится апана-даша. И наконец после апана-даши идет сампати-даша. Апана-даша — это как раз уровень сварупа-ситхи, потом дальше. Васту-ситхи — это сампати-даша. Сампати-даша.

То есть тут, на вот этом уровне, на уровне бхавы, человек уже полностью принимает, он понимает свою сварупу, он принимает свое настроение, он медитирует на это свое настроение, состояние на лилу Господа, в которой он участвует в духовном мире, это то, как постепенно начинает

шраванам. Сначала человек задействует свое тело, потом он начинает слушать, и слушание приводит к тому, что он начинает воспевать Господа, и после этого способность к сосредоточению его усиливается, усиливается, усиливается до тех пор, пока он не входит в самадхи, его сосредоточение

Медитация на качества и природу Кришны

на лилу Господа не становится постоянным. Гуна. Что значит медитация на качество Господа? Кто может сказать? Кто может ответить на этот вопрос, что значит медитация на качество Господа?

Прежде всего, под гуной, когда говорится о гуне, имеется в виду одно особое качество.

То, что Господь является бхакти-ватсала, то, что Он очень любит преданных и защищает преданных, мы начинаем ощущать на этом уровне свои близкие и личностные отношения с Кришной.

То, что Кришна заботится обо мне, то, что Кришна, и я восхищаюсь вот этим качеством Кришны. И моя медитация на вот эту гуну, на этот спектр качеств Кришны становится постоянной.

То есть, иначе говоря, здесь как бы Господь начинает представать перед нами личностью, с ее уникальными качествами. Тут Он еще для нас на уровне ручки, Он еще для нас образ, более-менее отдаленный.

Но тут мы начинаем уже чувствовать его качество. Мы чувствовать начинаем его личность. И какую личность именно в отношениях с ним, именно в тех отношениях, которые связывают Господа с его преданными.

Дашь — это просто период, так же как есть там вот эти самые... Просто период, определенные периоды или ступень. Апана, я, к сожалению, сейчас не помню, что значит точно апана. Сампати буквально значит...

А, нет, апана значит... возможно. Это близко, да. Апана есть, есть Апана Прана, одна из Апан, но тут буквально что это значит? Это значит, что вот этот уровень Бавы, когда человек принимает

11 века даса-баву, когда он принимает это во свое состояние в духовном мире. Он знает, в каком он настроении находится, точно во всех деталях, во всех подробностях.

И апана символизирует этот процесс, то, что он как бы входит в свое сварупа-сиддхи. Он понимает свою истинную сварупу, свое состояние в духовном мире и входит в нее. Это проявление, восхождение души...

Это проявление, восхождение, что я точно посмотрю, что это значит. Что значит апана. Я не буду сейчас просто говорить, я скажу в следующий раз, что буквально значит апана.

Отличие настроения служения от соответствующих рас

А сампати — это буквально значит как бы войти, я уже вхожу туда, я вхожу в лилу, я становлюсь участником этой лилы, она не просто является какой-то медитацией для меня. Я становлюсь реальным участником этой лилы.

Еще мы вчера говорили с вами, что сакья и дасья на этом уровне нельзя путать сакьей и дасьей как формы преданного служения с сакхья-расой, дасья расой.

Чем все-таки отличается, если точно определить сакхья и дасья здесь от сакхья-расы и дасья-расы? Не обязательно нейтралитет,

что вот это настроение, например, сакхья — это зерно будущей сакхья-расы. Из него в будущем, если мы будем культивировать это настроение, может развиться реальная саки-раса.

Но почему она еще не является расой как таковой? Почему вот эта дасья не является расой? Что это за дасья или что это за сакхья? Да. Что там нет реальной конкретной привязанности.

И есть просто ощущение себя слугой, но нет реального отношения, реального понимания, реального видения Кришны.

И человек может культивировать себе вот этот вот дух служения и достигать очень больших высот в культивировании духа служения, но даси-раса гораздо более высокая, нечто гораздо более высокая, гораздо более конкретная вещь.

Хорошо, еще давайте вспомним, из каких элементов состоит шаранагати? Что за элементы шаранагати? Из чего состоит шаранагати? Да. Принимать все благоприятное. Дальше. Анукульясья-санкалпа. Как это? Как называть начинается стих?

Пратикульясья-варджанам. Санкалпа, пратикульясья-варджанам, ракшишь, дальше. Это два первых. Дальше. Нет. Да. Думаю, что Кришна защитит. Считать, Кришну своим защитником дальше. Ракшишьяти-вишвасо, дальше. Нет, сейчас.

Гопатритве варанаm татха, что это значит? Нет. Нет. Нет, гопатритве варанам татха, что это такое? Гопатритве варанам татха — считать Господа.

Сначала мы считаем Господа своим Господином, своим защитником, а потом полагаемся полностью на Господа, о том, что Господь позаботится о нас. Гопатритве варанам татха, а дальше. Еще два. Это четыре у нас.

Анукульясья-санкалпах, пратикульясья-варджанам. Это принимать все благоприятное, отвергать все неблагоприятное. Ракшишьяти-вишвасо. Вишваса, это значит твердая вера в то, что Господь защитит меня при всех обстоятельствах.

И дальше, соответственно, гопатритве варанам татха. Господь даст мне все, что необходимо, поддержит меня. Это 4, еще 2. Да. Атмана-никшепа.

Это когда человек жертвует всем, или когда человек полностью полагается на Господа, еще что? Считает себя крутое. Да, карпанье. И в конце концов карпанья, когда человек считает себя очень коротким и смиренным.

Шадвидхау, шаранагати. Это шесть видов шаранагати. Хорошо, мы с вами приближаемся к самому концу, вернее уже почти приблизились к самому концу.

Важность и суть служения вайшнавам

Однако прежде чем мы перейдем к самому концу, мне хотелось еще немного поговорить о служении преданным. Служение преданным — это то, 134-я страница, то есть с чего начинается или почти начинается 12 глава.

Чем важно служение преданным? Почему служению преданных придается такое значение? В чем суть служения преданным? Потому что они очень дороги Кришне. А все-таки, почему все время подчеркивается служение преданным.

Значение служения преданным постоянно подчеркивается. В чем суть? Через них и себя дают. Да, а еще что? Да, совершенно верно. Совершенно верно. Потому что мы можем реально ощутить себя слугами.

Мы можем пребывать, считать себя слугами в виртуальной реальности. О, я слуга Кришны, да, я такой слуга, я самый лучший слуга, Но при этом никаким образом, ни коим образом не проявлять в реальности своего служения.

Преданным нельзя служить просто виртуально. Им нужно служить конкретно здесь и сейчас. И мы можем как бы не просто декларировать, декларировать ценность служения, но реально понять, что значит служить.

И служить очень трудно. Мы привыкли властвовать, мы привыкли проявлять совсем другие свои качества. И поэтому говорится, что успех в любой другой анге преданного служения, что есть 64 анге преданного служения, но успеха

в них можно достичь только в том случае, если у нас есть вайшнава-сева. Если вот этот дух вайшнава-севы, служения вайшнавам есть, то все остальные анги преданного служения, они приводят к реальному результату. Если этого нет, то все остальные анги останутся просто формальностью, просто ритуалом.

И откуда у нас может появиться это желание служить? Иначе говоря, это реальная возможность для нас служить. Служить вайшнавам, действительно проявить свое качество слуги. Но откуда у нас появляется желание служить?

Откуда берется сам этот импульс, сам этот порыв? Из духовного мира. Откуда он у нас здесь берется? Из духовного, очевидно. Откуда, что это желание в нас может вселить? Каким образом это желание можно обрести? Пример.

А еще что? Просто пример. Общение. Из чего состоит общение? В чем заключается слушание? Слушание. Мы слушаем преданных, и слушание закладывает в нас желание служить.

Слушая, у нас появляется желание служить, как люди, например, в коммунистической России, слушали о светлом будущем. И у них появлялось что? Желание служить. Желание служить этому светлому идеалу, который им рисовали.

Это естественная вещь. Хочется делать что-то, хочется посвятить себя этой великой идее.

Поэтому, когда мы слушаем, как преданные рассказывают о Кришне, о духовном мире, у нас появляется желание служить, и из слушания выходит желание служить, а из желания служить что появляется?

Желание служить что делает с человеком? Оно увеличивает у него желание слушать. Потому что слушать и служить. Санскритский корень шушрушох. Шуш-рушох значит служить. Шуш-рушах.

Слушать, послушать значит слушать и служить одновременно, потому что слушать и даже в русском языке послушание — это слушаться и слушаться. Слушать значит слушаться. Слушаться значит служить.

А слушаться значит увеличивать желание служить. Таким образом, это как бы некий автокаталитический цикл, когда мы усиливаем все.

Если мы слушаем, то у нас будет желание служить, если мы служим, то желание слушать будет возрастать. И таким образом, постепенно степень концентрации нашего ума тоже может увеличиваться.

Какой стих Шримад-Бхагаватам знаменит и говорит об этом могуществе слушания чистых преданных. Да, шушрушох сад-адаматах, васудева-катха-ручих. Дальше еще какие стихи есть.

Есть очень важный стих, который описывает, каким образом, просто благодаря слушанию преданных человек переходит с одной ступени бхакти на другую ступень, пока наконец не достигает самой высшей ступени. Что повыше? Нет.

На самом деле вся эта серия стихов из 2-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам» показывает, описывает различные ступени преданности. Это да.

Но есть очень важный стих из третьей песни «Шримад-Бхагаватам»: сатам прасанган мама вирья-самвидо Кто знает этот стих? Никто не знает. 25-й стих, 25-й главы, если я не ошибаюсь.

Где Господь Капила говорит: сатам прасанган мама вирья-самвидо бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах тад-джосына ашва-паварга-вартмани шраддха ратир бхактир ану крамишьяти. Что если человек слушает преданных, то рассказы становятся расаяной, нектаром для его уха, для его становится рассаиной, нектаром для его уха, для его сердца.

Хрит — сердца становятся нектаром для уха и для его сердца. Бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах. Тад-джосына ашва-паварга-вартмани. И очень быстро для него открывается путь освобождения. Быстро. Ашва-паварга-вартмани.

Этот путь апаварги или освобождения. И шраддха ратир бхактир ану крамишьяти. Человек последовательно переходит от шраддхи, от веры, к рати. Что такое рати?

Да, рати — это привязанность или бхава, это уровень бхавы. И наконец бхактир, бхакти. И бхакти раджа уже уровень премы. То есть это эффект слушания преданных. И очень близко вайшнава-сева связана с этими элементами.

Кришна не принимает прямого служения себе. Он принимает служение себе только через посредство служения своим преданным.

Особенности соблюдения обряда Дамодара-врата

Еще я хотел два слова сказать относительно Дамодара-враты. Это то, что мы с вами сейчас исполняем. Где тут у нас Дамодара-врата? Преданное служение в месяц картика. Это 58-й пункт. 58-я анга.

Преданное служение в месяц картика. Джива Госвами сравнивает этот месяц. Это особенный месяц. И говорится, что если человек, особенно, если человек совершает эту врату,

этот обет во Вриндаване, то он очень быстро может обрести прему. Очень быстро бхакти, настоящая любовь к Кришне приходит к нему, если он совершает этот обет во Вриндаване. Если в храме, это тоже хорошо.

Но Джива Госвами говорит — во Вриндаване. И тут как бы особая милость. Этот месяц, он посвящен... Шрила Прабхупада объясняет тут, что этот месяц называется Урджа-врата. Кто такая Урджа? Кто знает, кто такая Урджа?

Никто не знает. Что же вы не знаете? Хозяин свой. Урджа — это все матери Радхарани. Это месяц Шримати Радхарани, она сама является повелительницей этого месяца. И она очень милостива.

Если кто-то в этот месяц прославляет Дамадару, то Урджа-Радхарани очень милостива к нему становится, она проливает свою милость на него. И в этом месте поэтому очень легко заслужить, как бы это благо.

Говорится, что подобно тому, как великодушный человек, если мы должны кому-то, так и если этот человек великодушен, и мы даем ему совсем немножко. У нас большой долг перед кем-то.

Но этот человек щедрый, и мы даем ему совсем немножко, чтобы оплатить долг. У нас ничего нет, но мы хотим отплатить ему, даем немножко. Он говорит: ну хорошо, я прощаю тебе этот долг. Так как мы дали совсем немножко.

Точно так же в месяц до Мадара, если человек совсем небольшое служение делает, то Кришна, будучи самым великодушным и самым щедрым, говорит: «Я прощаю тебе все остальные долги».

Если этот месяц особенно милостив, особенно добрый к преданным. И любое служение именно в этот месяц искренне оно имеет гораздо большие результаты, особенно если оно совершается во Вриндаване.

И есть подробные правила о том, как нужно совершать эту врату, этот обед, что нужно каждый день зажигать лампаду, предлагать ее Господу Дамодаре, петь, соответственно, Дамадараштаку.

Вот, а в последний день по завершении этой Урджа-враты или Дамадара-враты враты нужно целый день поститься. И целую ночь. Если вы хотите правильно совершить все это. И что еще? Какое число? Будем поститься с вами.

Не, чтобы освободимо, да? Ну да, естественно. Чтобы этот результат пришел к нам, нужно достаточно тщательно исполнять все это.

Там говорится, что даже если у человека нет никакой преданности Господу, но если он соблюдает этот Дамадара-врат, Урджи-врат он может обрести бхакти. Если кого-то интересует, как точно совершать Дамадара-врат, я могу потом сказать.

У меня я всё не выписал. Но там нужно целый, целый день поститься, ночью спать, прославлять Кришну. В конце концов, все будет хорошо.

Правда, мне очень трудно представить себе, как человек, не имеющий никакой преданности Господу, может вряд ли делать. Но тем не менее.

Пять наиболее могущественных форм служения

Нет, оно безусловно обладает очень большим могуществом, этот месяц в любом месте, но в Вриндаване он обладает особенно большим могуществом. Это обещание относится к Вриндавану, да, но в любом случае этот месяц особый.

Хорошо, мы вплотную подошли с вами к пяти могущественным формам преданного служения, которые находится в конце 12-й главы и занимают также 13-ю главу.

Шесть Госвами очень интересно построили описание этих пяти могущественных форм преданного служения. Кто знает, что это за пять форм могущественных преданного служения? Служение божеству. Служение божеству. Дальше.

С чтением Шримад-Бхагаватам. Итак, сначала Шри-мурти мы будем рассматривать с вами детали этих принципов. Дальше после этого — Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам. Так, дальше. Садху-санга. Порядок существенный.

Санга. Сада-самга. Харинама. Дальше. Харинама. Четыре. Харинама. Имя, и дальше? Мама, и дальше? Да, Матхура-вас. Все эти формы преданного служения уже в той или иной, в том или ином виде были упомянуты Рупой Госвами.

Где, например, говорилось о Шри-мурти, о поклонении мурти? Арчина. 30-й пункт. 30-й анга. Арчина. Так. Где говорилось о Шримад-Бхагаватам? До этого? Кто может найти? Где о Шримад-Бхагаватам говорилось?

Нет, чтение Шримад-Бхагаватам, это мы сейчас пришли. Вот чтение Шримад-Бхагаватам, это соответственно здесь по порядку 60, 61, 62, 63 и 64-я анги. Поклонение божеству уже было.

Это была Арчина, это 30-я, 30-я анга, если я не ошибаюсь. Где говорилось уже об изучении Шримад-Бхагаватам. Нет. Не в 6-й главе. В 6-й главе, естественно, в 6-й главе все 64 анги перечислялись.

То ли случайно было в первом писании. Где говорилось? Да, слушание священных писаний. Если они, скажем, в 54-й анге. Слушание священных писаний, прославляющих Кришну, вайшнава-шастр. Еще что? Следующий. 53-й, да?

Ну, в общем, так или иначе. Где говорилось о садху-санге, об общении с вайшнавами? Только что мы с вами говорили об этом. Только что говорили. Вайшнава-санга, конечно. Какой это пункт? Нет. Не 56? 56-я там. Служение преданным.

Как насчет харинамы? Где говорилось о харинаме? Панча-таттва-санкиртана? Да, санкиртана. Это сейчас я скажу, какой. Это 33 анга санкиртаны. 33 анга. Санкиртана. Наконец, Матхура-вас.

Где был Матхура-вас у нас? Сурвас у нас много раз был уже.

Матхура-вас несколько раз был, да, было проживание в Матхуре, было паломничество по святым местам, всё это только что было недавно, совсем — 55 анга: проживание в Матхуре. Совсем недавно это было упомянуто.

Тем не менее, Рупа Госвами, чтобы подчеркнуть важность этих форм преданного служения, снова повторяет их в самом конце, выносит их в особую категорию: пять могущественных форм преданного служения, и соответственно в 15-й главе, в 13-й главе, которая так и называется: «Пять могущественных форм преданного служения», конкретно описывается, каким образом эти формы пробуждают в человеке бхаву.

Шрила Прабхупада пишет, что эти формы настолько могущественны, что даже небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз даже в неофите. То есть каким образом даже начинающий человек, только что приступающий к преданному служению,

имея небольшую привязанность к этим формам преданного служения, может обрести бхаву, перейти на ступень бхавы. Это тема последнего, как бы, как бы этим этим Рупа Госвами подводит итог описанию садхана-бхакти.