Бхагавад-гита 6.5. Как успокоить ум и стать счастливым
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2002
Chapters
Чтение стиха Бхагавад-гиты о роли ума
Так как у меня не было времени на подготовку, я буду говорить об уме. Мы прочитаем с вами 5-й стих из 6-й главы Бхагавад-гиты. Уддаред атмана̄тма̄нам уддаред атмана̄тма̄нам на̄тма̄нам аваса̄дайет
а̄тма̄ хй а̄тма̄но бандхُر а̄тма̄ рипур а̄тманах̣ Перевод. С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни.
Ум может быть другом обусловленной души и ее врагом. Комментарий. В разных контекстах слово «атма» может переводиться по-разному: тело, ум или душа.
В системе йоги особенно важным элементами являются ум и обусловленная душа. Поскольку центром приложения деятельности в практике йоги является ум, слово атма в данном стихе означает ум.
Цель йоги - обуздать ум и освободить его от привязанности к объектам чувств. Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины, неведения.
В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится
под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо приучить противостоять соблазнам материальной природы. Тогда обусловленная душа будет спасена.
Живое существо не должно деградировать из-за своей привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни.
Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей - это заставить ум постоянно действовать в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет здесь слово Хи, что значит обязательно.
Человек обязательно должен сделать это. В Ведах сказано: манайва манушья̄н̣а̄м̇ ка̄ран̣ам̇ бандха-мокшайох̣ бандха̄йа вишайа̄ сан̇го мукта̄йе нирвишайам̇ манах̣ Нирвишайам манах. Нирвишайам манах.
Ум может стать причиной рабства, а может привести к освобождению. Поглощенный мыслями об объектах чувств ум превращает человека в раба, отрешенный от этих объектов освобождает его. «Амрита-бинду-упанишад».
Таким образом, ум, всегда занятый деятельностью в сознании Кришны, поможет человеку достичь высшей ступени освобождения. Уддаред атмана̄тма̄нам̇ на̄тма̄нам аваса̄дайет.
С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть другом обусловленной души и ее врагом.
Я попытаюсь сказать несколько слов об этом знаменитом стихе
из 6-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна, начиная описание мистической йоги, сразу же выявляет главную проблему: мистической йоги В очень сложном и красивом методе, разработанном древними мудрецами, мудрецами древности, прежде всего, говорится, что цель йоги заключается в том, чтобы успокоить ум, потому что когда ум неспокоен, когда ум возбужден, человек ни на что не способен.
Мы забываем, что в сущности мы живем не в этом мире. Мир, в котором мы живем, это мир нашего ума.
Если бы мы жили в этом мире, то тогда бы все люди, независимо от того, кто они, что они, одинаково реагировали на события, происходящие в этом мире. Что-то произошло, мы не реагируем. Раздражение — рефлекс, такой условный.
Но мы видим, что что-то происходит: один человек начинает прыгать от счастья, другой человек начинает плакать, третий человек начинает бегать, четвертый человек начинает ползать. Реакции самые разные.
Это значит, что в сущности человек, все то, что происходит во внешнем мире, сначала должно преломиться сквозь призму нашего ума. Мы живем погруженные в эту структуру нашего ума.
И поэтому, когда человек возбужден, когда ум его возбужден, в сущности он ничего не может сделать — как если человек раздражен. Ты подоходишь к этому человеку. Что-то нужно сделать.
Все говорят, отстаньте от меня. Я возбужден. Я возбужден, прабу.
Просто потому, что это возбуждение или ментальные, так сказать, волны, которые проходят там, они очень сильно сказываются на всей человеческой жизни, даже если для них нет никаких особенных причин.
Иногда мы знаем, что по малейшим пустякам человек может выходить из себя. Он вышел из себя. Что значит, он вышел из себя? Тоже интересное выражение. Куда он вышел? В общем, вышел куда-то. Или другое выражение. С ума сошел. Так.
Сейчас мы на уме, так что когда мы с него сходим, то непонятно, что с нами случается. Так или иначе. Или как говорят украинцы, сглузду съехал.
Но суть в том, что, как обычный здравый смысл, так и йога, они определяют проблему.
Основная проблема, с которой должен иметь дело человек, это не то, что происходит вовне. Потому что большая часть из того, что происходит вовне, находится вне сферы нашей компетенции. Мы ничего не можем исправить.
Но мы можем исправить свою реакцию на эти события.
Различие между телом, умом и душой
То, как мы будем реагировать на то, что происходит, зависит от нас. И поэтому в самом начале йога, вторая сутра йога-сутры, гласит Читавритинирода: Цель йоги - йога - это успокоить ум. Йога это значит остановить ум от постоянного возбуждения.
И йога рассматривает эти моменты, но прежде чем человек сможет остановить свой ум, сначала он должен понять, что он не есть ум. И это сделать очень трудно. Потому что понять, что я не есть, это тело легче.
В конце концов, ну, кому хочется быть телом, так тело приносит одни сплошные беспокойства,
тело уродливое, тело грязное, тело то се. Как я не знаю, Мадхава Мукунда рассказывал или нет, но в Маяпуре был один замечательный проповедник из Калифорнии.
Он рассказал историю про то, как легко людям доказать, что они не есть это тело. История произошла примерно в такой же ситуации, в одном из исконовских храмов во время воскресной лекции.
И тема воскресных лекций - почти всех в храмах ИСКОН. Ты не есть это тело. На самом деле в этом есть глубокий смысл, потому что эта истина какой бы простой она ни казалась,
ее не вредно повторять снова и снова, потому что мы склонны забывать об этом.
Во время одной из таких лекций лектор соответственно с очень большим энтузиазмом, напором, воодушевлением, с очень большой жизнью рассказывал о том, как, значит, все, кто присутствует, не есть эти тела. Этот лектор заметил в какой-то момент, что его слушают две большие толстые женщины. В Америке есть категория таких толстых круглых людей. Так и они две сидели где-то там вдалеке, от него слушали, слушали,
слушали, слушали. В конце концов, одна из них улыбнулась, повернулась к другой и сказала: Ну надо же, я не есть это тело, какое облегчение? Лектор очень воодушевился. Его проповедь проникла в самое сердце.
Но смысл в том, что этот момент философии понять легко.
И более того, санкхья, которая описывает непосредственно природу ума, Она объясняет еще одну причину, по которой человеку гораздо труднее понять, что он не ум, по сравнению с пониманием того, что он не есть это тело.
Дело в том, что ум, будучи легким по своей природе, тело грубое, тело тяжелое, тело как гири, которые надеты на душу, они тянут душу вниз.
Но ум легкий, ум постоянно парит куда-то, и в силу легкости, в силу прозрачности этой субстанции, она отражает материя. грубая материя, состоящая из земли, воды, она лишена этой отражающей способности.
Но ум обладает этой способностью отражать.
И поэтому душа, которая есть мы, которая есть я — это то самое я, которое желает, которое хочет жить, которое хочет чего-то, которое трепещет в нашем сердце, так она есть душа, но она смотрится в зеркало ума.
И она видит в этом зеркале, так как ум отражает, свое отражение. И когда мы смотрим в свое отражение, так мы думаем: вот она я. Но беда в том, что зеркало это кривое, и то, что она видит, — это не она, это ее отражение в зеркале ума. И поэтому она срастается с этим своим умом. И людям очень трудно этот момент понять.
Ну, понятно, я не есть это тело, это можно понять. Но кто тогда внутри меня все это говорит? Кто это думает? Я это или ум? Если это ум, то что делаю я? То где тогда я?
И говорится, что функцию ума это желать, в каком-то смысле. Но мы знаем также, что желание - это функция души. Эти две вещи, две составляющие нашей жизни очень и очень трудно разделить друг от друга.
Поэтому, но, с другой стороны, это первый шаг, который человек должен сделать на пути духовного самосознания. Он должен отделить себя сначала от постоянно меняющегося тела, а потом от постоянно меняющегося ума.
Если он не сделает этого шага, он никогда не продвинется дальше. Он должен понять, что я отличен от всего этого.
Наблюдатель и изменения тела в Бхагавад-гите
Поэтому Кришна начинает Бхагавад-гиту. Собственно, описание Бхагавад-гиты, учение Бхагавад-гиты — именно с этих двух утверждений. Он говорит сначала: тат дехантран праптир дирах. И этот стих описывает, что в этом
стихе говорится, что подобно тому, как тело меняется: сначала это тело ребенка, потом это тело юноши, потом это тело взрослого человека, потом это тело старика. Что хочет сказать этим Кришна? Тело меняется, и что?
Ну, и что? А душа остается. А душа остается такой же. А почему душа остается такой же? Потому что она вечная. Потому что она вечная. Переходит. Переходит куда? Из одного состояния в другое. Ощущаем себя так? Ощущаем себя также?
Но Кришна задает гораздо более глубокий философский принцип, который мы сейчас попытаемся с вами понять. Он доказывает Арджуне, что душа не меняется, что душа вечна, что душа существует. Этим стихом. Почему?
Потому что душа может видеть изменения, которые происходят с телом. Если бы я был это тело, я бы не замечал этих изменений, потому что это я. Я меняюсь.
Это я, значит, я не меняюсь, потому что это я. Но я вижу, что я меняюсь, значит, то, что меняется, это не я. Он говорит, что есть некий наблюдатель, который находится вне, который на самом деле не есть тело.
Все изменения тела внешние по отношению к нам самим.
И поэтому мы можем наблюдать со стороны за этими изменениями и думать, что же со мной происходит такое. Вроде бы я не меняюсь, я наблюдаю за этим, а тем не менее волосы седые становятся.
Поэтому он говорит: дира, тат тра на мухьяти, дира, человек здравомыслящий, человек с трезвым, ясным умом. Он может понять, я не есть это тело.
Но дальше следом, в следующем стихе, какой следующий стих, в Бхагавад-гите? Мāтрā-спаршāс ту kaunteya... Матра спаршас ту каунтейя. Что он хочет сказать этим стихом? Что это за стих?
Мāтрā-спаршāс ту kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ, āgamāpāyino 'nityās tāmṁs titikṣasva bhārata. Так счастье и несчастье сменяют друг друга.
Так, счастье и несчастье сменяют друг друга. Происходит из чувственного восприятия. И что он хочет сказать? Он должен научиться понимать не только то, что он не это тело, но что он не этот ум.
Потому что где происходит счастье и несчастье? В уме. В уме. Он говорит: что происходит? Чувство реагирует с внешним миром, и это вызывает возбуждение в уме.
И это приводит к тому, что ум иногда радуется, иногда он ликует, а иногда он погружается в тоску. Причем по одному и тому же поводу, как мы говорили с самого начала, люди, присутствующие при
одних и тех же событиях, одни могут ликовать от одного и того же события, ничуть не находясь в ровно том же отношении к этому событию, а другие огорчатся. Самый лучший пример этому — это футбольный матч.
На футбольном матче собралось несколько тысяч людей. И половина из них болеет за одну команду, половина за другую. И то, что происходит, оно одно и то же.
Все находятся в точно таком же отношении к этому мячу и ко всему остальному, все зрители. Но половина почему-то погружается в тоску, а половина начинает обнимать друг друга, плакать от счастья, ликовать.
Я помню, как я однажды был в каком-то южном городе, и мы ехали поздно ночью. Весь город шумел, весь город был взбудоражен. Все ездили, размахивали какими-то флагами. Я спросил: в чем дело?
И сказали: наша футбольная команда выиграла. Почему? Потому что часть людей отождествили себя с тем, что происходит, с этой победившей командой.
Часть людей... это способность ума, о которой также Кришна говорит в самом начале Бхагавад-гиты.
Когда Он говорит, что душа или вот этот принцип сознания, он как бы всепронизывающий, он имеет в виду именно это: то, что душа, которая помещает свое сознание в ум, она может отоздеслять себя с чем-то вне себя. Она может пронизывать что-то. И это что-то начинает становиться частью нашего Я.
Как, например, мы скорбим. Это тема начала Бхагавад-гиты — также что не стоит скорбеть. Мы скорбим, когда умирает кто-то близкий. Но когда умирает кто-то другой, нам нет никакого дела до этого.
Мы скорбим, мы плачем, когда умер дорогой друг, но если умер дядя Вася Иванов где-то, а дяди Васи Ивановы умирают примерно раз в несколько секунд, постоянно мы не скорбим. Потому что мы не отождествляем себя с ними.
Когда умирает какой-то близкий человек, умирает часть нашего Я, обусловленного, которым является наш ум, который мы поместили туда внутрь.
И, соответственно, поэтому с самого начала Кришна говорит: там stītiksva bhārata, что нужно сделать для того, чтобы человек мог отделить себя от ума?
Он говорит в первом стихе, что человеку легко отделить себя от тела, если он кто? Дхира. Дхира. Что значит дхира? Невозмутимый. Невозмутимый.
Если он просто здравомыслящий, если он просто, так сказать, не очень взволнованный, так. Но что нужно сделать для того, чтобы понять, что я не ум? Как можно понять, что я не ум? Что хочет терпеть. Терпеть.
Как говорит: терпи, казак, или кто там, то есть, терпение - это то качество, которое отделяет нас от ума. Что значит нетерпение?
Нетерпение значит, что мы полностью отождествили себя с эмоциями, с волнами, которые проносятся в нашем уме, с горем, с счастьем, с несчастьем, с еще какими-то возбуждениями, так и пока мы отождествляем себя с ними, мы не можем терпеть. Мы полностью во власти этих эмоций.
Но терпение значит немножко отстраниться от всего этого и посмотреть на себя со стороны.
Как иногда бывает, особенно когда человеку легко понять, что он не ум, когда он находится в каком-то пике, так как-то с обычными нашими ментальными состояниями мы научили справляться и отождествлять себя с ними.
Это я, да, это я. Чуть-чуть радуюсь, чуть-чуть огорчаюсь я. Но если что-то происходит чрезвычайно, то человек очень часто, вы замечали это, когда,
например, мы страшно сильно разгневались, то вдруг в какой-то момент мы страшно разгневались, но в какой-то момент мы вдруг смотрим на себя и думаем, что же это такое-то? Кто же это такое вообще-то? Слюной брызгает.
Или когда человек делает какую-то гадость, какую-то глупость, какую-то чушь, ему
легче выйти, посмотреть на себя со стороны и подумать, что ж такое, кто это такое, что это такое. И поэтому с самого начала пытается, Кришна пытается научить нас этому.
Он говорит, что вы все время смотритесь в это легкое зеркало ума. Все время видите свое отражение. Это отражение все время волнуется, все время изменяется, все время так или иначе колеблется.
Эти колебания являются причиной всех наших проблем.
Причина болезней и сомнений в уме
Эти колебания являются причиной всех наших беспокойств, всех наших тревог, всего остального.
Как Кришна также объясняет, вернее, в Патанджали, в Йога-сутрах Патанджали, говорится, что в результате всех этих возбуждений ума человек получает массу беспокойств, начиная с болезней.
Все болезни вызваны возбуждением ума, ничем другим. Мы думаем, что болезни вызваны еще чем-то, какими-то физическими проблемами, что их
можно решить с помощью каких-то физических методов, с помощью лекарств — все болезни от ума.
Как из жизни Шрилы Прабхупады был замечательный случай: а он был в Германии, и один германский преданный — его охватило беспокойство страшное. Как иногда, нас охватывает беспокойство.
Одна из функций ума - это беспокойство или сомнение. Когда мы не знаем толком, что, почему, как, мы запутываемся. И мы знаем это на духовном пути - иногда нас тоже охватывает сомнение: а есть Бог или нет вообще.
Может, меня обманули? Может, меня дурят тут так? Нужно ли это делать или не нужно делать?
Или иногда вдруг в какой-то момент там читаем Бхагавад-гиту. Шрила Прабхупада пишет в Бхагавад-гите, что звезды — они все светят отраженным светом, и вдруг этот момент вырастает до размеров мировой трагедии для нас.
И мы никак не можем понять.
Если мы знаем, что они не отраженным светом светят, он говорит: отраженным, может, все остальное тоже неправильно. Это то, каким образом сомнения возникают. Это одна из функций ума, функции нечистого ума.
И один преданный в Германии — у него возникло страшное беспокойство, страшное волнение. Сомнение возникло, потому что говорят карма. Карма, карма, карма, все карма. И болезни по карме.
Так говорится, что все болезни возникают по карме. С другой стороны, мы знаем: карма у нас та же самая карма. Но если я выйду в холод, то я заболею. Если я не выйду в холод, я не заболею.
Значит ли это, что если я сижу дома, то моя карма меняется? И он никак не мог понять, карма или не карма, почему болезни возникают так? И сразу же весь мир зашатался, и непонятно, есть Кришна или нет Кришны.
Ему, с одной стороны, страшно спросить у Шрилы Прабхупады, потому что духовный учитель, может, это не подходящий вопрос какой-то, а с другой стороны, это сомнение точит его, съедает изнутри. Он находится в страшном беспокойстве.
И несколько дней он мучился, и однажды на утренней прогулке он шел за Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада шел впереди. Вдруг Шрила Прабхупада остановился, обернулся назад. До этого он не смотрел на него.
Посмотрел на него пронзительным взглядом — все остальные стояли, — посмотрел куда-то вверх и сказал: Все болезни возникают из-за беспокойства в уме. Не из-за кармы, а из-за того, что сейчас с тобой происходит.
Он ничего не говорил, но это беспокойство было у него на лице, это беспокойство легко было прочесть в его сердце. И соответственно, йога имеет дело именно с этим.
Йога объясняет, что все беспокойства, все тревоги - они без необходимости возникают в нашем подвижном уме. Ум слишком подвижен, слишком легко реагирует на все, что нужно и что не нужно.
Слишком легко его задеть, слишком легко нас оскорбить, слишком легко нас оскорбили. Кто-то когда-то там ненароком оборонил какое-то слово, и мы целую неделю заснуть не можем. Как он мог такое сказать?
Как он мог это сделать? Какая острая боль пронзает нас, как легко нас задеть в нашем уме! Я вчера читал как раз дневник странствующего проповедника, Индрадьюмна Свами рассказывает потрясающую историю.
Про то, как он был в храме в Сан-Диего, и он находился в одной комнате, а в другой комнате брамачари беседовали между собой, и они обсуждали лекции - кто какие лекции дает. Дошла речь, какие саньяси, какие лекции дают. Дошла речь до него.
Один сказал, они все замолчали, один сказал: «Ну, вообще мне нравится его лекции слушать». Но он не очень эрудированный такой. Не очень начитанный. Достаточно одного такого слова маленького.
И ум, если он не контролируем, ум Сразу же возбуждается, ум сразу же встает на дыбы. Ум сразу же пытается приводить все возможные аргументы. Ну как это так? Какой же я начитанный.
Привязанности и выбор ума как причина деградации
Мы все знаем это по себе, до какой степени легко вывести ум из равновесия. Поэтому здесь Кришна говорит, что ум является нашим врагом.
И что, как правило, если этот ум, если мы идем на поводу у нашего ума, если мы полностью отождествили себя с нашим умом и полностью делаем все то, что хочет наш ум, то в результате мы будем деградировать.
Этот процесс деградации очень подробно объясняется опять же в самой системе Йоги.
В системе йоги говорится, что основная функция ума, о которой также говорит здесь Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху: основная функция ума — это выбирать. Ум - это его страсть, это его любовь, это его хобби, это его основное занятие.
Если мы присмотримся, прислушаемся к тому, что делает ум. И ум постоянно все раскладывает по полочкам.
Он говорит: это хорошо, это еще лучше, это чуть-чуть похуже, это совсем плохо, это никуда не годится, это то, это все. И ум постоянно находится в этом процессе. Мы постоянно чем-то заняты.
Нам никогда не скучно с собственным умом, потому что мы постоянно судим кого-то, ценим, выбираем.
Если человек не может выбирать лишен этой способности, лишен этой, так сказать, блестящей возможности, то ему становится скучно. Как пример, который я недавно приводил.
Это у меня перед глазами стоит одна трагическая сцена. Это сцена, которая происходила в магазине сари: две пары Это сцена, которая происходила в магазине Сари, две пары
грихастх приехали в Пури, и жены затащили своих мужей в магазин сари. И я наблюдал в течение какого-то времени, примерно получаса, что же там происходило.
Так, жены были в экстазе, в полном. Скоро рядом с ними появилось целое грудо сари. Из-под этой груды изредка то одно сари выбрасывалось, то другое сари выбрасывалось.
Так они смотрели: щупали, нюхали, гладили, лизали, примеривали. Ум был занят. Полностью.
Ум постоянно выбирал: это лучше, это хорошо, это плохо, это еще лучше. Тут красное, тут синее, тут зеленое, тут шелковое, тут такое, тут этокое. Мужья... У них на лице написана была вселенская мука.
Они сначала в течение 15 минут поговорили о Кришне, потом эта тема исчерпала себя. И они всего остального времени сидели и с выражением муки на лице думали, что же делать.
Но это примерно то же самое, что объясняет здесь, в этом комментарии, Шрила Прабхупада.
Он говорит, что смысл человеческого существования здесь, в этом мире — это постоянно примерять что-то на себя, так как женщина в магазине сари.
Мы знаем, что есть определенные категории людей, которые неутомимы, когда дело доходит до шопинга. Одно слово «шопинг» мурашки по телу пускает у них. Другие люди, они просто не могут вкуса в этом найти.
Но они вкус находят в чем-то другом. Но смысл еще раз в том, что человек — это рага и двеша, которые заложены в нас. Рага - это значит любовь или привязанность. Двеша — это то, что я не люблю.
У нас есть внутри эти два критерия: это я хочу, этого я не хочу. Это мне нужно, этого мне не нужно. И человек все время мечится между этим. Он выбирает на основании этого. И в этом заключается основная причина.
И в этом, как говорит Шрила Прабхупада, как он объясняет, заключается причина деградации с помощью ума.
Человек деградирует в результате вот этой умственной деятельности именно благодаря тому, что постоянно выбирая между лучшим, хорошим, плохим, тем, что мне нравится, тем, что мне не нравится, он полностью сосредотачивается на внешнем мире. Он забывает о душе, он забывает о внутренних потребностях. Он полностью теряется в этом внешнем мире. Он сосредотачивается на объектах чувств.
И весь смысл существования заключается просто в том, чтобы растрачивать свою энергию. Как Кришна объясняет это в самом начале Гиты. Что происходит с человеком, который ведет себя таким образом? Чем это плохо?
Почему это в конце концов плохо? Ну, что такое? Безобидное занятие. Сари выбирать. Так, или еще что-то выбирать. Или ходить в глаза бросаться. Что в этом плохого?
Бхога-ишварья-прасактанам. Бхога-ишварья-прасактанам. Таиса-апахрета-четасам.
В результате этого, что случается, человек раздваивается, расстраивается, расчетверяется. У него перестает быть один ум. Ум становится его многовитвистым. Он теряется во всем этом.
Он не знает, он начинает отождествлять себя с этим, с тем. У него теряется одна единая цель. И вся его энергия, которая у нас ограничена, она начинает растрачиваться. Человек впустую проживает всю свою жизнь.
Энергия тратится на одно, на другое, на третье, тысячи целей, тысячи знакомств, тысячи желаний, тысячи непонятных вещей.
Человек мечется по жизни, и в конце концов он оказывается у разбитого корыта, в конце концов он, оказывается совершенно пустым.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что ум, когда он направлен в этом режиме, действует в этом режиме, когда он только руководствуется одним единственным критерием, ум является причиной деградации, когда...
Когда он принимает-отвергает, ум всегда будет принимать и отвергать. Мы тоже принимаем и отвергаем? Нет. Нет.
Когда критерием его деятельности является то, что хорошо для меня, что нужно мне, и что плохо для меня, когда он целиком сосредоточен и постоянно думает о этом, на самом себе. В результате он деградирует.
В результате человек теряет самого себя.
Рецепт Патанджали для успокоения ума
Но йога дает выход из этого положения. Йога объясняет рецепт, каким образом можно решить все эти проблемы. Как по-вашему? Как все эти проблемы можно решить? Направить на Всевышнего. Это йога. Мантра. Мантры повторять.
Еще какие есть решения? Как можно? Ум у нас все время колеблется, ум все время выбирает что-то. Как можно избавиться от этого, как можно успокоить его? Что хорошо для сознания Кришны, что плохо. Это уже ближе. Это уже тепло.
Служение, чувство долга. Перестать отождествлять. Нет, не работает ничего. Я тебе говорю: перестань себя отождествлять со своим умом. Перестань! Сейчас же! Негодяй! Перестал? На какое время?
Очень скоро стоит тебе куда-то выйти, и ты сразу же опять окажешься в своем уме. И сразу же опять начнешь все ценить, и рядить, и делать это. Нет. Нет. Даже нет. И даже нет. И даже не это. И даже не это.
Патанджали дает очень неожиданный совет. Патанджали дает совет, который мы сейчас буквально за несколько минут попытаемся с вами разобраться и понять: величие этого совета.
Совет абсолютно неожиданный в устах автора системы мистической йоги. Он говорит, что чтобы успокоить ум, нужно делать четыре вещи. Всего четыре вещи. И первое, которое он называет, это майтри. Что значит Майтри? Дружелюбие.
Что значит дружелюбие? Почему он говорит? Нужно быть дружелюбным. Что это значит? Не ссориться. Не критиковать. Не гневаться. Не гневаться. Да, это ближе. Дружба. На чем основана дружба? На жертве.
На том, что я ставлю интересы своего друга выше своих собственных.
Дружба настоящая может быть только в том случае, если я забываю о своих собственных интересах и ради интереса своего друга готов пожертвовать своими собственными интересами.
Патанджали говорит: на самом деле, как мы определили, проблема заключается в эгоизме нашего ума.
Проблема заключается в том, что мы все время сводим все то, что происходит вокруг нас, к одному критерию: нужно это мне или не нужно. Непонятно кому мне. Но Патанджали говорит: жертвуй чем-то ради своего друга.
Второй рецепт - это коруна. Что значит коруна? Милосердие, сострадание. Это значит, прими страдание других ближе, чем свои собственные страдания.
Не думай о своих собственных страданиях, думай о страданиях другого человека, о страданиях того, кто рядом с тобой. Таким образом, ты сможешь выйти из своего ума.
Сейчас ты сосредоточен на своем уме, на самом себе, который твой ум заставляет тебя сосредоточиться на себе, на всем том, что происходит в нем. Ты слишком серьезно все это принимаешь.
Прими страдания других, нужды других серьезнее, чем свои собственные страдания. Дальше он говорит мудита. Что такое мудита? Муда, кто знает на санскрите? Муда значит ликовать. Мудита значит ликовать. Чему мы должны ликовать?
Сейчас мы ликуем, если с нами что-то хорошее происходит. Да. Я должен радоваться тому хорошему, что происходит с другими. И, наконец, упекса. Упекса - значит что? Безразличие.
Равнодушие, индифферентность. К чему мы должны быть безразличны и равнодушны? Нет, не к собственным страданиям. Мы должны быть безразличны к дурному. Потому что у ума есть эта проблема.
Зацикливаться на плохом, зацепляться за все дурное, думать только обо всем плохом. Но это очень интересный момент, потому что на самом деле кто-то вспомнил что-то, когда мы перечисляли эти веси.
Кому-то пришли какие-то в голову мысли относительно того, что советует Патанджали? Почти, близко. Есть практически такой же стих в 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где объясняется, как должен себя вести кто?
Майтри, Каруна, Упекса. Все эти слова там есть. Мы должны дружить, мы должны сострадать, мы должны избегать. Кого? Кто? Кто? Правильно сказал кто-то? Галинда сказала. Галинда, да.
Сосредоточение ума на Кришне и высшая цель
На самом деле, все то же самое говорит Кришна Уддхаве.
Как Шрила Прабхупада говорит, что на самом деле рецепт, чтобы сосредоточить свой ум, чтобы закрепить свой ум, чтобы понять, что это не есть ум, это сосредоточить его на Кришне.
И Кришна объясняет, что значит сосредоточить его на Кришне. Сосредоточить его на Кришне — это не значит просто так сказать: я сосредоточил его на Кришне.
Как я помню, первое, что мне сказали, мне протянули палочку в 80-м году, коробку из-под палочек благовонных. Это единственное, что мы знали о Кришне, это он на палочках из-под благовония изображен.
Мне протянули его, там было изображено что-то странное такое с цветком в волосах в такой игривой позе. И мне сказали: ты должен на нем сосредоточить свой ум. Я подумал, ну ничего себе.
Но люди думают, что сосредоточение ума на Боге заключается непонятно в чем, нужно все время думать, нужно все время перед глазами держать какой-то образ. Но Кришна объясняет в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, что это значит?
Что сосредоточить ум на Боге, на Кришне — это значит дружить с людьми, которые идут по духовному пути. Это значит помогать этим людям и идти всем вместе.
Это значит находиться всем вместе и так или иначе жить их интересами, их нуждами, не своими собственными. Так, то есть, прийти куда? В храм прийти, да. Совершенно верно. Это значит проявлять сострадание.
Если мы видим боль другого человека, мы не должны равнодушно проходить мимо нее. Мы должны принять эту боль. Эта боль должна отозваться в нашем сердце. Это значит, что мы не должны реагировать болезненно на какие-то дурные события или на людей, которые противоречат нам, которые пытаются противостоять нам. Мы должны избегать этих людей, так называемых демонических людей.
Это значит, что мы должны радоваться чему? Счастье кого? Других и особенно кого? Преданных и особенно кого? Кришны.
Прежде всего, суть преданного служения в том, чтобы радоваться счастью. Кришны. Но учиться всему этому — это способ выйти из узких эгоистических рамок своего ума. Это на самом деле способ по-настоящему стать счастливым.
Потому что все несчастья от этого ума, все несчастья от нашей зацикленности на самом себе, все несчастье от того, что мы слишком серьезно себя принимаем, мы должны перестать принимать себя всерьез.
Слишком серьезно относиться к себе. Так, происходит в уме что-то. Ну, там. Нет, Кришна говорит: там... Свобода. Будь терпелив по отношению к этому.
И тем временем, служи преданным, тем временем, помогай другим, тем временем делай что-то, тем временем служи Кришне, избегай людей, которые не хотят всего этого.
И таким образом ты сможешь стать счастливым, таким образом ты сможешь полностью сосредоточиться на мне, и таким образом, в конце концов, ты сможешь разрешить все проблемы, которые в тебе есть.
Кришна говорит, что в конечном счете ум может быть нашим другом и нашим врагом, и если наш ум заставляет распылять нашу энергию на тысячи разных вещей, на тысячи ненужных, глупых целей — то он наш враг.
И тот же самый ум: если мы научим его вести себя правильно, научим его, приучим его, поймём, выдрессируем его, приучим его так или иначе служить преданным, так или иначе, проявлять милость к другим людям, проявлять милосердие, научим его радоваться радостям других и служить Кришне, научим его избегать демонов, и научим его, в конце концов, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Харе Рама. То тогда он будет спокоен.
И Шрила Прабхупада говорит об одной очень важной вещи, об одном очень важном принципе во второй главе Бхагавад-гиты. Он говорит: к сожалению, я должен признаться со стыдом, это предложение переведено абсолютно неправильно, даже в новом издании Бхагавад-гиты.
Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь, очень важную вещь, и вы её не найдёте в русском издании Бхагавад-гиты, увы, это 66 стих 2 главы Бхагавад-гиты.
Вернее, Шрила Прабхупада говорит в оригинале, что все беспокойства ума, все проблемы возникают только из одного. Из-за чего? Нет. Нет. Он говорит там нечто более существенное, более интересную вещь, более красивую вещь.
Все беспокойства ума происходят от отсутствия у человека высшей цели, с которой мы можем отождествить себя и которая закрепит нас.
И так как у нас нет высшей цели, соответственно, у человека будут цели, он всегда будет ставить в себе цели. Какие это будут цели? Будут низшие цели.
Это будут цели, которые будут возбуждать его, которые будут растрачивать его энергию. Но все беспокойства, все проблемы, все беды происходят от того, что у человека нет высшей цели.
Сознание Кришны дает человеку высшую цель. Сознание Кришны говорит: все это глупость. Зачем ты растрачиваешь себя? То, что у тебя есть, драгоценные силы, которые даны тебе, способности, которые даны тебе, на все эти мелочи.
Вот тебе высшая цель.
И ты сможешь добиться, реализовать этой высшей цели, если ты будешь приходить сюда, если ты будешь дружить с преданными, если ты будешь проявлять милосердие, если ты будешь радоваться радостям Кришны.
В этом смысл сознания Кришны. Эту высшую цель дает мантра Харе Кришна, потому что она заложена в ней. Если мы закрепим себя за этим.
Все беспокойства нашего ума заключаются только потому, что мы маленькая крошечная песчинка, искорка в океане этой материальной энергии. И нас постоянно будет носить, трепыхать.
Так пока у нас все хорошо, мы будем думать, что все хорошо, но в какой-то момент энергия будет нас увозить.
Но если мы закрепим себя с высшей целью, свяжемся с этой высшей целью через повторение мантры Харе Кришны, если мы будем помнить о том, что эта высшая цель находится в ней. И повторять именно таким образом: Харе Кришна.
Единственный способ решить все проблемы.
Это то, что говорят книги Прабхупады. Здесь и на каждой другой странице Бхагавад-гиты. И то, что говорит в конечном счете Патанджали в своей йоге. Только таким образом человек может избавиться от всех проблем.
Иначе проблемы все время будут.
Ответы на вопросы о функциях ума и божествах
Спасибо большое. Вы начали бы объяснять 9 последствий неконтролируемого ума болезнь первая, что там делать.
Меня спрашивают, чтобы я перечислил 9 последствий неконтролируемого ума, 9 проблем, которые возникают у человека в результате того, что его ум не контролируем.
А я не перечислю сейчас все 9, но на самом деле есть перечислять, можно и больше девяти перечислить, можно долго перечислять все проблемы. Невнимательность одна из них. Другая - это лень, которая возникает в результате неконтролируемого ума.
Как по Патанджали, он разбирает различные изменения или различные возбуждения, которые происходят в уме. И в числе других вещей он перечисляет, например, сон. Сон - это то, что в конце концов является большой проблемой.
Как мы, например, все знаем, я могу поделиться своим опытом. Ты встаешь утром, у тебя ясное сознание, ты полон желания что-то сделать, все хорошо, все чисто, все ясно, столько всего дел.
Вдруг в какой-то момент, так как ум, так сказать, при тебе, и так как на ум нападает вот эта сонливость, так как в уме есть это влияние там и гуны.
Ум наваливается на тебя, и вдруг что-то с тобой происходит, и что-то такое. Душа не хочет этого. Душа хочет бодрствовать. Душа хочет жить, душа хочет сознавать, душа хочет делать что-то.
Но ум говорит: так, яси. Спокойно, давай. Давай прикорнем немного. И так как мы смотримся в зеркало этой души, отождествляем себя с ней, Душа ум начинает спать. Ум ленивый, такой самый.
И душа смотрится на него и думает, он заснул, значит, я, наверное, тоже заснул.
И душа отключается, то есть все эти вещи происходят в уме, и мы смотрим на то, что происходит в уме, отождествляем себя с этим, и мы волей-неволей заражаемся всем этим.
Это то, чем плохое, такое близкое соседство и соприкосновение с умом. То есть, помимо болезней, это, соответственно, вот эта лень или сонливость, невнимательность, которая возникает. Что там еще есть?
Я могу отдельную лекцию на эту тему прочитать: где все 9 этих вещей перечислить подробно. Вот. Но я сейчас затрудняюсь сказать все то, что есть, но мы все знаем: есть отождествление себя с разумом?
Есть ли у нас отождествление себя с разумом? Дело в том, что в йоге не проводит разницы, разграничений между умом и разумом.
Йога говорит: «Йога-читта-вритти-ниродха», и читта включает в себя и ум, и разум одновременно. И она как бы рассматривает это целиком в целостности.
Все то, что я говорил, это в одинаковой степени относится и к уму, и к разуму, скажем так, в нашем понимании. Если разделять их функции, то там это более детальный анализ.
Но человек отождествляет себя в основном с этой читой, так сказать, с этой тонкой материей, скажем так. Он не то что один только сразу отождествляет, а другой только с умом. Нет, и с тем, и с тем обычно.
И то, и другое есть. Человек может себя отождествлять с чем угодно. Если очень постараться, то мы можем себя с этой колонны отождествить. Так?
Если очень напрячься, как человек очень легко отождествлять себя со своей машиной, например. Так, кто-то врезается в его машину, вылезает оттуда, возмущенный владелец, и кричит: «Ты зачем меня ударил?» Его не ударили, машину его ударили, так, но он отождествил себя со своей машиной.
Мы можем. Человек может отождествить себя с чем угодно, если он так или иначе привяжется к этому.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что свойство ума привязываться, и когда ум привязывается к материальным вещам, то это причина его деградации. Если он привязывается, то значит, он отождествил себя с этим.
Он считает это частью себя. «Ахам» — наше ложное эго, то есть то, с чем мы себя отождествляем, оно состоит из двух вещей: «Я» и «мое».
Кем я себя считаю, как я себя вижу, в каком виде, и что есть «мое». Все, что принадлежит мне, я себя с этим отождествляю. Как я вчера рассказал историю про двух монахов.
Жило-было два монаха в скиту. И они жили очень мирно, вели очень спокойный, праведный образ жизни. Потом один другому говорит: «Слушай, мы что-то, мы у нас неполноценная жизнь с тобой. Мы не все знаем.
Люди там в миру все время ссорятся, а мы с тобой ни разу не ссоримся. Давай поссоримся». Тот говорит: «А как это поссоримся? Я не знаю, объясни мне, как ссориться-то».
Он говорит: «Да очень просто: вот смотри: вот кирпич есть: я кладу сюда кирпич, я говорю — это мой кирпич. А ты смотри на этот кирпич и говори: нет, это мой кирпич. Вот так мы и поссоримся.
Я буду говорить: это мой кирпич. А ты будешь говорить: нет, это мой кирпич». Он говорит: «Ну давай, хорошо, ладно, давай поссоримся». Один положил кирпич и сказал: «Это мой кирпич».
Другой посмотрел на этот кирпич и сказал: «Твое, ну бери и тогда».
Суть в том, что когда человек отождествил себя с кирпичом, то если кто-то покушается на этот кирпич, то он начинает ссориться, потому что «это мое» — это часть меня.
Тем более, мы можем отождествить себя с любой вещью, с чем угодно, пожалуйста. Главное, с кирпичом не отождествляйте себя. Наши быстро не видеть в этой форме. Потом уж он в мысли все-таки очень незначительно.
Если мы поставим большие, то мы сразу вырастим, да? В своих собственных глазах.
Однажды Шрилу Прабхупаду спросили: какого размера Бог, какого роста Бог? Он посмотрел на человека и сказал: среднего размера. Как знаете, бывают, обувь бывает. Или там майки бывают, там маленькие, средние, большие, экстра большие.
Бог он среднего размера. Что это значит? Это значит, что он становится соразмерен человеку, абсолютно безграничен, у него нет никаких границ.
Но для того, чтобы ограниченная часть этого Абсолюта могла вступить во взаимоотношения с безграничным Абсолютом, так как с безграничным мы не можем вступать во взаимоотношения, этот Абсолют принимает средние размеры.
Примерно вот такой же размер. Так что, ну, в каком смысле вы правы? Так сказать, ну, эти Божества, они среднего размера. Шриле Прабхупаде очень не нравилось, когда в некоторых религиях, например, в Бирме я видел статую.
Я не был там, но я видел на фотографии статуи Будды по 10-20 метров величиной. Когда человек чувствует себя крошкой, некий большой там Будда. И маленький-маленький человечек рядом с ним.
Но Шрила Прабхупада говорит: нет, это неправильно, это имперсонализм. Бог он среднего размера. Он такой, чтобы с ним общаться можно было.
И все зависит на самом деле от нашего отношения, потому что Бог, Он откликается на наши отношения, на нашу любовь.
Так если вы захотите, чтобы у вас Бог большой был, так сказать, полноразмерный, Он придет к вам в таком виде.
Как была замечательная история про Божества во Вриндаване — это древние Божества, которые еще принадлежали Мураре-Гупте, одному из спутников Господа Чайтании.
И в какой-то момент они пришли во Вриндаван, и за ними ухаживала одна очень возвышенная,
преданная матаджи, Писи-ма, ухаживала за ними в настроении ватсалья-бавы. Для нее эти Гопинатхи были детьми. Она ухазывала за ними, заботилась, иногда приносила им сладости, там они убегали от нее, у них много лил различных было.
Но потом она стала старой, она дожила до 120 лет. И где-то примерно в 110 лет она не смогла уже больше пуджу делать. До 110 лет она каждый день делала пуджу и все остальное. И ее преемником стал мужчина — Госвами один.
И он стал заботиться о них, но в какой-то момент он пожаловался, он сказал: «Что-то я не могу за ними заботиться, потому что ну какие-то они маленькие слишком».
А он находился в сакхья-баве с Кришной. Он был другом Кришны. Для него, так сказать, друг — какой-то маленький, друг должен быть среднего размера, друг должен быть такой же, как ты.
И она поняла, что это серьезная проблема у него в сердце, что он не может правильно, так сказать, относиться к ним, ухазывать за ними. Поэтому она в какой-то момент спустилась из своей комнаты к божествам. Она жила там на втором этаже, она подошла к ним, она взяла палец, под подбородок подсунула и вот так подняла.
И божества выросли. Сейчас они вот такого размера, они были вот такого размера. Сейчас они там вот такого размера. Чтобы он мог с ними дружить. Так что, может быть, это так или иначе, ваша баба в Индии проявилась.
Но смысл в том, что если мы хотим видеть Кришну в каком-то определенном виде, Он обязательно придет. Поэтому я очень прошу вас: вы продолжайте медитировать, потому что мы тоже медитируем на то, чтобы у нас были большие
божества, такие же как в Индии, красивые, Радхи, Кришны, чтобы большой храм был. Так что вы, пожалуйста, начинайте. Кришна вам из сердца подсказывает. Умный не рождает детей, а мудрый не рождается. Ну, в общем-то, да.
Но это не совсем справедливо. Что касается того, что мудрый не рождается, это правильно. А счет того, что умный не рождает детей, это не совсем правильно.
Умный рождает детей в сознании Кришны и думает, может, они меня спасут. Если они будут действительно хорошими преданными, то они меня спасут.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в один момент сказал, что если бы я знал, что мои дети будут сознавать Кришну, Я бы 100 зачал. Но так как я в этом не уверен, то лучше я ни одного не буду зачинать.
Все зависит от степени вашей уверенности в этом. Если вы умный и уверенный в себе, то у вас будут дети. Если вы умные и не уверены в себе, то тогда не будет детей. Поэтому наша поговорка немножко изменяется.
Умный и уверенный в себе рождает детей, умный не уверенный — не рождает, а мудрый не рождается. Шрила Прабхупада ки джая!