2006.03.13 - Москва. Инициация
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2006
Chapters
$1, харе харе! Давайте сейчас президента с вами пранам мантру, сиси горни тай. Аджану..
Значение дня Адивас-титхи перед праздником
4, жан Сегодня у нас Адивас Титхи или день перед большим праздником. Большой праздник традиции Грудии Вайснава. Это всегда день, в который преданные должны попытаться восстановить себе сознание Кришны.
Материальные энергии действуют таким образом, что она постоянно будет пытаться размыть наше сознание Кришны. Вплоть до того момента, когда от нашего сознания Кришны ничего не останется.
Мы находимся здесь, в этом океане майи, и волны майи постоянно атакуют нас, постоянно пытаются так или иначе отнять у нас сознание Кришны или сознание Бога.
И праздники в соответствии с нашей традицией это способ противостоять этому разъедающему или эрадирующему влиянию майи.
Здесь, в этом мире, все так или иначе подвергается эрозии, все разрушается, все утрачивает свою изначальную чистоту.
И для того, чтобы эту чистоту сохранить, для того, чтобы пронести ее через всю свою жизнь, нам обязательно нужны особые дни, в которые мы прилагали бы особые усилия для того, чтобы эту чистоту восстановить.
Подобно тому, как дома, если мы долго не убираемся или не делаем генеральную уборку, то невидимая сила времени постепенно-постепенно будет покрывать все пылью, непонятно, откуда эта пыль берется. Никакой причины для этого нет.
Можно закрыть двери, окна, можно закрыть все что угодно. Пыль будет скапливаться. Грязь будет накапливаться в нашем сердце.
Поэтому по старой доброй русской традиции перед праздником проводят генеральную уборку. И точно так же перед праздником в нашей традиции, в вайшнавской традиции, человек должен проводить генеральную уборку в своем сердце.
И праздник - это тот день, когда он прилагает особые усилия для того, чтобы сердце очистить.
Адивас-титхи — это то время, когда человек принимает обед на следующий день, когда он настраивается на то, чтобы как следует провести этот праздник, и на то, чтобы этот праздник прошел для него с пользой.
Перед Божествами он приходит в этот день и он думает, что я буду делать, какие усилия я буду прилагать завтра. Он дает обед и посвящает этот обед Господу. Он говорит, что все то, что я буду делать завтра, я буду делать не ради себя. Потому что очень важно - хорошо сознавать цель и смысл того, что мы делаем.
И сегодня мы собрались перед завтрашним большим праздником, одним из самых больших
Сознание Кришны и духовное посвящение
праздников для гаудия-вайшнавов, если не самым большим Днем Гаура- Пурнимы, который во всей Индии празднуют в праздник Холи. И, соответственно, сегодня очень символично, что некоторые преданные будут принимать посвящение.
На самом деле им очень повезло принимать посвящение в этот день. Потому что если они примут посвящение в этот день, то вся их оставшаяся жизнь будет как один большой праздник.
На самом деле сознание Кришны по самой природе своей — это большой праздник. Всё то, что связано с сознанием Кришны, вся практика сознания Кришны — это в высшей степени естественная праздничная деятельность.
Сам Кришна говорит об этом, что сознание Кришны не есть какой-то крайний путь. Любые методы духовной практики, сопряженные с какими-то крайностями, это всего-навсего поблажка нашему ложному эго. Ложное эго любит крайность.
Потому что ложное эго любит всегда быть каким? Самым-самым. Первым или последним. В самом крайнем случае. Если мне не удалось стать самым первым, то я буду самым последним. Главное, чтобы в самом-самом. Неважно как.
Ложное эго любит метаться в крайности. Так и мы знаем. Мы сначала мечемся из одной крайности в другую.
Сначала мы становимся фанатичными преданными, потом мы становимся такими же фанатичными непреданными, неважно, все это так или иначе проявление ложного эго, и любые проявления ложного эго с его крайностями в сущности противна природе души.
В самой своей природе душа не самая-самая. Это на самом деле очень удачная и очень хорошая новость. Это хорошо — быть не самым-самым. Это легко — быть не самым-самым.
И Кришна говорит, что на самом деле практика, духовная практика, она должна проходить где-то посередине, она не должна метаться в крайности.
И когда человек делает нечто естественное, отвечающее его природе, то каждый день для него будет праздник.
И сегодня несколько удачливых преданных, семь человек, будут давать духовные обеты, обеты, которым они будут следовать всю свою жизнь. И разумеется, для большинства, так сказать, нормальных людей эти обеты никак не являются нормой.
Для большинства людей эти обеты покажутся чем-то в высшей степени противоестественным. Всю жизнь до конца своих дней не есть мясо. Ну ладно, господь с этим. До самого интересного мы еще дойдем.
Всю жизнь до конца своих дней играть в азартные игры. С этим и все тоже можно как-то смириться. Всю жизнь до конца своих дней не пить водки.
Ну вот это уж никак естественным, по крайней мере, для русского человека назвать нельзя. По легенде, Россия приняла христианство именно потому, что в христианстве можно было водку пить.
В мусульманстве это нельзя было делать, поэтому они сделали очень разумный и грамотный выбор. Но люди, которые будут давать сегодня обед, они будут в том числе объяснять, что они не будут употреблять никаких наркотиков.
Потому что в сущности употребление наркотиков и состояние сознания, которое обретает человек, употребивший те или иные возбуждающие средства, это неестественное сознание. В конце концов, оно приносит только одни мучения.
Самым естественным и радостным состоянием сознания является состояние трезвости, Когда человек глубоко духовно трезв.
Ну а самый страшный обет, который будут давать сегодня все эти шесть или семь смельчаков, это не заниматься незаконным сексом.
Если бы у меня было достаточно сил объяснить мужеству людей, которые этот обед дают. Я бы рискнул это сделать. Так как у меня нет достаточно сил.
Говорится, что когда Бхишма дал этот обет, когда Бхишма сказал: «Никакого незаконного секса до конца своих дней, то полубоги, понявшие, что он в отличие от некоторых людей никогда этот обед не нарушит, пришли в такое необычайное воодушевление и возбуждение, что стали осыпать его лепестками цветов.
Как это ни странно, ни на одной церемонии инициации, на которой я был, такого не происходило. Несмотря на то, что преданные давали это.
Судя по всему, полубоги были не очень впечатлены обетами, которые давали преданные песок. И да, на пути соблюдения этого обета Люди часто сталкиваются с трудностями. Ну, трудности в конце концов не такая уж большая беда.
Это естественная вещь. Потому что мы должны понимать, что давая эти обеты, мы в каком-то смысле объявляем войну своей материальной природе. И победить свою материальную природу очень трудно, непросто.
Естественно, мы призываем на помощь Кришну. Естественно, что, как сам Кришна говорит: «Мам майя дуратйа», мою материальную природу трудно преодолеть. Но если человек предается мне, то тогда я прихожу ему на помощь,
тогда он может преодолеть.
Дисциплина и преодоление материальной природы
Но даже с учетом этого, преодолеть материальную природу нелегко. Практика йоги, а мы все с вами йоги, требует очень большой дисциплины и очень большой решимости. Для того чтобы человек достиг успеха в практике йоги,
ему необходимо настроить себя на то, чтобы он смог дойти до конца. И для этого ему нужно обладать огромной решимостью И далеко не все люди этой решимостью обладают. Многие люди дают обеты.
Но, к сожалению, далеко не все люди эти обеты соблюдают. Его Святейшество Шрила Бхакти Викаша Свами, ученики которого получают сегодня посвящение, очень хорошо знает об этом обстоятельстве.
Поэтому он с присущей ему мудростью дает посвящение не раньше, чем через лет 10–15 постоянной практики.
Сегодня мне хотелось немного поговорить об этом, о том, что значит духовная практика и какими качествами человек должен обладать, чтобы духовной практики достичь.
Кришна говорит в 6-й главе Бхагавад-гиты в тот самый момент, когда Арджуна признается ему в невозможности совладать со своим умом. Кришна говорит: да, это трудно. Да, ум постоянно будет метаться, ум постоянно будет
подводить нас. Потому что одно из значений, смысл слова йога, означает обуздание ума. Теперь сам Арджуна объяснил, какими качествами обладает ум. Ум носится со скоростью больше, чем скорость света.
Можно ли контролировать кого-то, кто обладает способностью носиться больше, чем скорость света? Ум! Бегает с совершенно бешеной скоростью. И вы попытаетесь его обуздать так. И пока вы пытаетесь его обуздать, он уже убежал.
Вам его даже не поймать. Вы пытаетесь его вернуть. И как будто бы вот он был тут, рядом. Он улетел куда-то. Кришна говорит, да, это трудно. Да, это очень трудно. Очень трудно поставить ум под контроль.
Ну, это возможно, если человек будет применять в своей жизни две вещи.
Кришна говорит: абхьясайнача, вайрагьянача, с помощью абхьясы и вайрагьи, с помощью практики и отрешенности человек может в конце концов достичь цели йоги.
Мне хотелось сегодня несколько слов сказать об этой практике, чтобы настроить людей — принимающих сегодня посвящение.
Три аспекта успешной практики по Патанджали
Несмотря даже на то, что я знаю, что у них за плечами уже довольно большой опыт практики. Тем не менее, мне все-таки хотелось повторить эти вещи, чтобы люди настроились правильно.
Объясняя само понятие абхьясы или практики, Патанджали Риши говорит, что практика имеет три аспекта. Первый аспект практики — это то, что она должна проходить в течение долгого времени. Диргха-ка́ла.
Никто не должен думать, что он сможет достичь цели йоги очень быстро. Нужно настраивать себя на то, что мне потребуется много, много, много лет. Много лет борьбы.
Борьбы со своими чувствами, борьбы со своим умом, борьбы с окружающими меня преданными, борьбы с другими какими-то вещами. Диргха-ка́ла, я должен быть настроен на то, что мне понадобится долгое время.
Дальше он говорит следующие обстоятельства: анирантарья или найрантарья, что значит непрерывность? Для того чтобы практика была успешной, человек должен заниматься ею каждый день.
Даже если я один день, один день перестал тренироваться, сразу же мое сознание будет откинуто на много-много лет назад.
Если я каждый день тренируюсь, если я каждый день делаю свое упражнение, я могу поддерживать все свое сознание как минимум на том же самом уровне. Но стоит не один день пренебречь чем-то.
И сразу же я буду откинут далеко-далеко назад. И снова мне нужно опять преодолевать это расстояние. Потому что еще раз: материальная энергия, в которой мы находимся, постоянно разъедает наше сознание.
И один день без духовной практики равен не одному дню, равен иногда многим-многим неделям практики, которую нам потом нужно будет наверстывать и восстанавливать.
Поэтому следующее условие духовной практики — это непрерывность. Я даю обед и каждый день я это делаю. Каждый день я повторяю 16 кругов. Каждый день я стараюсь очищать свое сознание.
И наконец, третий аспект называется саткара, что значит прилежность: или почтение, уважение, благоговение или внимательность.
Саткара значит, что я должен заниматься духовной практикой с необычайным чтением, прилежанием, думая, что сегодня я...
Ладно, хорошо, для галочки, так как нужно в течение долгого времени, непрерывно это делать, сегодня я сделаю это для галочки. Сегодня просто так, где-нибудь там за рулем, я со счетчиком между
прочим. Мы давать будем сегодня четки, они такие особые, счетчики, которые считают. Тоже важно. Саткара означает, что я каждый день не просто должен это сделать, просто потому что я пообещал.
И вообще-то самому мне вот уже все это, ну, просто вот тут вот, в печенках. Ну, так как я пообещал, я это сделаю, так и быть. В надежде на то, что когда-нибудь перед смертью я скажу: «Харе Кришна». Нет.
Чтобы духовная практика увенчалась успехом, каждый день я должен делать это так, как будто бы я делал это первый день, с огромной свежестью, с огромной верой в это во всем.
Пять качеств успеха в духовной практике
И это переводит нас к другим качествам практики,
о которых тоже повествуется в Йога-сутрах, где Патанджали Муни объясняет пять качеств человека, приложение которых духовной практике, и развитие которых, постепенное развитие которых, приводит к успеху.
Мало просто установить свою духовную практику на этом уровне, о котором я сказал сейчас, рассчитывая на долгий путь, заставляя себя делать это каждый день и стараясь делать это как можно более тщательно и внимательно.
Есть еще пять качеств, которые человек должен сознательно развивать в себе для того, чтобы его духовная практика привела к успеху. Эти качества к высшей степени важны.
Давайте с вами послушаем и помедитируем на них, поразмышляем над тем, каким образом мы можем употреблять это в своей жизни.
Он говорит, что первое качество успеха - это шрада, шрада в данном случае значит уверенность в том, что это верный путь.
Уверенность в том, что, занимаясь этой духовной практикой, я смогу обрести нечто высшей степени ценное. Если человек потерял шраду, он не сможет, даже если он по инерции продолжает заниматься духовной практикой.
Его духовная практика не будет приносить ему ни удовлетворения, никаких результатов. Шрада, вера, необходимые качества.
И человек, серьезно практикующий бхакти-йогу, должен заботиться о том, чтобы его шрада не только оставалась в неприкосновенности, чтобы она не была уничтожена какими-то оскорблениями, но чтобы она становилась все глубже и глубже и глубже.
И для этого человеку обязательно нужно читать книги Шрилы Прабхупады и слушать лекции Шрилы Прабхупады, слушать лекции своего духовного учителя, других духовных учителей.
Это первое и самое главное обстоятельство и условие для того, чтобы шрада становилась глубже, и глубже, и глубже.
Если мы потеряем шраду по той или иной причине, все наши попытки достичь чего-то на духовном пути будут напрасными. Дальше Патанджали Муни говорит: следующие качества или следующие условия. вирья.
Вирья значит, я должен практиковать с силой, даже в каком-то смысле, с героизмом, потому что вирья значит героизм. Я должен каждый раз, когда я беру чётки, бросаться на амбразуру.
Иначе говоря, я каждый раз, как бы тяжело мне ни было, я должен прилагать усилия. Ни в коем случае не давать волю своей расслабленности, потому что по природе своей мы ленивы. Кто заметил это свое качество?
Материальная природа значит лень. Материальная природа значит инерция.
Материя, а тупость, неподвижность нас постоянно влечет в состояние тупости и неподвижности, поэтому Патанджали Муни говорит: вирья, у души есть сила, и сила может в конце концов преодолеть эту инерцию материальной природы.
И дальше следующее качество, о котором он говорит, называется смрити. Смрити значит ясная память. Чтобы правильно практиковать, заниматься духовной практикой, человек должен очень хорошо помнить, зачем я это делаю.
Если я забыл об этом, если я забыл об обетах, которые я дал, если я забыл о цели, которую я преследую, опять же, моя духовная практика будет напрасна или будет очень неэффективной, и опять же, снова моя материальная природа будет постоянно подводить меня, и эта память, ясность памяти будет уходить.
И два последних качества, которыми должен обладать человек, называются самадхи и праджня. Самадхи значит сосредоточенность. Самадхи значит концентрированность своего сознания.
Иначе говоря, снова и снова, когда я занимаюсь духовной практикой,
я должен бороться с рассеянностью, присущей моему материальному сознанию. Сознание будет постоянно рассеиваться, постоянно ослабляться, но мне нужно сжимать его в кулак и еще раз прилагать его с огромной силой к тем обетам или к той духовной практике, которую я дал.
Как каждый день мы поем, когда мы проводим гуру-пуджу, гуру-мукха-падма-вакья, чите-те kурия кья? ар на кори ху мане сава. И помимо этого гуру-мукха-падма-вакья, чите-те kурия кья.
Пусть все мое сознание сосредоточится на словах. Или станет единым со словами, которые исходят из уст моего духовного учителя. Я должен взять свое сознание и слить его со словами, которые исходят из его уст.
И савадхана-мати: я делаю это с огромным почтением, с огромной внимательностью, с огромной сосредоточенностью. Сосредоточенность — это качество сознания, а так как рассеянность — это качество материальной природы.
И, наконец, последнее качество — прагья. Прагья значит осознанность. Прагья значит глубокое ясное знание, которое приходит в результате размышлений.
Человек ни в коем случае не должен заниматься духовной практикой механически, не имея глубокого понимания, что он делает, зачем он делает, в каких отношениях он находится с Богом.
Это обстоятельства или память о том, кто я такой и кто такой Бог. И почему я повторяю мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Это ясное сознание или ясное знание, прагья, должно присутствовать в нас в тот момент, когда я занимаюсь духовной практикой. Без этого моя духовная практика будет неким механическим ритуалом.
Я буду полагаться на ритуал, и буду удивляться, что ритуал не приводит к тому результату, который мне обещали. Это все не такие уж простые качества.
И Патанджали Муни объясняет в этой сутре, что если человек обладает этими качествами, только тогда он сможет преодолеть препятствия в своем сердце.
Потому что если этих качеств нет, если он их не развивает, и да, здесь, в обществе преданных, мы можем или имеем возможность все эти качества развить, мы можем развить в себе веру, мы можем развить в себе память, мы можем веру, мы можем развить в себе память, мы можем развить в себе сосредоточенность, можем развить в себе ясное знание, можем развить в себе даже силы в обществе преданных, в ИСККОН, если мы держимся этого общества, мы можем это сделать.
Но если человек не пользуется этими возможностями, возможностями, которые предоставляет нам общество преданных. Если он, иначе говоря, пренебрегает какими-то аспектами духовной практики,
которую дали великие ачарьи прошлого, то тогда его материальная природа, инертная природа, будет оказывать слишком большое сопротивление, он не сможет ничего сделать с ней. Ему очень трудно будет преодолеть ее.
Это материальная природа, которая слишком сильна для нас, она будет говорить: нет, нет, я не могу, я не хочу, я не буду. Это слишком, это чересчур.
Роль общества преданных в духовном развитии
Но если человек находится в обществе преданных, если он, пользуясь теми возможностями, которые общество преданных предоставляет, то он наверняка сможет преодолеть свою обусловленную материальную природу.
Он сможет выйти победителем в этой борьбе.
Я знаю, что один из обетов, который Его Святельство Мукунда Махараджа просит давать преданным, когда они получают посвящение, это обет оставаться в обществе преданных, оставаться в ИСККОН и никуда не уходить. Естественно, у него обычно очень долгий испытательный срок, и люди, которые выдержали этот испытательный срок, они сами по себе уже великие йоги.
Так что сегодня мы с вами присутствуем при очень замечательном событии, когда несколько великих йогов начинают свой духовный путь, вернее, продолжают его.
Еще мне хотелось несколько слов сказать о самом Мукунде Махарадже. И прославить его, хотя, разумеется, у меня нет достаточно качеств для того, чтобы это сделать.
Мукунда Махарадж — один из самых первых учеников Шрилы Прабхупады. И то, что сделал Мукунда Махарадж для ИСККОН, на самом деле по пальцам одной руки можно пересчитать людей, которые сделали столько, сколько сделано.
Начиная с того, что первый храм ИСККОН, который снял Шрила Прабхупада, тот самый знаменитый храм на 2-й авеню, в в котором Шрила Прабхупада провел первые годы своей проповеди в Нью-Йорке, был снял на деньги Мукунды Махараджа.
В одно прекрасное утро, где-то в 6 часов утра, в комнату или в квартиру, которую снимал Мукунда Махарадж, в студию, тогда он не был ни Мукундой и ни Махараджем, тогда он еще был Майклом Грантом. Раздался стук. В 6 часов утра все нормальные хиппи спят.
И он не был исключением. Когда он открыл дверь, к своему удивлению он увидел Шрилу Прабхупаду, которого он до какой-то степени знал, но не знал слишком близко.
А у Шрилы Прабхупады к тому времени было некуда идти. Потому что утром того же дня, вернее, ночью того же дня, хиппи, с которым он жил, с которым он делил чердак или студию на чердачном помещении, отпившись или
я не знаю, что с ЛСД делают, или объевшись ЛСД, полностью сошел с ума.
Подошел к Шриле Прабхупаде с бритвой. И хотел перерезать ему горло. Шрила Прабхупада вынужден был буквально бежать оттуда, от этого сумасшедшего хиппи, про которого он еще несколько недель тому назад писал своим духовным братьям. У меня появился первый ученик.
Я сделал из него брахмана. Кому он пошел?
Он пошел к будущему Мукунде Махараджу. Он постучался к нему в двери. Мукунда Махарадж не просто принял его, а Мукунда Махарадж поселил его у себя дома. И Мукунда Махарадж был тем самым человеком, который снял первый храм ИСККОН, заплатив за это свои деньги, которых у него было не так много.
Потом Мукунда Махарадж направил Шрилу Прабхупаду в Сан-Франциско, где его друзья уже узнали об этом, уже, по его примеру, продолжали, начали практиковать бхакти-йогу. Мукунда Махарадж был в числе тех трех семейных пар,
которые Шрила Прабхупада послал в Лондон. И они, собственно ручно, претерпевая невероятные трудности, начали проповедь в Англии.
Шрила Прабхупада с гордостью говорил, что мой Гуру Махарадж посылал в Лондон своих самых лучших санньяси. Санньяси, которые знали шастры, которые были очень верными последователями Бхактисиддханты Сарасвати, эти санньяси ничего в Лондоне сделать не могли.
Шрила Прабхупада послал три пары женатых, грихаст, которых он до этого наспех поженил, чтобы они следовали принципам как-то.
Эти три женатых пары смогли сделать больше, чем самые выдающиеся санньяси последователи Бхактисиддханты Сарасвати. Именно благодаря той вере, которая у них была в Шрилу Прабхупаду.
И Мукунда Махарадж вместе со своей тогдашней супругой Джанаки, он был одним из тех, кто начал эту проповедь.
Потом, в течение многих лет, Мукунда Махарадж, мы познакомились с ним уже в этом качестве, возглавлял отдел Министерства общественных связей ИСККОН, и на этом посту он тоже сделал невероятную вещь.
В тот сложный период в истории ИСККОН, когда очень много ошибок было
сделано после ухода, ошибок Шрилы Прабхупады, когда наступил тот самый кризис, о котором говорят ачарьи, как после ухода великого ачарьи всегда наступает кризис. А в этот сложный критический период Мукунда Махарадж был одним из тех, кто практически спас ИСККОН, спас своими замечательными качествами, своей удивительной чистотой, своей честностью, своей бескомпромиссностью.
Он был в течение многих-многих лет для огромного количества людей высокообразцом бескомпромиссной преданности Шриле Прабхупаде и в то же время полной чистоты и решимости. И в этом смысле, конечно же, мы присутствуем с вами при особом событии, когда этот человек проливает свою милость на шесть русских преданных, доказавших в свою очередь свою преданность.
У меня нет ни тени сомнения в моем сознании, что Шила Мукунда Махарадж является подлинным ачарьей, потому что он учит нас своим примером. Один этот пример, пример этой бескомпромиссной чистоты и преданности, он дороже огромного количества лекций или наставлений.
Потому что этот пример дает нам возможность понять, что духовный идеал живой, что это не есть просто какая-то абстракция.
И нам стоит просто смотреть на этот идеал, иметь его перед своими глазами, для того, чтобы преодолеть все возможные препятствия, которые будут встречаться с нами.
Доказательством существования Бога, Бхагавана является факт существования бхакти. И когда мы видим живые образцы бхакти, то мы понимаем, что раз есть бхакти, есть преданность, значит есть объект преданности.
И сам пример Мукунда Махараджа перед нашими глазами является, безусловно, огромным воодушевляющим фактором для всех, и прежде всего для меня. Не так давно, осенью, прошлого года, я встречался с ним во Вриндавне.
И хотя он ведет достаточно уединенный образ жизни, он сейчас пишет книгу своих воспоминаний о Шриле Прабхупаде. Несмотря на это, он с огромной живостью следит за всем тем, что происходит повсюду в мире.
Потому что сердце его раз и навсегда было отдано движению Шрилы Прабхупады. Во Вриндаване осенью этого года
он долго-долго расспрашивал меня о нашем проекте, я понял, что он все знает лучше меня, давал мне множество советов, как можно делать, и с тех пор он регулярно пишет мне, регулярно звонит, сам звонит, ни с того ни с сего спрашивает, как дела, что нужно делать, чем я могу помочь.
Это тоже одно удивительное качество, которое, по словам Шрилы Прабхупады, является доказательством нашей любви к нему.
Шрила Прабхупада сказал в своем завещании, что наша способность сотрудничать с другими преданными, помогать другим преданным, видеть не только то, что мы делаем для Кришны, а видеть то, что другие делают для Кришны, — только то, что мы делаем для Кришны, а видеть то, что другие делают для Кришны.
воодушевлять других в их служении Кришне — это самое лучшее доказательство проявления нашей любви к нему, единственное проявление нашей любви к нему.
И в этом смысле Мукунда Махарадж безусловно, наверняка, вне всяких сомнений, является живым доказательством любви к Шриле Прабхупаде благодаря этим своим качествам.
Сегодня Мукунда Махарадж... Я считаю себя очень недостойным, но при этом очень удачливым, потому что мне повезло представлять его и от его имени давать посвящение шести его ученикам.
Глубокий смысл церемонии харинама-дикши
Сегодня Мукунда Махарадж присутствует здесь. Я всего лишь марионетка в его руках. Я всего лишь кукла, которой он пользуется сегодня.
И сегодня, давая этот обет посвящения, харинама-дикшу, мы даем обет стараться очищать святое имя.
Смысл этого обряда в том, что отныне мы, вступив в живые неформальные отношения с духовным учителем, даем обет стремиться к идеалу чистого святого имени, стараться делать так, чтобы наше святое имя становилось все чище, чище, чище.
Сознание, которое стоит за святым именем и которое повторяется святое имя, должно становиться чище, чище, чище. И в этом смысл харинама-дикши, в этом смысл сегодняшней церемонии. Это обет очищения воспевания святого имени.
Обед очищения нашей джапы. И только тот человек, который понимает смысл этого обеда и потом, дав этот обед, следует ему, он на самом деле является настоящим учеником.
Смысл этого обета не в том, чтобы русское имя сменить на индийское имя. Там звали меня Ваня, стали звать меня... Как-нибудь очень красиво. Махавад-дасья-дас.
Хотя это часть самскары, это часть того, что происходит с нами сегодня. Сегодня мы меняем свою личность.
Но тем не менее, основной смысл того, что мы даем, обет, который мы даем сегодня, заключается в том, что мы даем обет работать над очищением святого имени.
святого имени. И для этого мы должны избегать оскорблений, вести оскорблений свято Для этого мы должны служить вайшнавам, для этого мы должны развивать в себе те качества, о которых я говорил до этого.
Это моя небольшая вступительная лекция, которая слегка затянулась. Я прошу прощения за это. Я думаю, что на этом мы приступим к самому обеду.