Класс брахмачари. Кабе хабе боло - смысл
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Обсуждение смысла бхаджана Шаранагати
all-t-ana, ne, te'ap, Абмен админа, мину ... ...ната 18 Ай на мараса, наража наша, на це Я
хотел сегодня с вами много более подробно обсудить этот баджи потому что на мой взгляд есть еще очень много чего можно найти в нем? Первый вопрос. Который мне хотелось бы задать, касается читания Махабрагу.
Бхаджан завершает Шаранагати Бхактивинода Тхакура. Это предпоследняя песня из сборника, в которой Бхактивинод Тхакур объясняет смысл предания себя. Что значит предаться?
И мы знаем, что в сущности это наш метод, это наш путь. Мы предаемся. Мы отдаем себя, мы расчищаем свое сердце для того, чтобы милость Кришны действовала. Мы не надеемся на собственные силы, мы полагаемся на Кришну.
И то, что мы делаем, мы пытаемся предаться.
Вчера я пытался объяснить, что мы в сущности еще не предались, мы пытаемся предаться, мы хотим предаться; некоторые люди в том числе среди преданных очень торопятся служить Кришне.
Они думают, что как же так, когда же я наконец в сари переоденусь, когда же я буду служить ему в своей изначальной расе в образе манджари, обмахивать его чамарой. До тех пор, пока я не буду сейчас это делать, я не служу ему.
Но для того, чтобы это делать, нужна определенная сукарма, нужна квалификация, которой у нас нет. Однако, желая служить, предаваясь Кришне, показывая Кришне, что мы хотим служить, мы постепенно эту квалификацию обретаем.
Понимание шаранагати в Бхагавад-гите
Но вопрос очень интересный, мне хотелось бы вам задать другой. Итак, это последняя песня из Шранагати. Шранагати это наш метод, это наш путь. Теперь какой стих в Бхагавад-гите описывает шаранагати? Бхагавад-гите.
Сарва-дхарман паритьяджья, мам экам шаранам враджа. Двачарама-шлоки Бхагавад-гиты. Кто помнит, какой ты номер? Это шлока, которая венчает всю Бхагавад-гиту. Это суть Бхагавад-гиты.
Вся Бхагавад-гита рассказана Кришной только для того, чтобы Он произнес эту двачарама-шлоку. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, прими у меня прибежище, предайся мне, отбрось все остальное.
Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишЬями ма шучах. Не бойся ничего, Я защищу тебя, Я позабочусь о тебе. Это шлока шаранагати. Это последнее заключительное наставление Кришны в Бхагавад-гите. Сущность всего того, что мы делаем.
И тем не менее, теперь вопрос. Слушайте его внимательно. Когда Чайтанья Махапрабху беседовал с Раманандой Раем, он спросил у Рамананда Рая: Объясни мне, пожалуйста, цель жизни.
Процитируй стих из священных писаний, который описывает цель жизни. Рамананда Рай начал ему цитировать один стих за другим. И Чайтанья Махапрабху отвергал одно за другим. Это бахья, бахья, бахья.
Это все внешне, внешне, внешне. В конце концов, Рамананда Рай процитировал этот стих. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишЬями ма шучах.
И Чайтанья Махапрабху сказал то же самое: это внешне. Почему он сказал, что это внешне? Что бхакти не зависит от отречения? Он имел в виду.
Слово, что просто остался там, где ты есть. Я не прерывался, но тут Кришна не говорит об отречении как таковом, Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхью Чайтанья сказал, что отречение нужно Близко, близко, почти так.
Первая половина там всё нормально, но вторая половина он, говорит, многие как раз хотят избавиться от грехов своих из-за этого, чтобы получить мокшу тоже как раз. Это как бы если они с этим пониманием хотят. МокшайишЬями.
То есть проблема в мокшайишЬями. Говорится, что оставь всё, предайся мне. Ну как ему предаться? Здесь не говорится.
Дополнительно объяснить потом Господь, когда он как предаться Кришне — давай дальше, глубже. После этого стиха он уже начал говорить: да, вот это хорошо, чуть поглубже еще. Не совсем после этого, еще через один.
Это он сказал. Брахма-бхуйя калпате. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет этому в одной из своих лекций. Он говорит: на самом деле это не внешне. Очень близко, все то, что все ответы, которые были даны, очень близки.
Шрила Прабхупада говорит: на самом деле это не внешне. Проблема в том, что люди действительно не понимают, что Кришна имеет в виду. И что они делают так, как они не понимают, что Кришна имеет в виду?
Каким образом они воспринимают этот стих? Как внешне. Как внешнее отречение. Это то, что сказал Двидживар Прабху.
То есть, так как люди не понимают, что от них Кришна требует, они воспринимают некую внешнюю оболочку и думают, что Кришна хочет, чтобы они просто бросили все.
То есть проблемы не только в последней части, но и в первой части, сарва-дхарман паритьяджья. Потому что люди думают, что суть предания себя заключается в том, чтобы просто бросить все, оставить все.
Важность глубоких внутренних перемен сердца
А что нужно, что требуется? Да. Но что при этом происходит? Что значит не внешне? Что же внутреннего хочет от нас Господь, Читайте? Ман-мана бхава мад-бхакто. Господь Чайтанья хочет, чтобы это было не внешне.
Что получается, когда человек просто внешне делает что-то?
Он совершает некое внешнее действие, он внешне принимает какой-то отреченный статус, он переселяется из одного состояния в другое, переселяется оттуда сюда, из той жизни, в эту жизнь, но сердце его не меняется.
Господь Чайтанья хочет, чтобы изменилось сердце, чтобы внутри произошла перемена. Он не хочет, чтобы мы сделали некое внешнее действие, некий внешний ритуал, чтобы мы поменяли внешнее положение.
Он хочет внутренних перемен, в этом суть того, что хочет Господь Чайтанья.
И поэтому, как правильно сказал Мадан-Мохан Прабху, что, собственно, признал Господь Чайтанья Махапрабху, он признал метод, который к чему приводит? К изменению сердца. К изменению сердца.
Что Чайтанья Махапрабху признал, когда Рамаяна-дара процитировал метод, который в конце концов приводит к изменению сердца.
И это было не внешним, потому что отречение, перемена состояния своего статуса, может быть внешним, может быть чисто поверхностным. И человек с неизменившимся сердцем остается притворщиком. Теперь следующий момент.
Давайте посмотрим. Но при этом, опять же, это наша с вами ситуация, потому что мы очень часто предпочитаем совершить это внешнее действие. Мы не хотим, чтобы сердце наше менялось.
Сколько раз мы говорили, сколько раз мы слышали на лекциях. Все произойдет само собой автоматически. Правильно? Все автоматически должно произойти.
Но если бы все автоматически произошло, то зачем бы Бхактивинода Тхакур молил тогда Кришну? Кришна, пожалуйста, сделай так, чтобы это случилось. Кришна, пожалуйста, сделай так, чтобы эта перемена в конце концов произошла.
Тут в этом стихе Бхактивинода Тхакур как раз объясняет, каким образом перемена должна произойти и что, собственно, человек должен делать, чтобы перемена произошла.
Так мы вчера немного говорили, что в первом самом стихе, вы оставьте у себя, пожалуйста, песенники и смотрите за текстом.
Он говорит: а парада гучи, суда-нама-ручи, дай мне вкус к святому имени, крипа бали, силой бала значит сила, силой своей крипы, силой своей милости.
Хаби хридае санчар, чтобы в моем сердце произошли перемены. Сделай так по своей милости, по своей воле, чтобы в сердце моей произошли перемены. И мы с вами вчера говорили, каким образом что значит эта перемена в сердце,
кто может сформулировать суть перемены в сердце? Что такое перемены в сердце? Человек начинает желать общаться с садху. Да, человек перестает считать себя тем, кем он считал себя до этого.
Человек, кем себя считает до этого, наслаждающимся Богом, он должен начать считать себя слугой. Эта перемена в сердце начинается с того, когда он начинает в сердце ощущать себя слугой.
Это служение, ощущение себя слугой каким образом проявляется внешнее? В двух формах. Есть две формы проявления служения нашего, желание служить. Желание служить преданным. И желание служить. Кому еще. Джива-дая. Джива-дой.
Джива-дая, вайшнава-сева. Перемена в сердце проявляется в том, что я начинаю ощущать себя слугой, и, соответственно, я начинаю служить. Я служу преданным.
Или не служу преданным, это значит, что перемена в сердце не произошла. Я пытаюсь дать милость падшим обусловленным душам, или не пытаюсь дать милость вашим обусловленным душам, ощущая себя опять же слугой Кришны, который хочет этого.
Осознание своего истинного положения на ништхе
Но теперь мне хотелось более подробно разобрать. Я не знаю, сколько мы сможем разобрать, как минимум 3 или 4 куплета, что происходит, каким образом, происходят этапы этой перемены в сердце?
Сначала в этом припеве он говорит: когда же придет тот день, когда я наконец ощущу себя слугой, когда по твоей милости ко мне придет вкус святого имени, и я буду служить Вайшнавам, я буду сострадать падшим обусловленным душам.
И первое, о чем он просит: Трина-дапи ничина, хаби-ниджа мани, сахишнута гуна хридае дхари. Сахишнута гуна. В сердце моем должна проявиться гуна, добродетель терпения.
И трина-дапи ничина, я должен ощутить себя ниже, чем эта трина, чем трава, которая валяется. Акале манада. Сакалема нада, значит, я должен всем оказывать почтение. Амани, опани, амани, не желать никакого почтения себе.
И тогда освятится нам раса-сара. Нам раса-сара, сущность святого имени, освятится, вкус к нему придет. Я смогу ощутить вкус этой сути святого имени. Теперь, что это за ступень? Что это значит?
Тринадыка хинакабини джимани, сахишнутыгунахидани, три надаписуни, чинатарора, писахина? Что это по-другому означает? Это ништа. Это ништа. Это уровень ништхи. А что такое уровень ништхи?
Когда человек осознал, что становится смиреннее травы и... Так, все правильно. А еще что? Что это еще значит? Что это означает в своем самоосознании? Мы говорим о том, что постепенно происходят перемены в сердце.
Мы должны постепенно поменять то, каким образом я себя осознаю, ощущаю. До этого я был наслаждающимся пурушоттомой, магапурушей, еще кем-нибудь там, адипурушей. Мы осознаем, что это не тело. Да.
Это уровень того, когда человек наконец осознает, что он не тело. Иногда нас критикует, что мы все время говорим, я не тело, я не тело, я не тело, сколько можно. Кто из нас осознал, что он не тело?
Поднимите руки. Поднимите руки. Только на уровне ништхи человек начинает осознавать, что он не тело, по-настоящему. До тех пор, пока вся аудитория целиком не будет находиться на уровне ништхи, эта тема будет актуальна.
Кто находится на уровне ништхи? Ништха значит непоколебимой преданности. И ништха значит смирение травы, терпение дерева, желать оказать почтение каждому, не желать ничего себе взамен. Что это еще значит?
Не осознавать себя телом. Что еще значит не осознавать себя телом, не считать себя телом? Он безразличен ко времени, всяким брахма-бутам, пожинать на существо на карту.
То-есть все вот эти внешние материальные действия. Да, еще что значит не осознавать себя телом. Не осознавать себя кем, еще, кроме тела, кроме еще чего. И все не проявляется.
На этом уровне мы просто не осознаем себя не телом, кем мы себя осознаем? Чем-то маленьким, еще непонятно кем, еще даже не слугой, непонятная тема. Тринада апи суничар тарпидар апи сахиснутна гуна. Я маленький.
Человек осознает себя маленьким. Что происходит реально в материальном мире? В материальном мире человек играет разные роли. Как называются эти роли на санскрите? Упадхи.
Человек играет роль мужчины, мужа, отца, сына, еще кого-то, президента, директора. Ложное отождествление. Ложное отождествление. И он играет разные роли. И все эти разные роли — это у него есть разные таланты.
Иначе говоря, что происходит на уровне ништхи? До уровня ништхи человек отождествляет себя с тем, что у него есть. У нас есть тело, у нас есть какие-то таланты, у нас есть положения,
у нас есть какие-то отношения, мы принадлежим какой-то общности, и человек считает себя тем, что у него есть. Кем он начинает считать себя на уровне ништхи? Тем, что он есть.
Первый этап, когда человек начинает осознавать, кто он есть на самом деле. До этого он запутался в ролях. Так они играют что-то: он играет одно, играет другое, играет третье, как Гамлет. Он просто запутался. Кто он вообще?
Что он? Кто он? И люди на самом деле — это обычное состояние.
Люди постоянно что-то играют, они постоянно из себя что-то изображают, они забывают, что они играли до этого, какую роль им нужно сейчас играть, какой текст они должны произносить сейчас, как они должны что-то делать. Они путаются во всем этом.
Они находятся в этих декорациях, в этих ширмах. Они ставят перед собой... Они сами очень маленькие, им очень больно осознать себя этими маленькими крошечными душами.
Поэтому они впереди себя ставят ширмы, надевают на себя маски какие-то и пытаются себя изображать, это изображать. Кукольный театр, сплав, путь. Они не знают, кто они, что они, зачем они, почему они, чего они.
Уровень ништхи впервые означает, что я осознаю себя маленьким, ниже травинки, терпеливее дерева. Все выше меня, я готов всем оказывать почтение, мне не нужно никакого почтения, я крохотный.
Первый прорыв в том, что человек начинает понимать, кто я такой, перестает играть какие-то роли. А мы постоянно что-то изображаем из себя, притворяемся тем или тем или тем. Это очень важный момент и очень высокий уровень.
Даже в обществе преданных мы постоянно играем кого-то: великого преданного, старшего
брахмачари, младшего брахмачари, младшего преданного еще кого-нибудь. Перестать играть кого-то означает тринад надо писать на мана лина, стать очень маленькой. Мы можем играть в слугу. Это хорошо.
Это самая лучшая роль, которую мы можем играть. Это то, с чего мы должны начинать. Мы отбрасываем все остальные роли. Да, потом мы постепенно войдем в роль, привыкнем к этому. Но вначале сейчас мы просто еще играем в нее.
Мы на самом деле не слуги, мы сами себя еще ощущаем непонятно. Иногда поэтому мы сбиваемся, текст не тот произносим, да?
Вы, по идее, должны роль слуги играть и соответствующий текст произносить, так какая-то другая роль, спутали там что-то, или там оттуда суфлер нам не то подсказал.
Но в сущности, это первое состояние, когда человек начинает пытаться, по крайней мере, на уровне ништхи, он не пытается, он осознает себя этим, осознает себя тем, что я есть.
Потому что в материальной жизни очень велик соблазн отождествить себя с тем, что у меня есть, перенести свое сознание в нечто внешнее на тело, на отношения, еще на что-то, и попытаться, соответственно, действовать таким
образом, не действовать таким образом, осознавать себя слугой. Тринада-дапи суничена. Тарор апи сахишнуна амадина накиртани сада хари. И сейчас, на самом первом этапе, еще до этого, до ништхи, мы пытаемся
просто играть эту роль, мы этот текст учим, поэтому на каждой лекции нужно повторять на всякий случай текст наш, нашей роли главной, тринада описывать, чтобы не забыть, не сбиться, не перепутать, что мы должны играть.
Теперь дальше, следующий момент, очень интересный. Что дальше происходит? Поэтому все эти разговоры о том, что мы не должны говорить о том, что я не есть это тело, это такая глупость.
Мы должны постоянно напоминать себе, что мы не есть это тело. Потому что мы снова отождествим себя с этим, снова вспомним о чем-то. И будем притворяться махаджей еще чем-то. Никому это не нужно абсолютно.
Это еще будет очередная роль какая-то. Мы еще больше усложним свою внешнюю ситуацию. Будем притворяться опять кем-то, вместо того, чтобы быть кем-то реально.
Когда человек осознает, что он не тело, наоборот, будет об этом говорить. Да, естественно, конечно. Почему люди говорят? Почему люди говорят?
Люди хотят побыстрее туда, в высокие сферы, естественно. Не нужно ругать за это природу ума, да, потому что уже надоело, как умовно тоже, ну да ум говорит но сколько можно в конце концов я уже знаю что я не это тело.
Я это ум, понятно? У меня много других ролей интересно. Такой интересный аргумент можно сказать. Говорят, что бхакти — это подобно такой постоянно динамичной движущейся реке.
И когда она стоит на одном месте, то постепенно она гниет, она пойдет вниз. Ей постоянно нужно двигаться. И когда мы не двигаемся и не обсуждаем более такие глубокие темы, то постепенно вопросы спадут. Как вот такое?
Иначе говоря, это совершенно верно. Бхакти подобны ли темы? Мы должны двигаться. Не темы, которые мы обсуждаем, должны двигаться.
Мы не будем двигаться от того, что темы, которые мы обсуждаем, будут двигаться куда-то в неотвратимую даль. Мы сами должны двигаться. И что значит, мы сами должны двигаться?
Это значит, что мы должны стараться, по крайней мере, осознать себя на этом уровне, на уровне ниже, осознать себя тем, что мы есть на самом деле.
Но если мы на уровне, не осознав нашу истинную природу, начинаем обсуждать что-то,
то, что произойдет: мы начинаем обсуждать эти высокие лилы, а при этом мы осознаем себя телом. Потому что мы осознаем себя телом, мы начинаем проецировать свое сознание туда, без нужной подготовки. Нужная подготовка .
Это то, что делают мудрые проповедники. Мудрые проповедники не устают повторять одно. И когда они видели, что люди уже это осознали, что они ведут себя смиренно. Кто обычно проповедует все эти высокие темы. Ничего себе.
По крайней мере, как правило, это люди, у которых со смирением и все в порядке. Это может проповедовать только человек, который действительно... [трана дапи суничана тарорива сахишнуна] Он ниже травы. Ниже травы.
Он терпеливее дерева. Обычно это проповедуют люди, которые ниже дерева. И, соответственно. И там с травой, я не знаю, что они там связаны, но... Славистский пользователь. Очень не так делать.
То есть, это очень важный момент, это высокий уровень,
очень высокий уровень, но мы, так как бхакти подобно реке, так как нам нужно обсуждать более высокие темы, то мы пойдем обсуждать дальше более высокие темы. Что случается на следующем уровне.
Дальше следующий этап, следующий уровень того, что должно произойти с человеком, это то, каким образом постепенно перемена в сердце происходит. Что говорит дальше Бхактивинод Тхакур? Дана, джана ара.
Дана - богатство, джана - последователи, поклонники - все эти наши ученики и все остальное. Кавита сундари — это значит красивые женщины, воспетые в стихах. Я помню чудное мгновение.
Передо мной явилась ты, как мимолетное видение, как гений чистой красоты. Люди ничего не могут не помнить из курса школьной литературы, но чудно сукха хари, я не хочу этого деха сукха, телесного счастья.
Сделай так, чтобы я не хотел. Когда же придет этот день, когда я не буду хотеть этого телесного счастья? Джанми джанми дао, мора хари, гайтук бхакти чаране томар.
Ни богатств, ни последователей, ни воспетой прекрасной поэзии, прекрасных женщин. Потому что сами по себе женщины не очень красивые. Но когда их начинают воспевать, так ангел чудной красоты.
Потом смотришь на рисунок этого ангела - дивной красоты, думаешь, господи, боже мой, что такого. Но люди в уме создают некий образ, который увлекает, некий романтический образ, есть целые огромные течения.
Все эти ценности прославляют.
Выбор между материальным счастьем и бхакти
Но, собственно, что здесь, о чем здесь молится Бхактивинод Тхакур, что происходит дальше на еще более высокой ступени. На более высокой ступени человек становится перед выбором, мы тоже с вами становимся.
Мы по сути дела перед выбором не становимся. У нас нет выборов. У нас все ясно. Мы ясно, что мы выбираем.
Если перед нами положить кучу денег большую, так на одну чашу весов, а на другую чашу весов ахайтуки-бхакти, мы просто этого ахайтуки-бхакти не увидим, потому что там ничего не будет, деньги вот они, понятно, у нас их нету, поэтому мы говорим об ахайтуки-бхакти, но если реально эту ощутимую кучу зеленых положить, какая там ахайтуки-бхакти, Харе Кришна, у нас особенно выбора нет.
Не нужно говорить, что у нас это выбор есть. Выбор реально появляется на более высоких ступенях. Ну, даже если у нас есть выбор, на самом деле у нас есть выбор.
Мы постоянно выбор делаем на каком-то пусть более низком уровне. И тут очень интересная вещь: деха сукха хари. Больше не хочу деха сукха хари, это деха сукха, телесное счастье.
Человек выбирает между телесным счастьем, то есть чем-то очень ощутимым, чем-то очень заметным и чем-то эфемерным, не очень ощутимым, а ахайтуки, совершенно беспричинной бхакти, чаранам, мар, твоим лотосным стопам, так.
Он пытается делать выбор. И как правило, нормальный человек делает какой выбор? Нормальный выбор. Почему он делает это нормальный выбор? Потому что вкус есть, да. Потому что это дехо сукха, это нечто очень близкое нам.
И пусть оно дешевое. Но, как говорится, в знаменитой русской поговорке: лучше что иметь синицу в руках? в руках? 7 журавлей в небе. Это что-то в небе, непонятно, что есть оно или нет.
Человек обычно, логика нормального человека: лучше синицу в руках. По крайней мере, это у меня будет, а того не будет. Что происходит реально, выбор, который мы делаем, это очень интересная вещь.
Мы, по сути дела, предаем свою высшую природу, когда мы выбираем это дехо сукхи, это счастье, принадлежащее телу, перед нами находится этот выбор. Я выбираю что: нечто высшее или нечто низшее.
И так как низшее - нечто более грубое, более ощутимое, человек предпочитает выбирать нечто низшее, и он предает себя. Выбор, который мы делаем, перед которым мы стоим, это именно тот самый знаменитый выбор предательства.
Человек продается за дешевую цену. Я недавно читал Фазиля Искандера, у него есть очень интересное рассуждение. Он задается вопросом: почему предательство так дешево стоит?
Если мы вспомним, за 30 серебреников Иуда предал Христа. Если посмотреть историю человечества, то мы увидим, как дешево можно купить человека.
Какую дешевую цену нужно дать человеку для того, чтобы он предал или совершил что-то. Как по-вашему? Почему это так дешево стоит? Фазиль Искандер очень интересно объясняет.
Он говорит, это все так дешево, цена такая дешевая, потому что обычно за предательство платит авансом.
И так как это аванс, человек как бы еще не предал, а это уже получил. Он как бы еще ничего, он душу свою не испоганил. Ему еще не противно от того, что он этот акт совершил, а уже что-то реально он получил. Он думает: ну что такое, практичный человек.
Он берет это самое, потом думает: а чего-нибудь ничего плохого он при этом не испытывает, берет. А потом предает. Так человека, если платить авансом, то всегда дешевле получается.
И все эти телесные наслаждения, которые человек получает: джанма, дана, и все остальное - это тот самый аванс. На самом деле, это расплата авансом с нами за предательство высшего.
Бхакти — это что-то такое, которое что будет дальше, непонятно что. А это нечто, что мы получаем сразу. Нам как бы говорят, что вы глупцы такие, вот сразу же ты получишь.
Это тот же самый - та же самая история, которая происходит тут, когда мы сравниваем эти две вещи, то, что произошло, скажем, с Фаустом, когда он продает свою душу. Речь идет именно об этом: продаем мы свою душу или нет.
Или как Иисус Христос объясняет в Евангелии, что толку тебе от того, что ты обретешь, даже весь мир, но душу свою потеряешь.
Но люди, как правило, предпочитают приобретать это дыхание суки, потому что это нечто ощутимое, и терять свою душу.
Потом они раскаиваются, они потеряли душу, они совершили это, им становится погано, противно, больно, но уже поздно слишком.
Но так как все это очень близко, дыхание, тело близко, наслаждения, которые мы получаем близко, деньги до которых можно рукой дотянуться - они близко.
И наслаждение, которым мы как бы получим от этого близко, человек делает этот выбор неправильный все время. И в этом суть вот этого стиха: то,
что человек должен очень четко понять, что он не сможет ни за какие богатства, что он не должен предавать себя ни в коем случае, не должен предавать свою душу, какие бы богатства ему ни предлагали.
Что бы ему ни сулили, что бы ему ни обещали, какие бы ему цены ни обещали. Потому что он все равно продешевит. Что обычно случается с предателями, как с Иудой это случилось, он получил это и подумал: Господи Боже!
И потом он предал и подумал: что я наделал за такую дешевую цену, хоть бы подороже попросил. Цена, которую мы получаем, она всегда меньше, чем то, что мы предаем. Мы всегда себя чувствуем гораздо подлее, потом, чем
нужно людям. Люди теряют нечто более ценное, но к сожалению, так как слабость сердца есть. Люди, как правило, делают этот неправильный выбор.
Можем видеть с преданными это сплошь и рядом происходит, когда они думают: дай-ка я получу что-то, и пусть я заплачу за это вот этой ценой. Потом раскаиваются.
Иногда не раскаиваются, иногда начинают злиться на всех остальных. Называть их притворщиками. Но это их проблемы. И теперь дальше следующий куплет. Еще более интересный. Что происходит дальше?
Каким образом происходит эта переменная в сердце? Тут и так, сначала мы рассматриваем с вами эти этапы того, что происходит в сердце с человеком, как сердце меняется.
Я сначала начинаю ощущать себя этой маленькой крошечной частицей, и потом я говорю, эта маленькая крошечная частица — самая ценная, что есть.
Душа моя, идеалы, ценности, которые в ней заложены, это самое ценное, все остальное не ценно, все остальное прах и тлен, все остальное ерунда.
Проявление признаков любви на уровне бхавы
И теперь следующий этап, следующий шаг. Нама-учарана. Нама-учарана — это значит, я громко произношу святое имя. Давайте громко произнесем его.
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Хорошо.
Пулакита дэха гадгада-бачина. Пулакита — это значит, волосы встают дыбом, пулакита дэха, все тело покрывается мурашками. Гадгада. В горле застревает комок. Бачина. Речь прерывается.
Байбарня. Байбарня значит байварня На санскрите. Это значит, тело бледнеет. И слезы начинают течь из наших глаз. Постоянно. Нирантара, непрерывно.
Нетри, глаза, ашруджала украшаются глазами, потоками слез. Это как называется этот этап преданного служения. бхава? Как назывался предыдущий этап? Который описан здесь — Бхактивинода. Ручи.
Ручи, когда мы испытали вкус. На самом деле, Бхактивинод Тхакур, когда он объясняет это к шлокам, он говорит, что мы будем совершать делать этот неправильный выбор и поддаваться на низший вкус. До тех пор, пока мы ручи настоящего подлинного вкуса не обретем, в каком-то смысле мы обречены неправильный выбор делать до уровня ручи, даже на уровне низком.
Поставлены перед выбором, мы перед каким-то соблазном, у нас будет большой соблазн, все-таки, тем не менее, дешево взять что-то дешевое, взять эту синицу в руках, чем гнаться за журавлем в небе.
И дальше следующий шаг — бхава. Он описывает уровень бхавы. И мы сейчас о ней поговорим. Мой вопрос к вам: почему пропущена промежуточная ступень? Почему он не говорит ничего о том, что разделяет руки и бхаву?
Потому что бхава с ручи остаться не очень сильно похожи, просто на бхаву более правильно. Все выигрывает. Ручи и бхава, это художник. Ручи. Совершенно верно. Ручи и бхава — это по сути дела одно и то же.
Джива Госвами очень интересно говорит. Он говорит, что как только человек обретает ручи, после этого он очень быстро обретает бабху, как только человек действительно дошел до уровня ручи, бхава уже не за горами.
Это как бы практически следующая ступень. Когда его преданное служение сопряжено со вкусом, то это значит, что он уже получил право практически обрести бхаву. Теперь, как называются эти симптомы, которые описываются?
Симптомы бхавы? И почему только эти симптомы описывает Рупа Госвами такой? Почему всегда, когда речь идет о бхаве, описываются именно эти симптомы? Дрожь, прерывание голоса и все что-то такое. Как они называются, во-первых?
Сатвика, да. Сатвика бхава. Как Шрила Прабхупада называется в «Нектаре преданности»? Кто-то помнит, как он переводит? Это аста-саттвика-викары, да? Аста. Что такое аста? Экзистенциально. Викар. Да. Экзистенция. Экзистенциональный.
Почему? Что это проявляется в сущности нашего бутия? Он просто переводит слово сад. Сад значит бытие, экзистенция, сад — экзистенциальная, экстатическая любовь, экзистенция.
Иначе говоря, на этом уровне давайте посмотрим, кто помнит это описание бавы, что происходит на уровне бабы с человеком, с душой.
Ну помнит определение бхавы из «Нектара преданности». Хотя бы первое слово из этого определения. Шуддха-саттва веча саттва, да. Нас сейчас интересует именно это. Шуддха-сатва.
Потому что мы говорим как раз о саттвика-викаре, о саттвике, об экзистенции, о состоянии сердца, истинном реальном состоянии сердца, шуддха-сатва.
На уровне бхавы в сердце нисходит чистая саттва. Чистая истинная реальная энергия бытия. Какой энергии она соответствует? Как объясняет Джива Госвами, что такое шуддха-саттва? Санвит, да. Энергия знания. Чит.
Энергия знания нисходит в сердце вместе с шуддха-саттвой. Что это значит, что шуддха-саттва нисходит? Что это значит по отношению к другим гунам материальной природы? Другие гуны.
Мы поднимаемся над гунами. Мы поднимаемся над гунами. Впервые здесь, на этом уровне, человек действительно поднялся над гунами материальной природы. Какую роль играют эти гуны материальной природы?
Занавес из этих гун материальной природы для нас. Мы находимся за этим занавесом, и этот занавес кого от нас скрывает? Кришну. Три гуны материальной природы. Трайгунья, а как это там? Ни стройная? Нет, не ни стройная.
Нет, нет, я другой стих имею в виду здесь. Из седьмой главы. Три гунмайи мама давай. Эти три гуны, занавес из трех гун материальной природы, скрывает Кришну.
На уровне бхавы шуддха-саттва нисходит. Это значит, что все три гуны, этот занавес открывается.
Поэтому это самвит. Энергия знания, понимания, ясное видение Бога приходит вместе с этой шуддха-саттвой, когда эта занавеска, этот тяжелый покров из трех гун сходит с нас.
И какую роль эти три гуны играют, какие две функции имеет майя, состоящая из трех гун? Аваратника и пракшепатика. Что это значит?
Покрывает и отвлекает. Иначе говоря, мы сейчас находимся в этом покрытом и стянутом состоянии. Сначала нас покрыли, потом нас отвлекли.
Представьте себе такую ситуацию, мы где-то там наверху, нас кто-то сильно стягивает и потом начинает покрывать, закрывать нас одним одеялом, другим одеялом, третьим одеялом, как
чувствует себя человек, который сначала стянут, а потом покрыт? Представьте себе, что на нас сейчас находятся 100, 200, 300, больше на самом деле этих одеял. В каком состоянии находится такой человек? Задыхается, да.
Он находится в этом задавленном, задохнутом, задохнувшемся состоянии. В этом состоянии сейчас находится наша душа, реально. Мы находимся под этим грузом невероятного количества ватных одеял
ма и из этих гун материальной природы. И что... как еще раз, представьте себе маленькую крошечную душу, на которой навалена эта целая гора.
И она там пытается в ней чего-то такое изображать, как-то действовать и все, как-то совершать чудеса там тяжелой атлетики, поднимать весь этот покров, изображать из себя что-то.
Каково... каково преимущественное состояние сознания человека в этом мире, в каком состоянии в основном мы находимся? В основном, там, да, в основном нам скучно. Скука.
Конечно, будет скучно, если на нас столько навалено, так? Мы там маленькие, на нас навалили, навалили, навалили. Мы полностью там потерялись под этим жутким страшным грузом.
Душа вечно свободная, она абсолютно свободная, она живая,
она полна энергии, она полна мыслей, эмоций и всего остального, но на нее привалило ее, придавил жуткий, страшный груз материальной природы, материальной энергии. И она не может ничего с этим сделать.
Ее преимущественное состояние — скука. Люди что делают в этом мире? Они в основном... Главная проблема людей в этом мире — даже не избавиться от страданий, избавиться от скуки.
Они смотрят для этого телевизор, они пьют, они пытаются заказывать из себя что-то, так когда мы пошли на эту самую, на Красную площадь. Так страшно было смотреть. Какая-то жуткая музыка идет.
И люди дрыгают. Вот это вот душа, маленькая крошечная душа, задавленная этим грузом, которая пытается вернуться в свое естественное состояние вечной свободы, танца, пения,
изображает у себя что-то, она начинает пить, и все это необходимо для того, чтобы так или иначе как-то создать какую-то иллюзию вот этой вот свободы от задавленности гунами материальной природы. Это то страшное состояние, трагическое, в котором находятся люди.
Теперь, когда шуддха-саттва нисходит на человека вместе с бхакти-шакти, это значит, что в какой-то момент вдруг весь этот страшный груз...
И когда мы находимся под влиянием низших гун материальной природы, чем отличается сатва, материальная сатва, от скажем, от раджаса и тамса. Чувство счастья. Чувство счастья. Почему чувство счастья приходит?
Свобода приходит. В том числе и от этого. Но сатва это описывается во многих писаниях в частности во всех писаниях в частности в санке очень подробно сатва по сравнению с другими гунами материальной природы она легче.
Сатва обладает этим качеством легкости, прозрачности, относительно. Тамас он задавливает душу, полностью ее придавливает.
Раджас он немножечко чуть-чуть полегче, и сатву еще легче. Душе, душе становится на какое-то время, чуть-чуть полегче, легче, и она радуется от этого.
Теперь представьте себе, что происходит с душой, когда на нее не сходит эта шудоса. Можете себе представить чуть-чуть на лени, в каком состоянии она пребывает? Она вернулась в свое. Да, в том-то и дело.
Этот шарик, который был задавлен, на котором был этот груз, вдруг какой-то момент он взял и вырвался, и полетел. Представьте себе, как этот шарик чувствует себя в этом состоянии. Это состояние бхавы.
Шуддха-саттва, висха-саттва. Шуддха-саттва в этот момент нисходит на душу, как бы спускается, осеняет душу, и душа ощущает это невероятное счастье. Теперь давайте с вами посмотрим.
Это саттвика-викара, экзистенциальное состояние. Теперь давайте посмотрим. Все, Шрила Прабхупада очень интересно объяснял. Давайте немножко расшифруем это.
Он говорит, что признаки проявления экзистенциональной экстатической любви бывают трех видов. Влажные, обожженные и сушеные. Влажная экзистенциональная любовь. Пробуждаемая Кришней бывает двух видов - прямая и косвенная.
Радхарани делала гирлянду из цветов кунда, но услышав звук флейты Кришны, тотчас прекратила свою работу. Это пример прямой, влажной, экзистенциальной, экстатической любви. Чувствуете?
Косвенная влажная экзистенциальная экстатическая любовь описывается так. Для матери Яшоды Кришна, которого по-другому называют Пурушоттама, то же, что туча для птицы Чатаки.
Когда Кришну увезли в Матхуру, мать Яшода, охваченная тревогой и гневом, стала обрушивать проклятия на голову царя Матхуры. Теперь давайте посмотрим. Все ясно, да? Влажная экзистанционально экстатическая.
Теперь дальше обожженная экзистанционально экстатическое. Бывает трех видов. Вот один из примеров ее проявления. Однажды мать Яшоды увидела во сне огромную демоницу Путану, лежавшую во дворе ее дома.
Ее мгновенно охватило желание отыскать Кришну. Понятно, обожженная. Когда признаки экстаза проявляются у непреданных и их называют иссушенными симптомами экстатической любви.
Непреданные на самом деле являются материалистами, но в общении с некоторыми чистыми преданными они иногда могут проявлять некоторые признаки экстаза. Следующие преданные называют такие признаки иссушенными.
Давайте с вами посмотрим, что это такое, что это за влажные, обожженные и иссушенные признаки экстатической любви. Кто-то знает, кто-то может объяснить, что это за влажные, обожженные и сушенные? Сатвика.
Саттва, как Шрила Прабхупада переводит. Это экзистенциональная. Это состояние, естественное состояние существования души. И здесь речь идет о трех степенях этой естественности.
Даже там, на этом высоком уровне есть свои градации. Даже там человек переходит с одной ступени на другую. И тут речь идет о трех степенях этой шуда-сатвы.
Иначе говоря, шуддха-саттва может проявляться в более сильной степени, в средней степени и в совсем слабой степени. Тут речь идет именно о проявлении вот этой вот энергии шуддха-саттва.
И первое, когда речь идет о влажном, это называется на санскрите сникда. Сникда. Это второе называется обожженная дипта. Все понятно. Третья называется рудха. Да был. Ну, в общем, не помню. Это не важно. Речь идет о том, что...
Речь идет о степени проявления... Кто-то знает синоним бхавы? Прити. А какой синоним есть у бхавы? Рать. Рать. Рати. И что такое рати? Привязанность. Нет, привязанность. Рати — это привязанность к истине.
И здесь речь идет о трех степенях рати или трех степенях привязанности? Какие есть три степени привязанности? Три степени рати. Да, есть рати проявленные. Когда человек естественным образом привязан к Кришне.
Когда для него это привязанность, это нечто естественное таким образом. Он живет этим. Для него это естественное проявление. Кто это, что это за преданные, как они называются? Нет. Как они называются? Как они называются?
Красика-бхакты это? Нет. Не они. Нитья-сиддхи. Правильно? Нитья-сиддхи.
Преданные, для которых рати, привязанность к Кришне, является естественным состоянием их саттвы, их бытия, их существования. Они живут этой привязанностью. Какая следующая ступень проявления рати? У кого она?
Садхана-сиддхи? Да, можно сказать, садхана-сиддхи. Можно сказать, садхана-сиддхи. Как называется эта рати у людей, которые достигли совершенства? Рати-абхаса? Нет, не рати-абхаса. У них настоящая рати.
Она называется джата-рати. То есть эта рати уже родилась, она возникла у них. В результате определенного процесса у них возникла привязанность к Кришне. И третья ступень, как называется?
Аджата-рати. Аджата-рати, совершенно верно. Люди, у которых еще нет никакой привязанности к Кришне. Материалисты, как Шрила Прабхупада говорит. Мы будем немножко больше говорить.
Это люди, у которых нет еще никакой привязанности к Кришне. Это мы с вами. У кого-то есть привязанность к Кришне. Ну, наверное, есть у всех, кроме меня. Аджата Рати. Это когда еще...
Это человек, который не достиг уровня бхавы, по сути дела, у него еще нет привязанности к Кришне, у него еще не возникла эта привязанность.
И соответственно, самое высшее проявление этого сатвика-викара, а этой саттвы, шуддха-саттвы находится на уровне нитья-сиддх, у которых есть рати, и она называется влажная или сникддха. Влажная означает, что они постоянно находятся в этом состоянии. Для них это естественно. Они постоянно плачут, постоянно у них голос прерывается.
Для них это как бы естественным образом рати проявляется так все время. Так, аджата-рати — это значит, что иногда у них есть рати, иногда нет рати. Иногда есть какая-то привязанность, иногда привязанности нет.
И соответственно, иногда у них есть эти признаки экстатической любви, иногда нет.
Иногда шуддха-саттва нисходит, иногда она не нисходит на них. Это в этом случае вот эти вот обожженные признаки экстатической любви, я уж не знаю, почему они обожженные, но суть в том, что человек испытывает привязанность, и потом как бы в результате этой привязанности, после этой привязанности к нему приходят эти сатвико-викары.
И мы буквально через несколько минут посмотрим, каким образом это происходит, как это механизм этих сатвика-викар, этих изменений. Но нас это не интересует, потому что это не актуально.
Правильно, с растением. Растением, то есть сложно, оно хорошо растет, потому что он не очень распущен. Ну, может быть. Суть в том, что эти две ступени нас не интересуют. Или интересуют? Нет.
А аджата-рати. Шуддха-саттва то сходит, то не сходит, то она проявляется, то не проявляется, как это может быть? Если рати уже пробудилась, что значит слово аджата? Это характеристика бхавы. Характеристика бхавы заключается в том, что бхава как бы восходит в сердце, и потом на какое-то время она происходит тут, вот с этими обожженными симптомами.
Я чуть-чуть позже отвечу на твой вопрос, я просто скажу, каким образом Джива Госвами объясняет вот этот вот феномен сатвика-викар. Он говорит, что рати приходит в ум.
Рати, эта шуддха-саттва спускается в ум человека. Она освещает или просветляет ум человека. После того, как она просветлила ум человека, дальше она как бы остается в уме, и это на какое-то время.
И то, что она остается в уме на какое-то время, приводит к тому, что проявляются вот эти сатвиковикары. Но уровень бавы отличается от, скажем, уровня премы тем, что рати хотя и есть, но она еще не стабильна.
Для уровня бавы характерен этот феномен спорти. Спурти — это значит мгновенно человек видит Кришну, Кришна исчезает. На мгновение. И потом он слышит голос Кришны, потом голос исчезает. И он хочет его, как Нарада Муни.
Он достиг уровня бхавы. Но и как бы рати, привязанность есть, но тем не менее Кришна пришел и ушел. На мгновение этот занавес из трех гун материальной природы отдернулся и сразу задернулся опять.
Но на какое-то время эта рати и привязанность еще остается в уме, шуддха-саттва, память о нем остается в уме, она превращается в эти экстатические признаки.
Потом на какое-то время опять спурти приходит. Так непонятно как, почему.
Но для бхавы еще нет — это постоянной способности постоянно видеть, постоянно наблюдать, постоянно находиться в той же самой интенсивности привязанности. Яшода, она постоянно привязана к Кришне.
Для нее это естественное состояние, для нее это стхайи, стхайи-бхава. Так на уровне бхавы еще нет состояния стхайи. Может быть есть, но она не постоянная. Нет постоянства.
А на уровне асакти тоже вы говорили, что спурти она не появляется. На уровне асакти может иногда, да. На уровне асакти человек может ощутить свою сварупу. Нас интересует не слишком.
Хотя я понимаю, что Шрила Гурудев говорил, что по этим главам не таропредназначение уже вопросы задавать нельзя. То есть можно просто слушать или читать.
Он говорил, задавайте просто по первой части, но по этой части уже не задавайте, у вас не будет правильных вопросов. Тем не менее, в определении бхавы говорится, учитель их там.
То есть человек полностью охвачен вкусом, он постоянно имеет этот вкус. То есть их, как вы говорили, сам весь стрелок начальник туда дергивается, задергивается, но похоже
на уровне бхавы, как вы сами объясняли, он же выходит за уровни, за три гуны материальной природы. То есть там между Кришной и мумукшу же не встают. А встает нечто другое.
Может быть, Кришна своей йога-майей задергивает себя и потом показывает вновь, чтобы, как он сам сказал на Уддхаве, я уйду от тебя, чтобы ты еще сильнее ждал меня, преданный, чтобы ты еще сильнее жаждал меня превзойти. То есть это уже не гуны.
Это может быть еще не гуны, но тем не менее, рати еще не настолько сильна, чтобы эта привязанность стала еще сильнее.
Это означает, что на уровне джата-рати — это уровень бхавы, садхаки, которые достигли бхавы, это означает, что его привязанность есть, но она еще не настолько сильная и не настолько постоянная. Чтобы Кришна...
И Кришна как бы авансом показывает себя, потому что еще на самом деле степень привязанности не настолько сильна, чтобы постоянно человек созерцал его. Чтобы еще больше усилить его стремление к нему.
Можно сказать, что его привязанность постоянная, но не сильная. Можно сказать. Привязанность постоянная, но не сильная. Потому что, иначе, если она не постоянная, значит он достиг уровня бала. Да, нет, постоянно.
Привязанность есть, безусловно, но она не сильная, она не настолько сильная, чтобы, можно сказать, совершенно верно.
Взаимодействие духовной энергии и элементов тела
Давайте прежде чем мы перейдем к нам никогда кончать надо вз Прежде чем мы перейдем к этому аватарату, давайте посмотрим, что происходит, собственно, когда эта саттва, шуддха-сатттва спускается в ум человека. Итак, именно в ум человека спускается саттва, ум человека просветляется этой шуддха-саттвой, и ум с чем он связан ближе всего, что ближе всего находится к уму, она нисходит в ум. Каким образом, что связано в нашем теле ближе всего с умом? Чувствовали.
Каким образом йоги пытаются успокаивать свой ум? Прана. Да, прана. Прана находится ближе всего к уму.
Эти две вещи очень тесно связаны друг с другом. Поэтому, когда успокаивается прана, успокаивается ум. Когда прана возбуждается, ум возбуждается. Или когда ум возбуждается, возбуждается прана сразу же. Ум не действует непосредственно на чувства. Ум в этом теле действует на прану, на жизненный воздух.
И уже прана возбуждает чувство, прана начинает производить различные физиологические изменения в нашем теле. Но ум действует на прану.
Поэтому саттва, нисходя в ум, освещает, просветляет ум. Шрила Прабхупада объясняет все это здесь, в этом же одном абзаце ниже. И что происходит, когда дальше прана просветляется этой сатвой? Что дальше делает прана?
Прана, она путешествует по всему телу. Правильно? И прана с чем соприкасается? С чем? Нет. С чувствами. С чувствами, с индриями. И эти чувства или индрии из чего они состоят? Из элементов. Из элементов. Из каких элементов? Да.
По порядку. Давайте перечислим. Сначала. Ладно. Давайте земли носить. Земля, дальше. Вода. Огонь. Воздух. Огонь. Эфир. Воздух. Воздух. Небо. Небо. Эфир. Пространство. Я пока это сотруднику.
Прана, очищенная саттвой, просветленная этой саттвой, соприкасается с материальными элементами. И что происходит, когда это прана, когда это саттва, чистая саттва, духовная энергия, не сходит на человека, и он соприкасается
с землей, с элементом земли. Оцепенение. Оцепенение. Совершенно не да. Оцепенение. Как оцепенение называется? Это первый сатвика викар. Это самый главный, самый главный признак. Что происходит, когда прана, очищенная саттвой,
и соприкасается с водой. Слезы. Начинают течь слезы. Ашу. Ашу. Что происходит, когда она соприкасается, прана соприкасается с огнем? Пот, сведа. Пот выступает. И что происходит? Байбарня. Байбарни, да.
Байбарня, кожа бледнеет или наоборот начинает гореть. Изменение цвета кожных покровов. Вайварня. Кожа. Изменение цвета кожи. Теперь что происходит, когда прана соприкасается с воздухом? Волосы. Да. Волосы дыбом, мурашки.
Это когда в слабой степени. Когда слабая степень, то мурашки. Как мурашки называются? Романча. Романча, да? Романча. Романча. Это в слабой степени, когда мы все это чувствовали, да? Мурашки у кого-нибудь во время киртана.
Клетки снизу бегают. Это слабая. Потом дальше сильнее. Дальше что происходит? Кампа. Что такое дрожь? Что такое кампа? Дрожь. Дрожь. И что еще? Что еще? Пулака. Нет, пулака — это то же самое, странно. Гад-гада. Голос. Гад-гада или...
Нет, что такое гад-гада? Голос изменяется. Это тоже гад-гада. Это когда голос, да? Да. Когда голос дрожит или в горле застревает, человек не может сказать от волнения что-то.
Так, и что происходит, когда прана соприкасается с небом? Обморок, да. Пралая. Обморок. Человек теряет чувства. Теряет сознание. Пралая. Это признаки безумия трансцендентного, которое охватывает человека на уровне бхавы.
Но все это на самом деле работа духовной энергии в теле человека при соприкосновении с материальными элементами. И при этом человек чувствует себя очень возвышенно. Так, сейчас мы чувствуем себя очень скучно. Почему?
По какой причине? Гуны. Гуны материальной природы задавили. Но вот это вот возвышенное состояние, оно проявляется в этих признаках.
И давайте буквально еще несколько минут поговорим всё-таки об этом абхазе. Потому что у кого из вас какие-то из этих симптомов проявлялись? У всех проявлялись, чего вы стесняетесь. Кто в обморок падал?
Да так или иначе, самые слабые проявления этого романтики, мурашки — это испытывают все практически, так вот, в какой-то момент это приходит.
Или более сильные проявления, может быть, и не приходили, но на каком-то уровне,
Проявление тени экстатических чувств у садхак
по крайней мере, какие-то проявления этого, маленькой тени этого трансцендентного состояния была.
Давайте мы посмотрим, какие бывают... Шрила Прабхупада объясняет, какие бывают формы этой тени. Это третья ступень — а-джата-рати. У человека еще не родилась привязанность.
То есть что значит, что у него не родилась привязанность? Кто он значит? Садхака? Материалист, грубо говоря. Правильно? Ну такой, хороший материалист. Ну такой, ну мы с вами — хорошие материалисты. С идеями разными.
Ну да, но... Тем не менее, тут Рупа Госвами как это... Всех людей, у которых еще нет рати, всех называют материалистами. Пракрита-бхакта. Пракрита значит материалистичный бхакта. Правильно? Сознания нет.
Значит, что сознание всё материальное, оно не полностью очистилось и не... Телесное сознание, отождествление себя с телом — а-джата-рати. И сегодня Прабхупада объясняет тут это. Про эти иссушенные признаки.
Где он объясняет про иссушенные признаки? Ладно, где-то он объясняет эти иссушенные признаки. Признаки — это сатвикабхас. Это не собственно еще не саттва, но сатвикабхас, тень сатввы.
Он говорит, что есть четыре типа такого сатвикабхаса. Кто-то знает эти четыре типа сатвикабхаса? Один называется ратиабас. Нет. Ратибимба, да, но это не совсем то. Ратиабас, другой называется сатвабас.
Третий называется ништха-саттва. Четвертый называется как-то еще, я не помню. Ну, не в этом дело. Четвертый нас даже не интересует. Четвертый . Это экстатические признаки, которые проявляются в теле демонов.
Когда они думают о Кришне, когда ненависть проявляется у них. Когда они с ненавистью думают об этом негодяе Кришне, который испортил им молодость. Загубил. За другие похождения. Чудо. Серьезно? Ратиабас.
Он говорит, проявляется у мумукшу. Кто такие мумукшу? Те, кто хочет освобождения. Те, кто занимается преданным служением, но на самом деле хочет мокши. Бубукшу. Люди хотят мокши, но ради этого занимаются преданным служением.
Люди хотят освобождения от страданий, но ради этого пытаются заниматься преданным служением, повторяют святое имя и всё что-то такое. И сатвабас проявляется, он говорит, у бубукшу, у вишаи.
У тех, кто хочет на самом деле материальных наслаждений, но тем не менее соприкасается с преданными. Разница заключается в том, что люди, которые всё-таки хотят освобождения, они могут отразить рати. Если они соприкасаются с возвышенными преданными, находящимися на уровне бхавы, они могут отразить рати.
Люди, которые находятся на еще более низком уровне, они могут отражать сатву, то есть чувство, которое испытывает чистый преданный.
А например, если чистый преданный поёт, и он начинает испытывать экстаз привязанности к Кришне, он начинает плакать, и мы находимся вместе с ним, и мы подпеваем ему в киртане. Вдруг мы начинаем чувствовать, как это чувство, которое он испытывает сейчас, это саттва, которая залила его сердце, вдруг передается нам, какая-то тень этого сами. В том случае, если мы не испытываем зависть, если мы находимся рядом с ним, и мы так или иначе предались, на какой-то момент мы начинаем плакать, волосы становятся дыбом. При соприкосновении с преданным, который испытывает определенные чувства, мы начинаем отражать те же самые чувства.
У кого это было? Кто был в таких ситуациях? Когда вот это чувство, которое испытывает человек, вдруг передается нам, и также нам на мгновение захлёстывает нас.
На более высоком уровне нас захлёстывает привязанность, которую испытывает человек.
Не просто чувство, которое он испытывает в данный момент, мы находимся рядом с ним, и привязанность к Кришне, тень этой привязанности приходит к нам, и тень этой привязанности проявляется в том, что мы ощущаем это всё, все эти признаки экстатической любви, сат-гуна.
Не саттва, это значит, что человек не ощущает ничего, но он пытается изображать из себя. Говорится, что очень интересно, Рупа Госвами объясняет, что и то, и другое, могут испытать только люди, у которых какое сердце?
Мягкое. Они, может быть, меньшей, или, может быть, хотят мокши, или еще что-то такое, но они мягкосердечны по природе своей.
Так или иначе, у них мягкое сердце, и это мягкое сердце позволяет, впускает как бы чужие чувства, чужие эмоции, чужую привязанность. Если сердце очень жестокое, очень твердое, то оно все эти эмоции чужие
отталкиваются от нее, как горох о стенку, совершенно верно. Как об стенку горох. Оно все это не входит в. Но если сердце мягкое, если человек немножко раскрылся навстречу этому, то он может ощутить эту сатву.
На мгновение он может ощутить состояние бхавы, в котором находится душа, с которой сняли вот этот вот тяжкий груз, и он начинает плакать, ему становится легче, свободнее, с этими слезами что-то выходит.
Но потом опять все наваливается, опять возвращается в привычное состояние, скуки и и всё тебе спокойствие.
Это то состояние, которому молит здесь поклонно такое, когда же придет этот день, когда не просто тень, бледная тень этой саттвы не зайдет на меня, когда действительно слезы постоянно будут литься из глаз, из моих, когда комок застрянет в моем горле, я не смогу произнести ни слова, когда из меня только будет вырываться это гуру, гуру. Ничего не смогу сделать.
Когда тело охватит дрожь, когда я буду падать в обморок при одном звуке имени Кришны. Стоит мне услышать звук имени Кришны, как я упаду в обморок. Непонятно, как мы киртан тогда будем вести. Бум!
Хари Кришна! Все в обмороке лежат. Все находятся в этом. Шрила Прабхупада объясняет это: что чистые преданные сдерживают это, они подавляют это, что есть разной степени проявления.
Иногда когда сразу там есть пять ступеней проявления этой сатвы или балы, и в зависимости от силы проявлений человек может либо сдержать, либо может не сдержать.
Иногда силы Прабхупада не мог сдержаться. Он просто прекращался, уходил к себе, не мог сдержаться. Но как правило, чистые преданные подавляют.
Когда говорится, что когда только один признак приходит какой-то, то человек может подавить. Когда приходят несколько, сразу, все и все восемь испытывают только гопи.
Только это уровень Махабхавы, то есть Радхарани, все восемь ашта-саттвика-викар приходят к ним. Одновременно? Одновременно. Нет. Все существо может быть самую первую или вторую степень, тогда два или три признака человека.
Вы с Махабхавой, это актуально? Это то, каким образом вот эти вот внутренние глубинные перемены в сердце происходят.
И речь о самарадхане именно об этом, не о том, чтобы сменить состояние внешне, не о том, чтобы отказаться от чего-то, не о том, чтобы одежду поменять, не все о чем-то, а о том, чтобы сердце постепенно менялось.
И это то, каким образом происходит... Я думаю, мы просто уже дочитаем быстро до конца перевод этого. Не будем подробно останавливаться.
Четыре основные ступени человек может найти именно в материальном теле, находясь до бхавы и до первой ступени премы, потом уже он оставляет тело и переходит на более высокий, первая начальная ступень премы возможна в этом теле.
Да, но в этом теле, само по себе тело не дает возможности проявить
этим признакам, потому что оно все равно покрывает душу, оно ограничивает как-то, более высокие состояния возможны только в чистом духовном теле, которое не связано с этим. Да, они находились, они в своей...
Они находились одновременно в своей, в своем сварупа-базе. На уровне ништхи видят? Нет. Не видит? Нет. Движение не видит образно. Нет.
На уровне ништхи человек может медитировать на имя. Ништха означает, что он привязан к имени.
И у него может быть это нама, медитация на имя. На уровне ручи у него появляется возможность сосредоточиться на образе, на уровне сакти, на гуне качествах Кришны, и на уровне Бавы к нему приходит лила смарана.
На уровне ништи нама-смараном человек может полностью, всегда помнить святое имя, до нести он не может помнить святое имя постоянно, с чем связано, что сердце бывает мягкое или твердое? Сердце бывает мягкое или твердое,
зависит от кармы, от того, насколько греховная карма, от степени вот этого покрытия тамасом и раджасом, низшими гунами материальной природы. Чем легче карма, тем более сострадательный человек, тем мягче,
чем добрее сердце, тем мягче сердце. Меняется сердце. Когда отношение к миру изменяется, у человека, значит, меняется состояние сердца. Да, конечно.
Когда у человека проявляется вот эта доброта, сострадание, все эти качества, перемены сердца, потихоньку, постепенные перемены, которые происходят в сердце.
Получается, человек с сентиментальным сознанием плачет легче, чем персоналист? Да. Во Второй песне «Бхагаватам» знаменитая... Хотя сентиментальный человек может быть жестоким, как... Сентиментальный человек.
Есть очень жестокие сентиментальные люди. Например, Гитлер очень любил домашних животных плакал иногда там. Вегетарианцы. Вегетарианцы. Да, это знаменитый стиль.
Во Второй песне — ашма-саа-рдитам хридайам батавам... Да, такт ашма-сардхитам. И там говорится: ашма-садхрид яд дхридайам батавам...
Да, там человек... он говорит, что он уже испытывает, у него выступают слезы, он испытывает экстаз, но тело, сердце при этом не меняется, что это значит? То есть тона еще должна считаться закованным железом?
То есть там говорится, что он поет, плачет, он испытывает экстаз. Ну, это может быть вот эти вот варианты Абхаса, когда это всего лишь какая-то тень, когда на самом деле перемены в сердце не произошло, но
в принципе Шрила Прабхупада объясняет, что перемены в сердце означают, что человек начинает испытывать эти внешние признаки, слезы текут. Это скорее исключение, чем правило.
Правило такое: что если слезы потекли, что если человек испытал это при звуках святого имени, значит, что перемена в сердце произошла. Это признак.
Он может изображать из себя это как имитатор, это пракрита-сабхаса, это вот этот уровень пракрита-бхаса.
Когда человек, у которого на самом деле очень жесткое сердце, но он пытается его размягчить какими-то внешними искусственными способами. Он может себя до этого экзальтированного состояния довести, внутри у него сердце жесткое. А скажем, мирской сентиментализм или этот сентиментализм на уровне, скажем, Гитлера какого-то или еще чего-то. Это вот именно такое состояние, когда люди в своей жизни
совершают всякие глупости, но потом они сидят перед какой-нибудь мыльной оперой и плачут, им плачется, им хорошо, или они читают про Муму, и Муму жалко, Герасима жалко, но потом они идут и эту Муму другую пинают, и всё что-нибудь. На самом деле сердце жесткое, но внешне, искусственно это проявляется таким образом.
Искажение духовных потребностей в материальном мире
Что очень интересно, что Шрила Прабхупада, он очень интересно объясняет в одной лекции, что према уже есть, что любовь к Богу уже есть у нас в сердце. И мы знаем это, да.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что любовь к Богу уже есть в сердце. Единственное, в чем заключается проблема? В чем она заключается, наша проблема? У нас есть любовь. Мы потеряли ее.
Шрила Прабхупада говорит, у нас любовь есть. Но что мы с этой любовью делаем?
Направляем не туда. Любовь есть, но мы ее просто не туда направляем, и у нас точно так же, у нас есть уже и нама-ручи, у нас есть... У нас есть джива-дая и вайшнава-сева.
Но они все находятся, принимают извращенные формы, потому что они направляются не туда.
Когда према направлена не на Кришну, а на материю, то каким образом проявляется нама-ручи? Вкус к святому имени или вкус к рассказам о Кришне — в чем он проявляется? Грамья- катха мини-то, да? Или в грамья-катхе? Вкусы в грамья- катхе — так у людей есть огромный вкус к этому.
Газеты, журналы, романы, мыльные оперы — все это проявление извращенного нама-ручи, не туда направлен. Это нама-ручи. Просто они его не туда направили. На самом деле им хочется вкуса, они ищут этого вкуса там.
Они не могут найти, они читают газеты. Я очень хорошо это знаю по себе. У меня богатый опыт. Читаешь содержание, думаешь, как все интересно, столько там всего!
Заголовки такие, прочитываешь газеты — так противно стало. Опять обманули. Ничего интересного, все то же самое. Все то же самое. Это проявление грамья-катхи. Каким образом проявляется это? Джива-дая или сострадание?
Да, в этом альтруизме, в благотворительности. Когда на самом деле все это не направлено на то, чтобы привести людей к Богу.
Потому что истинная благотворительность, истинное сострадание заключается в том, чтобы вернуть людям связь со своим отцом, не в том, чтобы дать им какую-то там...
Да, или немного еды не в том, чтобы избавить их от сиюминутного голода, а в том, чтобы их душу от этого вечного голода, который они испытывают, избавить.
Каким образом эта вайшнава-сева проявляется в материальной? Семье, собакам, кому как угодно. Всем кому угодно, люди служат: родине, всем кому угодно.
Милость Господа Нитьянанды и суть проповеди
У человека есть эта потребность служить, но он направляет ее не туда. Таким образом он запутывается здесь, в этом мире. Давайте буквально еще пройдем по этому стиху, чтобы закончить бхаджан.
Бхактивинода Тхакур поет в следующем стихе. Кабе на Навадвипе Сурадуни-тата. Когда же в Навадвипе на берегу Ганги? Сурадуни. Сурадуни значит не просто Ганга. Сурадуни значит сура значит полубоги. «Я закричу: Гаура-Нитьянанда!»
И как я закричу: нишкапате. Безукапата. Обман. Капата — это склонность к обману, который очень глубоко живет в нашем сердце. Все время обманываем сами себя. Нишкапате, когда я непритворно закричу: «Гаура-Нитьянанда боли!»
На этой небесной Ганге, не просто обычной Ганге, где там какие-то испражнения или еще что-то. Я в другом мире нахожусь. Сурадуни-тата, Гаура-Нитьянанда боли, нишкапате.
Начия гаи, когда я буду танцевать и петь, бхрадива чуваки. Батулера прая. Прая, кто знает, что такое прая? Кама прая. В курсе по «Нектару преданности» мы это проходили. Что такое кама-прая? Прая. Да, почти.
Батулера значит сумасшедший. Почти сойду с ума. Батулера прая. Чари я бичар. Я не буду обращать внимание, что будут люди обо мне думать. Мне совершенно все равно будет.
Когда же придет этот день, когда я забуду обо всех условностях, обо всем остальном, буду просто танцевать? Ноги мои сами пустятся в пляс, и я закричу: «Гаура-Нитьянанда!»
И непритворно, не просто как мы там, а так, чтобы из откуда-то, даже еще из пупка, из глубины. Кабинитянанда море ку Вообще, на самом деле,
мы совершаем несправедливость по отношению к этому бхаджану, потому что они можно было бы все больше рассказать. Дия море чарамира чая. Когда же Нитьянанда проявит ко мне милость? Чарибем.
И в чем проявляется милость Господа Нитьянанды? В чем заключается милость Господа Нитьянанды? От висаера май. Исбавляет от привязанности к вишае. К вишая-майе. В этом милость изначального духовного учителя.
Дайя море ниджа-чаранира чхайя, он даст мне тень своих чаран, лотосных стоп, и допустит меня на этот рынок святого имени.
Тогда я войду действительно в эту нама-хату. Не так-то просто туда, в нама-хату, пойти. Нама-хата — это не такая дешевая вещь. Не то, что каждую субботу там происходит, где там люди собираются и пирожки едят друг с другом.
Нама-хата — это рынок святого имени. И чтобы получить туда доступ, нужно сначала избавиться от этой вишая-майи, получив милость Господа Нитьянанды.
Кини болю: «Я буду воровать эту харинама-расу, покупать харинама-расу, нама-расу», — мати гху и бодибаса. И этот вкус нама-расы будет оставаться у меня в уме.
Раса-расика-чарана парашу. Я буду дотрагиваться до лотосных стоп всех расиков, всех этих возвышенных преданных, кори маджиба раси анибар. И в конце концов, он поет.
Тогда только, это восьмой куплет, тогда только на самом деле, ради чего вся эта песня написана, тогда только я смогу исполнить твой приказ.
Только тогда я смогу действительно ощутить привязанность и сострадание к обусловленным душам. Тогда я смогу проповедовать. Поэтому мы несем людям книги Шрилы Прабхупады. Мы сами не проповедники. Что мы можем проповедовать?
Мы, кроме своей собственной майи, не можем ничего распространять. Мы можем что-то, естественно, что-то мы можем дать людям. Мы должны проповедовать в любом случае, но на самом деле в высшей степени проповедником
является человек, который достиг этого уровня, который прошел через все эти ступени. И он проповедует.
Поэтому мы говорим: «Прочитайте книги Шрилы Прабхупады, который действительно этим состраданием живым существам обладает!» Когда же это сострадание проснется у меня в сердце? И тогда ниджа-сукха-бхули.
В чем заключается проявление сострадания к живым существам? Ниджасукхабули. Я забываю о собственном счастье. Полностью забываю, меня это не интересует. Судинахй идо даи, сердце мое смягчается, Бхакти Винода, кхарей биное,
Бхакти Винода, смиренный и счастливый, идет по этому миру, и что он делает? Шри ājñā ṭhākura korebe pracāra и проповедует, выполняя волю Господа Кришны. Выполняя волю Господа Нитьянанды. Он идет и говорит людям.
Пойте святое имя, повторяйте святое имя. Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Да. Кришна, Кришна. Всё. Шесть. Нам человек. Тут можно еще много. Хотя бы сейчас это было.
Что в начальном этапе говорят, да? Просто следует процессу. На начальном этапе мы должны быть смиреннее, чем травинка. Стараться быть, насколько это возможно. Показывать всем уважение, служить преданным.
Это самое большое, что может принести милость нам: служить преданным, проявлять сострадание, пусть внешне, пытаться обрести вкус к святому имени.
На любом этапе, на каком бы этапе человек ни находился, он проявляет это. Просто по-разному. В разной степени. На нашем этапе мы пытаемся ощутить вкус к святому имени. Пытаемся? Пытаемся. Приходим на Киртан.
Иногда через силу пытаемся. Мы пытаемся проявлять сострадание к обусловленным душам, пытаемся проповедовать, мы пытаемся служить вайшнавам.
На более высоком уровне человек делает то же самое, но с более глубоким пониманием того, что он делает. Когда он достигает самых больших высот, он тогда делает все то же самое, только уже делает это так, как нужно делать.
И сейчас мы делать можем то же самое, только то же самое. Сейчас мы можем просить об этом.
И эта молитва очень хороша, потому что она напоминает нам, о чем мы должны просить, напоминает нам, какое желание мы должны принести в неприкосновенности. Кабехаби Богусейдинамар, когда же этот день будет моим, когда же он придет ко мне? Апарадха бханжи, когда я откину все оскорбления, судам нами ручья, ощущу вкус чистого имени.
Крипа балан, и силой твоей милости прадая самся, все это войдет в мое сердце. Можете подумать над суги, надо.
Постановка целей для развития духовной практики
Шила Прабхупада ки джая! Что значит, я чувствую приближение? Значит, надо всем служить и не ждать ничего в момент себя. Единственное стол, может быть, еще одну минутку.
Эти три вещи, как мы уже говорили, мы делаем. Но так как это еще не стало нашей сутью, сутью, нашим существом, нашей природой. Нам нужно как бы заставлять себя делать это. И чтобы мы могли двигаться, потому что нам нужно двигаться обязательно, не стоять на месте, не застаиваться.
Мы должны ставить перед собой реальные цели.
Поэтому мне хотелось бы вас каждого попросить, подумайте немножко над этим, над всем, и подумайте о том, каких целей мы хотим достичь в следующем году в этих трех сферах, в этих трех областях, что мы будем делать для того, чтобы мы смогли острее ощутить вкус святого имени?
Что мы должны будем делать для того, чтобы служить вайшнавам? Как мы будем служить вайшнавам?
Не просто так, чтобы это не было просто каким-то пустым лозунгом или декларацией, что я буду делать, чтобы служить вайшнавам, что я буду делать для того, чтобы проповедовать, как или иначе, нести людям сострадание силой Прабхупады. Что я могу в этом смысле сделать?
И наметим план. Сейчас очень хорошее время для того, чтобы наметить план на целый год.
И прежде всего, безусловно, должно быть, во всех этих трех сферах сбалансировано, что я конкретно буду делать, тогда у нас появится эта динамика. Мы почувствуем, как мы будем двигаться. У нас будет та самая динамика реки.
Не потому, что мы будем рассуждать о каких-то высоких предметах, а что я конкретно должен делать для того, чтобы все это стало реальностью в моей жизни, чтобы какие-то изменения произошли.
Когда можно будет сделав эти планы, составив, через год, обернуться назад и посмотреть, какой путь я проделал, насколько я прошел. Посмотреть, как все движется. Хорошо? Хорошо.