Шримад-Бхагаватам 10.20.15. Лекция, посвященная памяти Нитай Чайтаньи Госвами
Bhakti Vijnana Goswami · 2023
Chapters
Значение стиха из десятой песни Бхагаватам
жанет 4-4 Брама, мух'яс, теоваримай сам вриша, дам свна, садва 7. таянта критим двипата, , Майаху биду, Хасьна, дагивай. Сегодня у нас воскресенье, обычно по воскресеньям мы обсуждаем Бхагавад-гиту.
Но я решил нарушить эту традицию и рассказывать сегодня про один стих из 20 главы, 10 песни Шримад-Бхагаватам. Если уж рассказывать про Шримад-Бхагаватам, то сразу 10-й песни. И я объясню в своей речи небольшой,
почему мой выбор пал именно на эту главу и на этот стих. Мне хотелось одновременно С рассказом про смысл шастр про какие-то моменты из шастр прославить Шри Чайтанью Махапрабху.
Я подумал, что 20 глава из 10 песни Шримад-Бхагаватам больше всего соответствует его характеру. Я объясню чуть позже почему. Давайте прочитаем этот стих. Внахи Рабри, гира, 1-д-оша, 1-2, 1-2, ря Йосадха, Сахар.
Чтение стиха о стойкости гор под дождем
Перевод.
Подобно тому, как преданный, чай ум всегда погружен в размышления о личности Бога, остается невозмутимым, даже перед лицом самой страшной опасности - горы в сезон дождей стояли так же неподвижно, как всегда. Несмотря на то, что струи дождя каждый день хлестали по ним. Комментарий.
Горы не сотрясаются, когда струи дождя хлещут по ним. Напротив, они очищаются от грязи и становятся сияющими и красивыми.
Подобно этому преданный Верховного Господа, достигший успеха в своей практике, никогда не отклоняется со своего пути. Какие бы испытания ни посылал Ему Господь!
Напротив, трудности очищают Его сердце от праха привязанности к бренному миру. Таким образом преодолевая многочисленные препятствия, преданный только хорошеет, и сияние, исходящее от него, становится всё сильнее.
Преданный принимает все перепетии судьбы как милость Господа Кришны, понимая, что все страдания, которые обрушиваются на Его голову, вызваны Его собственными поступками в прошлом. Сила пропадаки. Гирайо Варша Ханя вя
на вяту, а бибгуя мана в,ясанар, ядхадгокшаджа, чье-то сахан. Подобно тому, как преданный Чейум всегда погружен в размышление о личности Бога, остается невозмутимым, даже перед лицом самой страшной опасности, горы
в сезон дождей стояли так же неподвижно, как всегда. Несмотря на то, что струи дождя каждый день хлестали по ним. Намо
Вишну-падаю, Кришна-прештхая бутале, Шримати Бхактиведанта Свами ити намани, гурве наджане, кришна-катха-лолупам. Джай Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шивасади-гаура-бхакта-врында...
Поэтическая природа метафор Шукадевы Госвами
1 8 Хишка двадцатая глава десятой песни «Шримад-Бхагаватам» стоит особняком. Нет ни одной другой такой главы во всем огромном «Шримад-Бхагаватам».
Потому что практически вся эта глава — это поток метафор, которые слетают с уст Шукадевы Госвами. Метафор, касающихся природы Вриндавана в сезон дождей и в сезон шарат, в начальный сезон осени.
И так как сейчас во Вриндауне сезон дождей, я подумал, со Шримад Шукадевой Госвами поразмышлять над тем, что он хочет нам сказать этой главой.
На первый взгляд эта глава немножко странная, потому что перед ним сидит Махараджа Парикшат, которому осталось жить пару дней.
И тут Шукадева Госвами мечтательно закатывает глаза и начинает выдавать одну метафору за другой, и начинает описывать природу.
Но при этом Махараджа Парикшит слушает его с неослабным вниманием, потому что он-то понимает внутренний смысл, причину, по которой Шукадева Госвами вдруг сделал такой длинный экскурс в какие-то поэтические сравнения и начинает описывать поэтическим языком, что происходит в природе во время сезона дождей?
Если мы внимательно присмотримся к всем адбатам, мы поймем и поразимся гению Шукадевы Госвами. Почему именно в этом месте вдруг Шукадеву Госвами охватило лирическое настроение?
На самом деле 20 глава... Это некая сандия, это некий переходный момент в повествовании Шримад-Бхагаватам. До этого Шукадева Госвами с огромным вкусом рассказывал детские лилы Кришны.
Он рассказывал про любовь Яшоды к Кришне, как она связала его своей любовью.
После этого Шукадева Госвами погрузился в сакхья-расу и описывал, как мальчики-пастушки бегали по лугам и лесам Вриндавана, убивали демонов, играли и продолжали свои игры.
Демонов они убивали в основном, потому что те мешали им играть, это было их как бы экстра- курикул-активити — деятельность незапланированная изначально.
И перед тем, как перейти к самому главному, перед тем, как перейти к сути 10-й песни Шримад- Бхагаватам, отношениям Кришны с Его возлюбленными пастушками Вриндавана, Шукадева Госвами произносит эту главу.
После этого уже нет ни ватсалья-расы, ни сакхья-расы. Разумеется, все расы есть в Говардхана-лиле, но основной акцент, что начинает рассказывать Шукадева Госвами, — это мадхурья-раса, самые сладостные лилы Кришны.
И эта глава нужна для того, чтобы мы смогли вместе с Махараджей Парикшитом, если нам удастся, разумеется, это сделать, погрузиться в атмосферу, которая в поэтическую атмосферу, которая настраивает человека на романтические лад, которая в данном случае настраивает Кришну и Его возлюбленных на романтический лад. Почему я вспомнил об этой главе, потому что Нетай Читани Махарадж был самым романтическим саньяси из всех, которых я когда-либо видел.
Метафоры лились из его лотосных уст, а также щедры, таким же непрерывным потоком, как они льются сейчас из уст Шукадевы Госвами. Порой самые неожиданные, всякий раз очень поэтические метафоры - иногда волосы вставали на голове дымом от неожиданности его поэтического гения.
Но что мне хотелось сказать: во-первых, сам стих этот очень важен, и он также очень хорошо описывает жизнь и Бхакти Чайтаньи Махараджа. И он очень важен для нас, с вами тоже.
Что мне хотелось сказать, что сейчас Шукадева Госвами сначала как бы рисует фон. Как на картинах Леонардо да Винчи? Все исследователи его творчества отмечают, что фон на картинах да Винчи играет особую роль.
Это какой-то настраивающий на романтический поэтический лад, расплывчатый, туманный, мистический пейзаж, который предназначен для того, чтобы все наше внимание сосредоточилось на главной фигуре, и чтобы мы лучше поняли, что же Он хочет нам сказать этой самой главной фигуре или тем, что он пишет на своем холсте.
И точно так же 20-я глава 10-й песни Шримад-Бхагаватам — это этот мистический, покрытый особой дымкой пейзаж, который Шукадева Госвами рисует нам. И надо быть поэтичным человеком, чтобы оценить это.
Мы очень практичные люди, прагматичные люди.
И как я уже сказал, мы на месте Махараджи Парикшата сказали бы: ты что в лирику ударился — мне умирать пора. Надо говорить дело, о чем ты таком говоришь, куда тебя понесло, дорогой.
Видение мира глазами чистого преданного
Но Махараджа Парикшит с огромным вниманием слушает, впитывает в себя все эти метафоры, потому что он понимает, это нужно будет для того, чтобы я смог должным образом погрузиться в то, что Шукадева Госвами собирается мне рассказывать, чтобы я настроился правильно и чтобы я синхронизировался с этим, чтобы я понял это, очень важный
момент, который мне хотелось в связи с этим сказать, это то, что склонность к поэзии - это качество чистого преданного.
Кришнадас Кавирадж Госвами перечисляет 26 качеств преданного вслед за Рупой Госвами, отмечая, что он поэтичен, у него есть эта склонность видеть мир, как видит этот мир поэт. Поэт - это особый вид жизни, и они видят мир по-другому, не так, как обычные люди.
И Шукадева Госвами учит нас смотреть на этот мир глазами влюбленного.
Поэты и влюбленные — это по сути дела синонимы. Влюбленные, все влюбленные пишут стихи, как правило, плохие, а все поэты, они немножечко влюбленные, и влюбленность - это их перманентное состояние.
И Шукадева Госвами не является исключением из этого правила. Он влюбленный, и поэтому он смотрит на мир особым поэтическим взором. И понятно, что мы с вами, может быть, далеко
еще от нас с вами, далеко до этого уровня, но тем не менее мы можем учиться глядеть на мир не жестким пристальным взглядом эксплуататора, который постоянно пытается понять, что в этом мире я могу извлечь для себя, чем я могу попользоваться здесь, чем я могу наслаждаться, а взглядом влюбленного, который видит помимо обычной внешней поверхности вещей, который видит внутреннюю суть вещей и ему открыты некие символические связи, которые связывают различные явления порой очень неожиданным образом.
То есть мы должны учиться. Мы с вами нечистые преданные, мы всего-навсего садхаки.
И наша садхана заключается в том, чтобы слушать Шримад-Бхагаватам, а слушая Шримад-Бхагаватам, мы прежде всего учимся видеть мир глазами Шукадевы
Устранение зависти через медитацию на лилы
Госвами, влюбленными глазами Шукадевы Госвами, которые видят в этом мире то, что не видит обычный человек, то, что уходит, ускользает от нашего внимания.
Валлабхачарья очень интересно также отмечает один момент важный, комментируя эту 20-ю главу 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Он обращает наше внимание на то, что предыдущая 19 глава описывала лесной пожар, который случился с Кришной
мальчиками-пастушками в Мунджавати, в Вриндаване в лесу, когда они в предыдущий сезон, сезон, летний сезон, когда все высохло, И прежде всего высохла эта трава Мунджа, когда они были
застигнуты врасплох пожаром, охватившим их со всех сторон. И он объясняет внутренний смысл того, почему 20 глава стала возможна только после того, как произошли события, описанные в 19 главе.
Чтобы напомнить вам, что происходило в 19-й главе, мальчики-пастушки в ужасе бросились Кришне, когда они поняли, когда они услышали
жалобное мычание коров, немножко придя в себя, огляделись вокруг и увидели, что их со всех сторон окружает пламя, что гибель неминуема, они бросились к Кришне и стали просить Его, Бхагавана, как называют его Шукадева Госвами, повелителя всех мистических сил, чтобы Он спас их.
Кришна очень спокойно сказал: Хорошо, закройте глаза. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что мальчики-пастушки думали, Кришна сейчас произнесет какую-то магическую мантру.
А чтобы магическая мантра сработала, нужно произносить эти магические заклинания в одиночестве, поэтому нам нужно оставить Кришну в одиночестве. Для этого надо закрыть глаза и притвориться, что нас здесь нет.
Они закрыли свои глаза послушно, потому что все равно делать им больше нечего было, и в этот момент Кришна, легко и играючи, открыл свой рот и выпил весь огонь. Как это делает фокусник.
Может быть, вам в детстве приходилось видеть, как фокусник иногда из своего рта выпускает пламя, или наоборот проглатывает пламя.
Опять же, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что некоторые комментаторы считают, что в этот момент Кришна испытывал очень большую жажду, и чтобы утолить эту жажду,
он выпил пламя, предварительно превратив это пламя в нектар. Только Кришна может это сделать, никто другой таким образом свою жажду не утоляет. Кришна выпил этот
пожар легко, играючи превратив его в нектар. Он — повелитель всех мистических сил — и сказал: Теперь можете открыть глаза. Мальчики открыли глаза, удивились и подумали: наверное, Кришна полубог.
Но вместо того, чтобы испугаться того, что они играют с полубогом, их логика совершенно другая. Арджуна, когда он понял величие Кришны, задрожал и стал просить у него прощения.
Мальчики-пастушки, когда поняли, что Кришна обладает каким-то необычайным могуществом, вместо того чтобы испугаться, подумали: но если он полубог, и он наш родственник из нашей деревни, то мы тоже полубоги.
Логика железная. И поэтому они обрадовались необычайно мало того, что Кришна их спас, они еще и выросли в своих собственных глазах.
Потому что они прониклись необычайным почтением к своему знатному происхождению на основании подвига совершенного Кришны. И Валлабхачарья обращает наше внимание на одну вещь.
Он говорит, что любые лилы, связанные с убийством демонов, а лесной пожар, безусловно, был одним из демонов. Неважно, что у него не было какой-то персонифицированной формы,
он объясняет, что все эти лилы, они символически описывают устранение каких-то недостатков, которые мешают человеку в его преданности.
И он говорит, что это последняя лила перед тем, как Шукадева Госвами начнет описывать самые сокровенные лилы об отношении Кришны с пастушками Вриндавана, эта последняя лила, означает сожжение последних остатков зависти, которая живет в нашем сердце.
В самом начале «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева, объясняя секрет постижения «Шримад-Бхагаватам», говорит: «Дхармах проджьита-кайтаво тра парамо нирматсаранам сатам» — а понять им («Шримад-Бхагаватам») по-настоящему может только человек, который свободен от матсарьи, человек, у которого не осталось никакой зависти который свободен от Мацарии, человек, у которого не осталось никакой зависти в сердце.
И этот огонь или пожар, который охватил лес, это пожар зависти, пожар, злобы, пожар раздражения, пожар гнева, который горит в нашем сердце,
и мы периодически выливаем этот пожар на других, это пламя, на других, этот яд на других. И 19 глава символизирует уничтожение последних остатков этой зависти в нашем сердце.
Поэтому, разумеется, В нашем с вами случае о последних остатках речь не идет. У нас еще вполне в себе много запасов этого драгоценного металла в нашем сердце, которое помогает нам жить здесь.
Вот, но тем не менее, все эти качества, как объясняют Ачарии прошлого, уходят, когда мы просто медитируем на эти лилы, когда мы просто думаем о том, как Кришна играющий выпил этот огонь для того, чтобы дать своим друзьям возможность соприкоснуться с ним еще ближе, еще в большей степени почувствовать любовь, восторг, удивление перед ним и полюбить его еще сильнее.
Потому что именно эта зависть, попытка в конце концов занять место Кришны. И есть самое главное препятствие - любовь и зависть - это две вещи, которые полностью несовместимы друг с другом.
И любая зависть, которую мы испытываем, кому бы то ни было. Это на самом деле в конце концов зависть Кришне.
Отношение преданного к жизненным испытаниям
Поэтому 19 глава позволяет человеку действительно почувствовать что-то по отношению к Кришне.
Когда мы проходим через это испытание, стих, который мы прочли, как раз об этом, о том, как преданный не должен бояться испытаний, как преданный должен нехотя приветствовать испытания, приходящие в его жизнь, ну или на более высоком уровне с энтузиазмом, но на начинающем уровне, по крайней мере, теоретически он должен понять, вот пришло что-то, что сделает меня чище.
Так вот, еще раз, это 19 глава, которая помогает, вернее, 20 глава, которая помогает нам увидеть мир глазами влюбленного. Человек по-настоящему сможет увидеть мир таким образом, если он избавится от зависти.
Если он посмотрит чистыми омытыми слезами любви, глазами на этот мир и увидит в нем какие-то прекрасные вещи, и в то же самое время увидит глубокий символический смысл всего того, что происходит в этом мире.
Увидит молнию, облака и гром, и услышав этот гром, и увидев молнию, увидев тяжелые затянувшие небо облака, он вспомнит о трех гунах материальной природы, услышав лягушек, он не подумает, что это о ней расквакались, а вспомнит о браманах или брамачари, которые поют ведические гимны, увидев, как облака щедро дарят дождь на иссохшуюся, истомившуюся от зною землю.
Он вспомнит о великих кшатриях, царях, щедрых, которые да, взимали налоги, но потом отдавали людям своим подданным даже больше, чем они взимались с них. То есть, он увидит все явления этого мира связанными друг с другом.
И он увидит в каждом явлении, в каждой мелочи, которая показывает нам Кришна, здесь глубокий смысл.
Это очень важная способность, потому что до тех пор, пока мы не поймем глубинный смысл того, что происходит с нами, или того, что происходит вокруг нас, мы никогда не сможем понять тех уроков, которые дает нам Кришна.
В этом смысле замечательная книга «Путешествие домой» Шрилы Раданатхи Махараджа очень показательная, потому что там он также постоянно учит нас не просто смотреть на ручей, как на текущую воду, которую можно попить, если хочется пить.
А как на некий поток времени, который течет своим чередом, или как еще на что-то. То есть, и тут, и там мы видим одно и то же.
Мы видим эту способность человека, которую можно развить в себе, а не просто скользить по поверхности жизни, не просто пытаться так или иначе прожить эту жизнь, скомкав ее, как очередную какую-то неудавшуюся попытку — какой-то черновик, а пытаться погрузиться в каждый момент.
Как я уже сказал, сейчас во Вриндаване идет этот сезон дождей, и это действительно замечательный повод для того, чтобы не торопиться никуда. Как правило, из-за страсти, которая бушует в нашем сердце,
мы постоянно куда-то бежим и постоянно о чем-то думаем в будущем. Иногда надо остановиться. И остановившись, оглядевшись вокруг, попытаться понять, что же говорит нам Кришна прямо сейчас, в данный момент.
А Он постоянно разговаривает с нами. Мы просто не слышим Его речи, обращенные к нам, мы не понимаем, что Он хочет нам сказать, и поэтому мы остаемся глухими и слепыми.
Шукадева Госвами учит нас этому, Нитьянанда Прабху учил нас этому, Шрила Радханатха Махарадж учит нас этому. Учит, как не просто бежать или плыть по жизни, как бревно, которое несет куда-то этот поток времени.
Видите, я уже учусь немного у Шрилы Нитьянанды Махараджа. Ну, конечно, недалеко до его виртуозных метафор. Не просто плыть по жизни, но пытаться действительно учиться у Кришны каждое мгновение нашей жизни.
Каждое мгновение - реально каждое мгновение нашей жизни, думая над тем, что говорит мне Кришна. Вот.
Сравнение устойчивости преданного с горами
И сделав это небольшое поэтическое предисловие, я могу вплотную погрузиться в смысл стиха, который мы с вами прочитали. Замечательного и очень важного, если мне еще это...
Да, Шукадева Госвами смотрит вокруг. Он видит эти потоки дождя, которые щедро поливают природу. И видит горы.
Видит Гирирадж Говардхан, видит Брахмапарват, на Варшане видит Рудра-парват или Шива-парват на Нандишваре, в Нандаграме, он видит эти горы и видит, что несмотря на то, что все остальные убегают куда-то от дождя, А люди разбегаются, не только люди, даже лягушки разбегаются от дождя, прячутся под какими-то листьями, змеи куда-то пытаются спрятаться, все живые существа так или иначе, прячутся от дождя.
А горы стоят, как будто ничего не происходит. Горы никуда не прячутся, горы стоят, не шелохнувшись,
и видя эту невозмутимость гор, он говорит тут: гираях горы, бхих — под потоками дождя. Дхара буквально значит потоки, приливные потоки, а в сезон дождей иногда тут потоки идут с неба, как будто бы ты в реке находишься, то есть дождь идет непрерывным потоком.
Несмотря на то, что эти потоки проливаются на них, несмотря на то, что на горы, в горы ударяют молнии, что гремит гром.
На то, что эти потоки ударяются, горы не шелохнутся, они стоят как ни в чем не бывало, несмотря на эти атаки, и сразу же Шукадева Госвами вспоминает преданного,
которого он называет здесь адхокшаджа-четосах: человек, чье сознание сосредоточено на Адхокшадже. Адхокшаджа же значит невидимый. Адхокшаджа значит тот, кого невозможно увидеть своими чувствами.
И Адхокшаджа в данном случае значит человек, который, несмотря на то, что он не видит Бога, у него нет возможности сейчас
видеть Бога, он тем не менее понимает, что Бог есть, Бог здесь. Слово «Адхокшаджа» же всякий раз, когда оно употребляется в Писаниях, почти всякий раз, скажем так, очень часто указывает на очень сильную веру.
Вера — это квалификация преданного для того, чтобы человек мог заниматься преданным служением, и адхокшаджа-четосах. Это тот, кто думает об Адхокшадже.
Несмотря на то, что Адхокшаджа сейчас недоступен восприятию наших чувств.
И это сильная вера — адхокшаджа-четосах — значит, что человек, несмотря на то, что есть весь этот мир, который доступен нашим чувствам, который лежит и манит нас, и соблазняет нас, и предлагает нам насладиться им, он тем не менее непоколебимо отвернут от этого мира, и его сознание целиком повернуто к Кришне.
И такой человек, когда он сталкивается с препятствиями, с проблемами, с болезнью, с предательством, с войной, с голодом, с чумой, с эпидемиями, с разными вещами, которыми так щедро балует нас эта жизнь.
Когда он сталкивается с этим, он, как гора, только подставляет себя под эти потоки неприятностей, потому что понимает, что в конце концов эти потоки смоют последнюю грязь, которая остается на мне.
Это отношение к бедам, к несчастьям, к проблемам — очень существенная часть менталитета преданного.
Настоящий преданный — это преданный, во-первых, человек, который понимает, что ничего случайно не происходит, что все происходит в соответствии с высшей справедливостью Всевышнего.
Что я просто пожинаю последствия моих совершенных в прошлом поступков. Тат те 'нукампам сусамикшамано бунджана эва атма-критам випакам. Это атма-критам випакам. Это есть послевкусие, випак.
Того, что я сам совершил, атма-критам. Бунджана. Сейчас я прохожу через это, сейчас я испытываю то, что я должен испытать, потому что я вел себя определенным образом.
Преданный прежде всего не пытается обвинить кого-то в том, что происходит с ним сейчас. Преданный — это тот, кто понимает: в царстве Господа несправедливости нет.
Как бы несправедливым что-то ни казалось, как бы сложно нам ни было понять, почему те или иные события происходят со мной сейчас или происходят с другими людьми, которые на первый взгляд не имеют к ним никакого отношения и ни в чем не виноваты.
Я должен, по крайней мере теоретически, понимать: это все не зря. Связывая этот рассказ с Бхакти Чару Махараджем, мы тоже иногда не можем понять, почему, почему Кришна забрал его.
Именно тогда, когда Он забрал его, почему Кришна забрал Бхакти Чару Махараджа, почему большая часть людей переболела этой болезнью и ничего с ними вообще не было, она даже не почувствовала, как она переболела.
Но какие-то люди ушли в этот момент. И да, это тот вопрос, который мы должны задавать себе, но одновременно с этим мы должны понимать, что ответ на него есть.
И ответ этот — даже если я сам не найду этот ответ, а этот ответ где-то находится, и этот ответ: когда я найду его, когда Кришна раскроет мне этот ответ, он в конце концов должен сделать меня еще сильнее.
Это отношение — это первый аспект, который объясняется здесь, в комментарии к этому стиху. Второй аспект - это то, что хотя все это приходит в результате того, что я совершил что-то, и случается со мной не зря.
Я должен полностью воспользоваться тем благом, которые приносят мне эти на первый взгляд неприятные события. Я должен порадоваться этому.
Не просто меланхолично заключить: ну, вот опять что-то я такое наделал, опять я куда-то вляпался. Не просто подумать, что ну да, дурак, но подумать в этот момент, что Кришна дает мне шанс
- точно так же, как горы, которые стоят, они знают, что дождь кончится. Рано или поздно дождь кончится. Да, иногда он идет слишком долго.
Иногда он идет невероятно долго, и думаешь: ну как же так, сколько же можно, сколько же там этой воды?
Как когда я приехал, мне объясняли, что в Дели два с половиной дня не прекращаясь, слился какой-то сплошной проливной дождь.
В Гималаях тоже выпали осадки, река Вьяса, вышла из берегов и озверев, сносила все на своем пути. Да, все это есть, и по большей части все неприятности, которые происходят с нами, кончаются гораздо позже, чем хотелось бы.
Мы все знаем, что они рано или поздно кончатся, но хотелось бы, чтобы они кончились все-таки рано, а не поздно. Они имеют тенденцию кончаться поздно. Но гора стоит, и она понимает: рано или поздно это кончится.
Рано или поздно дождь кончится, облака уйдут, солнце засияет, опять будет синее небо. И при этом я предстану перед всеми остальными чистым и омытым. Я предстану в новом обновленном виде.
Вот аспект менталитета преданного еще более важен для нас.
Это еще одна вещь, которой нам нужно с вами попытаться научиться, хотя научиться этому очень сложно, не просто принимать это само по себе сложно, принимать какие-то страдания, которые выпадают нам на долю, но принимать с благодарностью, понимая, что это единственный способ избавиться от каких-то проблем, которые есть у меня.
И в этой связи мне хотелось сказать несколько слов. Мы сейчас проходим через очередной период сложностей.
Есть хороший анекдот про период сложностей, про то, что я уж не помню, как он там, но человек говорит: что вот жизнь, она как зебра, то черная полоса, то белая полоса, то черная полоса, то белая полоса.
И когда после черной полосы пришла очередная черная полоса. Человека спросили: «Ну что, жизнь — как зебра?» Он говорит: «Да, как зебра. Просто то, что я думал — черное, оказывается, было белое. Черное началось сейчас».
Разница между потребителями и бескорыстными слугами
Если мы посмотрим на нашу жизнь, то мы поймем, что да, жизнь как зебра. То, что казалось нам черным, оказывается, было серым. Черное началось сейчас.
Из одной черной полосы мы переходим в какую-то другую черную полосу, а из одной неприятности мы переходим в другую неприятность из одних испытаний.
Мы переходим к другим испытаниям — это всё несомненный факт, но преданного, скажем так, настоящего преданного, который понял смысл преданности, отличает
от любопытствующего наблюдателя, к числу которых, к сожалению, относятся большинство людей, которые присоединяются к движению сознания Кришны, отличают именно эту способность не просто терпеть испытания, посланные Богом, но принимать их с благодарностью и выходить всякий раз из них обновленными.
Всякий раз выходить из них новыми и счастливыми. Мы знаем, что, к сожалению, многие люди приходят в ИСККОН, но мало кто остается. Когда мы оглядываемся вокруг, кто думает: да вроде ничего, вроде этот, этот остался,
но если взять фотографии 20-30 летней давности, то с удивлением обнаружишь то, что большая часть лиц отдаленно знакомы, и уже не помнишь, где они, куда они делись, куда они исчезли,
люди приходят и уходят, люди приходят и уходят. Нитай Чайтанья Махарадж пришел и никуда не ушел, остался до конца, что, конечно же, очень непростая вещь. Он претерпел все сложности, вы наверняка не обо всех их знаете.
И разница между одним и другим, между одной категорией людей и другой категорией людей - она как раз в этом. Одна категория людей приходит для того, чтобы что-то взять.
Они приходят неважно, куда, в сознание Кришны, в христианство, в мусульманство, еще куда-то. как некие интересующиеся, любопытствующие наблюдатели и в общем-то духовные потребители, некие потребители духовного продукта.
Мы знаем, есть такие потребители, они обычно посещают воскресные программы и с нетерпением смотрят на часы во время воскресной лекции, ожидая, когда же начнется самая важная часть программы — угощение? Есть
огромное количество таких людей, которые приходят для того, чтобы что-то взять, и когда они не получают то, что они хотели взять, или недополучают, или при этом взять — не значит взять прасад или еще что-то.
Взять может быть наше представление о том, что должна нам дать какая-то духовная организация, или движение, или какая-то группа людей может сводиться к каким-то более тонким вещам.
Мы можем ожидать, что нам дадут эмоциональную поддержку, что нас погладит по голове, что нам все время будут говорить, какие мы хорошие.
И вначале нам действительно говорят: о, какой ты хороший, чистый, преданный, а потом нас начинают ругать непонятно почему. И мы из чистых преданных превращаемся в грязных преданных, а потом в демонов каких-то, мы все
это знаем, люди приходят за разным сюда. Кому-то просто тяжело жить, и он думает, что в обществе этих людей я смогу ну как бы легче прожить свою жизнь, потом он чего-то недополучает.
Постоянно приходится сталкиваться с каким-то огромным количеством ожиданий.
Любой человек, который был, ну, скажем так, принимал на себя ответственность за других, он постоянно оказывается в этом положении, что ты чего-то кому-то не додал. Что ты кому-то должен.
Такие люди, которые живут в этом состоянии ожидания, дайте мне что-то, в этом состоянии дефицита, дай мне, дайте мне, обещали. Обещали сделать меня счастливым, обещали, что у меня все будет хорошо.
Обещали с три короба и ничего не дали. А эти люди не остаются. Я уверен, что ваша храмовая комната знала большие лучшие времена, когда большее количество людей посещало воскресные программы.
Куда они ушли, они ушли искать другое место, где они что-то смогут от кого-то получить. А другая категория людей: когда они приходят в духовное движение или в какую-то группу, или еще куда-то, они понимают
это потрясающая возможность отдать то, что у меня есть. Способ отдать то, что Кришна дал мне, то, что Бог мне дал. Обязательно они думают о Кришне в этот момент.
А то, что есть у меня, это возможность посвятить чему-то высокому свою жизнь. Так вот, такие люди остаются. Потому что эта возможность есть, и ее никто у нас отобрать не может. Я думал немножко, когда я размышлял о том,
о чем говорить, также жизни и не та читание Махараджа. Так вот, его жизнь, он встретился с сознанием Кришны, и он понял, это замечательная возможность отдать то, что у меня есть, и щедро отдавал.
Да, иногда у него был не самый простой характер, иногда я сталкивался с тем, что он был недоволен чем-то. То не дали, это не дали.
Но на самом деле это было всего лишь навсего на поверхности: это всего лишь навсего была какая-то, скажем так, это был его способ проявить свою любовь к Кришне. Таким неординарным образом.
Но на самом деле ничего, кроме желания отдать всего себя, у него не было. Все эти харинамы, на которых он давал дрозда, пользуясь его выражением. В одиночестве под дождем.
Где-нибудь на каком-нибудь заснеженном перекрестке, на котором никого нет, и он один дает дрозда. Зимнего. Или под дождем, или еще где-то. Все, это пример.
Это пример того, что человек понял, вот удивительная возможность отдать то, что у меня есть, каким-то образом отблагодарить то, что я получил, за то, что я получил от Кришны. Поэтому он не ушел. Те, кто еще раз, те, кто хочет отдать, не уходит.
Те, кто хочет что-то взять, рано или поздно они чего-то не дополучат. Четкого им не хватит. Внимания, заботы, еще чего-нибудь — не важно. И здесь Шукадева Госвами объясняет это, что такой человек,
он становится непоколебимым, или вьятху. Вьятху значит, он не дрожит, он не колеблется, он абсолютно непоколебим, а такой человек становится непоколебимым.
Сосредоточение сознания на вечной реальности
Почему? Потому что его ум сосредоточен на постоянном, на вечном, на неизменном. Единственный способ не подвергаться этим, вернее, не трястись, как осиновый лист,
опять влияние нечитания махараджи: не дрожать, как осиновый лист на ветру. Мы наверняка видели, как осина — уже все остальные деревья облетели, осина одна, и у нее маленькие листья. Они на этом холодном ветру дрожат.
Так вот, единственный способ не дрожать на ветру, как осиновый лист, под этими потоками дождя, под ударами молний, под раскатами грома. В эту непогоду, которая, как правило, царит здесь, в материальном мире.
Единственный способ — это сосредоточить свое сознание на Кришне до тех пор. Пока хотя бы часть нашего сознания сосредоточена на внешнем.
Еще раз, это большой идеал, это высокий идеал, не нужно думать, что до него так легко дойти.
Но до тех пор, пока хотя бы часть нашего сознания сосредоточена на чем-то внешнем, сознание это будет постоянно дрожать на ветру этих страшных перемен.
На ветру этих невзгод, который постоянно дует здесь, иногда сильнее, иногда не так сильно. Вот.
Это рецепт, это способ не ожидать от этого мира ничего хорошего, мужественно взаимодействовать с этим миром, как положено, не отворачиваться от него, но при этом мысленно находиться рядом с Кришной.
И это реальный опыт, который надо попытаться получить.
Если мы прочли не свои 16 кругов, не просто отторабанили свои 16 кругов, поставив галочку в рапортичке какой-то, что вот сегодня все, я повинность свою исполнил, 16 кругов прочитал.
Если мы действительно адхокшаджа-четаса сосредоточили свое сознание на Адокшиджи, снова снова повторяли святое имя, столько, сколько можно было, столько, сколько сколько было у меня времени, то мы сможем убедиться в этом, в том, что сознание становится более устойчивым.
Внутренняя защита через повторение святого имени
Что сознание становится в большей степени непромокаемым и отталкивающим воду всех этих неприятностей и испытаний.
На самом деле сознание Кришны или повторение святого имени - это поразительный способ защиты от всех неприятностей.
Люди обычно пытаются защититься от неприятностей или думают, что защита от неприятностей значит так или иначе, устранить неприятности. Неприятности невозможно устранить.
Вчера только ко мне приходил один мистик и рассказывал мне про то, как экмухи рудракши защищают от всех неприятностей. Это очень ценная рудракша, это сам Шива.
И если носить ее, то никакие неприятности в нашу жизнь не придут. И он объясняет, стал говорить, что он был знаком с царем Непала.
Непал — это Гималайское царство, где растет много деревьев рудракши, и на миллионы на миллионы плодов рудракши одна экмухи может быть, найдется, и у этого царя Непала было целое ожерелье из этих экмухи-рудракш.
Чтобы уж если защищаться, то как следует. И у всей его семьи. Вот.
И тем не менее, в один прекрасный или не очень прекрасный день, когда они все собрались на какую-то семейную встречу, всю его семью расстреляли, включая самого царя.
Беда заключалась в том, что они в этот день пили алкоголь, а когда пьешь алкоголь, нельзя носить экмухи-рудракши. Поэтому они экмухи-рудракши сняли, алкоголь выпили и получили то, что пришло к ним по судьбе.
Так вот, все эти способы защиты, которые есть, и нет мысла ими пренебрегать, если такая возможность есть, нужно безусловно пользоваться этим.
Я сейчас не о том, что они плохи, но что полностью защититься от всех неприятностей невозможно. Даже экмухи-рудракши, даже ожерелье из экмухи-рудракш не защитит. Просто в какой-то момент не наденешь его, и всё.
Но Харе Кришна мантра защитит, потому что если человек действительно искренне служит святому имени и повторяет святое имя, то неприятности, которые приходят, они не задевают его.
Харе Кришна мантра защищает по-другому, она не защищает от внешних неприятностей, не отводит их, не защищает нас, может быть, от дурного глаза или еще чего-то, но она внутри защищает нас от влияния этого всего. Все эти вещи будут приходить, но они не будут оказывать на нас влияние.
И именно об этом говорится в данном стихе: как горы стоят непоколебимые, точно так же преданный, который сумел сосредоточить свое сознание на Адокшидже и не пытается найти прибежище в материальном мире, такой преданный станет абсолютно непоколебимым.
Происхождение и особая ценность месяца Пурушоттама
Ну вот, это несколько слов, которые я хотел сказать вам.
Еще, так как через пару дней будет месяц Пурушоттама, я расскажу несколько слов про этот месяц, потому что обеты, которые преданные дают в этот месяц, это часть нашей практики бхакти.
Вот я хотел сказать несколько слов, потому что он действительно очень редкая возможность. Месяц Пурушоттама выпадает один раз в 32,5 месяца.
То есть, чтобы ждать, некоторые из нас могут не дождаться следующего месяца Пурушоттамы, потому что следующая возможность совершать обеты в этот месяц наступит только через 32,5 месяца. Вот.
Это редкий вставной месяц, который случается примерно раз в три года, чуть меньше, чем раз в три года. И в «Нарада-пуране» рассказывается история, как он получил свое имя Пурушоттама- маса.
Говорится, что любые кармические обряды, которые совершаются в этом месяце, абсолютно бесплодны, они не приносят никакого плода, никакого результата.
Поэтому карма-кандицы называют этот месяц маламаса, что значит грязный месяц, или чорамаса. Чорамаса значит месяц-вор, месяц, который ворует возможность совершить какой-то обряд. На
самом деле Бхактивинода Тхакур написал длинное подробное эссе об этом месяце, где он рассказывает, что в этом мире есть два вида людей: есть люди со склонностью к карма-канде или к смрити, люди, которые хотят получить какое-то благо здесь и держатся за этот мир, и есть люди, которые понимают смысл
не смрити-шастры, а парамартха-шастры или Упанишад, Бхагаватам, священных писаний, которые говорят о высшем смысле жизни.
Так вот, с их точки зрения, этот месяц самый ужасный его постоянно ругали, и поэтому божество этого месяца в конце концов пришло к Господу Нараяне на Вайкунху: сказало: что такое: месяц Вайсак прославляют месяц Маргашира, прославляют месяц Картику, прославляют до небес, а меня только ругают и обзывают к тому же, называют всякими дурными именами.
Они отправились к Кришне, и Кришна, увидев этот забитый месяц, несчастный, поруганный, он очень сильно жалился, его сердце растаяло, и это на самом деле природа Кришны.
Если он видит кого-то забитого, поруганного, он сразу же открывает ему сердце навстречу.
Он говорит: хорошо, ладно, отныне тебя будут называть Пурушоттамам. Ни маламас, ни черома́с, ни какими-то другими бранными именами. Я даю тебе свое имя, и более того, я сам стану твоим покровителем.
Все мои качества будут в тебе. Я вкладываю все свои гуны, все свои качества, все свои энергии, все свои добродетели в этот месяц.
И любой человек, который повторяет джапу в это время, неважно, с какими желаниями, любой человек, который занимается духовной практикой, получит огромное благо, гораздо большее благо, чем во все другие месяца, особенно если он повторяет джапу.
И надо пользоваться возможностями, которые предоставляет этот месяц. Я объяснял в другом своем видео, что можно по-разному Давать разные обеты, обязательно надо кормить преданных браманов в этот месяц.
Лучше сразу 33 брамана, если вы найдете столько, я чего-то не могу вас тут насчитать такого количества возвышенных браманов. Ну, если не 33, то хотя бы 3 тоже неплохо.
Надо давать пожертвования, особенно в какие-то благоприятные дни.
Потому что когда человек отдает что-то в этот месяц, Кришна видя, что Он отдает что-то в этот месяц, Он проливает на него все свои богатства, Он дает все, что можно.
Бхактивинод Тхакур пишет, что на самом деле, Пандавы вышли победителями из этой войны и вернулись победителями своей ссылки,
Правила и обеты в период Пурушоттама-масы
потому что Кришна научил их всем тонкостям соблюдения обетов Пурушоттама-масы, и они строго следовали всем этим обетам, отчасти это было причиной их победы, потому что их преданность увеличилась.
То есть есть много разных вещей, которые человек может делать, он должен раздавать пожертвования, он должен повторять джапу, но самое главное — это, конечно, киртан и слушание «Шримад-Бхагаватам». Бхагаватам.
Из числа види, или конкретных рекомендаций самое главное в виде в месяц Пуршотама — это слушание Шримад-Бхагаватам, памятование о Кришне и пение киртана.
Чем больше киртанов вы будете петь, тем больше вы будете читать или слушать Шримад-Бхагаватам, тем лучше будет. Можно дать конкретный обед, чтобы какое-то время каждый день посвящать
этому какие-то дополнительные круги, которые можно читать в это время, и есть две очень важных нишед: точно так же, как есть две самых главных видхи, две самых главных позитивных правила - есть два запрета.
Первый запрет - это запрет оскорблять кого бы то ни было. Запрет на то, чтобы дурно говорить о других людях. Если человек делает это в Пурушоттаму, то последствия этого будут очень плачевными.
И если мы хотим действительно получить максимальное благо от Пурушоттамы, надо помнить об этом. Каждый день утром просыпаться и давать обед на этот день. Я не буду ни о ком думать дурно.
А если вдруг случайно какая-то дурная мысль залетела в мою больную голову, то я буду просить прощения у этого человека.
Это первая, и вторая нишедха, второй запрет, очень важный запрет и очень сложный запрет, который прерывает на самом деле, если человек нарушает этот запрет, нарушает это правило, то это прерывает его
обед, прерывает его служение Господу Пурушоттаме. В месяц Пурушоттама — это слушание мирских новостей. Я не знаю, как это можно сделать в эпоху интернета, чтобы не слушать мирские новости?
Но один месяц Кришна говорит: слушайте новости из духовного мира. Пожалуйста, попытайтесь максимально сосредоточиться на мне. Не слушайте людей, которые прославляют чувственное наслаждение.
Не слушайте людей, которые пытаются так или иначе ловить рыбу в мутной воде этого мира. Не слушайте людей, которые движимы своими корыстными интересами, пытаются каким-то образом направить вас непонятно куда.
Попытайтесь в течение одного этого месяца не никого не оскорблять и ни с кем не ссориться, просить прощения у других людей и не сосредотачивать свое сознание на этом мире.
И за один этот месяц вы сможете сделать такой скачок, такой рывок в своем бхакти, что даже Кришна на Голоке пустится в пляс и будет думать: «Ну надо же, в Курске-то что происходит вообще. Ну, или там я не знаю, где.
Вот, это несколько слов по поводу того, что сейчас у нас происходит на дворе Пурушоттама-мас. Начинается во вторник, в пратипад, после амавасьи, и будет в течение месяца длиться.
Я желаю вам замечательного месяца Пурушоттамы. Постарайтесь помнить о Кришне, проповедовать другим, рассказывать другим, отдавать то, что есть у вас. Не нужно бояться, Кришна сторицей вознаградит нас за все наши усилия.
Спасибо большое. Вот такое у меня было послание к вам всем. Шрила Прабхупада ки джай!