Шримад-Бхагаватам 4.8.2
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 4, глава 8, текст 2. Мриша, Адармася, Мармася, Баря Мар 'ма-ча. ...--ртир, жа. 1-ма-1, ...та ...ма Следующий Мриша Адармася, безверие, Баря — жена. Аси был. Дамба — лицемерие. Маям —
обман, шатруха, огубитель врагов, Асута произвёл на свет, а Ниррити джагри взял. Апраджа — бездетный. Перевод. У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали ложь.
От их союза родились два демона, которых назвали Дамба — лицемерие и Мая. Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Нирлити.
Появление безверия и влияние закона кармы
Комментарий. Из этого стиха мы узнаем, что Адарма, безверие, тоже был сыном Брахмы, и что он женился на своей сестре Мрише. Их брак положил начало половым отношениям между братом и сестрой.
Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогда, когда в нем царит адхарма, безверие.
Как мы видим, Брахма при сотворении мира произвел на свет не только добродетельных сыновей, Санаку, Санатану и Нараду, но и демоничных потомков Ниррити, Адарму, Дамбу и ложь. Все сущее было создано Брахмой.
Что касается Нарады, то, как известно, он родился Нарадой благодаря тому, что в предыдущей жизни был очень благочестив и общался с великими преданными. Другие сыновья Брахмы тоже родились тем, кем им предначертано было родиться в соответствии с поступками, которые они совершали в прошлых жизнях.
Закон кармы действует на протяжении всех жизней живого существа, и когда начинается новый цикл творения, живые существа рождаются со своей кармой, накопленной в предыдущем цикле.
Хотя изначально живые существа являются детьми Брахмы, воплощение Верховной Личности Бога, занимающего очень высокий пост и управляющего одним из качеств материальной природы.
Они рождаются с разными качествами и задатками в соответствии со своей кармой. Мриша дамася барьяси дримбхамача сатруха, миттху ниритье пра, У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали Ложь.
От их союза родились два демона, которых назвали Дамба — лицемерие, и Майя — обман. Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити. Итак, в предыдущем стихе Майтрея перечислял добродетельных потомков Брахмы.
Четырех кумаров во главе со Санакой, Нараду, Рибу, Хамсу, Аруни, Яти. И про них говорилось, что они являются ордхваретасами, то есть те, кто способны поднимать свое семя вверх, здесь же он перечисляет другую категорию потомков Брахмы, и целая династия этих потомков будет перечисляться в следующих стихах. И эти потомки, как явствуют из этого стиха, не способны
Контроль сексуальной энергии и пример Вишванатхи
поднимать свое вверх — поэтому, соответственно, они со страшной силой совокупляются друг с другом, и у них появляются дети, и они расплачиваются за последствия этого.
На самом деле это качество, способность контролировать свои чувства и так или иначе управлять своей сексуальной энергией отличает человека праведного
от людей демоничных до единственного качества — ордхваретаса. Если человек способен поднимать семя вверх, то это значит, что он чего-то добился, но на самом деле очень немногие люди способны на это.
Большая часть людей предпочитает, чтобы их семя текло вниз. Потому что вниз все течет естественным образом.
Так наверх поднимать все очень трудно, вниз все течет само собой, соответственно, и в случае с семенем получается то же самое. Только редкие люди могут достичь этого состояния.
Все остальные следуют неутомимому, неутолимому инстинкту продолжения рода и, соответственно, расплачиваются за последствия этого, как мы будем видеть из предыдущих, из последующих стихов, как будет видно,
на самом деле только очень редкие и по-настоящему великие преданные способны овладеть своим семенем. Как в предыдущем стихе говорилось о Санаке, Санандане, о четырех кумарах, народе, это редкие исключения.
Все остальные на это в сущности не способны. В нашей парампаре есть тоже примеры таких людей, которые были способны на это, но мы знаем по своему опыту, что это легко сказать, но гораздо труднее сделать.
Как рассказывают такую историю про Вишванатху Чакраварти Тхакура. Вишванатха Чакраварти Тхакур родился в достаточно состоятельной семье в Бенгалии. Он был очень красивым, симпатичным. Они рано его женили.
Но так или иначе, ему лет 12 или 13 было, когда он женился. Но так или иначе, у мальчика не было абсолютно никакой привязанности к семье и ко всем этим семейным делам. Вот.
И когда ему исполнилось 14 или 15 лет, он отправился в паломничество. Ушел во Вриндаван, стал жить во Вриндаване, долго-долго жил во Вриндаване.
В конце концов, он вернулся обратно в Бенгалию к своей молодой, красивой жене, которая ждала его дома, тосковала по нему, но первое, что он сделал, он пришел не домой.
Он пришел к своему духовному учителю, и духовный учитель стал его ругать. Он стал говорить: Ну что такое? Ты молодой, симпатичный, у тебя молодая симпатичная жена. В конце концов, ты должен исполнить свой семейный долг.
Ради чего ты женился? Женится, ради специфических вообще функций, которые нужно исполнять. И поэтому ты должен, не должен уклоняться от этого. Иначе какой пример ты покажешь всем остальным?
Ты должен итак. Несколько дней духовный учитель говорил ему, что он должен вернуться домой, заниматься своими семейными обязанностями.
В конце концов, он сказал, ты должен отправиться к своей жене и провести ночь в ее постели. Бедный Вишванатха Чакраварти Тхакур, получив такой приказ от своего духовного учителя, Думал, ну всякое бывает.
Если духовный, если гуру говорит, то надо делать, значит. Он пошел домой, сказал своей жене: Вот духовный учитель мне сказал, что я сегодня должен спать в твоей постели. Вот.
И, соответственно, он послушно исполнил все то, что сказал ему духовный учитель. Он лег в постели со своей женой. Рядом лежала жена. Он лежал всю ночь и читал мантру при этом. К ужасному разочарованию своей жены.
На следующее утро он пришел к духовному учителю и сказал: Я выполнил твой приказ. Все в порядке. И позже духовный учитель узнал, что произошло: к нему прибежала в слезах его жена и рассказала об этом. Все в порядке.
И позже духовный учитель узнал, что произошло к нему. Прибежала в слезах его жена и рассказала, чем занимался его ученик всю ночь.
Вот, и тогда его духовный учитель сказал, что хорошо, тебе не нужно всем этим заниматься, ты не должен иметь ничего общего с этим, кончай с этим. Принимай санньясу и уходи.
Ты свободен от этого, но на самом деле я еще раз говорю, это очень редкое качество.
Большинство людей не способны на это, большинство людей они предпочитают, даже среди преданных мы можем видеть, что преданные какое-то время носят розовый цвет, потом в какой-то один прекрасный день вдруг они одеваются в белое. А до этого они говорили всю жизнь, до конца своих дней, никогда ни за что.
Только брамачария, ура, харибов. И те, кто больше всего об этом говорит, те раньше всего переодеваются в белые. И потом начинают говорить, что ну вообще нужно занимать естественный. Сколько можно притворяться.
Друзья мои, сколько можно притворяться. И они начинают очень искренне заниматься духовной практикой греха с хатхами со всеми вытекающими последствиями, потом им это надоедает, и так оно идет дальше и дальше.
Рождение детей в соответствии с их кармой
Но в сущности, все это нужно очень хорошо понимать, что все это в конечном счете создает карму.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что даже у Брахмы, великого преданного, воплощение Бога, воплощение одного из качеств верховной личности Бога были дурные сыновья, несмотря ни на что.
И они появлялись дурными именно потому что они были таковыми. Независимо от того, мы можем думать, что если мы преданные, то наши дети должны быть ангелами, так?
Но мы знаем, что далеко не все дети бывают ангелами, даже у преданных, причем особенно у преданных.
Тогда преданные любят говорить, что вот Шрила Прабхупада говорили, говорят они, что полубоги они ждут, устроили очередь, там записываются, переписываются каждую ночь, чтобы родиться в семье у преданных, так, в ИСККОН. И потом рождается этот полубог очередной в семье у преданного. И вырастает большим демоном с клыками.
На самом деле, не может быть гарантии того, что у вас родится полубог. У вас с таким же успехом, как у Брахмы, может родиться демон. Потому что у него такая карма, потому что он уже рождается с определенными задатками. Все живые существа имеют определенную карму, и они рождаются задатками.
Мы все думаем, что наше потомство, которое мы с таким трудом, так сказать, производим на свет, потратив столько энергии и сил на все это, должно быть обязательно самым лучшим и должно следовать по стопам своих славных родителей.
Но на самом деле потомство может быть любым, потому что все это зависит в конечном счете от кармы живого существа.
Только по карме, карма определяет, почему одно живое существо рождается красивым, богатым, как говорят англичане, серебряной ложкой во рту, так, или в рубаске, а другое живое существо рождается калекой, уродливым, там у которого изо рта слюна течет, там и он не может простейшие функции отправления своего тела удовлетворять.
Только карма определяет все это. И только на самом деле закон кармы может объяснить это. Другие религии, которые не признают закона перевоплощения, закона кармы, не способны объяснить все это.
Как, например, христианство почему-то очень сильно против закона кармы. Уж не знаю, почему так исторически сложилось.
Но при этом, если у них спрашивают: почему Бог сделал меня одного счастливым, а другого несчастным, они не могут ответить на это.
Единственный ответ, который они дают, почему один человек рождается с дурными задатками, а другой человек с хорошими задатками, почему один человек с детства занимается духовной практикой, а другой человек с детства занимается совсем другой практикой.
Они не могут объяснить этого. Единственное объяснение, которое они дают, достаточно глупое. Единственное, к чему они способны прийти, они говорят, что Бог устраивает все к лучшему.
Так и значит, что одному Он рождает одного таким, что ему лучше страдать, а другому Он создает таким, что ему лучше наслаждаться. Так он беспристрастный, и он делает все лучше. Просто одному ему лучше страдать, а другому лучше наслаждаться.
Но тогда возникает вопрос: собственно, а почему Бог меня создал таким, что мне лучше страдать? Почему Он не создал меня таким, чтобы мне лучше наслаждаться? Я хочу быть таким, чтобы мне было лучше наслаждаться.
Но они не могут ответить даже на этот вопрос. Другое обвинение, которое они бросают людям, придерживаемымся закона кармы, заключается в том, что они говорят: карма или представление о карме делают человека пассивным.
Они говорят, что если все предопределено, если наши предшествующие действия уже предопределили нашу судьбу, то, соответственно, что мне остается делать?
Такой человек становится фаталистом, и он просто пассивно проживает свою жизнь и не стремится к духовной практике. Так закон кармы как бы не оставляет места для свободы воли, для проявления свободы воли.
На самом деле это полная глупость, это проявление того, что они не понимают законы кармы и того, как действует карма.
Да, карма предопределяет определенные события в нашей жизни. Карма предопределяет то, что с нами случится. Но то, как мы будем реагировать, оказавшись в этих ситуациях, остается в нашей свободной воле.
У нас действительно есть свобода воли, и мы свободны действовать, как мы хотим. Однако мы не свободны избавиться от последствий, которые приносят наши поступки.
И поступки, которые мы совершали, определяют нашу жизнь. Однако в нашей жизни, когда мы оказываемся в какой-то ситуации определенной нашими предыдущими поступками, выбор остается за нами, как мы будем реагировать на эти обстоятельства, как мы будем поступать в тех или иных ситуациях.
Поэтому всё больше и больше людей на самом деле сейчас начинает верить в закон кармы. Как я недавно читал одну статью про французов.
Эта статья называлась так: всё меньше французов верит в Бога, и всё больше французов верит в реинкарнацию.
На самом деле это единственное, что может объяснить. Люди отказываются и перестают ходить в традиционные церкви, потому что они не находят достаточно разумного объяснения того, что с ними случилось.
Они не понимают, почему жизнь протекает так или иначе. И они не могут найти ответа на вопросы, которые их мучают. И только научная философия, философия сознания Кришны может дать им этот ответ.
Виды кармы и отношение к испытаниям
И более того, оно может дать им знание, которое поможет им правильно встречаться со всеми событиями в своей жизни. Мы на самом деле должны понять, каким образом мы должны реагировать, чтобы не создавать новые кармы.
Карма делится на санчита-карму и криямана-карму. Криямана-карма — это та карма, которую мы создаем сейчас в этой жизни. А санчита-карма - это карма, которая создана в прошлых жизнях.
И мы рождаемся с этим бременем санчита-кармы, и мы вынуждены испытывать на себе последствия нашей накопленной кармы за предыдущие жизни.
Но криямана-карма, которую мы создаем сейчас, зависит от того, каким образом мы относимся ко всему тому, что происходит.
Как Кришна начинает Бхагавад-гиту со слов? Махабхарата он говорит: что бы ни случилось с тобой, Бхарата, о потомок Бхараты, в какой бы ситуации ты ни оказался, терпи, потому что все это рано или поздно начинается и кончается.
Так для этого, скажем, в ведическом обществе существовали астрологи: человек, который попадает в ужасную ситуацию, в очень тяжелой ситуации он обычно начинает страшно беспокоиться.
В ведическом обществе он мог пойти к астрологу, астролог мог посмотреть его гороскоп, прочитать там и сказать: не беспокойся, сейчас у тебя дурной период. Так ты расплачиваешься за дурные последствия своих поступков. Не пройдет и 25 лет, как он кончится. И все будет хорошо опять.
И человек сразу мог подумать, все хорошо, так или иначе, рано или поздно это кончится.
На самом деле, астрология показывает, в какой период жизни человек будет расплачиваться за дурные поступки, которые он совершил в своих прошлых жизнях, и в какой период жизни он будет наслаждаться хорошими последствиями, последствиями своих хороших поступков.
Но рано или поздно человек должен избавиться от привязанности к тому и к другому, от привязанности к наслаждениям, которые он получает, и от неприятия всего дурного.
Как в Одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам Кришна объясняет состояние свободного человека, человека, освободившегося от кармы.
На самом деле, человек может полностью освободиться от кармы, но это не значит, что он избавляется от своего тела. Карма или прораба карма - карма, которую он получил вместе с этим телом, остается. Но, тем не менее, человек, оставаясь в этом теле, и испытывая какие-то дурные последствия своих прошлых поступков, остается свободным.
И Кришна объясняет Удхаве о состоянии такого человека.
Он говорит, подобно тому, как человек, который напился до пьяна, который полностью забыл себя, там полностью в бессознательном состоянии находится. Он не знает, что на нем надето, надета на нем рубашка, майка или вообще ничего нет. Он ходит и говорит: он очень счастливый.
Он говорит: точно так же человек, который осознал свое я, который осознал свою духовную природу, он не замечает, что случается с его телом. Он полностью как пьяница.
С телом может случаться что-то плохое или что-то хорошее. У него может быть тело, может не быть тело. Он не замечает этого абсолютно.
Он полностью находится внутри, он осознает свою духовную природу, и он не зависит от этой кармы, которая продолжает действовать на него.
На самом деле говорится, что для человека, который находится в теле, энергия его действия исходит из души. Душа дает ему энергию действовать.
Душа является тем источником энергии, которая дает возможность ему жить эту жизнь.
Но для человека, достигшего освобождения, говорится, что уже не душа является источником этой энергии, потому что он целиком находится в своей душе, он не имеет отношения к телу.
Для него энергия, которая дает ему возможность действовать в этом мире, это всего лишь энергия его прошлых поступков или прарабдха-кармы. И приводится сравнение с вентилятором.
Пока вентилятор подключен к электричеству, он вертится, так? И это электричество олицетворяет ту самую энергию души, обусловленной души, поглощенной в тело.
Но когда мы выключаем вентилятор, какое-то время он все равно продолжает крутиться. Чисто по инерции.
И эта инерция, которая делается, это как раз энергия прарабдха-кармы, которая действует в человеке, достигшем освобождения.
Но освобождение - это свобода от всех последствий дурных и хороших поступков, когда мы перестаем обращать внимание на это, и когда мы действительно осознаем, что все это всего лишь последствия наших действий, и что все это не имеет отношения к нам, это легко сказать, но на самом деле это трудно сделать.
Когда у нас все хорошо, мы можем рассуждать, там к нам кто-нибудь приходит, и мы ему: терпи, там, стхити-дхи — свобода, все хорошо. Но когда это случается с нами, то слезы наворачиваются у нас на глаза, и мы начинаем всех обвинять.
Так я видел это сплошь и рядом. Там недавно в Делийском аэропорту две таких возвышенных преданных там рыдали, ползали, потому что они не могли улететь на самолете. Так или иначе, они не зарегистрировали свой билет.
И дурная карма каких-то прошлых жизней прислала в виде вот этих вот в виде того, что они истратили все свои деньги в святой дхаме, и остались без копейки денег в аэропорту. И не могли улететь.
И объяснить им что-то, что нужно терпеливо и философски относиться, к тому, что происходит с ними было абсолютно невозможно.
Они были полностью поглощены вот этой вот трагедией несчастья, которую они переживали. Слезы текли у них из глаз, они там подходили ко всем этим самым людям, которые регистрируют билеты, дергали их за руки и кричали, что им нужно улетать. Но мест не было.
Им говорили, что вы сами виноваты.
Но они говорили, что нет, это не мы виноваты, это он виноват, это она виновата, это они виноваты, это ДПС виноваты, это там Верховный Господь Кришна виноват. Все кто угодно, только не они.
На самом деле освобожденный человек понимает, что все то, что с ним происходит, это результат его прошлых поступков.
Тат тхева кампам сусами кшаманам, бхунджана эватма-критам випакам, хитвартха-пурвам вивидхам намасье дживиета Такой человек, который понимает, что все то, что он сделал — випаку, все есть последствия его собственных поступков.
Випака — значит, реакция или последствия того, что он совершил. Эва атма: он сам виноват в этом. Только такое имеет право требовать освобождения. Такой человек имеет, действительно заслуживает права на освобождение.
Это очень высокий уровень, но нам нужно практиковаться в этой жизни.
Нужно на самом деле, когда что-то приходит, мы должны приветствовать, как царица Кунти. Мы должны понимать, что все это посылает нам Кришна для того, чтобы мы в конце концов избавились
от привязанности к этому телу, чтобы мы в конце концов избавились от последних остатков
Притча о саньяси и действии кармы
привязанности, которые есть у нас, вот как рассказывает такую замечательную историю про то, как действует закон кармы, про то, как человек должен реагировать на это. Очень поучительная история про одного молодого саньяси.
Он был молодым, очень красивым саньяси, он рано отрекся от мира, и он путешествовал, как это, и должны делать саньяси. И саньяси, что они делают?
Они приходят в какой-нибудь дом, лучше в дом брамана, потому что в доме брамана их могут накормить прасадамом. И они остаются на ночлег там, ночуют в каком-то доме, идут дальше.
И он так шел из деревни в деревню, из города в город, он путешествовал, проповедовал по пути. В конце концов, он пришел в дом, а наступила ночь, он пришел в дом к одному зажиточному браману.
У Браманов обычно во дворе была специальная ложа, в которую как раз они укладывали вот таких путников, саньяси. Иногда саньяси давали обет, что они никогда не будут ночевать дома.
Как в прошлом стихе Шрила Прабхупада объяснял, что такое дом, но некоторые саньяси давали этот обет. Они не заходили в дом, поэтому браманы устраивали вот это вот ложе во дворе у себя дома.
И этот браман уложил этого саньяси. значит, на это ложе.
Его жена приветила его, умыла его стопы. Все было хорошо, наступила ночь. Саньяси заснул на своем ложе, и вдруг в какой-то момент он просыпается от того, что его кто-то будет, и он видит у своего изголовья жену этого брамана.
И эта жена с распущенными волосами, соблазнительно, так сказать, одетая, стоит у ложа и говорит: ты знаешь, купидон не дает мне покоя, Бог любви пронзил мое сердце.
Когда я омывала твои стопы, то, соответственно, стрела вонзилась в меня. Я пыталась заснуть, я пыталась что-то сделать, но ничего не могу сделать.
Поэтому, ты же знаешь, что для того, чтобы освободиться, нужно избавиться от всех материальных желаний. Так что давай избавь меня от этого материального желания. Чем скорее, тем лучше.
Иначе, если у меня останется неудовлетворенное желание, я буду гнить здесь, в этом материальном мире, до конца. Ну и так далее.
Там всегда найдется какая-нибудь подходящая философия, которая может объяснить все, что угодно.
Этот бедный, несчастный саньяси, на беду свою красивый мужчина, попытался ей проповедовать, он начал говорить ей: что ж ты делаешь? Ты нарушаешь все законы, твой муж, ты изменяешь своему мужу. Как я могу это сделать?
Я санньяси, я отрекся от всего этого, я не буду этого делать, я не могу. Он пытался ее вразумить, но кама вожделения уже полностью овладела ей. Она не помнила ничего, не видела ничего. Она была полностью пьяной.
В конце концов, когда она поняла, что ее желание не суждено исполниться,
что санньяси не собирается делать это, она в гневе, так как кама, вожделение превращается в гнев, если она не удовлетворяется, в страшном гневе она повернулась от него и вбежала в дом.
И через какое-то время этот несчастный санньяси вдруг услышал страшный крик, который раздается из дома. Сначала мужской крик, а потом женский крик. Он забежал туда, и он увидел, что эта жена со злости убила своего мужа.
И она стала кричать и стала звать на помощь людей, сбежались односельчане все.
Она стала говорить: посмотрите на этого притворщика, на этого санньяси! Он пришел к нам в дом, он воспользовался нашим гостеприимством, мы уложили его спать. И затем он хотел соблазнить меня. И чтобы мой муж не мешал ему, он убил моего мужа.
И теперь судите его и делайте с ним все, что хотите.
Несчастный санньяси вдруг оказался, значит, схвачен, его схватили по рукам и ногам, привели к махараджу, который правил этой деревней, и по правилам санньяси или браманов нельзя казнить, не имеют права предавать их смертной казни.
Поэтому этот махараджа посоветовался со своими брахманами, советниками те сказали: он совершил это преступление, он должен понести наказание, но в то
же время брамана нельзя убивать, нельзя казнить, поэтому отруби ему левую руку. И пусть он идет, и пусть все люди знают, что он совершил что-то не то. Этому несчастному саньясе взяли и отрубили руку, и он отправился дальше своим путем. Но мысль одна не давала ему покоя.
Только что он спокойно шел, он путешествовал, он думал о Кришне, он ничего плохого в своей жизни не сделал. И вдруг произошла эта жуткая, совершенно невероятная история.
Там, на его глазах, женщина какая-то сначала домогалась его, потом убила своего мужа, и он стал молить Кришну, он стал говорить: Кришна, должно быть, все это последствия моих прошлых грехов, но я не могу понять, почему это случилось.
Пожалуйста, если можешь, объясни мне это, из-за чего это произошло со мной. Объясни мне, как так получилось. Потому что иначе он не мог найти не мог найти себе место и покоя,
вот и он шел целый день и думал об этом, и постоянно молил Кришну, и когда спустился с сумерки, он заснул, и он увидел сон, и в этом сне он увидел себя, но в другом теле он увидел, как он совершает омовение в какой-то реке.
И в этот момент, когда он совершает омовение, он приготовился читать мантру Гаятри, в этот момент вдруг из леса, росшего на берегу реки, выбежала корова в страшном ужасе.
И она перебежала через эту реку и помчалась, убежала в другой лес.
Через какое-то время, через несколько мгновений, из того же леса, из того же места выбежал мужчина с мечом в руках, мясник, с выпученными красными глазами, и стал спрашивать у него: эй, брахман, не видел ли ты коровы, которая убегала от меня?
Мои жертвы, я хочу ее убить. И тут Брахман был поставлен в такое неловкое положение. Он думал, что ему сделать: сказать ему правду или обмануть, сказать ему, куда побежала корова, или не сказать.
И так как он дал обет правдивости, он подумал: но все равно это карма живых существ, это корова, это это между ними, между ним и ним, между коровой и если корове суждено быть убитой этим человеком, то он ее убьет, если ему суждено убить эту корову, то он ее убьет, в конце концов, я не должен нарушать обет, и поэтому он взял и показал своей рукой, куда убежала корова, так
и когда и в этот момент он проснулся. Он когда вот он показал так рукой, в этот момент он проснулся, и он понял, что эта корова в этой жизни родилась этой женщиной.
Мясник, который за ней бежал, был ее мужем, потому она убила его. А этот брахман, который левой рукой показал, куда убежала корова, лишился своей левой руки в результате этого. Так на самом деле так действует закон кармы.
И мы в конце концов должны понять это.
Трансцендентное знание и сжигание грехов
Должны понять, что все то, что с нами происходит, обусловлено кармой, что нет ничего случайного. Говорится, что даже травинка не солохнется без воли Верховного Господа.
Прорабха-карма, как в Веданта-сутре, объясняется, что видья или трансцендентное знание сжигает всю карму, кроме прорабха-кармы, вся карма, вся санчита-карма и вся криямана-карма - карма, которую мы принимаем, которую мы совершаем в этой жизни, сжигается, говорится, что когда человек принимает духовного учителя и посвящение, то вместе с этим он обретает трансцендентное знание или видью. И видья сжигает всю карму.
Но дальше Веданта-сутра объясняет, что если бы она сжигала полностью всю карму, то тогда бы этот человек должен был на месте, так сказать, покинуть свое тело и удалиться в духовный мир.
Потому что тело является результатом кармы. Карма заложена в нашем теле. И тогда бы трансцендентное знание не могло распространяться в этом мире.
Поэтому, хотя трансцендентное знание обладает способностью жечь всю карму, в том числе и прораба-карму, в том числе и карму этого тела, Кришна тем не менее забирает эту способность сжигать прораба-карму.
Как Баладева Видьябхушана объясняет, что способность эта остается у видьи, у трансцендентного знания.
Но Кришна специально забирает эту способность у трансцендентного знания, и прарабдха-карма в течение какого-то времени остается даже у освобожденного преданного.
Но разница между освобожденным преданным и человеком, который находится в этом состоянии, заключается в том, как он реагирует на все это.
Человек, этот освобожденный человек, понимает, что все то, что самое случается, это карма. И он находится в трансцендентном знании, он распространяет это трансцендентное знание в этом мире.
Как в 10-й песни Шримад-Бхагаватам, олицетворенные Веды говорят, они возносят хвалу Кришне, они произносят два очень важных стиха.
Они говорят, что если у человека сохранился хотя бы малейший след, малейшая примесь привязанности к материальному миру, в виде тонкой привязанности, привязанности к материальному наслаждению, в виде тонкой привязанности к выгоде, к славе, к почету, к желанию выделиться, к лабхе пратиштхе, пудже лабхе пратиштхе.
Если у человека сохранился хотя бы малейший след всего этого, хотя бы малейшая материальная привязанность, желание почета для самого себя, желание возвыситься, встать над другими - то этот человек, он страдает дважды, говорят они.
Он страдает, потому что он вынужден рождаться снова и снова, он страдает от смерти, которая к нему приходит, и от рождения, которое наступает вслед за этой смертью, и он страдает от того, что Кришна не пускает его к себе.
Двойное наказание испытывает такой человек.
Человек, который полностью избавился от этих привязанностей, говорят они в следующем стихе, который полностью избавился от этой дамбхи — очень интересно, тут упоминается слово дамбха. Дамба значит лицемерие.
И в этом стихе олицетворенные веды тоже говорят о дамбе, лицемерии. Они говорят именно о человеке вставшем на духовный путь, о человеке отрекшемся от этого мира.
Они говорят, если он отрекся от этого мира, но при этом у него остался след лицемерия, след дамбхи, след привязанности к материальному почету, к тонким материальным и сексуальным наслаждениям, то этот человек все равно будет обречен рождаться снова и снова и снова, пока он не избавится от этого.
Но тот, кто избавился от этой дамби, от этого лицемерия, от последнего следа привязанности к материальному миру. Такой человек не завечает, что с ним происходит, говорят они.
Такой человек, что бы с ним ни произошло, он знает, что все это послано ему Кришной, что Кришна сам посылает все это, и он спокойно доживает свой век. И когда он доживает свой век, он возвращается обратно к Богу.
На самом деле это то состояние, которого мы должны достичь, и достичь его не так уж трудно. Это только кажется, что нам трудно избавиться от своей привязанности.
Как говорится в Падма-пуране, где перечисляются оскорбления святого имени, говорится, что оскорблением святого имени является держаться за материальные привязанности, несмотря на такое количество наставлений, которые мы услышали.
В сущности, если мы заглянем в свое сердце, мы поймем, что мы держимся за эти материальные привязанности,
и наша задача состоит только в том, чтобы отпустить их, а так в том, чтобы не держаться за эти материальные привязанности.
Мы просто очень любим эти материальные привязанности, и суть только в том, чтобы отпустить эти материальные привязанности, увидеть их в своем сердце.
И Кришна дает нам на самом деле возможность и разум увидеть в своем сердце эти материальные привязанности, увидеть их и таким образом избавиться от них.
Когда мы сможем увидеть, распознать в своем сердце эту материальную привязанность, мы сможем в конце
концов избавиться от нее, отпустить ее и счастливо, с пением Маха-мантры отправиться в духовный мир. Там большой харинама пойдет. Если мы вдруг все отпустим это, то мы все маршем отправимся туда - в духовный мир.
На самом деле мы сами просто держимся за это. Иногда это трудно увидеть в своем сердце, но в сущности, каждый человек может делать это.
И если он не может увидеть, что мешает ему, что отделяет его от Кришны, то по крайней мере он должен молить Кришну об этом. И тогда Кришна проявит это.
История Лалы Бабу и преодоление зависти
Кришна раскроет в сердце то, что отделяет нас от него. Как я расскажу последнюю историю очень интересную.
Я был недавно во Вриндавне, и соответственно, эта история тоже связана со Вриндавном. О том, как человек может, если он действительно хочет избавиться от последней привязанности, что Кришна может проявить ему это.
Эта история связана с одним обитателем Вриндавана, довольно знаменитым. Те, кто был во Вриндаване, может быть, видели очень красивый храм Лалы Бабы. Это храм, который находится рядом с храмом Ранганатха. Там около храма.
Рядом с ним стоит очень красивый, замечательный храм Лалу Бабу.
Лалу Бабу был одним из таких людей, кто родился в рубашке, кто родился с серебряной ложкой во рту, он родился миллионером, он был самым богатым человеком вообще во всей Индии, в какой-то момент он отрекся от всего, это особая история, как он это сделал.
Он пришел во Вриндавн, он построил этот храм, он взял небольшое количество денег, ему дали большие пожертвования, он построил этот храм. Кришна Чандрами во Вриндаване.
Он стал поклоняться Кришна-Чандрами и жил жизнью отреченного вайраги, у него не было ничего, кудина, тетки там и стакан с водой или там что-то, я не знаю, камандалу.
И однажды Кришна пришел к нему во сне и сказал: «Ты знаешь, я хочу попросить у тебя милостыню.
Лала Бабу говорит ему: «Какая милостыня? Ты, мой господин, как ты можешь спросить у меня что-то? Я готов отдать тебе все, что у меня есть, хотя у меня ничего нет.
Кришна говорит: «Ты знаешь, я просто по природе своей попрошайка. Мне очень нравится просить.
У меня есть все, мне принадлежит все, нет такого места, где бы я ни жил. Но тем не менее, я прошу своих преданных, чтобы они кормили меня, я прошу своих преданных, чтобы они строили храмы, я живу в этих храмах.
Поэтому ты уж прости меня, но я хочу у тебя попросить милостыню». Он говорит: «Проси все, что угодно». Он говорит: «Ты знаешь, ты построил мне замечательный храм, и я живу в этом храме очень счастливо.
За мной тут ухаживают, люди приходят ко мне смотреть. Мне тут очень нравится. Очень хорошо, спасибо тебе большое, но я хочу, чтобы ты построил мне еще один храм». Он говорит: «Какой храм?
У меня уже ни копейки нету, я сам хожу, побираюсь, милостыню прошу». Он говорит: «Вот как раз такие люди и могут построить мне другой храм. Построй мне храм в своем сердце, чтобы я мог там тоже находиться.
Это храм, который ты построил, это храмом, но вот еще один храм, пожалуйста, сделай.
Я приду в твое сердце, когда там не будет никакого следа, даже малейшего следа привязанности к материальному почету, к материальным наслаждениям, к материальным удовольствиям, к материальной славе.
И он говорит: «Ну что мне сделать для этого?» Он говорит: «Повторяй Харе Кришна, и все будет хорошо». Лала Бабу со страстной силой он погрузился в бхаджан, он стал обходить все святые места, он поклонялся Кришне.
И он нашел своего духовного учителя, стал обращаться к духовному учителю.
Духовный учитель говорит: «Ты знаешь, пожалуй, ста, ты еще не готов к посвящению. Когда ты будешь готов к посвящению? Еще легкий след привязанности к материальным наслаждениям живет в твоем сердце, поэтому ты пока еще поповторяй Харе Кришна без посвящения.
Пока еще вот там время, еще твое не пришло. Так экзамен ты сдал, там на 14 вопросов ответил, но сердце твое еще не готово для того, чтобы посвящение получить.
Лала Бабу занимался, целый год он занимался бхаджаном, повторял Харе Кришна. Опять он пришел к своему духовному учителю и говорит: «Ну как теперь?» Он говорит: «Ты знаешь, ну нет, еще пока как-то вот не хочу я.
Ты вовсе не волнуйся. Ты можешь даже ко мне не приходить, я сам к тебе приду, когда надо будет. Когда нужно будет, я сам тебя найду. Пока делай то, что делаешь, и все будет хорошо. В какой-то момент все будет нормально.
И Лалу Бабу стал продолжать это делать. Он делал, делал, делал, делал это, и духовный учитель не приходит и не приходит. Не приходит и не приходит, приходит и не приходит. Что такое вообще?
В конце концов, он в отчаянии направился в храм, который он построил Кришна-чандре, и стал молить его. Стал плакать со слезами на глазах.
Говорить: пожалуйста, объясни мне, что отделяет меня от этого, что мешает, что это такое.
Я не могу видеть, я не могу понять, у меня ничего нет, я хожу вообще, я ничем не занимаюсь, кроме баджана, что мешает мне, что отделяет меня от тебя? Объясни мне это. Дай мне глаза, потому что это нечестно.
Я не вижу этого, я не понимаю, что есть в этом. И целый день он проплакал, целую ночь проплакал, потом он заснул, утром он проснулся и его осенило. В тот момент, когда он проснулся, он вдруг все понял.
Он увидел то самое, что находилось в его сердце, то, что отделяло от этого. Он увидел небольшой расточек зависти, который был.
Как олицетворённые Веды говорят, что те, кто полностью вырвал из своего сердца зависть, те, у кого не осталось даже малейшего следа зависти в сердце, только те в конце концов смогут спокойно воспринимать свою карму и благополучно переносить все это.
Вдруг он увидел вот этот вот маленький след, который остался у него. На самом деле, когда он строил этот храм, и когда у него еще были деньги,
он занимался тем, что он раздавал это, он служил садху во Вриндаване, он строил этот храм, он делал очень много всего хорошего. Но одновременно с ним жил другой человек во Вриндаване.
Тот самый, который построил храм Ранганатха, тоже очень богатый человек, который построил который больший храм, более роскошный храм, чем он, и который больше раздавал денег различным садху, который больше служил.
И зависть к этому человеку жила в сердце Лала Бабу. Какая-то небольшая неприязнь оставалась к нему, к этому другому меценату. ними было внутреннее соперничество, внутреннее соревнование.
И в этот момент, когда он проснулся, он вдруг понял: я завидую ему, я не люблю его, я, более того, я очень его не люблю. Потому что он построил большой храм больше, чем мой, рядом с ним.
В тот момент, когда он это понял, первое, что он сделал, — он взял свою камандалу, он взял свой мешочек, торбочку, в которую он собирал биксу пожертвования, и он отправился к этому человеку.
Он пришел к его дверям, он постучался в его двери. Тот человек вышел ему навстречу и увидел перед собой Лалу Бабу, который пришел к нему, чтобы собирать пожертвования, чтобы просить у него милостыню, чтобы избавиться от этого.
И когда тот увидел это, волосы на голове дыбом стали у него, потому что тот тоже завидовал Лалу Бабу. Он упал к его... он вернулся в дом, взял там сто золотых монет, пришел к этому
и упал к его стопам и говорит: ты победил меня. Теперь я понял, между нами было соперничество, но теперь я понял, что ты победил в этом соперничестве. Завоевал мое сердце. До этого ты отобрал у меня землю.
Там между ними был спор определенный, ну неважно. Вот. А теперь ты завоевал мое сердце. Я все понял, что я не должен был делать. Ну так или иначе. Вот.
И когда Лала Бабу, после этой беседы, когда он вышел из дома, вот этого вот Сетха, богатого человека, он увидел гуру, который спешил к нему навстречу, который бежал к нему и кричал: «Джай Харибол, давай костер разжигать!»
Так или иначе, смысл в том, что человек должен избавиться от всего этого. Избавиться от этого нетрудно. На самом деле нужно только не держаться за это.
И привязанность к своему духовному учителю, привязанность к преданному служению, может избавить человека от всего этого.
Духовный учитель нужен именно для того, чтобы человек избавился от всех последних следов вот этой вот привязанности к материальному миру, который заставляет его создавать новую карму, и которая отделяет его от освобождения.
Он может сделать это, если он захочет. Все зависит только от нас, от нашего желания. На самом деле это совсем не трудно, гораздо легче, чем нам кажется. Просто нужно понять, что мы только страдаем от этого.
Как тут говорится, что дети, родившиеся у Адхармы и Аниты, у лжи и безверия, они были Дамбха — лицемерие, и Майя — обман, они были усыновлены бездетным демоном. Нирити. Нирити — значит, страдание или боль.
В конце концов, все это, все эти кармические последствия приводят к этому, они все находят прибежище у страдания и выливаются в страдания.
Если мы поймем, что все это приводит нас к страданию, что все это является причиной наших продолжающихся страданий в материальном мире. Мы сможем избавиться от этого.
И как говорит Кришна в 14-й главе Бхагавад-гиты, где он объясняет Арджуне состояние человека, избавившегося от влияния гун материальной природы, который сжег все это преданным служением.
Высшие принципы дхармы и обет правдивости
Он говорит: такой человек совершенно свободный от этого влияния, не привязан к гунам материальной природы, когда их реакции приходят к нему. Он не держится за них и не горюет, когда они уходят. Такой человек достигает чистого преданного служения, и в этом чистом преданном служении наканча, он начинает служить Кришне и достигает в конце концов духовной обители. Вот.
Ну, в общем, уже время закончить. Кришна объяснил в свое время Арджуне, что обет правдивости важен, но есть более высокие принципы. И что различные принципы, которые дает человек, и различные обеты, которые дает человек,
должны находиться в иерархической зависимости, что человек может изменить этому одному обету ради более высоких принципов и более высокого обета, это не будет ложью. Как он рассказал Арджуне эту притчу о человеке, который тоже дал обед правдивости, сидел на своем месте и в
хижине, около хижины, навстречу ему на поляну выбежали люди, за которыми гнались разбойники, спросили у него прибежище, он укрыл их в своей
хижине. А потом, когда разбойники выбежали туда, здесь спросили у него, не видел ли он, куда побежали эти люди, он сказал: «Как не видел, они вот у меня в хижине находятся».
Те забежали в эту хижину и, соответственно, расправились с ним.
И Кришна говорит Арджуне: этот человек пошел в ад. Он придерживался своего дурацкого принципа, но он не понимал, что лучше в данной ситуации было поступиться этим принципом, нарушить этот принцип, этот обед, чем послужить причиной гибели невинных живых существ.
Так что всегда есть более высокий принцип, и человек должен...
И Кришна говорит Арджуне: «Арджун, это все хорошо». Принцип принципом. Обед, обетом - все очень хорошо, но разум тоже должен быть. Да, разумом тоже нужно пользоваться.
Тем более, как Кришна объясняет, Арджун, всегда есть способ сохранить свой обет, не нарушить свой обет, и в то же время не поступить глупо. Нужно при этом думать.
Как скажем, в данной ситуации, в ситуации с этим отшельником, который сидел на своем месте, у которого эти разбойники спросили, куда побежали, видел ли он людей, которые сюда выбежали, за которыми они гнались.
Этот человек мог просто сказать... он мог просто пересесть немножко на другое место и сказать: «С тех пор, как я сижу на этом месте, я никого не видел. Не так трудно.
Он бы не нарушил, не нарушил своего обеда, и при этом не совершил бы греха, за которые он потом страдал.
Точно так же Кришна объяснил Арджуне, как ему нужно поступить в данной ситуации, там, как ему нужно поступить Махарадже Юдхиштхире. То есть всегда должен быть разум. Человек должен пользоваться своим разумом.
И если нужно, он может поступиться принципом правдивости. Правдивость - это принцип и очень серьезный принцип. Однако есть более высокие принципы, ради которых, ради соблюдения которых можно поступиться ими.
Тогда бы он что изменил свою карму? Тогда бы он не создал вот этой кармы, тогда бы ему не отрубили эту руку, да. Не нужно было руками размахивать.
Это ничего. Это пройдет. Вы главное делайте что-то хорошее, это постепенно пройдет.
В комментарии к тому стиху, о котором я говорил, насчет олицетворенных вед, где говорится, что преданный, который узнал Кришну, ну, не обращает внимания на то, что с ним происходит, на хорошее и плохое.
Хридананда Дас Госвами объясняет, что такой преданный, когда его хвалят, он считает это ошибкой и говорит, что это по ошибке меня хвалят. А когда его ругают, он говорит, наконец-то меня раскусили и знают, что
знают, какой я на самом деле, да, что это ошибка.
Почему-то кто-то поднимает решение, оставляли, чтобы не так, допустим, кармы, или вот больше потенциал, но чего-то Из-за чего один человек оставляет, другой не оставляет, ну, просто один хочет наслаждаться этой привязанностью, все и.
Он просто не понял всех последствий этого. Вот и все. Нужно просто понять последствия, и тогда он оставит привязанность к этому. В конечном счете, да. Ты не определяется кармой как таковой.
Нельзя сказать, что это определяется кармой. А преданное служение, да. Опыт преданного служения, непосредственный опыт преданного служения, да. Он может помочь в этом. И это то, что мы накапливаем.
С опытом преданного служения приходят знания и отречение от этого мира сами по себе. Я не знаю, куда я знаю.
Неизбежность кармических последствий и роль разума
Возможно, да. На самом деле вмешательство в карму невозможно.
Говорится, что карма преследует живое существо, как в «Махабхарате» дается очень интересное объяснение. Говорится, что карма преследует своего творца, человек не может избежать карму.
Как некоторые люди, например, почему люди идут к врачам, или к астрологам, или еще кому-то. Они идут, потому что они движимы желанием инстинктивно избавиться от кармы или к экстрасенсам каким-то.
Но говорится, Бхактивинод Тхакур в комментарии к «Веданта-сутре» к этим стихам, он объясняет, что максимум, чего они могут достичь этим, может быть какой-нибудь могущественный мистик, какой-нибудь йог может отменить какое-то кармическое последствие, но на самом деле не отменяет его полностью, он просто откладывает его во времени, а в лучшем случае он откладывает его до следующей жизни. В самом лучшем случае, но все равно это последствия есть, и он должен будет так или иначе исчерпать эту карму, от расплатиться с этим последствием.
Поэтому говорится, Махабхарата объясняет это, что подобно тому, как теленок может узнать свою мать корову даже в огромном стаде.
Какое бы большое стадо ни было, теленок он узнает свою мать и бежит к этой матери. Точно так же карма, она узнает человека, который ее создал, и бежит к нему, и хватает его за вымя, и начинает соответственно делать то, что нужно.
Вот. То есть от кармы невозможно убежать. Но когда такой... И так как карма очень большая накоплена нами, то всегда есть возможность для каких-то страданий. Это не значит, что этот человек должен был по карме ее убить.
Он ее сам при этом нарушал какую-то свою карму, он совершал криману, он совершал греховный поступок. Но эти страдания, которые она испытала, они были так или иначе в пределах кармы прошлых жизней, которые были всегда.
Они не зарабатывают карму, но они отрабатывают карму. Зарабатывают. Нет. Нет. Он действовал в соответствии с наставлениями священных писаний. Он исполнял свой долг, он... Ну так или иначе, мне трудно судить, они знают.
Ну так или иначе, мне трудно судить, они знают. Криша говорит в Бхагавад-гите, что хитросплетения кармы очень трудно понять.
Но браманы, собственно браманы, астрологи — одна из основных обязанностей брамана в ведическом обществе заключалась как раз в том, чтобы знать до определенной степени закономерности кармы и объяснять другим людям последствия тех или иных поступков, объяснять им, как им можно нейтрализовать те или иные последствия и интерпретировать это.
И собственно, почему, например, Бхишму так прославляют? Именно потому, что Бхишма был величайшим знатоком вот этих вот тонкостей дхармы или кармы, вот этих кармических последствий, но он мог объяснить, что нужно делать, как нужно делать в этой ситуации, как не нужно делать.
Но это же и подвело его. Потому что когда Драупади обратилась к нему и сказала, правильно они делают или нет, он сказал, что ты знаешь, затрудняюсь сказать, правильно они поступают. Может, правильно, может, неправильно.
Трудно сказать. Очень трудный случай. Даже такие великие знатоки, как Бхишма, они могут быть поставлены в тупик в какой-то конкретной ситуации. Подумать можно все, что угодно. Ум на то и ум, чтобы думать.
Обычно он думает глупости. Так нет такого оправдания.
Говорится, опять же, в комментарии к этим стихам говорится, что человек должен даже в мыслях избавиться от привязанности к этим греховным поступкам в Террусении. Он даже не должен думать об употреблении мяса, о наркотиках, о сексе.
Но мало того, что он не должен даже думать об этом, он должен еще полностью избавиться от желаний славы, почестей. из желания выделиться, желания какой-то выгоды. Вот
и человек, который действительно избавился от этого, ему даже мысль такая в голову не придет. Он такое не подумает, иначе говоря. А человек, который думает так, это значит, что у него есть привязанность к этому, к этим
принципам, и он начинает тебе объяснять, он начинает рационализировать, он начинает оправдывать себя, он начинает говорить о высший принцип. Какой бы высший принцип придумать, все бы