Одна цель - стать счастливыми
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2015
Chapters
Молитвенное вступление перед лекцией
2-1-1, 1-6уравена, Сричамано виштам, стопитам ей на бутале, свояка, втападамала, Сригуру Вайснавамща, Срирупадта ...vitam 120 ..та 3, 2, тинабанебьев, Вайшнема, Шрешначат, Пра. 3--марема рама. ...-камба движа, Йонтах правища мачиммампраки драхмна айастачату
Я думал, о чем говорить немножко. Решил начать с самого главного - изначально люди ведической древности или двидической культуры. Очень отчетливо поставили цель всех человеческих поисков.
Иногда люди пытаются затушевать ее или как-то скрыть от самих себя, но в конечном счете, что бы мы ни делали, у нас есть только одна цель - стать счастливыми.
И поэтому любая ведическая философия, какой бы школе, она ни относилась, ставит перед собой эту цель, каким образом человек может стать счастливым. У всех разные представления о том, как этого можно достичь.
Но цель одна, и причем счастье это должно быть бесконечным. Недавно я обнаружил, блуждая по интернету хорошие слова. Счастье, которое кончается, ничем от горя не отличается.
Если счастье кончается, то это не счастья или счастье второго сорта второй свежести. И каждый человек, в общем-то, в конце концов ищет этого, в ведах дается систематическая программа, как это счастье обрести.
И мне хотелось поговорить об этом, о методе, и в отличие от западной философии, здесь, на Востоке, и прежде всего в Индии, всегда к любой философии, к любой теории, всегда прикрепляется практика, вернее, не прикрепляется, а выводится из нее. Она есть некое логическое следствие теории. Сама по себе теория ничего не стоит. Ее смысл в том, чтобы привести человека к какой-то практике, а смысл практики в том, чтобы сделать человека счастливым.
И истинность любой школы определяется именно этим счастьем, которое человек получает на выходе. Не какими-то логическими построениями, не чем-то еще.
В конце концов, истинность определяется простой вещью: становится человек счастливым или нет? Если становится, значит все хорошо.
История мудреца Яджнавалкьи из Упанишад
Если не становится, что-то не так. Я хотел сначала рассказать историю из Упанишад. Это наша традиция. Во Вриндаване рассказывать истории из Упанишад. Бхактисиддханта Сарасвати, я начал.
Но это очень важная история, в которой, из которой мы выведем некую очень важную вещь с вами.
Это история из «Брихадараньяка-упанишад», очень знаменитая история про некого мудреца Яджнавалкью, который жил в лесу, и у него было две жены. он был очень великим мудрецом и богатым человеком. У него были большие стада коров, у него был дом.
В какой-то момент он решил уйти из дома, чтобы целиком посвятить себя духовным поискам и духовной практике. И он решил оставить все свое богатство двум женам, разделить его между двумя женами.
Одну жену звали Катьяяни, другую жену звали Майтреи. И он созвал их перед собой и сказал: «Я ухожу и хочу оставить вам все. Катьяяни не очень обрадовалась. Ну, насколько можно обрадоваться от известия, что муж уходит.
Но, видимо, даже в те времена это было не такое печальное событие. Майтрея поняла, что в этом акте кроется некий подвох, потому что если человек уходит и оставляет все, то наверное, он получает что-то большее.
И поэтому она спросила у своего уважаемого мужа: скажи мне, пожалуйста, а коровы, которых ты мне оставляешь, они меня сделают счастливой? Сделают они меня бессмертной или нет?
Дадут они мне нечто вечное и существенное?» Он сказал: «Нет. Они тебя сделают счастливой здесь, в этом мире, но за пределами этого они тебе ничего не дадут.
И тогда она сказала: «Ну, тогда пусть Катьяяни всех коров имеет, а ты мне расскажи что-то, что даст мне вечное счастье, что даст мне счастье, не ограниченное сроком этой жизни, а счастье, которое не будет прерываться ничем.
Тогда он отвел ее в сторону и стал давать ей наставление. И первое наставление, которое он ей дал, очень важное. У него есть несколько уровней и смысла.
Три уровня смысла, а он сказал, что жена любит мужа не потому, что жена любит мужа, а ради самого себя.
Слово, которое он употребил, атма на санскрите. Атма значит сам человек, я сам, атма значит душа, а атма значит Бог, дух, Брахман.
И у этого утверждения есть три уровня смысла, каждый из которых важен для нашего понимания. Первое, что он сказал, понятно, на нашем уровне понятно.
Когда мы признаемся кому-то в любви, мы должны очень хорошо понимать, что мы в конце концов ищем чего-то для себя. Не нужно заблуждаться в этом смысле.
Как правило, по крайней мере, обычные отношения, они строятся именно на этом. Человек говорит: Я люблю тебя, но надо всегда переводить это на язык реальности.
В конце концов, каждый человек, по крайней мере, на каком-то уровне имеет эгоистическую, эгоцентрическую природу. И этот первый уровень смысла, важный, но не самый важный, второй уровень смысла более важный
когда он говорит, что когда жена любит мужа, она любит не мужа, она любит атму. Что он хочет сказать? Когда мы любим кого-то, мы любим атму или душу. Отношение в конечном счете не отношение с телом, а отношения с душой.
Так, второй уровень смысла заключается в том, что в конце концов, когда возникают отношения, отношения, хотя мы пытаемся свести их или ограничить их уровнем тела, но в конце концов, если это реальные отношения, то это отношение не с телом, это отношение с душой,
и третий уровень смысла — самый важный уровень смысла этого утверждения, он правда распространил это потом на все остальное, когда муж любит жену, он любит не жену, он любит атму. Третий уровень смысла: когда жена любит мужа, она любит не мужа, она любит атму.
Третий уровень смысла - это третье значение слова атма. Она в конечном счете любит Бога.
Иначе говоря, любое чувство, которое возникает, любая любовь, любое влечение, любой магнетизм - в конце концов, это чувство по отношению к Богу. Когда мы любим кого-то, мы любим Бога.
Почему мужчина влюбляется в женщину? Потому что он видит в ней божественные качества. Потом он понимает, что он ошибся, и он начинает искать Бога в другом месте.
Но в конце концов, когда женщина влюбляется в мужчину, она тоже видит какие-то божественные качества.
Как Софья Андреевна однажды сказала своему знаменитому мужу, графу Толстому: «Что если бы не твой талант, жить с тобой было бы совершенно невозможно». Совершенно невозможный человек.
Но в конечном счете это притяжение или эта тяга, которая возникает между людьми, это тяга к Богу. Нас всех тянет к Богу, мы все ищем Бога.
Все всегда ищут только Кришну, поэтому Его называют Кришна. Кришна — это Тот, кто притягивает к себе всех.
И любой опыт этого восторга, преклонения, счастья, которое человек испытывает в любви, это опыт Бога, это опыт соприкосновения с Богом на каком-то уровне.
И после того, как Он это сказал, и это третье значение, безусловно, самое главное значение, которое он хотел объяснить,
Три ступени духовной практики
он произнес фразу на санскрите, которая очень важна и которую я хотел немного объяснить: шротавим, мантавям, нидидьяситавям. Он объяснил в этой одной фразе весь путь. Он утвердил, что все ищут атму.
В конце концов, все ищут дух, все ищут Бога, все ищут что-то, с чем у нас есть изначальное родство, и к чему у нас есть влечение, ним. Бог — изначально источник блаженства, ананды. И поэтому атма варе драштавям, Майтреи,
сказал он, ты должна увидеть атму. Драштавям стоит в повелительном наклонении: человек Драштавям стоит в повелительном наклонении: человек должен увидеть. Увидеть — значит реализовать. Увидеть — значит понять.
Увидеть — значит осознать. Так как все ее ищут, так как любовь или этот опыт любви по отношению к атме, к Богу, все так или иначе должны найти. И как найти? Он дал очень интересный процесс. Простой на первый взгляд.
Не такой простой, если попытаться применить его. То есть в сущности он объяснил путь или метод.
И каким бы духовным путем мы ни шли, в конце концов, этот путь все равно сведется именно к этому, если он приведет нас к успеху. Чтобы реализовать дух, Бога, постичь высшую реальность, постичь эту атму - нужно сначала шротавям, мантавям, недидьяситавям.
Сначала слушать, потом размышлять, думать, задавать вопросы, и потом, недидьяситавям, значит сосредоточиться полностью, медитировать, сосредоточить, сфокусировать свое внимание на этом атмане, на этой реальности или истине, которая находится за пределами разнообразной реальности этого мира.
И начинается все с того, что мы слушаем, и это слушание, начало духовного пути. Я сейчас попытаюсь объяснить сам этот процесс или что должно происходить? Вы здесь, во Вриндаване, несколько дней, и вы слушаете.
И сейчас вы сидите и слушаете. И это начало духовного пути, но на самом деле За этим стоит нечто более глубокое, чем может показаться на первый взгляд, что происходит в момент слушания.
Мне об этом хотелось рассказать сейчас. Бхакти начинаются со слушания, шраванам. Это первое, что мы должны делать.
И мы слушаем какие-то вещи, мы слушаем других людей, мы слушаем о других людях, мы слушаем рассказы о Кришне, мы слушаем то, что происходило здесь.
Мы слушаем то, что рассказывается в священных писаниях, и сейчас я попытаюсь привести это туда, куда нужно, чтобы было понятнее. Само по себе слушание может быть просто неким механическим процессом передачи информации.
Это слушание на каком-то уровне, и в сущности, эту информацию можно получить сейчас откуда угодно. Для этого не обязательно слушать.
Поэтому, когда мы собираемся и слушаем, мы должны очень хорошо понимать, мы пришли не для того, чтобы услышать что-то новое. Как правило, мы запрограммированы на то, чтобы получить некую информацию.
Мы едем куда-то, мы отправляемся куда-то, мы хотим получить или впитать некую информацию. Но нужно понимать: информация - это всего лишь маленькая часть того, что в реальности должно происходить в процессе слушания.
Потому что еще раз информацию можно прочитать где угодно, информация не самая важная, что должно произойти в момент слушания в идеале, если это слушание правильное.
В процессе слушания со звуком, по идее, должно передаться нечто большее, нечто более глубокое, если мы в реальности погрузимся в этот слух, то мы сможем получить некое настроение, что гораздо важнее.
Слушание - это не просто процесс механической передачи информации, это процесс передачи настроения. Этот процесс может быть успешным, может быть неуспешным.
Но только тогда, когда этот процесс успешный, когда так или иначе в процессе слушания мы начинаем чувствовать что-то, что испытывает человек, который говорит. Только тогда слушание можно назвать состоявшимся.
Слушание - это когда нам передается то, что человек чувствует, соединяясь через процесс слушания с чувствами этого человека, мы сможем почувствовать, потому что никак иначе чувство невозможно передать.
В конечном счете, что нужно передать, и что мы пытаемся передать, что пытается передать любой человек, который рассказывает, он пытается передать то, что он чувствует. Но как об этом говорить?
Я не могу говорить: о, я сейчас чувствую такое, такое, такое, чувствуете? Я не чувствую. У этого должна быть некая форма.
В конце концов, именно это самая важная передача некого чувства, которое происходит, когда человек действительно, тот, кто рассказывает, действительно что-то чувствует. А тот, кто слушает, пытается соединиться с тем, он чувствует, или войти в то же самое состояние, в котором он находится.
И тогда в этом процессе происходит нечто, и это редкая вещь, это не происходит каждый раз. Не нужно думать, что это происходит каждый раз. Если даже мы получили какую-то новую информацию, этого достаточно.
Теории тоже хорошо, ее нельзя, ей нельзя пренебрегать. Но еще раз, самое главное - это не сама по себе теория, потому что понять Бога с помощью теории невозможно. Понять Бога можно с помощью чего-то другого,
Пример отъезда Шрилы Прабхупады в Америку
почему мне хотелось сказать об этом здесь, потому что в конце концов это то, что мы должны где-то так или иначе обрести или найти?
Я помню очень хорошо один рассказ, который я когда-то слышал - рассказ о Шриле Прабхупаде. И когда я слышал этот рассказ, при том, что я тысячу раз слышал эту историю, ровным счетом ничего нового я не услышал.
Этот рассказ была лекция моего гуру Махараджа, которая рассказывала о том, как Шрила Прабхупада отправлялся из Калькуты в Америку в этом году, в августе, через несколько месяцев, будет ровно 50 лет с момента этого события.
Старый человек 69 лет, не имеющий практически ни гроша в кармане, собравший чемодан книг отправляется на грузовом судне в неизвестную страну, где он не знает, как он будет жить, что он будет делать. Что он будет есть.
Он потом вспоминал: «Когда я ехал в Америку, я не знал, есть ли там вообще не вегетарианская еда, и был готов есть мясо, если нужно будет.
Игорь Махарадж рассказывал, как он поднимался по трапу и как в Калькутском порту его провожал один единственный человек — его сын. Я очень хорошо помню этот момент, когда он дошел до этого.
Он спросил позже у сына, который провожал его, что-то чувствовал в этот момент. Он сказал: «Я гордился в этот момент своим отцом». В этот момент у меня из глаз хлынули слезы, я час плакал, я не мог остановиться.
И это был один из тех самых моментов, когда слушание увенчалось успехом. Когда я действительно что-то понял, не некий вот экстаз. Комары тоже это экстаз.
Это был один из тех моментов, когда действительно это было не просто некое механическое слушание - что-то, что передало то, что мы в конце концов должны получить.
Потому что можно знать теологию, можно заниматься какой-то практикой духовной, но к успеху приведет не теология, не духовная практика, а настроение, которое мы можем получить только в процессе слушания.
Сила Шрилы Прабхупады, когда он приехал в Америку, он принес с собой это, он выехал отсюда из Вриндавана для того, чтобы Вриндаван дать всем остальным. Он накопил этот Вриндаван в себе, это поразительное настроение любви.
И он приехал для того, чтобы это настроение передать. Сегодня я спросил Ананду Вардху, о чем ты рассказывал на Радхакунде?
Он сказал: «Ну, я просто пытаюсь передать другим, как я люблю это место и что находится в этом месте.
Раскрытие духовной истины через слушание
Что я хотел сказать: я хотел сказать одну простую вещь всем этим длинным рассказом: что наш духовный путь начинается со слушания, через которое мы сможем получить некое ощущение или соприкоснуться с другим человеком. Это соприкосновение с другим человеком или встреча с другим человеком может произойти, если мы действительно будем слушать, и в конце концов это все приведет нас дальше, куда-то поведет нас по нашему длинному духовному пути.
Но мы видим здесь многих людей, у которых есть что-то внутри, у которых есть что-то, что нам хотелось бы получить, какой-то опыт, который есть у них. Мы наверняка встречались с такими людьми. Видели здесь, с этими людьми?
Просто видим человека и видим, что у него есть что-то, что невозможно ухватить, но оно есть. Оно не становится менее ощутимым от этого.
Но способ, который дают Веды, который изначально заложен в Ведах, в Упанишадах и в этой истории.
Если в Упанишадах есть какое-то утверждение, которое можно назвать самым главным, то, наверное, это то утверждение, которое я сказал.
Это то, каким образом происходит духовный путь, каким образом из каких этапов складывается духовный путь.
Я слушаю, причем я слушаю того человека, который открыл мне духовный путь, который открыл мне духовный мир, который позволил мне до какой-то степени соприкоснуться с Ним. Я слушаю Его снова и снова и снова.
И через Его слушание, через слушание этого человека, я начинаю понимать, что испытывает, что чувствует он. У меня появляется некий опыт, ощущение того, что испытывает в этот момент он.
И это все запускает во мне определенные процессы размышления, которые помогают мне увидеть реальность по-другому.
Сначала я слушаю этого человека, и слова его до такой степени трогают меня, что у меня возникает некое другое ощущение, мысли мои начинают ходить по другим путям.
Это на самом деле поразительная вещь — чудо, которому мы часто не придаем большого значения, но это чудо, которое случается.
Таким образом, происходит процесс обучения, как можно понять Бога, как можно научить Богу, как можно почувствовать Бога.
Мы слушаем человека, он трогает нас своими чувствами, и в результате этого возникает внутри некое другое ощущение или некое другое видение реальности.
Я не знаю, было ли у вас, у меня было очень много раз такое, когда обычные слова, которые мы слышали много-много раз, которые мы очень хорошо знаем, вдруг раскрывают какую-то совершенно новую истину внутри.
Вдруг, нечто, несмотря на то, что мы слышали уже это много раз, вдруг мы начинаем понимать, что нам говорят.
Как Шрила Прабхупада, он очень часто повторял одну и ту же фразу, был некий его слоган, с которым он приехал на запад. Вы не это тело, вы не это тело.
Иногда люди жаловались: «Зачем же? Мы уже много раз слышали, что мы не это тело».
Но смысл не в том, чтобы много раз услышать это, или не в том, чтобы понять эту информацию, а в том, чтобы, в какой-то момент услышав это, вдруг понять это.
И это понимание приходит мистическим образом, вдруг в какой-то момент раскрывается новый пласт внутри, который до этого был не понят.
Мы с Ангитой пару дней назад говорили об этом, на примере обучения музыки, на примере обучения пению приводили тот же самый пример, что учитель может много раз говорить одно и то же, говорить одно и то же, но в какой-то момент доходит, в какой-то момент эти слова проникают внутрь, новая реальность открывается.
И результатом этого обучения является то, что человек в конце концов сосредотачивается на единой истине, на духовной реальности, что приносит человеку величайший опыт блаженства и счастья.
Это сосредоточение не такая простая вещь, или медитация - не такая простая вещь.
Но когда человеку удается полностью сосредоточиться на одном, как тот же Патанджали Муни, объясняя йогу, говорит: «Эка-таттва абхьяса ва» — конце концов, человек должен сосредоточиться на одной татве, на одной истине.
Решимость святого Рамакришны-пандита
Что у человека должно произойти сосредоточение или фокусировка сознания. И в этот момент он сможет понять Бога, Бог проявит себя перед Ним. Тогда Он увидит Бога перед собой.
Здесь, во Вриндаване, есть много таких историй, когда великие святые, жившие здесь, в своих попытках сосредоточиться на Кришне, в своих неудачах доходили до некой степени отчаяния.
Одна история приходит на ум про одного великого совершенного святого, который жил во Вриндавне недалеко от нашего храма.
Это Рамакришна-пандит, который в какой-то момент в своих отчаянных попытках увидеть Бога, реализовать Его не просто теоретически, а увидеть. Кришне объявил голодовку. Он сел на одном месте.
Он сказал, что я не сойду с этого места, я не буду ничего есть, я не буду ничего делать до тех пор, пока ты не предстанешь передо мной. И 17 дней он сидел, не имея ни маковой росинки во рту.
Кришне ничего другого не оставалось, как прийти к нему.
Когда его желание сфокусировалось до такой степени, что он смог в течение 17 дней просидеть. 17 дней сидел, повторял святое имя, не двигался с места. Но он дал обед. Что бы ни произошло, я буду сидеть здесь, пока это не случится. Но для того чтобы эту решимость обрести, для того, чтобы человек
понимал, что, сосредоточившись на высшей истине, я ничего не теряю, наоборот, я обретаю все, нужно пройти некий путь, и этот путь проходит через эти три очень важных этапа: когда
человек слушает снова и снова и снова, и в какой-то момент слушание пробуждает в нем некое более глубокое понимание или запускает в нем другие процессы, это тоже не всегда бывает.
Мы иногда слушаем, и все, ничего не происходит. Послушали, и мысли вернулись на круги своя. Там есть уже проторенные дороги, по которым наши мысли ходят. Мы уже знаем, о чем надо думать, когда и как.
И мы очень часто. Ну, скоро вы вернетесь в Россию, все будет хорошо у вас. Все вернется опять туда же, где оно и было.
Но, если человек еще раз, если человек слушает, как следует, причем в правильном настроении, именно поэтому ведическая культура подразумевает определенное отношение к словам духовного учителя, она заставляет человека настроиться определенным образом для того, чтобы принимать их.
Важность перенимания настроения учителя
Это целая большая наука, каким образом нужно построить эти отношения, чтобы слушание выводило нас на следующий этап, помогало нам думать по-другому, и чтобы в конце концов, это думание по-другому, другой образ мыслей, порождал в нас желание сконцентрироваться на высшей реальности, на высшей истине.
И для нас, для всех, и в этом случае очень важным фактором является настроение, которое передается от учителя к ученику.
Это, пожалуй, самое важное, что должно передаться, потому что каждый учитель передает свой метод постижения Бога, сила Шрилы Прабхупады, который принес это движение на Запад, которому удалось пересадить это дерево бхакти на совсем другую почву.
Есть история про то, как Кришна явился перед ним. Вам не рассказывали эту историю?
Эту историю рассказывал первый ученик Шрилы Прабхупады в Индии. Он в течение долгого времени пытался проповедовать, так или иначе, получив при первой встрече со своим духовным учителем этот наказ, и все это сопровождалось бесконечными неудачами.
В какой-то момент в Джанси, здесь, в Уттар-Прадеше, в одном городе, в Индийском, ему предложили некое здание - с которого он думал начать свое движение. Он переехал туда.
У него там появился первый ученик, с которым они жили вместе. И он рассказывал историю. Они жили вдвоем. И он говорит, что однажды это было в Джанмаштами, в день явления Кришны.
Я отлучился, а свамиджи оставался в том доме, где они жили. Когда я поздно ночью вернулся, я увидел его, я услышал, что он громко поет киртан, и я почувствовал что-то необычное в этом киртане.
И я спустился к нему, я увидел, что он бегает один по комнате с барабаном и поет киртан. В каком-то необычном настроении, что он не может остановиться. Он говорит, что при этом у него была гирлянда из цветов кадамбы.
Мне сразу показалось это немножко странным, потому что в Джханси кадамба не растет, и цветы эти были очень большие, иногда маленькие кадамбы еще бывают там. Но так или иначе, я попытался
понять, что такое, понял, что что-то необычное произошло, но так и не понял. Целую ночь шел этот Киртен. Потом, через пару дней, он говорит: я когда все
немножко успокоился, я спросил у свами, а что случилось? Скажите, что произошло? Я чувствую, что что-то было. Он сказал, что Кришна пришел ко мне, Кришна надел на меня эту гирлянду. Я сидел перед Кришной и пел Киртан.
Перед ним. Он пришел ко мне и надел на меня эту гирлянду, которая осталась у него. И зачем я попытался эту вещь рассказать? Потому что он принес для нас одну очень важную вещь. Великие святые, которые жили тут.
Нам очень сложно пытаться примерить на себя их жизнь. Очень сложно почувствовать то, что чувствовали они.
Но наш путь мне не хочется как-то напрямик это говорить или как-то очень в лоб это говорить, но мне хотелось вам здесь, во Вриндавне, сказать одну очень важную вещь: что все те истины, которые есть в Ведах, они доступны сейчас, безусловно.
Бог доступен сейчас ничуть не менее, чем Он был доступен тысячи лет назад. У нас есть с вами свои сложности. Мы живем в Москве или в каких-то других городах.
Но тем не менее, Бог не становится от этого менее доступным. Бог есть, истина есть, все это есть в реальности, есть путь, который к этому ведет. Этот путь — попытаться получить то настроение, которое передается по цепи духовных учителей.
В конце концов, успеха на духовном пути достигает тот человек, который в большей степени способен перенять настроение, которое несет духовный учитель.
Шрила Прабхупада был далеко не самым знаменитым и не самым заметным учеником своего духовного учителя. Но он, безусловно, полностью принял его настроение. Это настроение в конце концов привело его к успеху.
Если мы посмотрим из числа учеников Шрилы Прабхупады, именно те, кто в максимальной степени пытаются получить его настроение, и передать это настроение дальше, именно они получают максимум того, что можно получить.
Настроение Шрилы Прабхупады — то, что двигало им, то, что заставило его в 69-летнем возрасте взойти на борт грузового судна, отправиться в Америку, — это настроение и сострадание. Желание просто дать людям Кришну.
Есть стихи, которые он написал, когда сошел на землю Америки, еще на борту корабля. И он говорит: я не знаю, что я буду делать тут.
Я не знаю, как я смогу донести твое послание до этих людей, я не знаю, как они поймут его: люди здесь заражены гунами страсти и невежества, я не знаю, как достучаться до их сердца. Я вообще ничего не знаю.
Но если ты хочешь, сделай так, чтобы мои слова проникли в их сердце. Если ты хочешь этого, то заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как ты того хочешь.
То самое настроение, которое он принес с собой, которое в конце концов может дать какой-то успех на духовном пути нам.
Если мы хотим духовного успеха, то помимо информации, помимо практики, помимо каких-то других механических вещей, надо попытаться получить через процесс слушания это
настроение — это настроение сделает все, все остальное встанет само, само на свои места. Вот поэтому мне хотелось предостеречь вас от одной ошибки, которая может возникнуть
при пусть хорошем, но все-таки немножечко поверхностном взгляде на то, что вы видите здесь, это не просто туристическая поездка. Это понятно.
Это не просто какой-то осмотр достопримечательностей, но ошибка, которую можно сделать, хорошая ошибка, но все-таки ошибка, которую можно сделать, гуляя здесь, глядя здесь, и чувствуя то, что здесь можно почувствовать.
Это особое место, и любой человек, который чуть-чуть прислушается к внутри, он поймет, что тут есть нечто особое, и Кришна где-то рядом тут. Ошибка — это то, что Кришну, тем не менее, можно понять таким образом, просто приехав сюда, просто погрузившись в это настроение.
Это хорошо, это хороший первый шаг, хороший опыт, который что-то даст какое-то другое измерение, но в конце концов, по-настоящему мы сможем почувствовать Кришну через этот процесс, который я описал.
Шротавим, мантавям, недидяситавим. Когда человек слушает, и через слушание пытается увидеть мир по-другому или пытается думать по-другому.
И научившись думать по-другому, пытается полностью сосредоточить свое сознание на этом. И все начинается с того, что через слушание мы пытаемся получить некое настроение.
Ну вот в двух словах я прошу прощения за такой скучный рассказ. Прощайте на воскресенье. Спасибо. Спасибо. Я не знал, о чем говорить. Сказал что-то. Спасибо.
Вечность обретенного духовного опыта
Да, да, Ксения. Ну, безусловно, здесь находясь. Здесь все время мы посвящаем тому, что мы тело погружаем в служение, стараемся ум полностью задействовать.
Это, конечно, дает такие непредаваемые ощущения, когда стараешься прислушиваться. Конечно же, не хочется возвращаться в другую реальность.
Вот кажется, что там все растеряешь, ну, наверное, как это происходит, где это остается, ведь за такой короткий промежуток времени ты не успеваешь.
Но сделать так, чтобы себя как бы зафиксировать этот результат, что ли, в себе? Не надо бояться этого.
Духовный опыт, несмотря на его кажущуюся неуловимость, он гораздо сильнее любого материального опыта. Когда человек получил пусть даже небольшой духовный опыт, этот духовный опыт в конце концов пересиливает любой другой материальный опыт, который у него есть.
Есть много историй или много подтверждений этому. Человек получает какой-то опыт, этот опыт остается с ним. И Кришна сам говорит об этом в «Бхагавад-гите»: «нәх̄абхикрама-нәш́о ’сти пратыавайо на видьатә». навиде.
Свалпам апьясйа дхармасья тра̄йате махато бхайат. Свалпам апьясйа дхармасья тра̄йате махато бхайат. То, что человек получает на духовном пути, никогда не уходит от него.
Материальные вещи, материальные ощущения, материальные воспоминания - они сильные, особенно воспоминания нашего детства. Они всплывают, они остаются, они держат нас, они формируют нашу жизнь.
Но духовные вещи гораздо сильнее, потому что они остаются с нами всегда. Материальные вещи заслоняются, сложные психологические процессы, которые происходят.
Не нужно бояться, то, что вы получили здесь, навсегда с вами останется, вы никогда об этом не забудете.
Даже если на какое-то время это может заслониться, тем не менее, это всегда останется, оно всегда будет влиять на вас. Человек, один раз получив этот вкус, он будет этот вкус искать потом повсюду.
Он уже не сможет остановиться, он будет все время идти на этот вкус.
Может пытаться как-то найти вкус в другом, но этот вкус духовный, который человек получает, он отравляет ему жизнь полностью, и все остальное вроде как-то уже не имеет вкуса. Поэтому не бойтесь.
Эти вещи более подробно в йоге объясняются, где говорится, что самскары, которые у нас есть, они могут находиться в разных состояниях, они могут быть полностью проявлены, то есть очень сильно влиять на нас.
Самскара — это впечатление в нашем уме, которое так или иначе влияет на наши жизни или порождают какие-то желания, порождают восприятия, они могут флуктуировать, то есть переходить из одного состояния в другое,
то быть проявленным, то не быть проявленным, иногда всплывать, иногда уходить куда-то в подсознание. Они могут находиться в спящем состоянии.
Они могут быть ослабленными, очень сильно ослабленными, могут находиться в совсем спящем состоянии. То есть, где-то есть еще пятые состояния, они могут быть полностью уничтожены.
И, собственно, что есть наша материальная жизнь? Наша материальная жизнь есть накапливание этих материальных впечатлений каких-то, которые потом борются, создают что-то, создают какие-то миражи, направляют нас куда-то.
Мы получаем эти ощущения. Но если человек получил духовную, самскара эта остается, она начинает действовать на него так или иначе, всегда.
И задача только в том, чтобы эту вещь углубить, в том, чтобы получить более глубокий опыт. И глубокий опыт появляется, когда практика становится глубже.
Практика становится глубже, когда ум становится немного спокойнее, когда у нас есть хорошее общество. Практика не может быть глубокой, если у нас нет общения хорошего.
Условия и настрой для правильного слушания
Когда практика становится глубже, опыт становится глубже, чем больше человек погружается туда, тем более глубокое остается впечатление.
Касаемо ваших рекомендаций, ну, наставлений, скажем так, по поводу слушания, вот мне просто интересно, то есть более, скажем так, детально понять, что входит в это понимание
слушания? То есть понятно, что не на уровне ума, что я, что должен я почувствовать? Должен почувствовать отклик в сердце, когда и слушать. Как этот процесс на практике может осуществляться?
Просто можно сидеть, как собака, и слушать, когда в одно ухо вошло, другое вышло. Что должно произойти? На что я должен настроиться? Какой настрой у меня должен быть?
Никто озвучить меня не может. Обидчик каким-то образом. Ну, что конкретно будет рекомендация? Конкретно.
Вас я слушаю, я все как бы все понимаю, у меня на сердце ложится. Но другой человек говорит то же самое, теми же самыми словами, и я не почувствую ничего практически, могу не почувствовать ничего.
Ну, в том-то и дело, поэтому очень важно отношение. Что подразумевается? Какое отношение? Под этим подразумевается отношение. Ну, как минимум, человек должен уважать того, кого он слушает.
Потому что очень часто, когда мы слушаем, у нас идет некий внутренний диалог, и мы возражаем этому человеку, мы начинаем спорить внутри с ним, отвергать, ставить под сомнения.
Мне приходится в разных аудиториях говорить, и преодоление этого барьера, особенно когда совсем новые аудитории, и ты находишься
под прицелом там нескольких сотен скептически настроенных, оценивающих глаз. Ну, посмотрим, посмотрим, кто он такой. Разумеется, в таком случае нет никакого толка. Потому что изначально человек настроен на отвержение. Это, собственно, слушание через эго свое.
Кто ты такой, чтоб мне что-то говорить, я сам не дурак. Мы посмотрим, оценим это, скажем: ну да, ничего, ничего, да, ничего, ничего. Неплохо. Вот.
Это естественно, на каком-то уровне слушание, но слушание настоящее начинается, когда я
реально уважаю человека, которого я слушаю, это некая минимальная квалификация, и пытаюсь услышать то, что он мне хочет сказать помимо своего эго, не пропуская все через призму своего собственного эго.
Обычно мы все пропускаем через призму эго, и соответственно, все то, что не проходит через нее, а через нее много не проходит, мы и не слышим. Начать с правильного настроения. Ну да.
Ну да, и надо максимально, так сказать, вот эту вот броню ложного эго снять, никто не заметит это, потому что страшно же. Но потихонечку, то есть это не очень такое активное действие.
Просто снять и попытаться услышать то, что хотят сказать. Я даже слышал такое выражение, да, человек сказал. Достаточно так, как бы мои глаза было встретить.
Человек нам сказал: почему нам нравится служба, потому что в этот момент не нужно ничего делать, чем-то заниматься. Я такой возмутился, и говорю: так это самое трудное.
Когда ты чем-то занят, тебе не нужно ум в расслабленном состоянии. Когда ты слушаешь, ты должен сосредоточиться, но в другой степени. Нет, слушание - это труд. Настоящее слушание - это труд.
К Гуру Махараджу, когда человека очень сильно уважаешь, это не становится трудом. Все твое внимание, иное состояние. А если уважаешь, то да. А можно так сказать, что если ты не готов слушать, то лучше тогда не приходить?
Степенный шаг за шагом. Все остальные люди так и делают. Кому не надо, все и не ходят. Это факт. Лучше не приходить, зачем мучиться? А если приглашают, я говорят, можно найти вежливый предлог.
Вы что сказали, что с этого все начинается, как бы для меня это немножко удивительно. Начинается с этого, ну. Процесса слушания, то есть. Да. Начинается все с этого, но не у всех.
Природа духовной решимости человека
Можно вопрос? Группа, скажите, а когда приходит решимость?
Когда мы уже не поглощены, мы следуем, по сторонам уже не смотрим, но как что делает там неправильно, то есть смотрим за собой. На самом деле глубина приходит всего из непоколебимости.
Ну, это определенный уровень, когда у человека появляется опыт и понимание того, что решимость, что значит решимость, значит, способность сосредоточиться на какой-то цели. Мы не можем сосредоточиться на одной цели, потому что мы привыкли гоняться за многими зайцами сразу.
Надеясь хотя бы одного поймать, нам хочется и того, и того, и того, и мы думаем, мы тут будем счастливы, там будем счастливы, все где-то будем счастливы. В этом решимости нет.
Ум рассеянный, он в разных направлениях гонится.
Кришна говорит: «Баху-шакха хья анантас ча буддхайо 'авьяса̄йина̄м» — многовитвист разум тех, кто нерешительный. Но по мере того, как человек получает некий опыт, он понимает, что есть только одна цель - и решимость появляется.
Решимость - главное - опять же, общение. Нужно общаться с решительными, решительность появится. Общайтесь с Ананда Варданой. Женщины сами кирпич не берете. Хорошо. Можно вопрос?
У меня знакомая. Она посмотрела всю Махабхарату. Новую, которую сейчас смотрит, «Шива-пурана». «Шива Махапурана». Меня периодически спрашивают, что там, да как, и она спросила, что если эта
вся битва в итоге все равно привела к падению нравов, то в чем была ценность вся этой битвы?
Если вот Кришна все время говорит о том, что мы сейчас дхарму восстанавливаем, все будет хорошо. По факту все эти вдовы остались без защиты, и там по накатанной вниз ушло, то есть типа век же Кали наступил сразу после этой битвы, насколько я себе понимаю, как Кали-юга получилась.
Ну, во-первых, непонятно, что бы было сейчас, если бы этой битвы не было. Начнем с этого. Это же понятно, в каком мире мы жили тут, что было в то время, почему эта битва должна была произойти?
Потому что в сущности, люди, которые сражались там, на этой битве, на этом поле битвы Курукшетра, были слишком могущественны. И сила в руках людей могущественных, власть сила в руках слишком могущественных людей,
которые не обладают какими-то внутренними ограничителями, она очень опасна. По сути дела, Земля не могла выдержать той силы.
Мы видим, как люди, которые употребляют силы, сколько бед они могут своим могуществом, достигнутым в результате тех или иных каких-то своих заслуг или еще чего-то. Сколько бед они могут принести, сколько несчастья, они могут принести.
Восстановить дхарму было одно, но как бы привести некое. Там одновременно несколько планов причин и следственных связей, почему нужно было это сделать.
По сути дела, те цари, которые тогда правили, с огромным огромным запасом силы, мистических сил в том числе, были в высшей степени демоничными. Это та степень демонизма, которую они несли в себе, я не знаю, не факт, что сейчас кто-то может с ними в этом поспорить.
Это нам кажется, что нынешние там правители — большие демоны, но они совсем даже муравьи по сравнению с ними. Если сейчас люди, ну, есть все эти теории заговоров о демонических силах, которые правят этим миром.
Я не сторонник всего этого. Но наверняка, конечно же, какие-то там эти все силы есть. Что-то они там делают.
Вот теперь представьте себе, что за этим стояли бы гораздо более изощренные люди с гораздо большими возможностями. Все могло бы быть гораздо хуже.
На самом деле, мир до самого последнего времени в нем было много чистоты и невинности. Сейчас ее становится каждым годом все меньше и меньше. Она очень быстро уничтожается, уходит.
Помню, пару лет назад, несколько лет назад, я ехал в Падели. Везде были огромные рекламные плакаты с рекламой какогото болливудского фильма, который назывался «End of Innocence» - Конец невинности. Я смотрел на все это.
Ну, там была соответствующая сцена изображена какая-то: Брутальный мужик. какой-то и все такое.
Я смотрел на все и думаю: когда встречаешься здесь, особенным, с человеком действительно невинным, чистым, простым, понимаешь, насколько это, насколько это поразительная вещь и насколько это удивительная тоже сила. Сейчас, что делается в современном мире? Это невинность человеческая.
Даже если посмотреть, там на наше недавнее прошлое, в России было очень много, в Советском Союзе было очень много, какой-то такой патриархальной невинности, которая сейчас очень марафонскими темпами уничтожается.
Полностью там было много всего отвратительного, тоже, но была некая невинность. Так вот, не будь этой битвы на Курукшетре, кто знает, когда бы всему этому пришел конец, он мог бы настать гораздо раньше.
Преодоление ложного эго в безопасном обществе
Спасибо. Возвращаясь к лекции, которую вы дали, по поводу слушать. Вы сказали, что надо просто снять броню своего ложного эго, чтобы уметь это слышать и не пропускать все через фильтры. А просто это как?
Как снять это эго? Хотя бы даже немножко. Хотя бы даже немножко. Что такое ложное эго? Ложное эго — это наше представление о себе, о наших заслугах, о нашем опыте, о том, какие мы большие, умные, красивые, богатые,
ложное эго. Это некий комплекс того, что я есть. Ананди Гауранга, он сформулировал, как нужно слушать. Я никто. Звать меня никак. В принципе, это достаточно хорошая формула.
Когда мы начинаем слушать с некого чистого листа, не пропуская это через призму того, что мы знаем уже, понимаем. А как бы сначала с самого начала,
без этого у нас очень много множество всяких этих барьеров, нужно попытаться как бы вот эти вещи отбросить и попытаться услышать, как будто в первый раз мы это слышим и услышать слова в их каком-то изначальном значении.
Я правильно понимаю, что тогда это топор, который нужно делать с помощью безопасного общества со мной? Да. Ложное эго нельзя снимать в опасном обществе. Съедят сразу же. Это несомненный факт, это условия.
Люди не могут без ложного эго, потому что это броня. У каждого есть свое ложное эго, и каждый защищается. Это наша бронивица, это все равно, что моллюску вылезти из своей раковины сразу же слопают.
Так поэтому общество безопасным должно быть. И это очень важная вещь, поэтому надо создать некую среду, в которой людям не нужно все время да пыжиться Да, именно так.
Удивила именно то, что вот именно со слушания, потому что по большому счету, как если речь идет о, можно было сказать тогда, что процесс начинается с отказа от своего мнения, со снятия ложного, но именно вы сказали, что процесс начинается.
Класс слушать, что происходит с человеком. То, о чем ты говоришь, это нечто само собой разумеющееся.
Потому что когда говорится, шротавьям имеется в виду уже, во-первых, это повелительное наклонение. Повелительное наклонение означает определенные уже отношения. Так, то есть, ученик слушает учителя. Это одна вещь.
А вторая вещь — почему слушание. Я хотел об этом больше рассказывать, но потом передумал. А не буду. Вот оно приготовилось и выпало. Времени нет. Тогда в другой раз, да? Потом расскажем. Ладно, спасибо большое.