Зимний фестиваль бхакти-врикш. Вступительная лекция
Bhakti Vijnana Goswami · 2011
Chapters
Молитвенное вступление
Гун ваш 3 рупта там сахана 191 1 Сахана Сришакамша Кришна Карма Сиду Ябват Патеша Гопдак, Татанчана Гуранги, Ради, Виданшли, Пришвну судде, прамани при 12-1-ча-напаш-муха, махама прада, Кришная Кришна Чайта Намни Гаурат Вишена Маха. Панчатват Махам Кришна Бхаупакам Бхатава Бактахими Бхакти Шактикм Джай Сриначанда Срида Срива Сигура Бхата Врида Крешна..
...-ма-та-м, я гадвандежа. ...пранма Багавате, Я очень рад приветствовать вас всех здесь, на этом семинаре учебном. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы учиться.
Ни один из других видов живых существ не нуждается в обучении так, как человек. Человек ничего без обучения делать не может.
Остальные живые существа, оно, может быть, там им что-то нужно показать, но в принципе они и так все сами знают. И научиться они особенно ничего не могут.
Разумеется, в цирке могут научить собаку ходить на задних лапках с большим трудом.
Цели движения сознания Кришны
Но это скорее исключение, чем правило, смысл человеческой жизни в том, чтобы учиться, в том, чтобы развиваться, в том, чтобы становиться лучше, чище, в том, чтобы совершенствоваться, и в том, чтобы в конце концов понять свое высшее предназначение.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что наше движение предназначено для того, чтобы учиться и учить. Он говорил, что все наше движение в конечном счете имеет своей целью образование или преобразование людей.
Само русское слово образование означает формирование некого образа.
Образование или обучение должно поменять или трансформировать человека. Поместить человека в некую форму, которую он в конце концов примет. В естественном состоянии, в кавычках естественном состоянии, человек очень часто теряет даже человеческий образ.
Если не учиться и не применять некую силу или некое насилие, потому что обучение, образование всегда какое-то насилие, то человек расплывется и в конце концов потеряет даже тот образ, который у него был изначально.
Человек — это удивительное живое существо в том смысле, что он может стать лучше всех, самым удивительным, самым добрым, самым чутким, самым жертвенным. Он может выйти за пределы собственного эго и может стать хуже всех и как правило, он выбирает второй путь.
Но мы с вами для того, чтобы здесь собираемся, для того, чтобы учиться, то есть влиять друг на друга, для того, чтобы помогать друг другу стать лучше.
И под образованием, естественно, мы не понимаем какую-то сухую академическую вещь.
Нам всем в школе уже надоело, это понятно. Я помню, что я был самым счастливым человеком, когда я сдал последний экзамен в своей жизни. Это был кандидатский минимум по философии.
Я подумал: «Все, больше никаких экзаменов никогда». Ну, потом, правда, много других экзаменов было. Но экзамены или какие-то другие формы. Это всего лишь-навсего форма.
И этим наше движение отличается, скажем, от каких-то, от многих религий. Потому что зачастую в религии ставится задача тотального преобразования человека, преображения человека.
Человек приходит куда-то, в храм или еще куда-то, исполняет свой ритуал, уходит. И в принципе, в общем-то, все, что нужно, достигнуто этим.
Естественно, при этом что-то происходит с его сердцем, естественно, он становится чище, лучше. Но мало кто ставит перед собой задачу тотального преображения человека.
Другие религиозные пути или даже духовные [они] вполне довольствуются тем, что человек станет, может быть, чуть-чуть лучше, чуть-чуть добрее, может быть, будет исполнять какие-то заповеди.
Шрила Джива Госвами, объясняя «Бхакти-сандарбу», в самом начале «Бхакти-сандарбы», путь бхакти говорит, что суть бхакти заключается в том, чтобы повернуть человека на 180 градусов, сознание человека на 180 градусов. Чтобы в сущности полностью перепрограммировать человека.
Не просто добавить к нему что-то такое, что чуть-чуть облагородит его существование, а в том, чтобы кардинальным образом поменять его отношение ко всему,
к самому себе, к окружающим, к миру — кардинальным, на 180 градусов. В сущности, мы знаем эту нашу философию, что человек эгоцентрик, он всегда ставит себя в центр. И путь бхакти заключается в том, чтобы поставить Бога в центр.
И это сложный процесс. Именно это подразумевается под образованием. Образование значит формирование или образование абсолютно нового взгляда на жизнь, взгляда на мир, нового отношения, всего нового, абсолютно всего.
Вначале нам об этом не говорят.
Вначале говорят, ну просто, да ничего не менять надо, слышали, да, эту философию? Просто добавьте немножко Кришны чуть-чуть. Беда в том, что если его чуть-чуть добавить, то потом мало не покажется. Потом оказывается, что нужно поменять всё.
Как сам Кришна говорит: что мне много не надо, патрам пушпам пhалам тоялам, ты дай мне один плод, немножко воды, один листик. А потом говорят, я-то сухридам, я дашь нашьид, ёжик, да, да, сидят, всё, что ты делаешь, отдавай мне. Следуй за этим.
Ну, но с другой стороны, это очень воодушевляющие задачи. Просто чуть-чуть что-то поменять себе нетрудно. Так, в общем-то, все люди в той или иной степени ощущают эту потребность что-то поменять.
Природа сознания обусловленной души
Но наша задача — поменять не то что-, наша задача поменять самые основы своего сознания.
И сознание обусловленной души, которая так или иначе хочет властвовать, наслаждаться и хочет быть другом всех живых существ. Это три основных наших желания.
Которые выдают наш коварный план занять место Кришны. Потому что именно Кришна обладает этими тремя качествами, он сухридам, сарва-бхутанам, сарва-лока-махешварам.
Так вот, вместо того, чтобы ставить перед собой эти цели, наша задача заключается в том, чтобы не притворно, а по-настоящему глубоко внутри своего сердца поставить цель стать слугой. Это очень сложно.
Очень часто люди, инстинктивно сами не отдавая себе отчёта в том, каким образом работает их психология, воспринимают бхакти как еще один очень эффектный и парадоксальный способ достичь тех самых целей, которых они не смогли достичь на других путях, то есть, стать властвующим, наслаждающимся и другом всех живых существ.
Иногда мы, сами того не догадываясь о том, каким образом работает наш разум, мы думаем: да, да, хороший способ, здорово, да, здорово, таким образом можно очень эффективно властвовать над другими с помощью бхакти, хорошей философии. Особенно президенты храма, у них очень здорово там все раскладываются по полочкам. Ну или люди, которые занимают какое-то положение и так далее. Так вот, задача эта заключается в том, чтобы поменять целиком свое сознание или сознание развернуть. Это сознание на санскрите называется мати.
Мати значит разум, интеллект, мати значит восприятие мира или калькуляция, которая у нас проходит. Программы, которые у нас вставлены. Допустим, у нас есть калькулятор. Хороший такой, выдается ответ какой-то.
И суть того, что происходит здесь, Гермунь меня попросил немножко рассказать о том, почему мы, собственно собираемся вместе в том, что мы можем поменять свое сознание или достичь этой цели реально только в
общении с другими. Шрила Прабхупада в одном из комментариев к «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, с наставлениями Санатаны Госвами, говорит, что невозможно стать преданным, не получив милость другого преданного. Невозможно стать преданным, не попав под влияние другого преданного, невозможно достичь этой цели реально вне общества преданных.
В другом комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит, что тот, кто считает, что человек может стать преданным вне общества преданных, бредит.
Тогда люди говорят, побывав в обществе преданных, разочаровавшись в чем-то, в результате каких-то собственных ошибок: «Я уйду в затвор и там останусь преданным, буду повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, харе, буду предлагать Кришне все, разовью любовь к Богу».
Не обретете. Никто не может поменять свое сознание вне общества преданных.
Избавление от анартх и ложных ценностей
Каким бы сложным оно подчас ни казалось, какие бы требования оно подчас ни предъявляло к нам, какие бы шероховатости ни были в этом обществе?
И принцип этот объясняет Прахлада Махараджа в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: наисаммати стават, куру крумандри, с присата нарта пагамайя дарта. Он говорит, что наисамна эшам мати, это этот разум, наэшам мати, невозможно поменять, избавившись внутри от причины страданий, анар тхапа гамам.
Ну, не важно.
Только если не скинчанананам, пада-рену-абхишекам, если человек принимает пыль с лотосных стоп преданного, у которого ничего за душой нет, у которого нет никакого чувства собственности, никогда без служения такому преданному человек не сможет избавиться от своих анарт.
Человек не сможет поменять своё дефектное сознание, наше сознание в результате соприкосновения с материей с грубой материей, с её потребностями, с её желаниями очень сильно исказилось. Это искажённое сознание называется на языке священных писаний анартхой.
В результате искаженного сознания мы ценим то, что никакой ценности не имеет. Люди живут и мучаются из-за того, что у них ложные ценности из-за того, что они ценят то, что в сущности не имеет ценности.
Люди ценят золото, деньги. Кто-то ценит из вас деньги. Если как? Это считается ценной вещью в человеческом, правильно, да? Ценная вещь. Ценная. Все какая ценная.
Но на самом деле это всё с точки зрения вайшнавов. Чайтанья Махапрабху — он не хотел приближаться к людям, которые имеют отношение к деньгам, чтобы не дай Бог, тот же самый менталитет не перешёл к нему.
Естественно, к нему не перейдёт, потому что не дай бог, он сам Бог, но тем не менее, чтобы научить нас, он говорил, что те вещи — почет, слава — ценная вещь? Ценная. Страшная вещь.
Потому что все эти вещи могут полностью уничтожить нас. Если не верите, загляните в интернет. Сколько людей, которые достигли славы? Там обрели они счастье? Майкл Джексон, была у него слава? Деньги были?
Любовь поклонников была? Был он счастлив? Самый несчастный человек на свете, одинокий, измучившийся, страдающий.
Все эти вещи, за которыми люди гонятся, которые люди в своем сознании так или иначе считают ценными, они способны убить и раздавить человека, уничтожить человека. Все, практически все, что ценится в материальном обществе, все, все, все, все.
Оно губительно действует, разрушительно действует. И по милости Кришны мы этого так или иначе не обретаем. По беспричинной милости. Потому что это опасные вещи. Мы думаем, да, да, да. Пусть пошлет.
Я только на служение Кришне буду это использовать. Кришна знает лучше, как мы будем это использовать.
Но суть в том, что в этом природа нашего сознания — мы ценим то, что не имеет ценности. И не ценим то, что ценность имеет, к сожалению. Это называется анартха.
Анартха — что-то, что не является ценным, но тем не менее оно становится, мы становимся одержимыми этим. Анартха-апагама, анартхи овладевают нас полностью.
Есть единственный способ, по словам Прахлады Махараджа, обрести, поменять это все и таким образом приблизиться к лотосным стопам Кришны. Человек может приблизиться к лотосным стопам Кришны, когда он начинает ценить то,
что ценит Кришна. Любовь, бескорыстие, самопожертвования, чистоту и многие-многие другие вещи, когда истинные ценности начинают очень ясно светить
в сердце человека, тогда он сможет стать ближе к Кришне. И Прахлада Махарадж говорит, это таинственное преображение может произойти только по милости преданного, когда мы начинаем служить.
Общество преданных — это удивительное общество, где люди соревнуются в том, чтобы служить друг другу. Ясное дело, что это соревнование поначалу, ну скажем так, может приобретать какие-то странные формы.
Но тем не менее, это даже хорошо. Как я был свидетелем одной драки преданных, когда они дрались за то, чтобы взять пыль с лотосных стоп друг друга. В результате ноги одному таки сломали. Он потом в гипсе ходил.
Чтобы никто уже пыли с лотосных стоп не взял. Но... Но тем не менее, еще раз, общество преданных - удивительное общество.
Тут собралось по данным Ангира-муни 300 человек. 300 человек, которые собрались сюда для того, чтобы учиться служить друг другу. Для того, чтобы здесь, по-настоящему, научиться служить.
В общем-то, ну, причем когда в новогодние каникулы...
Ну, то есть мало того, что сама по себе идея безумная совершенно, все делают это в то время, когда нормальные люди удовольствие получают от жизни, или, по крайней мере, делают вид, это совсем странно.
Раскрытие духовной энергии через служение
Но тем удивительнее все то, что здесь должно происходить. Мы пришли сюда с этой целью, чтобы в общении друг с другом, в общении с возвышенными преданными, почувствовать вкус к служению.
На самом деле мы знаем, что служение — прямая природа нашей души. И что по-настоящему я могу реализовать себя и заложенную во мне способность, заложенную во мне силу только тогда, когда я начинаю служить. У нас на самом деле заложены гигантские способности, и йоги объясняют, каким образом происходит — немножко йоги, чтобы интереснее было.
Что сила — и сам Кришна говорит, сила, которая находится в искорке, в духовной искорке, она бесконечно велика. Это одна духовная искорка. Она может сжечь все, она может все перевернуть.
Но теперь представьте себе, как сложно было бы жить в этом мире, где каждый хочет стать Богом, и при этом у него есть эта изначальная сила, которая присуща душе. Я думаю, что мир был бы гораздо более сложным.
Поэтому что происходит?
Йоги это объясняют, это сила, которая есть в изначальном сознании, она через подстанции, которые называются чакрами, постепенно, постепенно понижается, понижается, понижается, пока наконец не приобретает те размеры, которыми мы можем пользоваться.
Как все равно, что огромная электростанция, да, представьте себе, теперь если эту лампочку присоединить к электростанции сразу. Что произойдет? Чего не выдержит?
Точно так же это напряжение, которое есть, энергия, которая есть в душе, она, чтобы душа могла функционировать в этом теле, постепенно-постепенно понижается.
И в основном мы функционируем на своей муладхара-чакре. Ну, то есть, нормально. Живем как тело. Не зная о своих способностях, не зная о том, что у нас есть. Мы забыли об этом полностью.
Мы все сверхлюди, но когда человек начинает служить, это способ на самом деле вернуть постепенно эту необычайную энергию, которая в нас есть.
И Кришна позволяет это делать, потому что когда человек начинает служить, он знает, что человек не будет пользоваться этой энергией во зло. Он специально понижает энергию людей. Как мы живем в кали-югу.
И в кали-югу все слабые. Почему все слабые? Потому что не дай бог, если сильные будут. В Кали-югу люди слабые, и хорошо, и слава Богу. Потому что цели у людей странные, сама атмосфера странная, желания у людей странные.
Но человек, когда он начинает реализовывать природу своей души, он получает доступ к этой изначальной духовной энергии, эта духовная энергия действует через него. На самом деле, за примером далеко уходить не надо.
Я иногда смотрю на Гопал Кришну Махараджа. Я не могу понять, откуда у него эта энергия? Ну, то есть я могу понять теоретически в его возрасте, Садхуприя Прабху ездил с ним по Америке. Один раз поехал с ним.
У него был в начале, у него было очень романтическое представление о том, как он будет служить своему гуру Махараджу. Но под конец он понял, что ему не угнаться за ним, что в
том режиме, в каком живет Махарадж, невозможно существовать. Почему? Потому что это духовная энергия, она начинает действовать, она нарушает законы материальной природы, материальной энергии.
И это то, что происходит, когда человек действительно реализует свою природу внутреннюю. Человек может совершать удивительные чудеса. Кришна действует через него. Сам он при этом не думает, что он совершает чудеса.
Сам он при этом думает: кто я такой, крошечная частица? Кришна действует через него. Но это факт, несомненно.
Истинный смысл служения и роль вайшнава
И мы здесь собираемся вместе друг с другом для того, чтобы учиться этой самой ценной науке, которой нигде в другом месте не учат. Как не просто служить? Потому что служению учат везде.
В любой фирме, если вы пойдете, вас там будут учить служить. Правильно? Будут учить служить. Она может достичь чего-то. На любом поприще можно только служа. Так? Но нигде в другом месте, в других местах учат служить внешне.
Нигде в других местах человека не учат быть слугой. Дживер сварупа-хей нитья-кришна-даса. Кришна нитья-дас.
А Чайтанья Махапрабху начал в своем наставлении Санатана Госвами с этого стиха, где он сказал, что это наша природа, эту нашу природу мы должны вообще не друг с другом — открыть в себе. И это сложно.
Но учиться служить или притворяться слугой можно. Официантов в ресторанах учат служить.
И они до какой-то степени обретают контроль ума, контроль чувств - потому что сложно иначе. Во всех других фирмах везде, куда бы ни пошли, вас учат служить.
Политики, которые хотят, чтобы их избрали, они говорят: я слуга, я слуга, я слуга. Научиться говорить о том, что я слуга, можно, тоже не проблема. Здесь учат. По крайней мере, должны учить. Мы должны научиться этому.
Не говорить, что я слуга. Не делать вид, что я слуга. А в процессе общения своей с нами мы должны научиться быть слугами.
Мы должны научиться таким образом программировать или настраивать свое сознание, чтобы мы действительно хотели стать слугами и были слугами в полном смысле этого слова. Вайснавы показывают именно это. Вайснавы.
Они очень боятся, когда им служат.
А вот Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда люди приходили, когда человек становится санньяси, в традиции, в обществе, в индийском обществе, что к нему люди приходят, служат. Когда люди приходили и пытались ему служить, он приходил в необычайный гнев. Припадок гнева случался с ним.
Он говорил: «Негодяй, вы хотите меня заставить родиться снова вашим слугой? Вайшнав боится принимать служение от невайшнавов.
Но когда речь заходит о вайшнавах, то вайшнав готов как принимать служение, так и отдавать свое служение. На самом деле служение - это очень опасная вещь.
Нужно быть очень осторожным, когда речь идет о служении, которое оказывают нам люди, скажем так, с не очень чистым сознанием. Потому что любое служение, которое они будут оказывать нам, что будет
делать влияние на наше сознание. Деньги, которые мы от них берем, очень опасные есть, потому что вместе со всеми этими вещами к нам переходят их желания, их анартхи в конечном счете.
Но когда речь идет о вайшнавах, мы можем принимать служение, чтобы помочь. Но даже в этом случае наше желание внутреннее не в том, чтобы принять служение, а в том, чтобы служить самому.
У Адвайты и Прабху была эта постоянная лила, потому что Шри Чайтанья Махапрабху был младше, чем Адвайта Прабху. И поэтому он все время дотрагивался до его стоп и пытался служить.
А Адвайта, когда он видел это, он приходил в неистовство: «От всех остальных ты принимаешь служение, а меня ты заставляешь принимать служение от тебя.
Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху во время киртана упал в обморок, а Адвайта Прабху увидел это, он подумал: «Это мой шанс».
Это мой шанс послужить ему, он бросился, дотронулся до его стоп и стал обмазывать свои колени сандаловой пастой.
Через какое-то время он пришел в себя, и продолжился киртан, и вдруг он остановил киртан, он говорит: «Никакого экстаза нет». Поглядел гневным взглядом на всех собравшихся: «Кто-то взял пыль с моих стоп». Все сжались.
Снова повторил: «Признавайтесь, кто-то взял пыль с моих стоп? Я не чувствую экстаза.
Потому что человек может ощутить экстаз, когда он слуга. А если кто-то взял пыль с наших стоп, это что значит? Это значит, что я совсем даже не слуга. Экстаза нет».
У Господа Чайтаньи не было экстаза, когда кто-то вынуждал его играть эту роль вне слуги. Все сжались, все испугались, потому что все переглядывались, смотрели на Чайтанья Махапрабху, на Адвайту.
Никто не хотел закладывать Адвайту, очень уважаемого вайшнава. Но и обманывать Чайтанью Махапрабху тоже никто не хотел. Тут Адвайта после долгой, неловкой паузы, когда никто не знал, что делать,
Чайтанья Махапрабху требовал: «Вы знаете, кто это сделал?» Адвайта закричал: «Это я сделал, я сделал! Я сделал! И буду делать. Потому что всем остальным позволяешь себе служить, а мне не позволяешь. Что такое? Почему?»
Ну, так или иначе, еще раз.
Три формы отношений в служении
Мы здесь для того, чтобы научиться служить другим вайшнавам, для того, чтобы позволить другим вайшнавам повлиять на нас, поменять наше сознание, поменять наше отношение к миру. Мы учимся этому, и в этом наше образование.
Наше образование заключается именно в том, чтобы мы могли, глядя на других вайшнавов, как они служат, тоже проникнуться этим желанием, заразиться этим желанием и возвратиться к себе домой, чтобы служить другим.
Мы все слуги, прежде всего, в разных качествах и в разных формах мы пытаемся это делать, но в конце концов мы служим. И забота наша о других, о тех, кто, может быть, немножко более младшими. Это наше служение.
Наша дружба с равными. Это тоже наше служение. В этой дружбе с равными помощи друг другу мы можем реализовать идеал служения самым адекватным образом.
И когда мы пытаемся делать что-то для старших, для возвышенных вайшнавов, это тоже наше служение. Это три формы отношений, в которых я могу действительно проявлять природу слуги, реализовать свою настоящую природу слуги.
И в этом смысл нашей школы. Мы учимся здесь служить. И когда люди учатся служить, то в мире наступает счастье, покой, радость. В сердце нашем наступает счастье, покой, радость.
Если жена служит мужу, а муж служит жене, а дети служат своим родителям, будет это счастливая семья?
Если жена хочет мужа загнать туда, куда ему место, под каблук, а муж хочет жену поставить на ее место, не будет в такой семье счастья. Нет, одни ссоры.
На самом деле секрет счастья, когда человек живет в соответствии с этим принципом своей природы, не нарушает закон, по которому создана наша душа, а счастливо с радостью следует этому закону, этому внутреннему зову, служа всем, заботясь о других.
Он становится счастливым, все вокруг него становятся счастливы. И он понимает, что для счастья на самом деле немного надо. Надо просто быть самим собой. А кто я? Дживера сварупа хой кришнар нитья-дас. Я вечный слуга Кришны.
И об этом наша с вами школа. Это то, чему мы должны здесь научиться, и это полностью поменяет на 180 градусов вектор нашего сознания и все будет хорошо, поверьте мне, спасибо большое.