Марафон Шрилы Прабхупады
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2013
Chapters
Молитвы и вводная часть встречи
Асмай Шри Гуравена, Шри Чайтаня вишта, стапитамье на Бутале, своя марупадамая, Дадатисвападантикам, Вандэм, Сригуру, Шриютападакама, Сригун Васна Ванша, Шриру Паса, Санта витам сажим, сат-сава0
12 стутена Гван, суде, пампи, 12 2 1 1 2 рта Йнтах правим вачим и мампрасумна, аньастача, Я
подумал, что будет очень важно, если я приеду сюда накануне марафона и скажу несколько слов о смысле и о значении этой традицию, которую установил сам Шрила Прабхупада.
Человеческий ум устроен таким образом, что он ко всему привыкает. Даже самые удивительные вещи начинают человеку казаться обыденными, если он сталкивается с ними каждый день.
И периодически для того, чтобы оценить то, что у нас есть, мы должны немножко отходить на какое-то расстояние и смотреть все это со стороны.
У нас с вами есть возможность читать, изучать книги Шрилы Прабхупады, поэтому естественным образом мы их в какой-то момент перестаем ценить, слишком они доступны.
Первый период времени, когда сознание Кришны только распространялось и книг не было. Ох, преданные.
Вах, они делились друг с другом, ходили распечатки по рукам, одна глава Бхагавад-гиты, человек давал другому одну главу «Бхагавад-гиты», и тот читал и передавал другому.
Сейчас у нас все это есть, и естественным образом ум как бы перестает это ценить должным образом.
Истоки насилия и конфликтов в мире
Поэтому мне хотелось с вами вернуться к каким-то истокам, чтобы мы снова посмотрели на то, каким образом Шрила Прабхупада мыслил в свое время.
Если мы возьмем мир сейчас Кали-йогу, мы увидим, что мы этот мир раздираем огромным количеством противоречий.
Противоречия возникают по поводу, без повода, и весь мир замешан на насилии. Насилие становится все более и более отвратительной реальностью этого мира. Почему?
Только по одной причине: из-за материального самоотождествления.
Материальное самоотождествление становится гуще и соответственно насильственная природа материального эго проявляется гораздо ярче сейчас, почему столько боли, столько насилия, столько вражды между людьми.
Именно из-за материального самоотождествления, которое неминуемо приводит к насилию.
И чем дальше, тем больше, в тем большей степени по разным поводам люди разделяются друг с другом, отождествляя себя с какими-то внешними по отношению к себе вещами. И сейчас мы имеем дело с конфликтами цивилизаций,
с конфликтами ценностей, с религиозными конфликтами всевозможными, конфликтами национальностей, сплошные конфликты, клубок конфликтов.
И в этом смысле разумные люди очень часто принимают философию Адвайта Виданты или буддизм как способ найти решение этой проблеме. Разумные люди думают над этим.
Разумные люди понимают, что весь мир на каком-то индивидуальном уровне, на уровне коллективном, на уровне общества идет куда-то не туда.
В то же самое время они видят, как религии вместо того, чтобы объединять людей, разделяют людей. Один из самых ярких и самых болезненных конфликтов современности - это конфликт идеологический, религиозный.
Религия воспринимается как идеология, защищающая определенный способ жизни и так далее. И люди бросаются в объятия либо Адвайта-веданты, либо буддизма, либо просто атеизма.
Они говорят, что зачем нужна религия, которая разделяет людей, которая приводит к насилию. И с этим невозможно не согласиться.
Любой сознательный человек должен будет подписаться под этим утверждением, такая религия не нужна, которая только приводит к увеличению боли, страданий, к усилению насильственных тенденций, негативных тенденций в человеке
А Адвайта-веданта кажется привлекательной альтернативой: то все едино, все люди одинаковые, все равны. Недавно я смотрел в Ютубе одного такого русского просветленного гуру.
Его там осенило просветление после драки в ресторане. Он сам рассказывает, как это произошло. Оказался в больнице. В это время не мог говорить. И нашло просветление в этот момент.
И он там спрашивает, чем вы занимаетесь? Он говорит, ничем. Отвечаю на вопрос. И самое у него, самое мощное утверждение в том, что жизнь не имеет смысла. Жизнь имеет только вкус. Смысла нет.
Показывают это, и там сидит аудитория: в жизни нет смысла, спаситель пришел, который объявил, что в жизни нет смысла, что в жизни есть только вкус, и надо пытаться получать этот вкус.
И это на первый взгляд, вещь, которая действительно кажется объединяющей. Но в то же самое время, опять же, любой разумный человек не сможет эту альтернативу принять. То, что жизнь не имеет смысла.
В сравнении, которое он делает, это жизнь не имеет смысла, как пища. У пищи только вкус.
Мне хотелось сразу сказать, дорогой мой, если тебе важен только вкус, питайся сахарином и посмотрим, на сколько ты сколько ты проживешь. У пищи есть смысл, не только вкус. Пища должна питать, пища должна давать энергию.
И у жизни есть глубинный смысл. В конечном счете все эти представления адвайта-веданты, они сводятся именно к этому: в том, что смысла никакого нет, ничего нет, все едино. Просто живи. Просто вот сейчас. Больше ничего нет.
Вот сейчас. Вот сейчас. Вот сейчас. Чувствуете, да? Сейчас. Если вы почувствуете, вам сразу станет хорошо. Вот сейчас. И, к сожалению, это не может явиться решением наших проблем. Это некая попытка спрятаться от проблем.
Когда человек, как страус, зарывает голову в песок. Некая искусственная поза, в которую человек может в течение какого-то времени встать, но он не сможет удержаться в этой позе.
Ограниченность сектантства и атеизма
Ну и так далее. Сейчас речь не идет о том, чтобы критиковать адвайта-веданту, а о том, чтобы понять, чего хотел Прабхупада от нас.
Еще раз: у людей есть достаточно страшная альтернатива, которая, по сути дела, никакой альтернативой не является. Либо избрать некую идеологию в конечном счете человеконенавистническую.
И, как правило, вера в Бога, она превращается в человеконенавистничество, в ненавистничество тех людей, которые не исповедуют эту веру. Люди начинают ненавидеть других, вплоть до убийств, мы знаем весь этот терроризм мусульманский и так далее. Идет он из самого мусульманства или нет, другой вопрос, но так или иначе.
Все эти всевозможные религии. Либо другая вещь, некая более универсальная вещь, но которая в конце концов низводит жизнь до простого ощущения момента.
Будь то гидонизм, наслаждаясь здесь адвайта-веданту, или еще что-то такое, оно в конце концов сводится именно к какому-то совершенно бессмысленному, пустому бытию, потому что все на пустоте основано, ничего другого нет.
И для разумного человека ни то, ни другое не является реальной альтернативой.
Разумный человек — у него внутри есть отторжение от узкого сектантского взгляда, а с другой стороны, у него есть такое же отторжение от этого либерального атеизма, который восторжествовал на Западе.
Либеральный атеизм значит, ну, наслаждайся, как хочешь, такая атеистическая либеральная маявада. То есть, с одной стороны, сектантский узор, с другой стороны, широта либеральная, но атеистическая.
Вот, собственно, альтернатива, перед которой люди поставлены, но Шрила Прабхупада дал третью возможность.
С одной стороны, он сказал, что есть некая универсальная основа, и он попытался изложить в своих книгах эту универсальную основу, которая может объединить всех людей.
Основу для всеобщего братства, для настоящего братства, для того, чтобы убрать вражду, для того, чтобы перестать жить в этом аду, который называется материальным миром, а с другой стороны, сохранением веры в Бога, причем в личность Бога.
Шрила Прабхупада сумел так или иначе эти две противоположности скрестить, вернее, он сказал, что этот синтез уже есть в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита дает этот синтез. С одной стороны, универсальные принципы, на которых построена Бхагавад-гита.
Шрила Прабхупада, интересным образом, у него есть эссе программное, которая называется «Гита-нагари».
Он написал его в 56-м году, или до этого опубликовал его в «Бакти-йоге», это в 1956 году, то есть 50 с лишним лет назад.
И он там называет Бхагавад-гиту удивительным образом. Слушайте внимательно, как он называет Бхагавад-гиту.
Он называет Бхагавад-гиту не просто Бхагавад-гитой, а «Техникс оф Бхагавад-гита». «Техникс» буквально значит: техники, методики, трюки даже или методология. Или наука.
Иногда Шрила Прабхупада называвал сознание Кришны «текник сэнс», технической наукой. Технической наукой значит наукой, которая не имеет ничего общего с верой.
Это техническая наука значит точная наука, значит строгая наука, значит, не основанная ни на каком субъективизме.
Потому что любая вера, как только мы говорим, вера, значит субъективизм. Я верю в одно, ты веришь в другое. Все, наши дороги разошлись.
Шрила Прабхупада Бхагавад-гиту называет некой универсальной наукой или точной наукой, потому что она говорит о точной, универсальной природе, которая едина для всех и которая может объединить на том самом фундаменте, на той самой платформе, на которой люди могут почувствовать свое братство.
Он, собственно, говорит, что техника Бхагавад-гиты, методология Бхагавад-гиты — это объяснить людям, что есть Бог, и Бог — отец, природа — мать, а мы все дети, мы все братья, и что есть единая природа у всех нас — это служить.
Он постоянно подчеркивал этот момент: религия разделяет, санатана-дхарма объединяет.
Если мы поймем, что у нас единая природа, что каждый служит, и что в принципе, если мы оценим служение другого, мы сможем найти, если каждый к тому же поймет, что он осознанно служит Богу.
Единственное, что нужно человеку дать. Все служат. Все без исключения служат. Атеисты служат, и материалисты служат, и буддисты служат, и деисты служат. Просто единственное, что нужно, не нужно ничего менять.
Служение - это природа универсальная, которая неизменна, она никогда не поменяется. Любой человек в любом положении всегда служит.
Что бы он ни делал, единственное, что нужно человеку дать, что значит сознание Бога, он должен просто понять, кому нужно служить, кому Он служит. Служить мы все равно будем, нужно только правильно понять объект своего служения, для кого мы служим, чтобы это служение было направлено? И тогда наступит мир.
Если все поймут, что все служат одному и тому же, Бог один, мы все слуги. Мы все равны в этом смысле, потому что мы все служим. Объект служения один. О чем спорить? Ты служишь так, я служу так, но мы все служим.
Единство служения и личностный Бог
Какой смысл ссориться друг с другом? Шрила Прабхупада, в отличие от всех остальных комментаторов, которые до него пытались объяснять Бхагавад-гиту или ведические писания, он в максимальной степени
проделал этот синтез с одной стороны универсальности, который всегда был привилегией безличных концепций. Универсальность, универсальные принципы — это всегда привилегия безличных концепций.
Любая личность — значит, что-то такое, во что нужно верить. А с другой стороны, удивительным образом, сохранил личность Бога и подчеркнул личность Бога.
Ну, по простой вещи, что он отец, у него есть энергия, в этом смысле он личность.
И в сущности, он хотел этого слушать внимательно, потому что мы должны очень хорошо понимать, что мы пытаемся дать людям. Мы пытаемся дать людям понимание ключа к решению всех проблем на индивидуальном, на коллективном уровне и понимание некой единой платформы с сохранением очень ясной, четкой, бескомпромиссной веры в Бога. Понимание единства с пониманием личности Бога.
И то и другое Шрила Прабхупада поразительным образом соединил. Потому что, если мы возьмем кого угодно, он будет подчеркивать именно личностные аспекты. У него есть своя задача, как он объясняет, священное Писание,
он не будет подчеркивать универсальные вещи. Если мы возьмем имперсоналистов, они будут подчеркивать универсальные вещи, они забудут о личности Бога.
Пришел Шрила Прабхупада и сказал: Верховная личность Бога, и мы все равны. Почему? Потому что мы слуги. И в чем наше равенство?
В той же самой «Гита-нагри», по-моему, «Гита-нагри», Шрила Прабхупада очень интересную вещь объясняет. Он говорит: равенство не в том, что все равны.
Он говорит, всё равно кшатрий служит браману, вайшьи и шудры, вайшьи и шудры служат кшатрию, шудра служит всем, - то есть нет равенства между ними, между людьми. В чем заключается равенство?
В понимании того, что мы все очень маленькие по сравнению с тем, кто выше нас с Богом. Наше равенство в том, что ну да, я чуть-чуть, кто-то чуть-чуть не равней, но на самом деле с точки зрения этой мы все равны.
Наше равенство в этом глубинном понимании настоящей природы, крошечного, крошечности живого существа. Потому что, ну так или иначе, потому что это действительно единая универсальная природа.
И мы хотим, собственно, людям дать это всё. Шрила Прабхупада ставил перед собой эту задачу, он говорил, что преданные должны... Он говорит, что такое ИСККОН? У него были амбиции очень большие, он говорил: ИСККОН — это организация Объединенных Наций. Он говорил: то, что организация, то, что не сделала Лига Наций после Первой мировой войны созданная, то, что не сделала Организация Объединенных Наций, то сделает ИСККОН.
Отличие живой реализации от догматической теории
Теперь надо посмотреть на нас и подумать: похоже, что мы еще немножко не дотягиваем до того, что ожидал Шрила Прабхупада от нас, слегка не дотягиваем. Но
более того, самое поразительное, что мы не спустились до уровня каких-то обычных религий, которые ссорятся между собой. Причем обычно ссорятся по пустякам. У Джонатана Свифта есть эта история.
По-моему, Гулливер не в стране лилипутов, а в стране... в стране великанов, Когда там было два враждующих лагеря.
Одни считали, что яйца нужно разбивать с тупого конца, а другие считали, что яйца нужно разбивать с острого конца.
Там была смертельная война, они убивали друг друга. Это история всех религий. Одни считают, что яйца, одни так и назывались.
Тупоконечные, а другие остроконечные, люди начинают делиться по каким-то дурацким вещам из-за каких-то идеологических мелочей, из-за идеологической паранойи, которая живет в людях.
Потому что, опять же, для них идеология — это отождествление, непонимание своей настоящей природы. Прабхупада все время подчеркивал, что это не теория. Что мы делаем с философией гитты?
Для нас это теория, и мы держимся за эту теорию, это доктрина. И если кто-то немножко по-другому эту доктрину трактует, он станет нашим врагом. На реализованном уровне проблем нету. На уровне доктрин всегда будет вражда.
Одна доктрина, одно настроение, одно понимание. Будет все время сталкиваться с другим пониманием. Жуткая вещь. И нам нужно очень четко эту вещь понять. Я вижу, как я наблюдаю, как в обществе, фух, там.
Есть пиццу или не есть пиццу, или есть самосы. Условно говоря, это один остроумный человек, он традиционалистов и новаторов определил, как последователи пиццы и последователи самоса. Традиционалисты — это самосисты.
Ну просто пицца против самоса. Люди забывают об общем. Почему? Потому что это не общение реализовано. Как только у нас появляется некая необоснованная вещь, нам очень легко находить общий язык.
Мы дружим друг с другом, мы понимаем.
Мне приходилось встречаться с людьми, действительно, с которыми ну так хорошо. Они могут быть даже немножко другие, у них идеологические акценты, но чувствуешь, у них есть внутреннее понимание, и не хочется расставаться с этими людьми.
Я встречался с одним священником в свое время - на довольно регулярной основе - он был очень открытым человеком.
Он мне сказал однажды в одной из наших бесед - он, к сожалению, умер - такой Чистяков, отец Георгий Чистяков.
Он сказал: вы знаете, вот я когда езжу на Кавказ отдыхать иногда, у меня как священник отлично нахожу общий язык с мусульманскими богомольными бабушками, потому что я чувствую, что у них есть понимание внутреннее, и на этом внутреннем уровне, на уровне понимания, на уровне реализации, на уровне осознания духовных истин вообще никаких проблем нету. Никаких преград не встает между людьми.
Мы, говорит, мы так любим друг друга и находим общий язык, а с каким-то молодым парнем, который там ислам исповедует, вот тут вот начнутся сразу же. же. Почему?
Потому что нет понимания, нет реализации, нет осознания этого - есть просто идеология, теория, доктрина, за которую люди прячутся, и которая разделяет человека.
В чем беда идеологии? В том, что они разделяют людей. В чем отличие духовного знания? В том, что оно объединяет людей. Если мы не чувствуем этого единства, это значит, что у нас пока нету, к сожалению,
нужно четко признаться, отдать себе отчет в том, если мы не чувствуем другого единства, если мы не можем построить отношения с другими людьми, значит,
Уважение к людям при распространении книг
что-то не так, что-то не то. И когда мы выходим распространять книги, Шрила Прабхупада, нужно очень хорошо понять, мы сейчас с кем общаемся — с братьями нашими независимо от того, что они думают, какие у них идеологии.
В документе я сейчас работал над этим документом. Программный документ я просматривал специально разные программные документы, силы Шрилы Прабхупады. У него есть устав Лиги преданных, где он,
собственно, полную программу Лиги преданных... И потом он в сущности повторил это в каких-то программных документах ИСККОН,
но там конкретно в уставе Лиги преданных Шрила Прабхупада пишет одну потрясающую вещь: в учении Господа Чайтаньи нет ничего, что оскорбляло бы или задевало бы религиозные чувства других людей.
Когда мы выходим на улицу, мы должны очень хорошо помнить эту фразу Шрилы Прабхупады. И мы должны быть уверены в этом. То, что это учение, которое не заденет ничьи религиозные чувства, не оскорбит ничьи религиозные чувства.
Это учение, которое может только обогатить жизнь человека на какой-то универсальной основе, на основе за пределами каких-то внешних доктринальных различий или отождествлений, самоотождествлений.
Очень часто наверняка к вам приходил, он предупреждал вас, наверняка показывал фотографию Дворкина, потому что каждый раз во время марафона какой-нибудь преданный натыкается от Дворкина. Не знает его в лицо, показывал или нет.
Вам всем нужно фотографию узнать, не подходить к этому человеку. Подходите, если вы увидите кого-то отдаленно похожего на него, лучше обойдите его стороной. С характерной бородкой и провокационным блеском в глазах. Вот.
Но мы должны искренне в глубине души понять, к кому мы обращаемся к братьям своим, к тем, с кем у нас на глубинном уровне есть глубочайшее родство, и мы хотим им об этом напомнить.
Мы не хотим их перетянуть, затянуть куда-то — нет,
не хотим как-то нарушить их внутреннюю целостность, мы хотим восстановить некий баланс, как Шрила Прабхупада объясняет, утраченный человечеством. Все. И при этом мы абсолютно независимы. Понравится или не понравится.
Нужно быть. Когда мы приходим к людям, нужно быть очень уверенным в этом. Если они даже возмущаются, нужно понимать, ну просто человек не понимает. Будут люди, которые будут плеваться, пытаться стянуть вас на свой уровень.
Не надо ни в коем случае поддаваться на это. Просто прийти. И при этом мы абсолютно независим от результата. Результат зависит от Кришны.
Если мы внутри будем уверены в этом, Кришна пошлет нам людей, которым нужны эти книги. Суть в том, что когда мы сами не очень хорошо понимаем, для чего эти книги нужны.
Кришна не посылает нам людей, которым эти книги нужны. Когда у нас будет это понимание внутри, эти люди как магниты будут притягиваться к нам, которые примут эти книги из наших рук.
Я очень прошу вас об этой вещи, об этой медитации, медитации на единство всех людей, всех живых существ,
на нашу единую природу, мы не должны превращаться или в очередную религиозную организацию, которая сеет раздор между людьми. А что греха таить? Иногда мы именно этим занимаемся. Почему?
Потому что это семя раздора у нас внутри, живет в сердце. Реализации нет. Я душа, я частица Бога, я слуга Бога, я выхожу служить Ему, я как Ему служу? Я служу Ему через служение всем этим людям, забывшим о Боге.
Чтобы как-то наполнить им немного, вот.
Позиция наблюдателя и выход из поверхностных ролей
И если нам хотя бы до какой-то степени удастся это понимание восстановить, сама санкиртана очень сильно помогает это делать.
Этот адвайтист, о котором я слышал, любопытно — я расскажу историю его просветления, потому что на самом деле каждый из нас такое же просветление на санкиртане может обрести. Как я уже сказал, его избили после какой-то драки, после ресторана.
Ему покалечили лицо, и он не мог говорить. Его отвезли в больницу. Рот не шевелился, ничего не шевелилось.
И он вынужден был молчать. Люди приходили к нему и что-то говорили, а так как он не мог ответить и понимал, что не мог ответить, он не отвечал. И даже не пытался отвечать, не готовился отвечать. Он просто наблюдал за тем, что происходит.
И он сам рассказывает: это любопытная вещь, само по себе наблюдение интересно.
Он рассказывает, что я смотрел на них и видел, что люди, они что-то говорят, но непонятно что говорят, сами не понимают, что говорят, что это не они, что это какая-то маска, что это какая-то роль, которую они играют.
Что с ним случилось, он вынужденным образом встал в позицию наблюдателя. До этого он был в позиции реагирующего. Кто-то что-то сказал, и мы сразу же, так у у нас уже готовые. Есть каков вопрос, таков ответ.
У нас есть реакции на все. Кто-то нас выводит из себя, мы выводимся, но реализация не происходит, просто конфликт, как в одной притче хорошей
было сказано, что конфликт двух практик, это знаменитые притчи про то, как практика садху сидел на берегу, повторял мантру, а садху рисул ему злой стал, гаятри-мантры повторял, злой стал, он там его брызгал, что-то там, грязью кидал, и всё, что-то так вот терпел, терпел, и Кришна он прямо там вот хотел был уже защитить его, и он уже бросился на защиту. Потом вдруг вернулся, и у него рукмини спрашивает, а чё произошло, что-то так быстро вернулся? Он говорит: да, конфликт двух прачек произошел там на берегу. Человек не выдержал, садху не выдержал, садху ответил.
Что я хотел объяснить, как мне просветление это произошло? Мне хотелось, чтобы вы тоже потренировались в нисхождении просветлении. Для этого надо оставаться в позиции наблюдателя. Человек что-то говорит.
Встречаемся с человеком, а человек там, он что-то, у него какая-то, там что-то такое. Или наоборот, улыбается, какая-нибудь девушка к вам подошла. Посмотрите, попытайтесь не реагировать на это.
Попытайтесь посмотреть, что это всего-навсего какая-то маска, какая-то роль, которую человек играет, и что за всем этим находится душа.
Попытайтесь ответить на это не с того уровня, на котором всё это происходит, с уровня какого-то там флирта или еще чего-то. Я не знаю, насколько это практичный совет с точки зрения техники, распространения книг.
Я точно знаю, что это очень практичный в духовном отношении совет.
Попытайтесь просто действительно посмотреть на это всё не с точки зрения просто реагирующего человека, который манипулирует этой ситуацией в материальном смысле и пытается получить нужный ему результат. Это мы можем.
Кто-то лучше, кто-то хуже. Пытайтесь остаться на другом уровне. Это душа, и она может сейчас получить нечто высшей степени ценное, у нее удивительный шанс появился.
И тогда на эти слова мы найдем другие слова, которые неожиданно выбьют человека из его, так сказать, из его этой идеологической скорлупы.
Не, Чита-мани прабху рассказывал, как он распространяет книги. Иногда говорит, знаете, что вы не это тело? Знаете, что душа? Я не знаю точно, как он это формулирует, но такого типа человек сразу же, сразу же он выходит из своего, из своего привычного состояния.
Радха-канта прабху, он был большой, он давно не приезжал к нам.
Наверняка большая часть из вас даже не знает, кто это такой — такой ученик Шрилы Прабхупады, который распространял всю свою жизнь книги и, по-моему, распространяет до сих пор.
Он в Чехии, в Чехии сейчас, да? В Швецию вернулся. Нет, он потом был в Чехии. Он именно таким образом распространял, он выводил людей из этой скорлупы, из этих их ролей.
Одна самая замечательная его история, которая мне очень сильно запомнилась, это он шел по парку и видит: какой-то пенсионер сидит на скамейке и читает газету. Зашел к этой газете и зажег ее, зажигал. — Ты что делаешь?
Он говорит: — Весь мир горит. Пенсионер купил у него. Пистолет еще на палец просто, когда его пытались пристрелить. Тоже интересный. Вы хотели пристрелить, а он... Он палец дунул: полетит пуля от тебя обратно, сказал.
Ну, так или иначе, нам нужно очень хорошо помнить, что не просто некая материальная деятельность, когда мы выходим и пытаемся манипулировать материальной энергией, материальным умом человека.
Это хорошо, но человека, если мы просто сманипулировали им, все равно останется неприятный осадок.
А если он сможет встретиться с вами на улице, как с душой, или вы попытаетесь встретиться с ним, он почувствует что-то, то тогда он уйдет обогащенный этой встречей.
Радха-раман прабху именно таким образом проповедовал людям. У людей всегда от одной маленькой встречи с ним оставался очень глубокий след внутри. Вот. Так или иначе, я хотел с вами немножко поделиться этим
пониманием миссии Шрилы Прабхупады, которую мы часто забываем.
Он хотел объединить людей, хотел дать им единые принципы, хотел, чтобы в мире стало больше мира и больше любви, чтобы между людьми стало больше доброты, любви, понимания друг друга.
И ради этого он написал свои книги, ради этого он хотел, чтобы люди читали эти книги. Только ради этого. Не ради того, чтобы еще какая-то очередная религиозная организация появилась в этом мире. Спасибо большое.
Сила Шрилы Прабхупады! Джай! Марафон, сила Шрилы Прабхупады! Джай!
Осознание себя душой через молитву
Какие-то вопросы, может, есть? А вот чтобы обратиться к человеку как к душе, насколько мы должны сами реализовать себя как душа? Мы можем использовать возможность? Не можем.
Но с другой стороны, если мы будем молить Кришну, то Он может дать нам этот живой опыт. Какой-то опыт понимания-то у нас есть. Если бы совсем ничего не было, то мы бы тут не оставались.
И с помощью молитвы Кришна может нам дать этот опыт понимания того, кто я. В сущности, мы мы очень хорошо
можем понять, когда просто говорит манас: включается некий калькулятор, какие-то процессы, какая-то программа запускается. А когда говорю я, вот он я, я просто говорю то, что там у меня.
Какой-то опыт есть, и главное, что когда мы сосредотачиваемся на молитве, то этот опыт усиливается, и в результате таких попыток этот опыт может очень сильно углубиться, мы можем в какой-то момент почувствовать:
«А душа кто?» Кришна объясняет: а такая душа, душа наблюдающая, душа недействующая. В этом разница. Я наблюдаю.
Действую — значит, я хочу что-то за свой труд. У меня есть какая-то цель, награда, какие-то материальные цели. Я хочу достичь чего-то. Это значит, я действую.
Мне нужно, во что бы то ни стало добиться результата и всё такое. Наблюдающая — значит, я тут, я свободная, я не связанная этим, этими желаниями какими-то, вот я наблюдаю, вот, и это очень
увлекательный может быть процесс, и тогда из этой позиции наблюдения С позиции действующего мы будем включать уже известные программы, которые у нас есть очень сильные. С позиции свободного наблюдающего мы можем удивительные совершенно неожиданные вещи делать, неожиданные для самих себя.
Ну, то есть, иначе говоря, понятно, что мы можем опираться только на то, что у нас есть, но также есть и поиск Кришны, и молитва Ему, и это всё может углубиться. Вчера общался у меня с... (какой-нибудь человек).
Я хотел спросить. Такие люди, которые занимаются... данные, совет как мне объяснить, что данная не нужна, когда Кришна так победить в этом, потому что они вроде готовы слушать?
У человека есть желание обрести смысл, а два — это веданта в конечном счете бессмысленная вещь.
И люди, которые доходят до этого ощущения или понимания того, что в конце концов нам хотят сказать, что все абсолютно бессмысленно, не имеет вообще никакого смысла. Они пугаются, нормальные люди.
Все ровным счётом бессмысленно. Все майя, все иллюзия, все абсолютно бессмысленно, жизнь бессмысленна. Живешь ты или умираешь, тоже не имеет никакого значения. Что-то внутри человека не может с этим смириться.
Причем нужно объяснить человеку, что смириться с этим не может не наш ум, хотя уму тоже это сложно проглотить, но нечто более глубокое, чем ум — сама душа, у которой всегда есть эго.
Шрила Бхактивинода Тхакур, собственно, с этого начинает объяснение Бхагавад-гиты. Вся Бхагавад-гита об этом, вся Бхагавад-гита о том, каким образом ложное эго поменять на истинное эго, в этом смысл
Пакша-гиты, что истинное эго возникает только: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа — в нашей связи с Кришной. Эго значит смысл. И есть, собственно, три категории людей.
Как всегда, одна категория людей — это люди с ложным эго, а другая категория людей, которые утверждают, что эго нет вообще. И это адвайта-ведантисты.
Но какова их конечная цель, нет эго, это значит, меня нет, моей индивидуальности нет. Потому Шри Чайтанья Махапрабху называл это криптобуддизмом, скрытым буддизмом.
Буддисты говорят, что в конце концов ничего нет, есть пустота. Маявади говорят, что в конце концов есть только Брахман. Но разницы нет, никакой нет. Меня нет, индивидуальности нет.
Все иллюзия, меня нет, смысла никакого нет, вообще ни в чем никакого смысла нет. Живи здесь и сейчас внутри.
А если человеку это сказать, если он нормальный человек, у него возникнет бунт по отношению к этому. Как так меня нет? Я есть? Я есть, я есть, и я не хочу переставать быть.
То есть в конце концов им нужно показать это: то, что буддизм отрицает Вернее, не буддизм, а Маявада, а буддизм — разновидность этого, а два — это веданта, они отрицают эго полностью, то есть индивидуальность человека,
а это нечто, ну, поэтому Шрила Прабхупада называл это духовным самоубийством. Вместо того, чтобы обрести свое истинное эго, свое истинное Я, свою истинную природу, восстановить ее.
Человек пытается, разочаровавшись в страданиях, которые приносит материальное эго, человек пытается эго уничтожить полностью. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он приводил очень хороший пример. У вас прыщ возник.
Не прыщ, а чирей большой, он болит, что нужно сделать? Вы приходите к врачу, говорите: дорогой, вот у меня, помоги мне, пожалуйста, у меня чирей, всё болит. Он говорит: да вообще не проблема, вот тебе цианистый калий, выпей, никаких проблем не будет.
Решение проблемы чирея — точно решение. Взять, убить. И это решение Адваита Виданты. У вас проблемы, чирей возник, болит, то вообще никаких проблем нет. Просто совершить самоубийство, никаких проблем не будет.
Чирий болеть не будет. Точно. Спросите, это приемлемый выход для нормального человека? Это решает проблему? Решает. Приемлемый способ решения проблемы - это или нет?
И нормальный человек скажет: да нет, я хочу остаться, просто я хочу здоровым быть.
И именно в этом решении - это третья категория людей, которые живут, но они живут с правильным эго, которые не пытаются свое эго убить, уничтожить, которые пытаются избавиться от ложного эго, обрести истинное эго. Это единственная альтернатива.
Не альтернатива. То, что они предлагают.
Освобождение от привязанности к результату
Убедительно. Вы говорили о том, что надо стать наблюдающим, действующим. Я понимаю, что на данном моменте я действующий. Как не стать наблюдающим? Надо тренироваться.
Самый лучший способ для этого, когда мы мантру повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна. Наблюдаем. Мы обращаемся к Кришне и произносим это медитацию. Наблюдаем. И мы не зависим от результата никоим образом.
Действующим человеком человек становится, когда он очень сильно завязан на результате, эго завязан на результате. Это синонимы. Но как только я перестаю быть завязанным результатом, то сразу же легче становится.
Я начинаю видеть, как Кришна действует. До тех пор, пока я сам действую, я не вижу, как Кришна действует, как Кришна управляет всем, как тут все происходит.
Как только я становлюсь в позиции наблюдающего, я понимаю, каким образом действует Кришна здесь, в этом мире. Абсолютно просто он стоит за этим.
«Да не такой я, не такой я распространитель. Я мало распространял, реально был один марафон, на который я полностью участвовал. Только один все 30 дней я там стоял, распространял книги.
Это было золотое время, девяностые годы, и очень интересно было наблюдать за всем этим.
Помню, подошла бабушка одна, я стал какую-то свою там историю рассказывать, как я обычно рассказываю: вот это вот то, вот это то, вот это так, а вот это так, а вот это то».
Она посмотрела на меня спокойно, говорит: «Да не мешай ты». Ха-ха-ха-ха. Какие-то книги посмотрела, выбрала и ушла. Кришну привела, и не нужно было мешать.
Это на самом деле, попадают такие ситуации, когда приходится преувеличивать либо идти на хитрость.
Например, буддисту говорить, что вот, как раз в этой книге много решений, попадать по буддизму. Ему это обязательно понравится. Хороших впечатлений осталось.
Но не факт, что они после прочтения книг все появились, такие ситуации. Если это просто какая-то роль, которую мы играем, ничего хорошего в этом нет.
Если мы что-то из сердца говорим, тому же самому буддисту, то мы можем что-то ему сказать.
Вот тут вот как раз Шрила Прабхупада объясняет природу буддизма. В Бхагавад-гите Шрила Прабхупада говорит, что буддизм — это проявление гнева человеческого. Это с одной стороны, правда. Главное не быть роботом.
Главное каждый раз в каждой ситуации пытаться отвечать из какой-то внутренней природы, не из чего-то такого уже наговоренного, что ли.
Потому что цыгане тоже распространяют разные вещи. У них есть свои методы распространения. Есть очень четко разработанная техника. Как цыгане достигают успеха, им обязательно нужно сразу несколько органов чувств задействовать.
Они человека берут, начинают гладить его по руке, одновременно с этим говорят, одновременно с этим что-то очень громко, одновременно с этим смотрят на него.
И человек, так как мы не привыкли сразу несколько органов чувств задействовать, он растерянный становится. И тут его можно тепленьким брать и все что угодно ему всучивать,
чем в большей степени, так сказать, мы его собьем. Но это не наш способ, естественно.
Наш способ его сбить с его какой-то привычный, с привычного уровня это оставаться самим собой, не каким-то готовым ответом заготовленным, а именно самим собой.
Вот, попробуй, Кришна даст нужные слова, Кришна даст нужные какие-то вещи, которые тронут человека. Кришна обязательно даст это. Кришна действует через нас. Окей.
Я хотел спросить, каким образом нужно строиться и понять, что из этого для них зависит. Что там любить, привязан, привязан.
Ну, должны быть готовы к любому результату и результат будет тем лучше, тем меньшей степени мы зависим от него.
Когда мы чисто на уровне ума действуем, мы можем в соответствии с силой нашего ума, решимости достичь определенного результата, это факт. Но мы не прыгнем выше головы.
Это некий максимум ценой невероятного напряжения решимости, которая у нас есть, и всего остального мы достигнем какого-то уровня.
И чем больше эти силы, которые у нас есть, тем большего результата мы можем достичь, Кришна дает этот результат в соответствии с нашими усилиями или еще с чем-то, но
если мы хотим получить результаты гораздо превосходящие, то что мы сами можем сделать, нужно нам позволить Кришне это сделать.
Постепенность духовного развития и поддержка окружения
Поэтому надо сказать Кришне. Кришна, я не завишу от результата. Я очень хочу, чтобы ты через меня добился удивительных результатов. Действуй ты через меня. А я не расстроюсь, не обрадуюсь. Я буду благодарить тебя в любом случае.
Как не потерять веру, когда люди умели мыслить головы? Некоторые из них превращаются в речь, некоторые действия. И тогда их становится все больше и больше, чувствуешь себя таким падшим.
И вера очень сильно шатается, потому что думаешь, начинаешь думать, что я не способен на это. Я какое-то вот это не мое, наверное. Я не тем занимаюсь. Как укрепить веру? Природа наша обусловленная очень сильна.
Очень сильна. И когда мы пытаемся слишком быстро с ней покончить, то это очень опасная вещь.
Но это все равно, что если вы пришли на йогу и увидели какого-то человека, у которого все гнется и у него все там растянуто, и он свободно садится там в позу ханумана, в шпагат, или еще куда-нибудь там, у него все там. И вы потом думаете, ааа, какие проблемы, я сейчас тоже это сделаю.
Иначе говоря, у нас есть какие-то естественные ограничения, которые нужно уважать. Мы сразу выше главы своей не прыгнем. Мы сразу не сможем встать в любую позу, сразу наш ум не станет таким.
Поэтому надо понимать, что есть садхана, и это постепенный процесс. Садхана значит три вещи. Садхана значит долгое время, садхана значит очень большая внимательность каждый день.
И садхана значит дирга-калада, саттва, сат-карья. И еще что? Третий момент. А нет, ранняя. Да, ежедневно, регулярно, без перерывов. Вот. Определение садханы, три характеристики садханы.
Мы должны очень хорошо понимать, что все эти вещи, пока теория до какой-то степени. До какой-то степени, вот столько мы реализовали, уже хорошо, нужно тоже очень хорошо понимать, что что-то я понял, что-то я осознал.
Я понял какие-то вещи. Все остальное предмет моей какой-то постепенной кропотливой работы. Мы теряем веру, когда мы пытаемся прыгнуть выше головы, у нас не получается.
В попытках прыгнуть выше собственной головы мы падаем в какую-то лужу. И обнаруживаем себя в этой луже. И мы думаем, мне сказали, что я буду летать, а вместо этого я в луже.
Но просто не надо эти резкие какие-то прыжки делать. Нужно делать то, что мы можем, и постепенно делая то, что мы можем. И получать поддержку в том, что мы можем от других. Это другой очень важный момент этого.
Чтобы мы не потеряли веру, нужно, чтобы все остальные очень сильно поддерживали нас в этом, говорили, все нормально, у тебя хорошо, да. Прогресс есть.
Я недавно разговаривал с одним преподавателем школы Ангара, школы йоги Ангара, и он рассказывал о некоторых принципах, которые там они используют. И один принцип очень важный, который нужно совершенно
четко реализовать в нашем ашраме и в нашем процессе обучения, они говорят: что абсолютно все равно преподавателю, наставнику, старшему, абсолютно все равно, на каком уровне ты сейчас находишься, тебя не хвалят за то, что ты можешь как-то растянуться сейчас, что ты можешь в какую-то позу встать, что для них важно, динамика важна. Важен не тот статус, не то состояние, в котором сейчас человек находится, — он может быть в результате каких-то прошлых заслуг или еще чего-то.
Если мы будем хвалить это, финиш. Люди перестанут развиваться. Но если мы будем видеть динамику, и там это очень четко проведено.
То есть, если преподаватель обращает внимание на динамику, на старания человека, на усилия, которые он прилагает, и пытается все время ему объяснить: это важно, это ценно.
То, что не то, что тебе еще вот там нужно вот столько пройти, а то, что ты вот уже столько прошел, вот это вот уже очень важно, потому что ты прошел это. И если ты прошел это, ты сможешь пройти все остальное.
Мы, когда мы смотрим на это с точки зрения ложного эго, мы думаем: о, Господи Боже, ну никогда вообще. И все, и вера теряется, отчаяние приходит.
А если начать смотреть, и нужно помочь человеку увидеть это, увидеть то, что у него динамика есть, то, что он уже прошел что-то. Для этого очень важно правильное построенное санга общества. Ладно, хорошо. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада! Марафон Шрилы Прабхупады! Гаура-премананда!