Нектар наставлений. Лекция 9
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Разбор комментариев к шестому стиху
Я в глубоком почтении исполняюсь перед Шрилой Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все богооткровенные писания и желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии. Почитаемые в трех мирах они истинные прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувствами Гопи, и поглощены трансцендентным любовным служением.
Харе Кришна. Так мы все в нескольких словах поговорим о 6 стихе и перейдем к стиху седьмого нас было задание посмотреть на какие разделы делятся комментарий к шестому стиху кто
может рассказать нам? Три раздела, какие-то попытки. Как вы сформулировали тему этого раздела? Второго. Да, иначе говоря, о чем идет речь? А, не совсем, в целом более широко определяется это понятие.
Я сам не рождался, не понял. В целом, Шрила Прабхупада говорит здесь о кастовом сознании, о том, к каким последствиям приводит кастовое сознание. Кастовое или материальное сознание? И наконец, третий раздел какой?
А все-таки еще конкретнее. Там очень важное понятие, которое там встречается. Там говорится о чем? Не просто о бхьюта-мати, о чем? По отношению к уттама-дхикари. Оскорбление. Оскорбление.
Говорится об хати-мати. Оскорбление чистого преданного. Различные формы оскорбления и чистого преданного.
То есть вначале Шрила Прабхупада определяет, что такое чистое преданное служение и кто такой чистый преданный, соответственно. Это тот, кто находится вне влияния гун материальной природы.
И потом он говорит о людях, не способных это понять. И каким последствиям, соответственно, это приводит.
То есть в первом разделе, первый раздел заканчивается как раз этим положением, что каништха-адхикари. Или не совсем, но, по крайней мере, в середине этого, что каништха-адхикари не способен понять и разобраться во всех этих категориях.
Он не в состоянии понять, что такое шуддха-бхакти. Почему каништха-адхикари не способен понять, что такое шуддха-бхакти? По какой причине? Почему он не способен различать и видеть эти различия?
Да. Потому что его сознание преимущественно какое? Материальное. Поэтому зовется пракрита-бхакта. Пракрита-бхакта значит бхакта-материалист.
А для материального сознания — материальное сознание способно видеть что в этом мире недостатки, или материи материальное сознание он не может отличить материю от духа, потому что его сознание материально. Так, теперь уттама-дхикари тоже не может отличить материю от духа. Почему? Он видит все духом. Потому что его сознание полностью духовное.
И только кто может отличить материю от духа? Мадхьяма. Почему? Потому что у него смешанное сознание. Он может видеть. Каждый видит все в соответствии, через призму своего сознания.
Восприятие внешних недостатков чистого преданного
Соответственно, конечно, пракрита-бхакта видит все материальным, и он смотрит на вайшнавов, на преданное служение с материальной точки зрения, и поэтому он неминуемо совершает оскорбление. Таков смысл этого какого комментария.
Теперь давайте посмотрим еще немножко: мы вчера подробно говорили о природе кастового сознания и о признаках этого кастового сознания, о том, что она видит в человеке.
Что кастовое сознание заставляет людей как бы передавать по наследству этот титул, госвами и так далее.
Каким образом то, что видит материальное сознание, или то, что видит пракрита-бхакта или обычный материалист в чистом преданном, как в этом стихе оно определяется? Что они видят в чистом преданном? И что они в нем различают, замечают? Каким словом это в этом стихе определяется? В самом стихе, в шестом тексте. Что они видят?
Они смотрят на чистого преданного и видят что? Доша, да. Доша — недостатки или изъяны. Доша значит недостаток или изъян. Проистекающий из чего? Как это в стихе говорится? Да. Свабхава-джанитах. Свабхава-джанитах.
Буквально порожденные свабхавой. Доши или изъяны? Свабхава-джанитах. Изъяны, которые вызваны свабхава- джанитах, его природой. И мы говорили вчера о возможных недостатках. Какие недостатки порождены свабавой?
Происхождение может быть еще, что тело — физические недостатки, бава, то есть состояние человека, старый он или молодой, это тоже относится к свабава-дженнитах.
Свабава-дженнитах относятся также определенные особенности характера, которые, и пожалуй, это даже самое важное тут. Комментаторы, комментирующие этот стих, особенно указывают на это.
Человек, например, может быть вспыльчивым, чистый преданный может быть вспыльчивым. Однако, если вы видите в чистом преданном только его вспыльчивость, то вы кто? Муханист? Оскорбитель. Так.
Или наоборот, чистый преданный может быть очень медлительным. В силу своей свабавы у него могут быть определенные особенности его характера, которые с внешней точки зрения могут восприниматься как некий изъян или недостаток.
Или он может отчитывать вас, у него могут быть достаточно сильные выражения, которые он может употреблять. Все равно, несмотря ни на что, мы должны видеть его как чистого преданного, подобно тому как
Ганга всегда является Брахма-драватвам. Что значит Брахма-драватвам? Да, она состоит из духа. Точно так же шуддха-бхакти, когда человек достиг уровня шуддха-бхакти. Все эти изъяны одухотворяются.
Даже эти изъяны, порожденные свабавой, наполняются духовным содержанием и становятся духовными. И именно таким образом нужно приучаться видеть человека.
Опасность кастового сознания и гордыни
Но после того, как Шрила Прабхупада говорит об этом кастовом сознании, о титулах, о Нитьянанда-вамше и Адвайта-вамше и так далее, в свое время был очень большой и ожесточенный дебат.
По-прежнему эти кастовые госвами или джати-госвами очень сильны во Вриндаване. Например, в Шрингара-вати — это такое место, где Нитьянанда Прабху останавливался, будучи во Вриндаване.
Этим храмом руководят как раз госвами из Нитьянанда-вамши, очень профессиональные. Сразу видно. Просто по ним сразу видно, что они непростые люди.
Но когда я в первый раз туда пришел, один из них стал догонять меня и просить у меня 200 рупий на часы, чтобы повесить их там. То есть они безусловно непростые люди. Мы должны их обязательно уважать.
Но при этом, то о чем мы говорили вчера, о человеке нужно судить прежде всего по качествам.
И наоборот, Шрила Прабхупада говорит, что если человек получает титул госвами даже по праву, то он не должен гордиться. С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному в семье брахмана или госвами, Нитьянанды и Адвайты Прабху, не следует возгордиться только потому, что он стал Госвами. И он делает очень важное утверждение.
Движение и сознание Кришны - это трансцендентная наука. В нем нет места зависти.
Иначе говоря, чем это плохо? Помимо того, что это ведет к оскорблениям, чем мешает человеку такое сознание — двойственность, что мешает, чем мешает человеку двойственность? Материалистичное сознание и в конечном счете...
В чем беда материалистичного сознания? Чем оно так плохо? Помимо всех остальных проблем, основная беда материалистичного сознания проникнута вот этой вот двойственностью и гордыней. Оно не позволяет понять истину.
Оно не позволяет, это зависть, как тут говорится, это трансцендентная наука, и в ней нет места зависти. Кто может понять Шримад-Бхагаватам? Только независтливый.
Дхармам похьяти кайтаваха парамо нирмацаранам сатам. Это Парамахамса-самхита.
И понять науку Шримад-Бхагаватам может только тот, у кого нет зависти. Завистливый человек, который тем более как бы культивирует свою зависть через это кастовое сознание, культивирует свою гордость.
Кастовое сознание — это результат гордости и результат отождествления материального. Соответственно, это кастовое сознание мешает человеку понять истину,
мешает человеку постичь ведические писания. И оно как раз-таки является тем
Притча об Аштавакре Муни и сапожниках
самым отличительным признаком, который отличает невежду от человека знающего. Есть замечательная история, иллюстрирующая это, про Аштавакру Муни. Знаете эту историю? Да, Аштавакра Муни был великим Муни.
Но, к сожалению, когда он находился в чреве матери, его отец, тоже муни, произносил стихи ведических писаний.
И всякий раз, когда он делал ошибку, бедный Аштавакра Муни начинал корчиться в чреве матери. Он при каждой ошибке не мог выносить этого. Каждая неправильно взятая нота или неправильно произнесенный слог доставляла
необычайные муки Аштавакры Муни. И он всякий раз подтягивался, корчился, изгибался. В результате, когда он родился, он родился изогнутый в восьми местах. От него ничего не осталось.
Все суставы у него были абсолютно в разные стороны, повернуты. Но тем не менее, он был по сознанию своему, он был очень высокого уровня.
Как можно было понять по его реакции на стихи своего отца. И он услышал о том, что при царе, при дворе царя Джанаки собираются великие пандиты, великие мудрецы, великие ученые. И он решил пойти туда.
Он отправился в этот путь, и каждый шаг доставлял ему невероятные страдания. Он шел, и каждый шаг то... он шел месяц. Обычному человеку достаточно было бы дня пройти для того, чтобы дойти до царя Джанки.
Он делал это со страшными страданиями. В конце концов, он доковылял до этого дворца Махараджа Джанаки, там сидели пандиты, мудрецы.
И когда он вошел в тронную залу, Махараджа Джанака сидел посреди них, когда он вошел в тронную залу и сделал несколько шагов — искривленный в разные стороны. Все начали хохотать над ним.
Удержаться от хохота было невозможно, потому что это было очень забавно, совершенно весь искривленный был. И все стали потешаться, смеяться, говорить: посмотрите на него. У него ничего прямого в нем нет. Все изогнутое.
И пока они смеялись, он грустным взглядом обвел все и тоже начал хохотать, причем он стал так хохотать, что перехохотал всех их, очень громко стал смеяться.
Так что все замолчали, и Махараджа Джанака подошел и спросил у него: что с тобой, у тебя все в порядке? Да? Ты почему смеешься, дорогой Муни, пришедший сюда? Он говорит: на самом деле я не смеюсь, на самом деле я плачу.
Говорит: а почему ты плачешь, почему ты смеешься? Объясни, пожалуйста, твои слова. Потому что я шел сюда в надежде увидеть пандитов. А вместо этого я слышал, что при твоем дворе находятся великие мудрецы, ученые, пандиты.
Я хотел обсудить с ними священные писания. Вместо этого я увидел одних сапожников. Весь твой придворный диван состоит из одних сапожников. И сапожники тебе советуют, что делать, что не делать. И ты тоже сапожник.
Махараджа Джанака очень удивился такой аттестации. Сказал: ты уверен в этом? Они все очень знающие люди, очень великие мудрецы.
Говорит: нет, никакие они не великие мудрецы, никакие они не знающие люди, они сапожники, никто другой. Говорит: почему они сапожники? Потому что сапожник он что делает?
Он берет кожу и смотрит: это кожа гладкая, это кожа шероховатая, это кожа пойдет, эта кожа не пойдет, он смотрит на кожу. И точно так же они. Они смотрят на кожу, они не смотрят вглубь. Поэтому они ничего не понимают.
Он развернулся и ушел, вышел оттуда. Гневно. То есть. Дальше. Джанака Муни за ним побежал, извинился, все перед ним извинились, сказали: ты великий мудрец, и стали задавать ему вопросы.
И там состоялась между ними беседа на трансцендентной теме, где Аштавакра Муни объяснял им природу имперсонального брамана. Качество зависти, гордость.
Когда человек чувствует превосходство над другими, исходя из материальных
качеств, это то же самое, качество зависти, с обратным знаком, превосходство, но с другими — то же самое, проявление той же самой зависти, поэтому, соответственно, эта гордыня, расовое сознание ведет к оскорблениям, неминуемому.
И, соответственно, третий, последний раздел посвящен вот этой, этой проблеме — гордыни или оскорблениям, которые совершает такой человек. Ага. Зависть, она, как мы разбирали, да, истинного человека...
То есть если человеку плохо-хорошо, он делает как хорошо? Влияет как-то эта гордость и зависть на страсть человека? Да. Потому что зависть заслоняет разум. Искренность непосредственно связана с разумом.
Человек не может быть искренним, если у него нет разума. Если он не понимает, что хорошо, что плохо.
Взаимоотношения старших и младших вайшнавов
Он не может быть искренним в полном смысле этого слова: соответственно, зависть замутняет разум человека, отравляет или оскверняет разум человека, и зависть мешает ему правильно судить, и, соответственно, лишает его возможности быть искренним в том числе.
Теперь очень важный момент. Это самый последний раздел на 60-й странице. Шрила Прабхупада пишет: Каждый преданный должен следовать наставлениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам необходимо всегда помогать новичкам.
Это одно важное положение, на которое я хотел обратить ваше внимание. Говорится, что если человек, который находится выше, то человек, который находится ниже, должен следовать и слушаться тех, кто находится выше его.
Но тот, кто находится выше, обязательно должен помогать.
Говорится, что если — мадхья-мадхикари — это признак мадхья-мадхикари. Если мадхья-мадхикари не помогает начинающим, не помогает людям, которые только что встали на этот путь и нуждаются в духовной поддержке, то это оскорбление.
И это может послужить причиной его падения, как мы говорили, что вот это вот химса — это причина падения сувани-садханы. Если у него нет этого настроения и желания помочь, то это очень может привести к печальным последствиям.
Шрила Прабхупада говорит здесь об этом. Старшим вайшнавам необходимо всегда помогать новичкам. Это тот дух, который нужно в себе развивать. И дальше он определяет старшинство. Чем определяется старшинство человека?
Он говорит опять же об этом, определяется уровнем духовного развития в сознании Кришны, старшинство не определяется просто возрастом. Есть другая замечательная история, связанная с этим про Парашару Муни.
Кто-то знает и Маркандею Риши. Однажды в лесу на лесной поляне собралось много мудрецов, которые жили там. В центре сидел Васиштха Муни.
И Васиштха Муни держал у себя на коленях Парашару Муни, который в то время было 7 лет всего. Только что родился, маленький мальчик был, но уже был очень мудрым человеком.
Мудрецы обсуждали что-то, и Парашара Муни на коленях у Васиштхи Муни себя очень хорошо чувствовал. В этот момент из леса на эту поляну вышел Маркандея Риши.
И Маркандея Риши увидел это собрание, и не обращая ни на кого внимания, он подошел к Васиштхе Муни и поклонился Парашаре Муни. Поклонился ему в ноги. Парашара Муни очень испугался, потому что это нарушение этикета.
Какой-то маленький сопляк сидит, там ему кланяется великий мудрец. Он слез с коленей Васиштхи Муни, тоже поклонился Маркандее Риши. Маркандея Риши закричал: Ты что делаешь? Ты нарушаешь этикет.
Потому что старший не может кланяться тому, кто младше его по возрасту. Он говорит: постой, постой, мне всего 7 лет, а у тебя уже там зубы все выпали.
Ты посмотри на себя. Возраст определяется не тем, сколько человек прожил. Возраст определяется тем, сколько он в течение своей жизни думал о Кришне. Ты живешь на этом свете 7 лет, и ты все 7 лет думал о Кришне.
Тогда как все остальные мудрецы, которые здесь собрались, он так посмотрел, оценил, все вместе им едва ли 5 лет.
А тебе 7, поэтому ты самый старший, и поэтому ты должен принять мои поклоны. Ни в коем случае не кланяться мне в ответ, а должен меня благословить. Вот каким образом определяется.
Опять же, речь идет о том, чтобы научиться видеть глубину, как Маркандея Риши: он сразу увидел это, ему не нужно было никаких других. Он не смотрел на то, сколько лет этому мальчику, не судил по внешности, но
он увидел, что этот мальчик преданный Кришны, и оценил его по достоинству.
Пагубные последствия критического отношения к вайшнавам
Это относительно старшинства вайшнавов еще одно важное положение соответственно.
Дальше Шрила Прабхупада говорит то, что подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками совершенно недопустимо. Особенно это губительно для неофитов.
Поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается служением Господу.
Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным. Иначе говоря, почему это так важно? Потому что если человек не делает этого, то что с ним случается? Является очень большим препятствием на пути его духовного развития.
Если человек не научится видеть вглубь, не научится понимать и судить о человеке по степени его сознания Кришны, то он будет совершать оскорбления, это будет препятствием.
Он никогда сам не сможет подняться на высокий уровень, он всегда будет находиться на низком уровне и в конце концов пойдет. Это единственный способ.
Только так можно избежать опасности материалистической оценки и самому со временем стать чистым преданным.
И Шрила Прабхупада, ссылаясь на различные события в его жизни, когда его духовные братья пытались наказывать, его осуждать.
Он многое пережил в Маяпуре, когда он приехал, собрались его духовные братья и просто критиковали его очень сильно.
И он тут, ссылаясь на все это или намекая, имея это все в виду, говорит, что чистый преданный — бхакта, уполномоченный Кришной для того, чтобы распространить сознание Кришны, не может быть объектом чьих-то наказаний или дисциплинарных акций.
Это очень большое оскорбление, если мы пытаемся поправить чистого преданного, контролировать его или еще что-то делаем. В конце концов, в результате этого мы упадем.
Если мы пытаемся это сделать, если мы пытаемся как-то поставить на место чистого преданного или вообще преданного, на самом деле это очень деликатная
тема, то человек сам может очень быстро пасть. Когда произошло одно падение в ИСККОН, один санньяси ушел, и кто-то стал об этом говорить публично, среди преданных, рассказывать, показывать.
Шрила Прабхупада сказал, что тот, кто говорит о его падении, тот сам падет. И тот, кто говорит о том, кто говорит о его падении, тот тоже падет. Эффект домино. Один падает, падает, другой, третий, четвертый.
Если мы даем себе волю, волю своему языку и начинаем обсуждать все эти вещи, это не тема для обсуждения. Или если уже это обсуждать, то нужно знать, как это обсуждать. Поэтому нужно быть очень-очень осторожным.
Даже если у человека какие-то трудности, не нужно ни в коем случае это публично обсуждать. Это вопрос деликатный, и тут нужно быть очень внимательным. Да.
Если, допустим, кто-то занимается этим обсуждением, и кто-то говорит, что не тем обсуждений, и тот человек обижается, и то есть отношения как-то ломаются. Отношения мы должны поправить.
Теперь нужно поправить так, чтобы человек понял, что он делает что-то неправильное. Но даже если он не поймет, мы поправили, если мы сделали это искренне, то не беда, что он на нас обиделся. Это не то, что нужно обсуждать, это не тема для наших обсуждений.
Тут как раз этот шестой текст какую ступень преданного служения символизирует или описывает шестой текст? Какую. Анартха-нивритти, да? То есть то, как должен вести себя человек, чтобы в конце концов избавиться от анартх.
Потому что если он не следует всем этим принципам, то анартхи — новые анархии будут снова и снова закладываться в его сердце. Кто знает историю про, какая история иллюстрирует,
мы ее рассказывали с вами в другом курсе, то, что когда человек поправляет какого-то преданного, более высоко находящегося, это служит причиной его падения? Пытается его поправить, указать ему, как тот должен себя вести.
Шимагутам... Кто, кто, кто был? Как его звали? Рупа-камера... Рупа-камера — это отец-основатель движения сахаджии. В результате он стал играть вот эту вот роль.
Он поправил, он сказал: «Ты что, как ты себя ведешь? Ты не уважаешь Шримад-Бхагаватам? Имей в виду себя самого». Это пример того, что приводит в конце концов к падению.
И здесь, как бы этот стих еще раз подчеркивает вот эту вещь: правильные отношения между преданными и зависимость духовного продвижения человека от его отношения к тем, кто находится выше его.
И поэтому для иллюстрации именно этого стиха, шестого стиха, Бхактивинода Тхакур написал две песни. И одна из них, одну из них мы сейчас поем, а одна из них очень знаменитая.
Это «Охе вайшнава тхакура», молитва, обращенная к вайшнава-тхакуру. Он говорит, что: «Вайшнава-тхакур, Кришна принадлежит тебе, Кришна твой, только ты мне можешь дать Его».
Допустим, старший придумал, младший вдруг начинает с гнева каким-то, да? То есть любви нет, а вот исправляется, и гневом дело было.
И младший говорит: «Я знаю, что я несовершенен, но если бы, допустим, грубо говоря, так относился, мы бы не смогли поправляться».
Нет, старший преданный не должен... не должен проявлять гнева, мы должны стараться помочь. Если у нас есть гнев, мы вообще не по отношению ни к кому должны... Это первый стих Упадешамриты. Если преданный чувствует на себе этот гнев, ему и так и без того тяжело.
И не надо... надо отойти от преданного, который проявляет эти качества, качества материалистичного преданного.
Нужно в уме, как говорит Рупа Госвами, манасадришта, в уме выражать ему почтения, складывать пранаму и держаться на безопасном расстоянии от его гнева. Потому что если этого не будет. Да.
Ну, потому что, если мы слишком близко будем общаться, то у нас появятся недобрые чувства по отношению к нему. Мы начнем совершать оскорбления, и будет снежный ком вальться на аппарат.
Потому что нужно отойти на расстояние достаточное. Проблемы начинаются, когда слишком много, конечно, адхикари, конечно, вайшнавов покрытых пракритой сходятся вместе и начинают практиковать према-ану-шилану.
Поэтому так важно, как минимум, прийти на уровень мадхьямы. Это то, чем мы сейчас занимаемся с вами, когда мы изучаем систематические писания, когда мы изучаем,
как должен вести себя человек, это уровень мадхьямы, мы стараемся понять, что значит мадхьяма, и стараться вести себя таким образом. Это очень важно. Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН для мадхьям.
Так ИСККОН не для каништх. Каништхам тут очень тяжело. Потому что каништхы отравляют друг другу жизнь. Рассказываю, вспоминаю, да? Майя-дхама-джата-джан на виса-лидэм. Панка-тиртха на дриштавьям.
Иногда в воде Ганги можно заметить пену или муть. Это единственная и естественная природа речной воды. Однако вода Ганги никогда не теряет своей духовной природы. Брахма-драбья-дхарма. По сути своей.
По самой своей сути она — брахман, дух. И точно так же вайшнава-шарира пракрита-садха-свабхава-пура-дхарми. То есть у него могут быть какие-то недостатки в теле вайшнава, вайшнава-шарира.
Однако, если человек совершает нинду, оскорбление, то тогда вишава-адхарма, он совершает адхарму, он идет против религии, он навлекает на себя грех безбожия. Это самое важное слово тут.
Если человек смотрит так на вайшнава, то он становится безбожником. И за такое оскорбление падшая душа непрерывно страдает, мучимая Ямараджей, господином смерти. О, юный сын Нанды.
Я молюсь, чтобы не погибнуть вследствие совершения такого оскорбления. Это ко всем нам относится.
Так что, если мы не хотим мук Ямараджи, нужно очень искренне петь. «О вайшнав твой — он твоя слава, и пусть он явит мне свою милость».
Когда мой жизненный путь приведет к тебе, и обрету прибежище под сенью твоих лотосных стоп. И дальше идет: «Ох, э вайшнава-тхакура». Дая-раса-сагара.
Бывает такой случай, когда ты так, вроде бы с одной стороны хочешь как-то помочь, но у него не получается. И он так пытается вроде бы с его точки зрения, считает, что он поступает правильно, он должен исправить, но он это делает, и так получается,
он сделает, и то будет правильно, если при этом тоже так будет держаться, если у него совсем не получается, если ему трудно, то нужно попросить, чтобы эту функцию исполнил тот, кто может это сделать.
Ну он это делает как будто, не сомневает, он думает, что он так делает это в принципе. Но у него не получается. А, у него не получается. То есть он сам не понимает, что у него не получается. Ну да.
Лучше стороне держаться такого принципа тоже. Ну да, надо уважительно относиться и надеяться на то, на очистительную силу преданного служения.
В конце концов, как мы говорили вчера, какие инструменты есть в наших руках для того, чтобы мы очистились и стали маленькими воинами? Какие у нас есть для этого возможности и силы? Священное Писание.
Вайшнава, гуна благости, всё что? Святое имя. Святое имя. Прежде всего, святое имя. И это тема седьмого стиха, каким образом Харинама действует, о чём мы будем говорить сегодня. Начнем, по крайней мере. 100 000 Ама
Деставина .'9, Вам ра ... 80, 1ма, сейчас варила наша, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, 40,
Седьмой стих и исцеление от авидьи
Алена, але Давайте прочитаем седьмой текст все вместе. Откройте, пожалуйста.
Кришна-киртим дарата нудинам, колсайва джужда. Сяначади сидя видя, типа, саная нарочи, нудинам колосаева дюжда, свадви крамат батитадга дамула хандри.
Перевод Святое имя, качество, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой и отведения невежества не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем.
Мы переходим с вами к седьмому стиху. И седьмой стих описывает практику преданного служения вплоть до какой ступени? Ручи. Седьмой стих. Это вся практика, весь путь преданного служения. Вплоть до ручи или вкуса.
И Рупа Госвами очень точно определяет наше с вами положение. Он говорит, что мы больны. И говорит, как нам можно излечиться. Что приходит сначала к человеку? Вкус или излечение от болезней? Вкус.
Мы больные, поэтому мы не чувствуем вкуса. Но не нужно думать, что сначала мы излечимся и потом почувствуем вкус. Нет, сначала мы должны ощутить вкус или хотя бы какую-то тень вкуса. И это будет гарантией нашего излечения.
Есть очень несколько важных слов. И прежде всего Шрила Прабхупада останавливается в комментарии. На каком слове? Какое слово в основном Шрила Прабхупада объясняет в комментарии? Кто читал комментарий?
Авидье. Авидье он объясняет, да. Но большая часть комментария посвящена объяснению другого слова. Да, он объясняет природу авидьи. Это факт. Еще что. Желтуха в том же контексте. Хорошо.
Нет, какое из стиха он объясняет более подробно в комментарии. Нет.
Все, он естественно объясняет все слова и смысл этого стиха: сладость. Но значительная часть комментария посвящена объяснению одного слова. Последняя часть комментария что объясняет? 65, 66, 67 страницы. Ой. Что именно?
Все-таки мой. Какую особенность пути преданного служения объясняет тут, что он объясняет, Шрила Прабхупада? Он объясняет различные ступени пути преданного служения, да? Он объясняет различные ступени повторения мантры.
То есть что он объясняет? Кромат. Кромат. Совершенно верно. Кромат. Что значит кромат? Постепенно. Кромат. Постепенно. Он объясняет, каким образом излечение болезней происходит.
Постепенный характер и качество воспевания
То, что это длительный постепенный процесс, проходящий через несколько ступеней, через множество стадий постепенно.
Прежде чем мы перейдем непосредственно к объяснению комментариев, мне хотелось бы остановиться на другом слове, очень важном в этом стихе. И поговорить с вами о другом слове. Слово Адарат. Что значит адарат? Внимательно.
Внимательно. У нас уже было в одном из недавних стихов это слово. Или однокоренное слово. Как оно там переводилось? Пятое — манаса и дрия? Манаса-индрия — это, совершенно верно.
То же самое слово или происходящее из того же самого корня. Что оно в том случае значило? Манаса-индрия — это. Ху. Ххиру. Нет, нет, не пхиру. Почитать в уме, совершенно верно.
То есть адарат означает внимательно, адарат означает с почтением, с благоговением. Здесь это слово определяет, что
в чем смысл этого слова, почему на нем так важно остановиться — условия, при которых святое имя действует, при которых святое имя действительно становится эффективными. Это очень важный аспект этого стиха, что нужно не просто повторять,
говорит Рупа Госвами, но нужно повторять с определенным качеством, и качество на это определяет слово адарат: с вниманием, с почтением, с благоговением,
и другая особенность повторения - другой аспект повторения, как нужно повторять святое имя, чтобы оно лечило.
Помимо адарат, внимательно, еще одно прилагательное там есть, определяющее, как это нужно делать изо дня в день. Анудином, анудином изо дня в день или постоянно.
Давайте посмотрим, откуда происходит это почтение. Как обрести это почтение. Мы знаем, что святое имя нужно повторять внимательно, и что это очень важно. Но откуда почтение может взяться, откуда оно берется?
Глубоко понимаете. Да, совершенно верно. То есть, иначе говоря, каким образом можно улучшить свою практику, откуда вот этот адарат придет, как можно улучшить свою практику?
Что, какой другой аспект практики нужен для того, чтобы поддерживать вот это вот адарат. Особенно на первой ступени, когда у нас еще нет вкуса - совершенно верно. То есть есть два аспекта.
Здесь или два основных метода, две основных формы преданного служения. Здесь Рупа Госвами о какой из них говорит? Как называется эта форма? Когда мы сия нама ручи чаритади? Что мы делаем? Давай. Говорим. Как это называется?
Расанам. Говорится, что язык все время должен ощущать вкус святого имени, игр Кришны и так далее, формы Кришны, они должны быть на языке. Это киртанам.
Но чтобы киртанам был правильный, и чтобы у нас было это качество киртанам, адарат — почтение, что должно быть вместе с киртаном? Шраванам. И что мы должны слушать? Да. Мы должны слушать Кришна-катху.
И слушание Кришна-катхи дает нам то, что необходимо, чтобы это качество появлялось.
То есть, когда мы слушаем о философии, о славе святого имени, об играх, то тогда, соответственно, у нас появляется это почтение или внимательное отношение.
Если мы вдруг перестанем слушать, если у нас нет вкуса к повторению святого имени, то это не страшно, это не проблема, но если у нас нет вкуса к кришна-катхе, если у нас нет вкуса к рассказам о философии то вот это уже страшно.
Почему? Потому что угаснет вкус, и потому что мы полностью утратим... Если мы перестанем слушать об этой философии, если мы будем переставать слушать о Кришне, то тогда в конце концов мы перестанем что делать?
Повторять святое имя. Это абсолютно жесткая связь. Иногда люди думают, зачем мне нужны эти преданные, зачем мне нужны эти скучные лекции? Я все это слушал. Лучше я забеюсь куда-нибудь в угол и буду повторять святое имя.
И он будет повторять святое имя: день, два, три, неделю, месяц. Слезет в дерево и сбежит куда-нибудь.
Если человек перестает, даже если он уже 10 раз слышал все это, мы действительно множество раз многое слышали, но важность этого заключается в том, чтобы анудиной каждый день нам повторяли снова и снова, насколько важно повторять святое имя внимательно. И тогда постепенно, тогда мы сможем заниматься этим постоянно, и тогда, соответственно, постепенно это лекарство начнет действовать.
Вот на последней лекции... почему повод? Вы отвечали на вопрос об определении кришна-катхи. То есть это не десятая песня, это весь Бхагаватам. То есть это очень важно. То есть это очень важно.
Нет. Кришна-катха — это весь Бхагаватам, это Бхагавад-гита и весь Бхагаватам, не только десятая песня, безусловно.
Мы будем говорить немного в восьмом стихе, мы будем говорить о различных типах кришна-катхи, о том, как действует одна и другая.
Но это, безусловно, весь Шримад-Бхагаватам. Все это — кришна-катха. И Шримад-Бхагаватам построен таким образом, чтобы дать нам кришна-катху в самой полной форме. Это обсуждение философии Кришны.
Получается, что первые девять песен постепенно отбивают вкус к материальному, а потом уже дают духовное понимание. Первые девять песен учат человека определенному отречению, правильному отношению, многому другому.
Но мы говорили об этом. То есть первые девять песен... В основном что разбирается в первых девяти песнях? Три татвы разбираются в первых девяти песнях. Что это за татвы? Джива-таттва. Природа живого существа. Еще что?
Мая татва. Природа майи или иллюзорной энергии. И еще что? Бхагава-таттва. Природа Верховного Господа.
Эти три основных фундаментальных категории разбираются в Десятой песне, для того чтобы в первых девяти песнях... для того чтобы в Десятой мы пришли к ашрае, но это в основном тема восьмого стиха, мы сейчас только касаемся в связи с этим, адарат, потому что еще что очень важно, что дает нам слушание, что человеку дает шраванам?
Что мы получаем в результате этого шравана? Знание. Какое знание? Самбандху. Мы получаем самбанду.
Самбандха-гьяна. И самбандха. Все важна самбандха. Самбандха-гьяна. Если она правильная, мы сможем дойти до конца этого пути, и самбандха объясняет нам, как мы связаны с Кришной.
И именно эта связь дает человеку, внушает человеку это почтение, ставит его в правильную позицию по отношению к практике, преданному служению, по отношению к повторению святого имени, адарат. Самбандха-гьяна. Нам нужно все время напоминать, в каких отношениях я нахожусь с Кришней.
Тогда только я смогу правильно повторять его святые имена, вот.
И самбандха же, каков результат самбанды, если у нас есть правильный самбандха-гьян, правильное знание, понимание о своих отношениях, то к чему это должно привести, как по-вашему, если у нас есть хорошее к служению, да, правильно, но более точнее,
если мы будем пользоваться терминами Рупы Госвами из «Упадешамриты», то каким качеством правильный самбандха-гьян приводит? Что она дает? Третий стих. Трина написано. Третий стих.
«Упадешамриты». Утсаха. Утсаха. Нишча-дхайрья. Самбандха-гьяна. Хорошее знание. Даст нам утсаху. Энтузиазм. Что еще нам даст? Верность и терпение. Веру и терпение.
Эти три качества порождаются и возникают у человека в результате слушания.
В результате правильного шраваны. Человек получает это, вместе с самбандха-гьяной получает эти качества. И соответственно, это дает возможность человеку прогрессировать.
того, чего сейчас не получат также прямо это в условиях наличия, пронеся самбандху, Господь Чайтанья пришел и дал такую философию, в том числе, когда человек разбивает с этим настроением об этой функции, получается. В том числе.
Он дал правильную самбандху, бхеда-таттву, что очень важно. Исполнить все желания, если человек повторяет, именно с таким настроением. В том числе.
Но в любом случае, Вайкунтха прямо была доступна. Некоторые редкие люди, может быть, достигали враджатхамы прямо, но это было исключение, правило.
Материальное существование как желтуха невежества
Хорошо, давайте теперь перейдем непосредственно к комментарию. Кто прочитал комментарий к этому стиху? К седьмому. Не густо, Кема-прия не говорил? Хорошо. Сейчас говорю.
На следующий раз к восьмому стиху почитать. И также к седьмому. Ибо мы приступаем к первому разделу этого комментария. Посмотрите быстренько на первый раздел комментария. Первый раздел комментария - это первая страница.
Так, 63 страница комментария. И скажите мне, какова основная тема этого первого раздела? Да. Итак. Материальная жизнь — это болезнь. Это хорошее определение этой темы.
Материальная жизнь — это желтуха. Материальная жизнь... Желтуха. Скажи. Так, подборка, да. Можно такую наколку сделать. Но несмотря на то, что она желтуха, у нас что есть по отношению к этой желтухе?
У нас есть вкус к этой желтухе. У нас есть вкус к материальному существованию. И нету вкуса к Кришне. Почему у нас нету вкуса к Кришне и почему у нас есть вкус к материальной жизни? Болезнь.
Потому что такова наша... Это симптом, это проявление нашей болезни, осквернение наших чувств.
Подобно тому, как обложенный язык не способен чувствовать вкус во время желтухи, тут Рупа Госвами проявляет свои познания в аюрведе.
Лекарство от желтухи по аюрведе — это особый вид сахара, сахарный леденец мишри. Соответственно, эта болезнь — не отсутствие вкуса Кришны. Однако, как любая болезнь, у этой болезни есть разные степени тяжести.
Какие есть степени тяжести у болезни? Первая степень тяжести, вторая, третья, четвертая, в конце концов летальная. И точно так же апатия или безразличие по отношению к Кришне может принимать
различные формы. Почему имя Кришны обладает сладким вкусом? По какой причине имя Кришны — не просто имя Кришны? Кришна-нама-чаритади. Что такое нама-чаритади? Чарита, что такое чарита? Игры, да. Это прежде всего игры.
Чарита значит игры. Кришна-нама-чаритади. То есть имя Кришны, игры Кришны иади и так далее. Рупа, качество и все остальное, связанное с Кришной, атрибуты Кришны. Почему они обладают сладким вкусом?
Потому что Кришна сам — слово. Потому что это сам Кришна. Потому что Кришна сладкий, Кришна — воплощенная сладость. А эти игры, имя Кришны, не отличны от него самого. И это является причиной того, что они все сладкие.
И мы можем видеть, что разные люди по-разному воспринимали Кришну. Где это описано, как разные люди по-разному воспринимали Кришну? Когда Он явился и как они его воспринимали? Как молнию. Кто воспринимал его как молнию?
Как олицетворенную смерть — его Камса, еще кто? Как сына, как бога любви — женщины, еще кто? Красавчика — обычные женщины смотрели на него. И все это, эти разные формы восприятия Кришны, это что такое?
Это разная степень оскверненности, разные формы тяжести болезни. Кто тяжелее всего был болен? Тот, кто ненавидит Кришну, видит в нем причину своей гибели, винит его во всех своих несчастьях.
Это самая тяжелая степень заболеваний. Соответственно, в разной степени заболевание может приводить к тому, что мы воспринимаем по-разному. Кришну, и мы можем по-разному воспринимать его имя.
Мы можем видеть, что когда мы проповедуем святое имя, разные люди по-разному реагируют на это. Одни начинают танцевать вместе с нами, другие затыкают уши. В Швеции в основном все затыкают уши.
Удивительные реакции шведов — классическая, так они демонстративно проходят, затыкая уши. Можно увидеть степень заболевания человека, потому как он относится к святому имени.
И можно видеть, что, скажем, можно вспомнить, как мы с вами в первый раз услышали святое имя. Кто-нибудь может поделиться тем, как он услышал святое имя и какая была реакция? Расскажите, Оксана. Я в институте училась.
И преподаватель по марксистско-ленинской философии, это было, по-моему, в 87-м году. Нет, в 85-м.
Он сказал, что есть такие сумасшедшие, кришнаиты, и они говорят, что Харе Кришна, и самый сумасшедший — это Черняк. Он босиком бегает, это Говардхана-хари Прабху. И я испытала почему-то радость и жуткую симпатию.
А потом мне года через 3–4 попалось. В 89-м году читал Бхагавад-гиту.
Я постился две недели, просто еще не только читал, но и там по радио передавали осознание Кришны, я вдруг начал слушать, и там начали разные духовные учителя петь, и один начал петь, голос такой, ну, какой-то неземной, я не знаю, я потом все его поиски еще не мог найти, такой у меня чувств, так себе обострились, я слушал это, и потом он... я просто вдруг услышал, какой уровень любви.
Я понял, где я нахожусь, и я начал рыдать. То есть я 3,5 часа плакал. Я не мог, меня колотило вообще. Я не мог остановиться.
И после этого я потом начал мантру повторять, я даже не мог. У меня такой вкус появился, такая вера.
И то есть там на самом деле все энергии находятся, действительно можно почувствовать. Да, это то, какой эффект чистое повторение святого имени порождает у человека, когда кто-то поет, он может дать... Кто еще может?
Я маленький, когда мои родители пели на кухне с друзьями, приходили, это в 84-м году было, в 83-м, спать мне нужно утром в школу, я там еще уроки. И они меня раздражали тем, что курили.
Но когда они начинали петь, я нормально засыпал, в школу и так вот повторял мантру. Подходили. Я помню. Курили, пели. Ну, они говорили, друзья приходили. Папа до косадился, свера на Италии, все пели.
То есть эффект сразу человек, особенно в начале, человек ощущает вот этот вот эффект того, как сознание возвышается, эффект повторения святого имени приходит.
Потом мы забываем, что-то отходит на второй план, мы привыкаем ко всему. Но вначале вот эти вот ощущения очень острые. И человек может сразу почувствовать, что что-то такое особое происходит.
И в сущности, говорится, что вначале Кришна дает человеку возможность почувствовать еще не вкус. А что? Да. Да, это ручи-абхас. Он дает человеку почувствовать ручи-абхас или рати-абхас.
Маленькую частичку или тень привязанности — абхас. И он как бы на мгновение снимает вот этот вот покров, который на языке на нашем находится, покров желчи материального существования, разлиты. И соответственно,
но две вещи есть. Шрила Прабхупада подчеркивает тут, что для того, чтобы выздоровление пришло, человек должен систематически практиковать сознание Кришны.
Он пишет, это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны. Нет никакого сомнения в том, что лекарство действует.
Но для того, чтобы действительно человек полностью излечился, нужно делать это систематически. Анудинам, изо дня в день, каждый день, или как потом в восьмом стихе Шрила Прабхупада будет говорить: «24 часа в сутки».
Так, ну по крайней мере, систематически с определенной строгостью, постоянством, как минимум, 16 кругов. Это первое. И второе условие, необходимые для того, чтобы выздоровление прошло. Какое еще нужно?
Анудинам мы уже обсудили, анудинам обсудили, еще одно условие, о котором как раз говорит Шрила Прабхупада в этой части комментария. Что еще необходимо для того, чтобы человек излечился с помощью этого лекарства.
Избавиться от анартх. Избавиться от анартх, конкретнее — от кого, от каких анартх, от какого вида анартх? От чего нужно избавиться? Что нужно понять. Очень хорошо, чтобы... Да.
Нужно очень хорошо понять, что нет в жизни счастья. Что понять, что это все. Как преданные Шрилы Прабхупады называют материальную жизнь тут? Желтуха. Нет. Дурашрая. Что значит дурашрая? Материальный мир. Ложное прибежище.
Человек пытается найти здесь прибежище, человек пытается найти счастье, но на самом деле это дурашрая. Это ему только кажется, что это прибежище. Это некроль, оно не может его защитить.
В конце концов, человек должен понять, что в материальном мире нет счастья, хотя бы по той причине, что все кончается.
Даже если, как Шрила Прабхупада сказал, что в материальном мире нет счастья, Потом подумал и сказал: ну, может быть, на Гавайях есть счастье.
Но проблема заключается в том, что даже на Гавайях, если человек в конце концов достиг этого идеального положения в материальном мире, проблема заключается в том, что тем сложнее ему будет расставаться.
И как только карма его кончается, его вышвырнут с этих Гавайев. И он будет еще больше страдать от того, что он лишился этого так называемого счастливого положения.
То есть человек должен поднять якорь, если мы будем держаться, если мы постоянно будем как бы. Если помимо, это можно сравнить, продолжая то же самое сравнение с желтухой, если помимо лекарства, которое должно излечить нас от желтухи, мы будем нарушать диету, и мы будем принимать всё время жареные вещи, которые разрушают печень и так далее, то, несмотря на то, что мы принимаем лекарства, лекарство не будет действовать или будет действовать очень медленно.
Очищение мира через движение санкиртаны
И человек должен просто поднять якорь этих материальных привязанностей, очень хорошо понять, что материальная жизнь ничего хорошего не приносит.
После этого начинается второй раздел. С конца 63-й страницы мы распространяем движение сознания Кришны по всему миру.
Кто может сказать, о чём этот второй раздел? Первый раздел о том, что материальная жизнь — желтуха, и то, что это дурашрая следует за материалистами, первое исцеление, а есть исцеление от этой болезни? Есть излечение от этой болезни, да.
И в данном случае на что распространяет это понятие болезни Шрила Прабхупада? Потому что, как бы до этого мы говорили о том, что это болезнь человека. Тут он говорит, что это болезнь мира. Что это болезнь всего мира, что весь мир болен находится в больном состоянии.
И что есть лекарство? Единственное лекарство от этой болезни. Это что? Харе-кришна? Это Санкиртана. Движение Санкиртана. И это очень важное и интересное положение, которое тут несколько раз в разных вариантах повторяется.
О том, что санкиртана воздействует не только на самого человека. Громкое произнесение, но она очищает в целом всю атмосферу. Сейчас атмосфера очень сильно осквернена или загрязнена, и чья
это вина? Кого упрекает Шрила Прабхупада? Вождей, лидеров. Он говорит, что вся атмосфера насыщена, вот эта вся атмосфера стала болезненной. Все люди живут по непонятным ценностям, ценности поставлены с ног на голову.
И, соответственно, он не жалеет сочных эпитетов по отношению к этим лидерам, таких людей называют негодями, грешниками и самыми падшими среди людей. Слепыми, потому что они не обладают этим сознанием.
Если мы подумаем, действительно, какова атмосфера эта? Достаточно отсюда из Сухарева начать подъезжать к Москве и почувствовать, как гуны начинают меняться, как эта атмосфера начинает давить и всплывать с ног.
Чем пронизана эта атмосфера? Как по-другому называется эта болезнь? Желтуха материального существования, авидья, невежество, да. Авидья. И соответственно, это болезнь невежества. Это болезнь чего? Тамаса и раджиса.
Это болезнь тамагуны и раджигуны. Когда эти низшие гуны материальной природы преобладают в жизни людей. И единственный способ очистить все это, мы видим: это иметь вполне реальную, ощутимую грубую форму.
И загрязнено все практически. И что очищает мантра? С чего начинается очищение мантры? Когда мы громко повторяем мантру, когда мы вместе поем мантру. А если взять мир, то эфир, что сейчас? Чем сейчас загрязнен эфир?
Вот эта атмосфера, когда мы говорим об атмосфере, мы говорим прежде всего об эфире, об этом тонком элементе, в котором мы все находимся, плаваем. Что сейчас там в этом эфире находится? Чем он пронизан?
Радиоволны с этой ерундой, с праджапалой мирской, материальные желания людей тоже отражаются в эфире, духи различные, не нашедшие успокоения и так далее - он страшно загрязнен. Мы живем вот в этой ужасно грязной, оскверняющей атмосфере.
Единственный способ очиститься от этой атмосферы, это громко повторять что? Это то, что очищает в целом всю атмосферу. То, что в конечном счете, это единственное, что может помочь. Потому что в этой атмосфере люди, эта атмосфера влияет на всех людей.
Люди, даже если не хотят, они начинают невольно совершать преступления, совершать жуткие поступки. Они находятся, погружены в это, они не чувствуют этого, это среда.
Единственное, что эту среду может очистить, фон нашего существования может очистить - это мантра. И когда чистый преданный повторяет мантру, это очень могущественно.
Как я рассказывал, да, как Гаура-кишор повторял Дас Бабаджи повторял мантру: когда он в кирпичах пришел в Брахмачари, он сидел в маленьком таком закутке, где-то в туалете.
Брахмачари пришел, и он услышал, как кирпичи тоже повторяют мантру за ним, что сила его повторения была такая, что все вибрировало, и что неодушевленные предметы
начинали принимать это качество одушевления. Сила повторения чистого преданного невероятно могущественна. Подобно тому, как камень, брошенный в пруд, волны от него расходятся очень надолго. Точно так же звук этот он очень на большое расстояние действует. Он разносится практически повсюду.
И чем больше мы будем петь все вместе, тем чище будет атмосфера, и тем благоприятнее в этой атмосфере мы сами будем излечиваться.
Да, чуть-чуть спустя Шрила Прабхупада будет писать, что основная цель движения сознания Кришны - создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры. То есть мы заботимся не только о себе.
Это движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху объясняет, что мы громко повторяем мантру для того, чтобы принести благо себе и всем остальным. И это цель - создать определенную атмосферу.
И мы будем с вами говорить чуть позже, как эту атмосферу создавать, помимо самого повторения мантры. Но 6 часов лекции Шрила Прабхупада... Мы должны кончать сейчас, да?
Вот что однажды я в лекции слушал, он сказал, что любое слово, которое приносит человек,
оно семь раз за несколько секунд облетает землю вокруг, то есть хозяй. Да, волны, потому что это волны, это волны в эфире и в другой форме, да.
Соответственно, я читал про Харидаса Тхакура, что он успевал, он это делал тихо, но он делал с такой любовью, что на всю Вселенную, на всю Вселенную действовало. Какова сила-то, а? Я могу себя не мочь объяснить это. Вся вселенная в том смысле, что вот эта вот тонкая атмосфера, в которой находится человек, она очищается вокруг него на многие-многие-многие мили, тысячи мили.
Это невозможно объяснить. Но это можно почувствовать, когда мы подходим к такому преданному. Эффект этого можно почувствовать. Объяснить это невозможно. Хорошо.
Почитайте седьмой как следует. И разделите, разделите на разделы эти комментарии к седьмом стиху. И восьмой тоже. Восьмой мы может быть начнем, может быть, не начнем. Посмотрим.