Бхагавад-гита 10.10
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Я сон, Жаби ра. ...-лай. ...an- Я сон, ...han' 2 .....-на-7, ян, Y'a-s-d-and-bra-j. ...-ha-- 4, ...kun j'av-d'or--,
Чтение стиха и комментария к Бхагавад-гите
О, намо Бхагавате Васудевая.
Мы прочитаем сегодня текст из 10-й главы Бхагавад-гиты, который называется «Великолепие Абсолюта», с комментарием Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. И попытаемся сказать несколько слов по этому поводу. И попытаемся сказать несколько слов по этому поводу.
Тешам сата-юктанам, бхаджатам прити-пурвакан, дадами будди-йогам Там, мибута, 7 сатай1, 201 Тем, кто постоянно с любовью служит мне, я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко мне. Комментарий.
В этом стихе большое значение имеет слово буддхи-йогам.
Вспомним, как во второй главе, поучая Арджуну, Господь говорит, что о многом Он уже ему поведал, и что Он также объяснит Ему метод буддхи-йоги. И вот теперь Он говорит об этом.
Буддхи-йога — это деятельность сознания Кришны, высочайшее проявление разума. Буддхи означает разум, а йога — мистическая деятельность или мистическое возвышение.
Деятельность человека, который пытается вернуться домой обратно к Господу, и обращается к сознанию Кришны в преданном служении, называется буддхи-йогой.
Иначе говоря, буддхи-йога — это способ освобождения из ловушки материального мира. Конечная цель духовного развития - это Кришна. Люди не знают этого, поэтому так важно общаться с преданными и истинным духовным учителем.
Надо понимать, что конечная цель всего - Кришна, Бог. А когда цель определена, то она достижима, если медленно, но верно следовать намеченным путем.
Человек, понимающий цель жизни, но привязанный к плодам своего труда, действует в рамках карма-йоги. Когда он знает, что цель Кришна, но находит удовольствие в умственных рассуждениях
для понимания Кришны — это называется гьяна-йогой.
Когда же он знает цель и его поиски Кришны проходят целиком в сознании Кришны, преданным служении это называется бхакти-йогой или буддхи-йоги, которая является высшей формой йоги.
Это высшая форма йоги и есть высшее совершенство жизни.
Если у человека есть духовный учитель, и он примыкает к какой-либо духовной организации, но недостаточно разумен, чтобы духовно развиваться, Кришна изнутри наставляет его, с тем чтобы в итоге он смог легко прийти к Нему.
Необходимое условие состоит в том, чтобы человек всегда пребывал в сознании Кришны, с любовью и преданностью, служа Богу, самыми разнообразными способами.
Преданный должен выполнять какую-нибудь работу для Кришны, причем выполнять ее с любовью, и
если преданный недостаточно умен, чтобы продвигаться по пути самоосознания, но искренен и целиком отдает себя преданному служению, Господь даст ему все возможности духовно развиваться и в конечном счете вернуться к Нему.
Тэшам сатата-юктанам бхаджаттам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упаянти те. паянтите.
Обесценивание понятия любви в современном мире
Тем, кто постоянно и с любовью служит Мне, Я даю разум, с помощью которого они могут прийти ко Мне, а мы будем говорить сегодня о любви. Кришна говорит: тэшам прити-пурвакам с любовью.
И очень многие довольно часто употребляют это выражение:
Любовь, любовь, любовь, любовь к Богу, любовь к близнему, любовь к людям, любовь к соседу, любовь ко всем живым существам - это слово настолько часто употребляется, что оно практически обесценилось.
И мало кто понимает смысл этого слова, а от частого употребления слово затирается, и смысл его уходит куда-то и затуманивается. И более того, слово это само обесценивается.
И очень часто мы слышим это выражение — любовь к Богу. Но если спросить у человека, который говорит о любви к Богу, толкует о любви к Богу, как правило, он не сможет ни объяснить, что это такое, ни рассказать, каким образом эта любовь проявляется, что делает человек любящий Бога, и что самое главное, каким образом эту любовь можно обрести.
Можно декларировать. И это очень красивая цель. Нужно любить. Нужно любить ближнего, нужно любить соседей, нужно любить Бога. Но просто сказать это мало.
Если я просто вам скажу: «Полюби, полюби меня», — так вы плюнете на меня и уйдете.
Для того, чтобы действительно произошло что-то реальное в нашем сердце, тем более по отношению к Богу, нужно знать, каким образом это может произойти, каким образом любовь может войти в наше сердце.
Сейчас, как правило, мы любим себя. Так это несомненный факт. Тут, я думаю, никто возражать не будет.
Это у нас есть: некая нежность по отношению к самим себе есть у каждого, может быть, может быть, мы любим своих детей, свою жену. Это вряд ли, конечно, но там, или мужа, но по крайней мере, в течение первых трех месяцев после женитьбы.
И то, в общем-то, не очень понятно, какой смысл мы в это вкладываем. Но так или иначе, любовь не такая уж, хотя о ней много говорят, она не так уж часто встречается в этом мире.
Это то самое понятие, о котором много говорят, но редко видят на самом деле. И Кришна тоже говорит здесь о любви, в этом конкретном стихе и в некоторых других
Развитие преданного служения и проявление любви
стихах Бхагавад-гиты, но он не просто говорит о любви, он объясняет, каким образом любовь можно развить и что любовь собой представляет, что такое любовь. Он начал эту тему — тему бхакти-йоги.
Собственно, любовь — мы занимаемся бхакти-йогой, и некоторые вполне справедливо переводят этот термин как йога любви. Йога - это то, что соединяет.
И бхакти-йога буквально — это метод, который позволяет человеку соединиться с Богом через любовь, который позволяет постичь Бога с помощью любви.
И Кришна говорит об этом практически на протяжении всей Бхагавад-гиты. Но он не просто говорит, а он объясняет, что такое любовь, каким образом она проявляется, и что самое главное, каким образом ее можно достичь, он начал эту тему подробно развивать в предыдущей главе.
И итог последней главы, предыдущей главы, девятой главы Бхагавад-гиты, которая называется «Самое сокровенное знание», заключен в последнем стихе. И в последнем стихе Кришна делает очень сильные утверждения. Он говорит, как проявляется любовь. Он говорит: «Думай обо мне, ман-мана бхава, мат-бхакто, стань моим преданным, предайся мне».
Буквально значит: «Служи мне». Мам я джи — это значит: «Служи мне, совершай какие-то жертвы ради меня». Жертвы чем-то ради меня. Мам намаскуру значит: «Кланяйся мне».
И Он сказал об этом Арджуне: «Таким образом проявляется любовь». И если мы посмотрим вокруг, примерно так проявляется и любовь в этом мире.
Мы начинаем думать об объекте своей любви, мы начинаем служить объекту своей любви,
мы приносим какие-то жертвы тому, кого мы любим, и мы иногда кланяемся Ему или делаем еще какие-то телодвижения по отношению к Нему, но Кришна не ограничивается этим, потому что в общем-то это очень сильное утверждение.
Кришна сказал это: «Думай обо мне постоянно, служи мне постоянно». И по всей вероятности у Арджуны, у его собеседника, и если не у Арджуны, то по крайней мере у нас появились на лице некоторые сомнения. Вполне справедливые.
Если кто-то подходит к вам или ко мне и говорит: «Думай постоянно обо мне, все время думай обо мне, служи мне, кланяйся мне, приноси жертвы мне», —
так-то вполне законный вопрос, который возникает после этого: а ты кто такой? Если кто-то вам подходит и говорит такое, то вы вправе спросить: а ты кто такой, чтобы я тебе это делал?
И Кришна в этой 10-й главе, собственно, начинает объяснять, кто Он такой. До этого Он сказал: «Таким образом проявляется любовь ко мне, таким образом ты сможешь соединиться со мной через посредство любви.
Но потом, чтобы рассеять сомнение в том, что это нужно делать, Он объясняет, кто Он такой.
И Он говорит Арджуне в начале 10-й главы Бхагавад-гиты, что сейчас Он скажет ему нечто очень важное — нечто, что в конце концов принесет ему благо, хита-камьяя.
«Я желаю тебе блага, поэтому я открою тебе сейчас эту истину». И в чем же заключается эта истина? Кришна в начале 10 главы до этого стиха, который мы прочли сейчас, объясняет
Арджуне, что я есть тот, из кого все изошло. Из меня изошли все эти миры, из меня изошли, Я есть источник всего. И никто не знает меня. В сущности, в этой 10 главе Кришна начинает объяснять Арджуне, каким образом
любовь может питаться. Если в 9-й главе Он сказал: «Люби меня, и любовь проявляется таким-то, таким-то образом: думай обо мне, служи мне», — то тут Он объясняет, что питает эту любовь, что дает любовь в сердце человека.
И Он говорит, что великие мудрецы не знают меня, потому что они изошли из меня.
Великие Риши, великие полубоги пытаются постичь меня, но они меньше, чем я. Они изошли из меня, поэтому просто с помощью усилий и разума меня невозможно постичь. Кришна объясняет, Он, по сути дела, ставит знак равенства между любовью и познанием.
Он говорит, что познать меня значит полюбить, и полюбить меня значит узнать меня. Это очень интересное утверждение. Бог, сам Бог говорит перед нами: чтобы полюбить меня, вы должны знать, кто я такой.
Четыре основных стиха Бхагавад-гиты
И когда вы узнаете, кто я такой, вы не сможете не любить меня, потому что это Эти две вещи неразрывно связанные друг с другом.
И в этих нескольких предыдущих стихах, этот стих является частью четырех самых главных стихов Бхагавад-гиты. 8, 9, 10 и 11 стихи 10 главы Бхагавад-гиты. Это Бхагавад-гита, сущность Бхагавад-гиты, сжатая до 4 стихов.
И в этих 4 стихах Кришна практически показывает весь путь от самого начала до самого конца, каким образом начинается путь любви, и каким образом этот путь любви завершается.
Он рассказывает обо всех этапах, которые должен пройти человек на протяжении этого пути, и каким образом человек развивается внутренне для достижения высшей цели.
В восьмом стихе Он говорит, что Ахам Сарвася прабавам, матх сарвам права тате, и ти матва баджанти мам буда бава саман витаха.
Это значит, что он говорит: из меня исходят все духовные и материальные миры. Я есть источник всего, что ты видишь вокруг. Это особая функция Бога в этом мире. Господь в этом мире выступает как Творец.
И первое, что человек должен узнать о Боге, это то, что Он все сотворил. Это, как правило, минимальное представление человека о Боге. Обычно если человека спросить, кто такой Бог, ну, они скажут: творец, сотворил он все.
Если они что-то скажут, большая часть людей скажет: Бога нет. Нет его. Кто все сотворил, непонятно, кто само возникло.
Но те люди, которые верят в Бога или, по крайней мере, имеют какое-то представление о Боге, они имеют именно вот это представление.
Это может быть не самая высокая концепция Бога, не самое высокое представление о Нем, но это первый шаг, который должен сделать человек. Поэтому Кришна говорит: из меня исходит все.
И тот, кто знает это, идти Матва, Бхаджантимам, Будда Бхагава, саманвита. Такой человек, который знаешь, начинает поклоняться мне.
Это первый шаг, который делает человек, узнав, что Бог есть, что есть творец, что есть источник всего того, что мы видим. И как он это делает? Будда Бхагавасанвита. Будда, первое, это человек мудрый.
Криш говорит: по-настоящему умный человек знает, что у всего, что мы видим, есть источник, что все это не просто так возникло, что все имеет определенные причины, что этот стол не сам возник, не в результате большого взрыва возник этот стол так. Не в результате случайного соединения материальных элементов.
Лежали, лежали отдельно ножки, отдельно, вдруг они взяли, соединились, и возник стол. Нет, для того, чтобы понять, что есть творец, не нужно обладать очень большим разумом, но каким-то разумом нужно обладать.
Поэтому Кришна говорит: буда, такой человек разумный, и что делает такой разумный человек? Бхава-саманвита. Буквально значит, что он начинает поклоняться мне с чувством.
У него возникает некое чувство по отношению ко мне — бхава. И бхава иногда переводится как любовь. Иногда в самом начале говорят о том, что вот тут, в этом стихе, в самом начале, начинается любовь.
Но в начале у человека еще нет любви. Вначале у него есть только представление о том, что есть Кришна, есть Бог. Как правило, люди не знают, что Он Кришна. Но неважно, есть Бог, есть творец.
И само по себе это знание уже дает человеку некую бхаву, некое чувство. Чувство, о котором говорит здесь Кришна — это скорее еще не любовь, но готовность полюбить.
Как только человек узнает о том, что есть Бог, то первое, что в нем рождается, — желание постичь Его, поняв, кто же это такой, кто же это все сотворил, кто же это все сделал.
Он видит этот замечательный мир, который растелается вокруг него, Солнце, которое светит 24 часа в сутки, излучая бесконечное количество энергии. Он видит все эти удивительные проявления, и у него появляется эта бхава.
Он думает: а интересный вообще человек это сделал. Если он такое смог сделать, то, наверное, он что-то стоит. Вот эта бхава, о которой говорит в самом начале Кришна, это просто предварительная готовность полюбить Бога.
Предварительная готовность прийти к Нему. Если мы узнаем, что Бог есть, то первое, что появляется в нашем сердце, это желание так или иначе узнать Его или прийти к Нему. Наверняка многие из вас сталкивались с этим.
Мы читаем книги Шрилы Прабхупады. И в этих книгах Шрила Прабхупада дает очень яркое, очень сильное это представление о Боге. Бог есть, говорит Он, Он есть, это Кришна. В этом нет никаких сомнений.
И вот это чувство, которое возникает: «Я хочу узнать, кто Он такой». Я хочу понять, кто Он такой. Кто этот Творец, сотворивший всю материальную вселенную. Это та самая бхава, которая возникает в начале у человека.
И дальше, что случается следом, Кришна объясняет. Мат-читта мат-гат-пранах бодхайантах парас парам катхайантах ча мам нитьям тушьянти ча раманти ча. Что наступает на следующем этапе?
Как только человек сначала узнает, что есть Бог, у него появляется некое предварительное желание постичь Его и полюбить Его.
И дальше: «Мат-читта мат-гата-пранāх, бодхайантах парас парам». Такие люди сходятся вместе и начинают говорить о Мне. Это очень интересный этап.
Вначале мы просто слушаем о Боге, вначале мы читаем, мы не знаем ничего, но мы читаем что-то. Мы слушаем о том, как о Боге говорит человек, знающий Бога, видящий Бога.
И мы слушаем — это уровень шраванам или уровень слушания о Боге. И это само по себе порождает в нас определенные эмоции, определенные чувства. Но когда она развивается, мы начинаем сходиться вместе, как здесь сейчас.
Сейчас мы сошли здесь вместе для того, чтобы послушать о Боге. «Мад-читта мад-гата-пранāх». Они думают постоянно о Мне. И такие люди... И «бодхайантах парас парам». Когда они сходятся вместе, они начинают...
«Бодхайанта», «боддха» буквально значит — это такое же слово, что «Будда». Мы все знаем слово Будда. Будда значит буквально просветленный.
Законы развития привязанности в материальном мире
И «бодхайантах»: такие люди, сходясь вместе, начинают просветлять друг друга, начинают просвещать друг друга. Можно увидеть,
что любовь в материальном мире развивается по тем же самым законам, точно так же развивается любовь к какому-нибудь кумиру. В этом В этом мире постоянно есть какие-то кумиры.
Там у разных людей разные: Алла Пугачева, Майкл Джексон, там Джордж Харрисон раньше был Джон Леннон. Я не знаю, кто еще сейчас кумиры, Борис Ельцин, но это вряд ли.
Так или иначе, в этом мире у людей периодически появляются кумиры. Тот или иной кумир. Каким образом возникают эти кумиры, и люди испытывают чувства по отношению к этим кумирам.
Я читал недавно в газете статью про одну девочку, которая покончила с собой от любви, от неразделенной любви к Майклу Джексону. Может показаться глупостью, но это то, что случается постоянно в этом мире.
Каким образом происходит это? В начале на первом этапе мы просто слушаем о нем. Мы слушаем о нашем будущем кумире. Мы даже еще не знаем, что нам суждено служить ему верой и правдой в течение какого-то периода времени.
Но дело-то в том, что в сердце у человека живет эта склонность или готовность полюбить кого-то. В сущности, мы хотим любить кого-то.
Мы хотим полюбить, и мы ищем объект этой любви, мы ищем кого-то великого, кого-то замечательного, удивительного, которому мы могли предаться, которому мы могли отдать свою жизнь, посвятить свою жизнь.
В человеке живет это, в сердце человека живет это - жертвенность. Ему хочется отдать свою жизнь, ему хочется сказать: возьми мою жизнь, делай со мной, что хочешь. Вот это желание любви есть.
И поэтому рано или поздно человек неминуемо находит кого-то, какой-то объект любви, будь то Майкл Джексон или Алла Пугачева или еще что-то.
И как он его находит, он начинает слушать о нем. Или слушает его, он слушает по радио или по телевизору, он видит, он смотрит.
Постепенно, постепенно представление о том, что этот человек велик, закрадывается в его сердце. Вот это вот две вещи.
Когда мы слушаем, и слушаем о том, как его прославляют, насколько он велик, у человека появляется предварительная любовь к нему. И дальше, для того чтобы эту любовь питать, что делают обычно эти люди.
Люди, фанатики какого-нибудь там, я не знаю, героя, какого-нибудь кумира. Они точно так же сходятся вместе — мад-читах мад-гата-пранах бодхайантах параспарам, и начинают говорить о нем.
Есть клубы там поклонников Аллы Пугачевой. В одно время в Петербурге хотели строить храм Джона Ленна.
Поклонники Джона Леннона совершенно всерьез хотели построить храм Джона Йоко, где-то, чтобы поклоняться ему, чтобы отдать ему свое сердце. Эти люди сходятся, и в чем смысл этого?
В том, что у них есть естественная потребность сойтись и поговорить о своем кумире. Они понимают, что таким образом их любовь все больше и больше возрастает.
И точно то же самое говорит Кришна здесь: Он говорит: они сходятся вместе, они начинают говорить обо мне, и любовь их возрастает ко мне.
Бодхайантах параспарам катхайантах ча мам нитйам ту сантушьйанти ча раманти ча, и в результате они радуются, сердце их наполняется любовью. Рамантича, и в результате они радуются, сердце их наполняется любовью.
Точно так же эти фанатики сходятся друг с другом, они обмениваются какими-нибудь реликвиями, они показывают фотографии, говорят: посмотри, какой замечательный!
Они делятся, рассказывают, как их кумир последний раз приходил к ним во сне. И это определенный этап.
Но дальше, после этого, после того, как они сходятся, после того, как они наслушались и сами начали говорить, то есть вначале мы слушаем, потом мы начинаем сами говорить.
Нас переполняют чувства по отношению к нашему кумиру. Но дальше, после того, как эти чувства переполнили нас, что происходит дальше? Дальше нам хочется сделать что-то для него.
Так и мы идем на почту и посылаем ему бандероль с вышитым платочком. «Дорогому Джону Леннону на вечную память, Наташа».
У людей появляется желание сделать что-то для него, подарить какой-нибудь подарок, какую-нибудь мелочь, и таким образом обратить внимание на себя. В сущности, мы хотим поймать на себе внимание, объекты своей любви.
Мы думаем, ну сколько же можно? Я его люблю. И люди, эти поклонники, они толпятся около ступенек, они ждут, чтобы их кумир бросил на них взгляд, и этот кумир проходит мимо них. И потом они начинают обсуждать.
Он посмотрел на меня, кричит одна, другая кричит: нет, он на меня посмотрел. Они начинают драть друг другу волосы, чтобы доказать, что именно на меня он обратил свое внимание.
Преданное служение как путь к Богу
Но именно об этом говорит Кришна здесь, в этом стихе.
Он говорит, что после того, как они услышали обо мне, после того, как человек понял мое величие, и после того, как он слушал обо мне, после того, как он сам рассказывал обо мне, у него появляется естественное желание сделать что-то. И причем не просто сделать что-то, сослужить какую-то службу.
И каким образом он делает бхаджатьям прити-пурвакам. Прити-пурвакам он начинает делать это с любовью. Любовь постепенно развивается, начиная со слушания. Мы услышали о Боге, мы услышали, как Он велик.
И дальше следующее, что мы должны делать, это постоянно стараться слушать об этом. И когда мы будем слушать об этом, постепенно, постепенно, любовь будет развиваться,
расти в нашем сердце, и желание сделать что-то естественным образом возникнет в этом сердце, и в сущности, мы все и так служим: мы служим, мы можем служить Алле Пугачевой, мы можем служить кошке, мы можем служить родине, мы можем служить разным объектам, мы можем служить своей семье.
Но суть-то в том, каков результат этого. Может быть, наш кумир обратит на нас внимание? Может быть, наша кошка не будет гадить дома, а будет делать это только на улице. Таким образом, проявив взаимность.
Но мы все хотим любить, это несомненно. Но кроме того, мы хотим получить взаимность. И здесь Кришна говорит, что в конце концов, ты сможешь увидеть меня, точно так же, как когда мы любим кого-то и мы ищем встречи с Ним.
Точно так же Кришна говорит: Он обещает здесь, в этом стихе: если ты любишь меня и
стараешься делать что-то для меня, если ты сделаешь один шаг навстречу ко мне, второй шаг навстречу ко мне, рано или поздно я дам тебе разум, с помощью которого ты сможешь прийти ко мне.
И этот процесс обретения разума, приближения к Богу проявляется, идет с помощью служения.
Когда мы делаем что-то для Бога, когда мы делаем шаги по направлению к Богу, то постепенно-постепенно мы приближаемся к Нему, и в конце концов, он говорит: Ты придешь ко мне, ты увидишь меня, ты столкнешься со мной лицом к лицу.
Мы можем все встретиться с Богом, в какой-то момент, может быть, не очень скоро, но это может произойти, потому что Он объясняет, каким образом мы можем это сделать.
Он говорит: тем, кто с любовью служит мне, тем, кто что-то делает, я обещаю, что Он придет ко мне. И если, скажем, все материальные кумиры, кумиры этого мира ограничены, они не могут гарантировать нам свою личную встречу.
И поэтому нам приходится кончать самоубийством от невозможности встретиться с Ним.
То Кришна говорит: никаких проблем, Я не ограничен, Я безграничен, Господь безграничен. И каждый сможет лично встретиться с Ним, получить Его личную аудиенцию. И процесс этот, путь этот, заключается в служении.
Вот это очень важный момент и очень важный элемент того, что мы делаем. Мы служим. Мы хотим служить. И с одной стороны, сейчас это не очень популярное слово: служить, служить, слуга.
Это скорее слово не очень котируется в современном человеческом обществе, но в сущности-то это очень высокое понятие.
Как это у Грибоедова, по-моему: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Есть это развлечение двух понятий. Служение - это когда человек отдает себя, когда он жертвует собой.
И когда он делает это, служение исполнено благородства. Служение - это жертва без ожидания чего-то взамен. Прислуживаться - это когда я делаю что-то, чтобы получить что-то для себя, чтобы
так или иначе подлезаться кому-то, чтобы получить что-то. Но служить я служу из любви. И здесь Кришна говорит именно об этом: служить значит любить.
И Кришна говорит здесь: те, кто служит Мне с любовью... Тот, кто служит мне с любовью, тот приходит ко мне, тому я даю разум, с помощью которого он может прийти ко мне.
И так как мы все равно служим, то почему бы не служить Богу? Мы все равно кому-нибудь будем служить. Этому кумиру, тому кумиру, еще кому-нибудь. Мы все равно обречены на служение.
Но обычные служения, которые мы совершаем в материальном мире, это служение, оскверненное чем-то.
Поэтому разумный человек знает цель, он ставит перед собой цель, он понимает, что высшая цель - это Бог, и старается служить Богу.
Притча о поиске самого великого властелина
И служение Богу, в конце концов, вознаграждает его, о чем Кришна говорит в следующем стихе: Как есть замечательная притча о неком деревенском человеке, простом очень человеке, но искреннем, который жил-жил, служил-служил.
Но в какой-то момент у него возникла в сердце мысль, а кому я служу? И у него появилась идея, что я хочу служить самому великому. Потому что мы все равно служим. Так или иначе, мы служим разным объектам.
Но этот человек, он не знал толком, кто самый великий, зачем самый великий. Но вот это желание - если уж служить, если уж отдавать кому-то свою жизнь, то кому-то, кто этого достоин, кому-то, кто действительно заслуживает того, чтобы ему служили.
И поэтому он, живя у себя в деревне, решил: «Буду я служить мэру нашего небольшого городка, нашей деревни. Он пошел к нему и стал служить ему верой и правдой.
Он не хотел ничего, не хотел ничего взамен, не получал никакой зарплаты. Был очень искусный. Просто ему хотелось служить, но именно самому великому. В какой-то момент пришли какие-то люди, на лошадях прискакали туда.
Этот мэр вышел с почетом, их пригласил туда. И этот работник спросил: а выходит, что не ты самый великий у нас, выходит, что есть кто-то выше тебя, кого ты принимал?
Он говорит: да, губернатор нашей провинции, он более великий, чем я. И тогда этот человек сказал, что я тебе не хочу служить, я пошел к губернатору. Зачем я тут зря провожу свое время? Мне нужно идти к губернатору.
Он отправился к губернатору, пришел к губернатору, и в течение какого-то времени хорошо очень служил ему, но в какой-то момент он опять стал свидетелем той же самой сцены.
Кто-то приехал, и сам губернатор вышел на крылечко, проводил в дом с почетом, и он спросил: кто это такие? Он сказал, что это посланцы царя, посланники царя приехали сюда.
И тот человек спросил: выходит, что царь более велик, чем ты. Он сказал: «Ну разумеется, царь более велик, чем ты». И тогда человек сказал: «Я хочу служить царю».
Губернатор из хорошего расположения к нему устроил так, что тот поехал в столицу, так как он был очень верный слуга, очень хороший слуга.
Он устроил так, что тот обратился к царю, и в какое-то время он служил в царском дворце. Но потом, через какое-то время, к царю пришел мудрец, нищий странник.
И что самое удивительное, что царь сам вышел на крылечко, сам встретил этого
мудреца, провел его в тронную залу, сажал его на почетное место и стал спрашивать у него советы, стал спрашивать, каким образом мне вести себя, что мне делать. И этот слуга опять стал свидетелем всего этого, и после этой
встречи он подошел к этому нищему оборванному мудрецу и спросил: а ты что ли самый великий? Ты что ли более великий, чем наш царь? Тот сказал: «Нет, нет, нет, нет, я не великий, а я самый последний слуга».
Так кто же самый великий? Ему посоветовали. Если ты хочешь найти самого великого, то иди в храм Вишну.
В храме Вишну там он стоит с четырьмя руками, самый великий. Этот человек, недолго думая, без промедления бросил свою службу во дворце у царя и пошел в храм Вишну. Он отправился в храм Вишну и пришел поздно вечером к воротам этого храма. Ворота были уже закрыты, он стал стучать. Служащие, жрецы вышли из храма и сказали ему: «Ты подожди, пожалуйста, у нас уже сегодня рабочий день кончился.
Если ты хочешь увидеть Вишну, то милости просим — завтра утром. Но человек — он решил, что я никуда не уйду отсюда. До тех пор, пока я не увижу самого великого. Я хочу служить только ему.
И он развалился, примастился спать на ступеньках этого храма. А утром, когда жрецы проходили, они увидели спящего человека на ступеньках этого храма.
Они присмотрелись, и они увидели, что человеку ночью было холодно, и он накрыт очень дорогим чадаром.
И когда они более внимательно присмотрелись на эту к этой шали, которая он был накрыт, они увидели, что эта шаль от Вишну, от божества из этого храма.
Страшно возмутились, они подумали, наверное, вор какой-то. Проник в хранилище, он украл то, что принадлежит нашему Господу. Они растолкали его грубо.
Они стали стучаться в дверь, но когда они стучались в дверь, они поняли, что дверь-то в храм закрыта, что ничего нет. И что никто не взламывал эти двери.
И тогда они поняли, что сам Вишну вышел и накрыл своего слугу, который пришел к нему служить, одеялом, чтобы ему не было холодно.
И смысл этого в том, что смысл этой притчи - в том, что мы все равно служим. Так или иначе, мы служим. И если уж служить, то служить кому-то более великому.
Потому что, когда мы служим кому-то другому, это служение обречено на всевозможные несовершенства, и в конце концов мы не получаем никакой благодарности в ответ.
Мы можем служить своим детям, мы можем служить кошке своей, верой и правдой, очень любить свою кошку или свою собаку. В конце концов, ну, хорошо, может быть, но она помрет рано или поздно.
Так, дети, мы знаем, что сейчас дети делают. Служишь им, служишь, служишь, служишь. Потом они становятся наркоманами и последние деньги из тебя высасывают. Или еще что-нибудь случается.
Даже если не случается ничего трагического, то в любом случае, мы не получаем полной благодарности в ответ на наше служение.
Определение высшей цели духовного развития
По-настоящему настоящие отношения в принципе основаны на жертве, и они возможны только с Кришной.
И поэтому суть метода бхакти-йоги заключается в том, что мы становимся на этот путь служения, что мы узнаем о Кришне, приходим в храм Кришны, слушаем о Кришне, разговариваем о Кришне.
И постепенно-постепенно у нас появляется желание служить. И даже если мы не очень разумны, даже если мы ничего не знаем, мы начинаем служить Ему. И служа Ему мы делаем даже незаметно для себя шаги по направлению к Нему.
Мы идем, мы приближаемся к Нему. Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху делает удивительные утверждения. Он говорит, что прежде всего человек должен понять цель.
И как только цель понята, как только он понял свою цель и поставил свою цель, если он говорит тут удивительную фразу: он говорит: когда цель определена, то она достижима.
В конце концов, нужно понять эту простую вещь: что есть высшая цель, что у человека может быть множество разных целей, но какой смысл ставить какие-то более низкие цели? Если уж ставить перед собой какую-то цель, то ставить самую высшую цель.
И как только мы поставили эту цель, какой бы недостижимой, какой бы высокой она ни казалась, если мы поставили ее, и если мы ясно видим ее, не упускаем ее из виду. Это значит, что она уже достижима.
Если цель ясна, то значит, что она достижима. Это значит, что мы будем делать один шаг за другим по направлению к этой цели, и рано или поздно дойдем к ней, и в этом, собственно, и заключается путь Бхакти-йоги.
Мы знаем цель, мы ставим перед собой цель. Мы понимаем, как в первой песне Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих.
Где говорится: Нарада Муни говорит Вьясадеве, он говорит, что нет никакого смысла ставить перед собой цель искать что-то, что можно найти в пределах материальной вселенной.
Потому что все то, что есть в пределах материальной вселенной - бренно, все это обречено на тлен, и в конце концов все это не сделает человека счастливым.
Если уж ставить какую-то цель, то цель, выходящая за пределы материальной вселенной, цель, находящуюся в духовном мире.
И смысл этого пути в том, что мы видим эту цель, ставим перед собой эту цель, Кришна, Бог, и мы идем к этой цели.
И так как мы видим эту цель, так как мы идем к этой цели, то Кришна обещает здесь: Тот, кто идет к этой цели, тот, кто ставит эту цель, я даю ему разум, дадами буддхи-йогам там, я даю ему разум, необходимый для того, чтобы он пришел ко мне.
Сам Кришна помогает нам. Сами мы не в состоянии дойти до него, понять его, постичь его. Но если мы поставили в сердце эту цель и говорим себе: я не хочу ничего другого, ничего другого я не хочу. Все остальное - это чепуха.
Все остальное сегодня есть, завтра нету. Какой смысл ставить перед собой какую-то цель? Ну, можно поставить перед собой цель - обрести машину - Вольво там или Ауди или Тойоту? Ну, хорошо.
Как сказал Остап Ибрагимович Бендер: сбылась мечта идиота. Человек достигает какой-то цели, миллион долларов или еще что-то. И что? Именно такие чувства он испытывает. Сбылась мечта идиота.
Если мы ставим цель, находящуюся в пределах материальной вселенной, то когда мы поймем ее, когда мы поймаем ее в руки, мы поймем, что это горсть пепла, что это тень, что это нечто бренное, что не сделало нас счастливее.
Сколько людей, которые достигли всех этих целей, стали миллионерами, миллиардерами или которые ездят на Тойотах? Стали ли они счастливее от этого? Не стали.
Но человек, который приходит к Кришне, он обретает истинное счастье. Поэтому путь очень прост: мы видим эту цель, ставим перед собой эту цель и идем к этой цели.
И так как мы хотим достичь этой цели, идем к этой цели, Кришна говорит: «Я дам тебе разум, с помощью которого ты придешь ко мне». Сам Кришна обещает: «Я помогу тебе. Я дам тебе разум, с помощью которого ты сможешь достичь этой цели. Главное, иди. Главное, не сходи с пути. Главное, иди по направлению ко мне. Обо всем остальном я позабочусь сам. Тебе не нужно заботиться ни о чем другом».
Вот, собственно, и все. И для того, чтобы достичь этой цели, для того, чтобы помнить об этой цели, это очень важно,
как Шрила Прабхупада говорит: если цель поставлена, определена, то она достижима. Нужно постоянно помнить об этой цели.
И для этого мы повторяем каждый день: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
И тем самым мы говорим Кришне: «Кришна, я хочу к Тебе. Я не хочу ничего другого. Я хочу к Тебе, я не хочу забывать о Тебе, я хочу вспомнить о Тебе. Я хочу вернуться к Тебе. Я хочу достичь Тебя. Мне надоело поклоняться Алле Пугачевой. Никакого счастья я от этого не получил».
Окей. Может быть, есть вопросы какие-то?
Преодоление механической ритуализации преданного служения
Как относиться к неизбежной, на мой взгляд, может быть, это неправильно, но к ритуализации преданного служения. Как относиться к неизбежной ритуализации преданного служения?
Ритуализация — это механическое выполнение неких действий. Когда мы механически выполняем что-то, не понимая смысла того, что мы делаем, это превращается в ритуал. И ритуалом может быть все, что угодно.
Мы можем в качестве ритуала смотреть телевизор. Большая часть людей в какой-то момент настолько отупевают, что они сидят перед телевизором, уже не понимают, зачем они это делают. В чем смысл этого ритуала?
Что они получают от этого? Так что любое действие, как только мы забываем смысл, стоящий за ним, цель, которую оно преследует, превращается в ритуал.
И естественно, что если мы начинаем выполнять какие-то действия на духовном пути, именно с таким сознанием, не понимая их цели, не понимая их смысла, то они превращаются в механический ритуал.
И чтобы избежать этого, единственное, что нужно - это нужно помнить о том, зачем мы это делаем. Какой смысл того, что я делаю?
Если мы будем помнить об этом, то это перестанет быть для нас ритуалом. Это станет осмысленным осознанным действием, которое будет приближать нас к Кришне. Механический ритуал не приближает к Кришне.
Механический ритуал, он может быть, ну, дает человеку какое-то представление о стабильности. Но в принципе он никому ничего не дал.
И для того, чтобы избежать этого, нужно просто, чтобы нам периодически напоминали об этом, чтобы нам говорили это не ритуал, это путь. Вот и все. Пожалуйста. А как далеко духовный мир от материального? Духовный мир.
Я, к сожалению, не могу назвать точное число километров, отделяющих духовный мир от материального, но суть-то в том, что он находится в другом пространстве. Другой частоте можно сказать так. В другом измерении, можно сказать тоже так.
Это может быть параллельный. Суть в том, что до него невозможно дойти с помощью механических средств. Любое материальное расстояние можно преодолеть. Так но духовный мир не находится в материальном пространстве.
В Шримад-Бхагаватам объясняется, каким образом создавался этот материальный мир. И там говорится, что первым элементом материального мира было пространство. Сначала создается пространство.
Но оно создается из духовного мира, который находится вне нашего пространства, в котором мы здесь находимся.
Мы получаемся внутри да в каком-то смысле дальше внутрь идти оправдать ну вы сначала туда дойдите потом мы будем говорить стоит ли вам еще дальше куда-то идти в другой чистота Какой-то мы наказаны просто если мы находимся.
Наказаны мы или не наказаны? Ну, в каком-то смысле мы наказаны, оказавшись здесь?
Вот, но суть-то в том, что духовный мир находится вне времени и пространства. Время - это элемент материального мира, и пространство - это элемент материального мира. Там действуют другие законы, там другое время и другое пространство.
Если здесь время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее, и в основном настоящего-то, по сути дела, нет. Есть только прошлое и будущее, так и есть точечка, которая отделяет прошлое от будущего, то в духовном мире наоборот, все в духовном мире там нет прошлого и нет будущего, там есть одно настоящее. Если вы можете себе это представить, то значит вы уже почти в духовном мире.
Но дело-то в том, что мы привыкли мыслить материальными категориями, материальным представлением о мире и пространстве. Поэтому нам очень трудно понять это. Вот.
Чистая любовь и понятие взаимности
Но а Кришна тут говорит, что если ты хочешь вернуться ко мне, то я дам тебе разум, и с помощью этого разума ты сможешь прожить свою жизнь таким образом, что ты вернешься ко мне.
Хочет ли чистый преданный взаимности? Все зависит от уровня. Но в любом случае, мы все хотим взаимности.
Самая высшая любовь — любовь, которая доставляет самое большое наслаждение, самодостаточна. На самом высоком уровне сама любовь уже является взаимностью.
Как Кришна говорит, обращаясь к гопи, он говорит, что ваше служение мне и ваша любовь ко мне настолько велика, что мне нечем ее отплатить.
Я не могу ответить взаимностью, потому что она так велика, поэтому довольствуйтесь своей собственной любовью. И в сущности, это самая высокая плата, которую может получить такой человек.
Эта любовь настолько полна, что она сама уже по себе заменяет взаимность. Но в любом случае, чистое служение делается без расчета на взаимность, оно само по себе доставляет человеку наслаждение.
Как, например, сейчас практически это все больше и больше уходит из сферы человеческих отношений. Но раньше, скажем, даже отношения между слугой и господином были совсем другие.
Слуги в каких-то старых дворянских усадьбах они были членами семьи, они служили потому что они хотели служить. Им служение доставляло удовольствие. Соответственно, им платили взаимностью.
Чистая любовь не рассчитывает на взаимность, но всегда получает взаимность.
Тогда как если мы совершаем некое служение или некую любовь в расчете на взаимность, то мы получим что-то взамен за это, но это будет не любовь, это будет какой-то эквивалент, какая-то плата за наше служение.
Вот поэтому чистая любовь не рассчитывает на взаимность, но она всегда получает ее. Скажите, отличается чем-нибудь сострадание от милосердия? Отличается ли сострадание от милосердия?
Если углубляться в тонкости этимологии, то сострадание - это способность страдать вместе с человеком, то есть переживать его чувства, его страдания.
Милосердие - это более как бы общее что ли чувство. Милосердие - это просто милосердие, как на санскрите есть два слова, более или менее точно соответствующие этим двум русским словам. Это крипа и... Как еще?
Крипа и дая, да, дая, крипа, это... да, соответствует больше состраданию, а крипа соответствует милосердию. Милосердие, оно как бы безадресно, тогда как сострадание более индивидуализировано, что ли.
Милосердие — это более общее, что ли, чувство.
Привилегия человеческой формы жизни
Ну, если, допустим, человек душа после смерти переменит, собаку там, и так далее, как она сможет... мальчика, собаку там? Если душа после смерти перевоплощается в собаку. Сможет ли она молиться Богу?
Как правило, собаки Богу не молятся. Это факт. Говорится, сможет, но это скорее исключение, чем правило. Говорится, что есть четыре формы деятельности, которые общие... являются общими по отношению между людьми и животными.
Животное ест, и человек ест. Животное спит, и человек спит. Животное совокупляется, и человек совокупляется, животное обороняется, и человек обороняется. Но это как бы то, что объединяет нас с животными.
Однако религия — способность служить Богу, способность искать Бога, дхарма на санскрите - это то, что является привилегией человека.
У человека есть развитый разум, и развитый разум позволяет ему подняться над инстинктивной жизнью. Животное живет инстинктами, условными рефлексами. Есть эта теория условных рефлексов.
Хочется ей есть — она ест, хочется спать — она спит. Но у нее нет, по сути дела, выбора. Собака живет чисто животной жизнью, она не ставит, она не попадает в ситуацию выбора. Но у человека более развитый разум.
Этот более развитый разум определяет то, что человек делает выбор, он позволяет человеку понять, что хорошо, что плохо, и в конечном счете он позволяет человеку поставить перед собой какую-то более высшую цель и молиться Богу.
То есть, как правило, собаки не молятся, но исключения бывают.
Так, это в Шримад-Бхагаватам рассказывается история о слоне и крокодиле, однажды слон пошел купаться, и в этот момент крокодил ухватил его за ногу. И в течение долгого-долгого времени они сражались друг с другом.
Крокодил был в воде, он тащил его в воду и хотел его съесть. Слон пытался утащить его на сушу и там растоптать. Но они были практически одинаково сильны. И в какой-то момент, когда слон стал слабеть, потому что крокодил находился в своей среде, в воде, он вспомнил о своей прошлой жизни. В прошлой жизни он был человеком, он молился Богу. Он схватил хоботом цветок лотоса, он поднял цветок лотоса. И он стал возносить молитвы, пришедшие ему на память из прошлой жизни.
И в тот же момент Господь Вишну появился на своем носителе Гаруде и уничтожил крокодила и забрал к себе слона,
то есть исключения бывают, но это исключение, скорее. В состояние животного душа погружается в невежество, и это невежество, душа в сущности, хочет забыть, каким образом душа перевоплощается в животное.
По сути дела, если мы ведем животный образ жизни в этой жизни, если мы живем как животные, не делаем никакого выбора, живем чисто рефлекторной жизнью.
Так ну вот, выделилась у нас слюна, значит, есть надо. Желудочный сок выделился, значит, нужно засунуть что-то в желудок. Еще какая-то физиологическая реакция возникла, мы бежим удовлетворять эту физиологическую реакцию.
Если вся наша жизнь сводится только к этому, то, соответственно, в следующей жизни нам дается более подходящее тело, где мы можем более полно осуществлять все это, не мучаясь угрызениями совести.
И соответственно, таким образом человек рождается животным. Потому что, как правило, у него нет потребности молиться Богу. Но у человека потребность есть.
У человека есть потребность найти что-то выше, не жить животной жизнью.
Состояние души в тонких мирах
Животная жизнь, по крайней мере, разумных людей не удовлетворяет. После выхода из тела душа человека попадает в тонкие миры.
Почему, когда говорится о перевоплощении, в основном делается акцент на переселении уже потом в грубое тело какое-то. А этот момент редко рассматривается.
По выходе из тела душа попадает в тонкие миры. Почему об этом мало говорится? В основном говорится о том, как она попадает, как она живет в грубом мире.
По той простой причине, что в тонком мире, в мире, так сказать, духов, практически нет никакой деятельности, там нет органов чувств, и души там мучаются, там нечего. Материальный мир исполнен деятельности.
Грубое тело устроено таким образом, что мы можем действовать, мы можем взаимодействовать с этим миром. В тонком теле живое существо не может практически взаимодействовать с этим миром, поэтому оно мучится, и там нечего об этом говорить. Кроме того, что оно живет мучительной жизнью.
А поэтому привидения: они там, я не знаю, всякие глупости делают, пугают людей.
Они хотят жить более полной жизнью. У них, с одной стороны, у них есть ум, и в уме есть все желания, а с другой стороны, у них нет инструмента для осуществления этих желаний. Тела нет, по сути дела.
Это все равно как какой-нибудь человек, который прикован к постели, и он не может ни пошевельнуться, ничего сделать, не может, но ум-то у него тот же самый остается.
Ему хочется делать что-то, ему хочется осуществлять свои желания. Это очень мучительное существование, но описывать там нечего. Этот мир можно описывать. Тут что-то происходит, там ничего не происходит.
На райских адских планетах.
Не о том, которого казнят за убийство там, а о том, чтобы подготовить человека к воплощению в животную форму, в тело микроба, он попадает там, на адские планеты. Получается, что не тонкое тело меняется.
Дождитесь, пока выйдет вторая часть Пятой песни, и там вы прочтете с огромными деталями о том, что происходит в тонких мирах, на всех адских планетах, которые только есть. 12-го апреля выходит второй том Пятой песни.
Вот вы рассказали историю про человека, который сам Господь своим светом развеял. Получается, что же, он никаких аскез не делал, кругов не повторял, и в принципе не согласовал, а милости Господа добился.
Милость определяется не кругами. Милость определяется искренностью человека в конечном счете, тут не нужно путать. Мы на самом деле читаем мантру для того, чтобы обрести искренность.
У нас есть в самом начале искреннее желание
прийти к Богу какое-то, но для того, чтобы это желание стало действительно глубоким, для того, чтобы это желание стало по-настоящему чистым, то мы продолжаем читать мантру, и в конце концов, мы этого достигаем.
Можно представить себе такую ситуацию, когда у человека сразу есть это искреннее желание. В этом случае мы можем не обязательно круги там читать. У него уже есть это искреннее желание.
И главное, что у него есть желание служить.
Смысл этого стиха именно в этом: в том, что Кришна здесь говорит, что даже если человек, что если человек примыкает к какой-то духовной организации, но недостаточно разумен, Кришна все равно дает ему разум.
Но если у него есть желание служить, вот эта искренность проявляется в желании служить. Как во Вриндаване уж был один преданный во времена нашего Прабхупады, он был из простой индийской семьи. И он был поваром на кухне.
И он делал там - он готовил все подношения, которые есть: 8 подношений в день для божеств, по несколько блюд. Он с утра до вечера в любую погоду: жарко ли, холодно
он простаивал на кухне и служил божествам, ученик Шрилы Прабхупады.
Некоторые преданные пожаловались на него, Шриле Прабхупаде сказали, что Шрила Прабхупада, что-то мы не видели, чтобы он круги повторял, что-то непонятно, что он там делает, никогда не видели. Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Ему не нужно повторять».
Когда он... Его зовут Вибху Чайтанья прабху, когда он ушел, когда он уже стал старый слишком для того, чтобы готовить на кухне, он много-много лет, лет 16 или 20 лет, он как с утра до вечера готовил там на кухне.
Потом сейчас он уже старый, он ушел. И сейчас его работу, которую он делает, выполняет 8 человек на кухне. И те не справляются. Но нужно на него посмотреть.
Я уже рассказывал как-то на одной из лекций про него, чтобы понять, какой глубины осознания этот человек имеет и какую любовь к Кришне он имеет. Нужно просто приблизиться к нему для того, чтобы почувствовать это.
Так что есть много способов доказать свою искренность Кришне. И самый лучший из них - это повторять круги. Но не единственный. Хорошо, мне нужно кончать, потому что иначе вы не сможете вкусить прасадам, который уже готов.
Единственное, что меня просили, сделать объявление — что в следующую субботу, 10 апреля, всех приглашают на собрание общины. Мы будем немножко рассказывать о Вриндаване, о нашей парикраме по Вриндавану.
Может быть, показывать слайды какие-то, а также будем говорить о том, как мы все можем принять участие в помощи друг другу, в служении
все можем принять участие в помощи друг другу, в служении друг другу и в нашей работе на общении на субботу, в 16:30, 10 апреля. Добро пожаловать! Приходите, пожалуйста. Спасибо большое, Хари Кришна.