Шримад-Бхагаватам 3.29.25. Садху-Санга
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2014
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
...-'ому Бхагава, Багамо бваде ... Нарумчая наротаму девим саватим вясам, тату джаяму дрянь. Наш то прояс водрищу, не тем бхагаваты села, Бхагаватюта Машло Ке. Бхактирбаватина стики,
ямпрабраджантаманутета матекритим, двайпая на вираха Путре, бухлиа. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня третья, глава двадцать девятая, текст двадцать пятый. Арчаекта, Ишвам, Свакама Кре. Яванна веда свахриди,
сарвабутеску, авоститам Арчадафарчаетават, Ишвараммамсвакарма Кри, Яваннаведа, Свахриди, Сарвабуте Шваваститам, Арчаадо, начинающий с поклонения Божеству. Арчае.
Человек должен поклоняться до тех пор, пока Ишварам Верховную личность Бога. Мам. Меня сва свои карма предписанные обязанности.
Крит исполняя Яват до тех пор пока На неведа он осознает свах ряди в своем сердце сарвабутешу во всех живых существах а воститам пребывающим
Роль исполнения предписанных социальных обязанностей
Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу, Верховной Личности Бога до тех пор, пока не ощутит мое присутствие в своем сердце и в сердцах всех остальных живых существ.
Комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами. В этом стихе Капила Дев рекомендует поклоняться Божеству даже тем, кто просто занят исполнением предписанных обязанностей.
Все представители различных сословий общества: брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры — и укладов жизни: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси — должны исполнять предписанные им обязанности, но при этом каждый должен поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что Господь присутствует в сердце всех живых существ.
Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безокоризненным исполнением своих обязанностей. Прежде всего, мы обязаны понять, что мы сами и все остальные живые существа вечно связаны с Верховной Личностью Бога, определенными отношениями. До тех пор, пока мы не поймем этого, мы не получим от своего труда никакого блага, даже если будем добросовестно исполнять все свои обязанности.
Ключевым в этом стихе является слово свакарма-крит, так называют исполняющего все предписанные обязанности. Не следует думать, что тот, кто становится преданным Господа или занимается преданным служением, освобождается от выполнения предписанных обязанностей.
Мы не должны потворствовать собственной лени под предлогом занятости так называемым преданным служением. Преданное служение не должно мешать исполнению предписанных обязанностей. Свакарма- крит означает, что человек должен выполнять все свои обязанности и никогда не пренебрегать ими.
Арчадав, арчая, таватышварам, мам, свакарма, крит, яваннаведа, свахриди, сарба бутейша, баститам.
Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу, верховной личности Бога, до тех пор, пока не ощутит мое присутствие в своем сердце и в сердцах всех остальных живых существ.
Намо вишну-падая кришна-прештхайя бхутале шримати бхактиведанта-свами нити намэ намастэ сарасвати деве гаура-вани прачарине нирвишеша шуньявади пашчатья деша-тарине.
Ванчха-калпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вайшнавебхья намо намах. Джайа Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда.
Наставления Капиладевы о поклонении божествам
ря.
Этот стих завершает и в каком-то смысле подводит итог той серии стихов, которую мы прочли на протяжении предыдущих четырех дней, в которых Капила Дев, как объясняет Вишванат Чакраварти Тхакур, очень сердито, обращаясь к своей матери, говорил, что любой человек, который пытается поклоняться ему в форме божества, но не понимает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, и не оказывает должного уважения и почтения всем живым существам без исключения, включая даже низшие живые существа, такой человек просто-напросто занимается бесполезным делом в лучшем случае.
В четырех стихах он повторял одну и ту же мысль снова и снова и снова, для того чтобы донести до нас необходимость этого факта, что мы не просто должны поклоняться Кришне.
Мы должны поклоняться каждому живому существу, понимая, что каждое живое существо связано с Кришной и что Кришна находится в сердце каждого живого существа.
И этот стих в каком-то смысле, по крайней мере, при поверхностном чтении, может показаться противоречием и вызвать некое недоумение, потому что в четырех предыдущих стихах Господь Капиладева говорил, что поклонение божеству бесполезно, если человек не понимает, что Господь находится в сердце каждого живого существа.
Но здесь вдруг он говорит, что нужно все равно поклоняться божеству до тех пор, пока вы не осознаете, что Господь находится в сердце каждого живого существа. Встает законный вопрос: нужно ему поклоняться или нет?
Есть какой-то результат у того, что мы поклоняемся верховной личности Бога в форме арчи или нет. Разумеется, этот стих очень определенно говорит, что этот результат есть. И этот результат в высшей степени важен.
Потому что результат, который мы можем получить, если будем поклоняться верховной личности Бога одновременно с этим исполняя свои обязанности, сва-карма-крит, как объясняет Шрила Прабхупада, будет заключаться в том, что у нас появится настоящая вера или квалификация для того, чтобы заниматься бхакти.
Возрождение традиции и социальные обязанности
Это очень важный момент, о котором мне хотелось подробнее сказать в своих попытках объяснить этот стих, потому что очень часто люди не понимают это положение в том числе и преданные. В том числе я осмелюсь предположить даже те преданные, которые находятся в этом зале.
Одно из недоразумений, которое в течение долгого времени до какой-то степени разрушало самопропаганду, начавшуюся с Господа Чайтаньи, движение Гаудия-вайшнавов, основанное Господом Чайтаньей 500 лет назад в Навадвипе, заключалось в том, что любой вайшнав, как только он начинает практиковать бхакти, не должен исполнять свои обязанности.
В результате этих представлений, которые на первый взгляд имеют очень глубокие корни в наших шастрах, в частности, в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами. Где он говорит, что практика бхакти не зависит от того, находится человек, занимает человек какое-то положение в системе варнашрамы или нет, исполняет он свои обязанности или нет, если у него есть чистая вера, то он может исполнять свои обязанности в бхакти, и пренебрегать своими обязанностями в социуме в течение многих-многих столетий последователи
Шри Чайтаньи Махапрабху следовали этому принципу, и в результате этого, как объясняет Бхактивинода Тхакур, Гаудия-сампрадая практически исчезло с лица земли.
14 различных апа-сампрадай заменили чистую сампрадаю, хотя по-прежнему были представители чистой линии Шри Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее, во времена Бхактивинода Тхакура ему потребовалось несколько лет, чтобы найти экземпляр Шри Чайтани Чайтанья-чаритамриты.
Шрила Бхакти Викаша Свами объяснял в лекции, в каком сложном положении находилась Гаудия-сампрадая во времена Бхактивинода Тхакура.
И он объяснял, что, в сущности, Бхактивинод Тхакур возродил Гаудия-сампрадаю к жизни, и одно из нововведений, которое, так сказать, нововведений, которое Бхактивинод Тхакур очень могущественно проповедовал, заключалось в том, что преданные должны не просто исполнять свои обязанности в бхакти или в преданном служении, что существенным моментом правильной практики бхакти должно быть исполнение своих обязанностей в социуме или в обществе, в котором мы живем.
Эту эстафету приняло от него Бхактисиддханта Сарасвати, и Шрила Прабхупада, мы знаем, все время повторяет один и тот же момент.
Он настаивает на том, что человек должен исполнять свои обязанности, что без исполнения своих обязанностей, в сущности, мы не сможем правильно практиковать бхакти.
И здесь, в этом стихе, Капиладев очень ясно описывает пределы, в которых обязанности в системе варнашрамы распространяются на преданных.
Он говорит, что человек должен исполнять свои обязанности ровно до тех пор, пока он не осознал присутствие Бога в сердце каждого живого существа.
Потому что до этих пор, до тех пор, пока он не осознал присутствие Бога в сердце каждого живого существа, он будет так или иначе проявлять свою завистливую природу.
Эта завистливая природа будет заставлять его оскорблять другие живые существа. Эти оскорбления не позволят человеку по-настоящему практиковать бхакти, бхакти лишится силы.
И прежде чем я еще несколько слов скажу по этому поводу, мне хотелось вернуться к тем стихам, которые мы прочитали, объяснить некую прогрессию в этих стихах, чтобы нам яснее было, каким образом завистливая природа человека проявляется в его отношениях с другими живыми существами и
прежде всего с преданными. Здесь, в этом стихе Капиладев дает лекарство, каким образом человек может избавиться от завистливой природы.
Но сначала нам нужно понять, как эта зависть или матсарья, которая живет в сердце практически любого обусловленного живого существа, проявляется в наших отношениях с ними.
И в серии четырех стихов, которые мы прочитали, объясняется именно этот момент.
Четыре степени проявления зависти в сердце
Там дается 4 степени или 4 ступени проявления матсарьи или зависти, злобы по отношению к другим живым существам. Два великих комментатора нашей сампрадаи, которые объясняли эти стихи.
Это прежде всего Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что эти четыре стиха описывают четыре степени проявления двеши или ненависти в нашем сердце.
Ненависти, злобы, зависти — как бы мы ни назвали это качество в нашем сердце, и начиная с 21-го стиха, который мы прочитали, когда его милость Мадхава Прабху давал лекцию, и кончая 24-м стихом, четыре степени проявления зависти описаны в каждом из этих стихов.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что первая степень проявления ненависти или зависти к другим живым существам — это авагья. Авагья значит, что авагья
— это простое санскритское слово, которое легко понять: приставка ава значит сверху вниз, ава значит вниз, как в слове аватара. Авагья не значит знать. Авагья значит в сущности высокомерие.
Буквально, и очень хороший русский перевод этого слова значит высокомерие, когда я сверху вниз смотрю на другие живые существа.
Когда я смотрю на других и думаю: «Я лучше, а кто это такие? Посмотрите на меня!» — когда я просто гляжу на другие живые существа и вижу: я более достоин поклонения. Это менталитет сепаратиста или индивидуалиста,
о котором так замечательно рассказывал Шрила Ниранджана Махараджа в своей лекции, и которая объясняет Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам.
Он начинается именно с этого, с того, что я чувствую, что я лучше, чем другие живые существа. Что я в сущности более достоин, чем они, того, чтобы мне поклонялись, чтобы меня уважали. Это авагия.
И Капиладева объясняет степени проявления двеши или ненависти в нашем сердце, зависти к другим живым существам, также дает удивительные результаты в этих стихах, к которым приводит та или иная степень проявления двеши. Двеша разрушает в конечном счете бхакти, потому что бхакти — понимание того, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и если я поклоняюсь Богу, я должен в сущности любить, поклоняться, уважать, как минимум уважать все остальные живые существа. Если я понимаю, что Бог есть, то у меня в сущности нет никакого пространства для того, чтобы не уважать все остальные живые существа.
Это непростительно, и Кришна, находящийся в моем сердце, очень чувствительно, очень чутко реагирует на эти проявления зависти, потому что в сущности все остальные живые существа — частицы Верховной Личности Бога. Это значит реально: если я не уважаю других, если я просто высокомерно сверху вниз смотрю на другие живые существа, Я в сущности не верю в Кришну. Я не верю в то, что Кришна находится во всех живых существах, и то, что душа есть частица Кришны.
И результат, к которому приводит высокомерие, в высшей степени важный, потому что в этом стихе, 21 стихе, где говорится об аваге, об высокомерии, а также говорится, что такой человек, его поклонение становится лицемерным, видамба.
А Капиладэв очень ясно говорит, человек, который не понял, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, но который продолжает поклоняться Богу, он становится лицемером в том смысле, что он использует свое поклонение для той же самой цели, для того, чтобы гордиться и считать себя лучше других.
Он делает это напоказ. Он знает, да, Бог есть. До какой-то степени еще это вера у него до конца не разрушена, но стимулом для того, чтобы поклоняться Богу, для него является уважение, которое Он получает взамен за свое поклонение от других людей.
В этом проявляется лицемерие человека, и мы все знаем, как это лицемерие, которое является результатом нашей аваги или пренебрежения к другим живым существам, высокомерия, нашей гордыни, как это
лицемерие проявляется в нашем сердце, когда мы находимся на людях. У нас все хорошо, тилака у нас есть, мы, как говорится, first-class, first-class devotee. У нас все хорошо: сари, тилака четкие, Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна Кришна, Хари Хари. Когда мы одни, то та же самая Хари-Кришна, Кришна-Кришна, Хари-Хари,
превращается в ТВ-джапу или в интернет-джапу. Мы еще повторяем Хари Кришна, но одновременно с этим читаем новости из интернета.
А в сущности, это только один пример того, каким образом лицемерие может проявляться в нашей жизни. На публике мы одни, наедине с самим собой мы другие.
Наше так называемое служение Кришне - это в большей или меньшей степени работа на публику.
Это в большей или меньшей степени попытка так или иначе получить какое-то положение или место в обществе преданных — это то, что Капиладева говорит, если у вас есть просто на первый взгляд невинная вещь, на первый взгляд - желание быть лучше, чем все остальные, то результатом этого будет мое лицемерие по отношению к Богу.
Я не понял, а на самом деле, что Бог есть, и что если я хочу Его реализовать, то единственным качеством, которое поможет мне это сделать, является смирение.
Тринада да пика ничаниа, амани на манадана, киртания сада хари. ясада ри.
Я должен уважать каждое живое существо и не ожидать уважения к себе взамен за то, что я делаю это. Только тогда Кришна по-настоящему проявится в моем сердце форме святого имени. И это предварительные условия.
Вторая степень зависти и избегание людей
Не нужно считать, что это очень высокий уровень, это предварительные условия для того, чтобы человек мог практиковать преданное служение.
И вторая степень: проявление двеши или ненависти в нашем сердце, описана в следующем стихе,
где Капила Дев говорит, что тот, кто поклоняется Кришне, но не понимает, что Кришна присутствует в сердце каждого живого существа, он все равно, что возливает жертвенные дары или топленое масло на золу, это вторая степень проявления
двеши. Шрила Джива Госвами и Вишвана Тхакур Чакраварти объясняют, что это то, что мы называем упекшей. То, что на санскрите называется упекшей. Упекша — значит, попытка,
когда двеша становится сильнее, тонкий вариант, тонкое проявление двеши в виде высокомерия, когда она становится сильнее по отношению к кому-то, к каким-то определенным людям, каким-то определенным преданным, превращается в мое желание избегать их.
Когда эта ненависть становится более направленной на кого-то, и в нашем случае это, как правило, преданные, потому что мы все время общаемся с преданными, потому что мы так или иначе варимся все время в этом маленьком котле нашей замечательной секты.
У нас всегда есть какой-то объект нашей неприязни, по отношению к которому мы думаем, хоть бы его не было. Или если будет, но пусть будет, где-то лучше в другую страну, пусть переедет. Чтобы он в Индию переехал навсегда.
А мы видим лицо этого человека и отворачиваемся, и поворачиваемся в другую сторону. Нам хочется развернуться и уйти куда-то, когда мы просто видим этого человека.
Это то же самое качество, которое нашло наконец-то себе адресата. Оно долго искало и нашло. И при этом мы объясняем себе, что этот человек негодяй, что он притворщик.
Загляните в свое сердце или в зеркало, чтобы увидеть настоящего притворщика. Как бы мы это ни объясняли себе, мы должны понимать это в сущности проявление отсутствия веры в человеке.
Мы не понимаем, что в его сердце находится Кришна. И раз Кришна находится в его сердце, это значит, что он связан с Кришной. Поэтому мы не должны избегать его. Как минимум, у нас не должно быть этого чувства.
И результатом этого, этого отношения к другим людям или к другим живым существам, и прежде всего к другим преданным.
Как объясняет Капила Дев в своих стихах, здесь является то, что наше бхакти, повторение мантры или поклонение Божеству становится бесполезным. Если у нас есть такое отношение хотя бы к одному человеку, особенно
преданному, если у нас есть эта неприязнь, которая нашла себе мишень или какого-то адресата, так что нам не хочется вообще не иметь ничего общего с этим человеком,
то в результате этого мое преданное служение не будет приводить к никакому результату, сколько бы я ни повторял Хари Кришна-мантры: результата не будет, как бы я ни поклонялся Божеству, и мы все знаем и можем почувствовать это в своем сердце. Иногда нам кажется, вообще процесс-то действует или нет, Кришна
то не отличен от своего святого имени или нет? Но Капила Дев говорит, что это проявление той же самой двеши или матсарьи в нашем сердце,
так как человек чувствует застой. Часто мы можем это знать по своему собственному опыту: вначале все было хорошо.
В начале, когда мы думали: «О, все преданные святые, вайшнавы, у них тилока», и они могут тилоку красивую ставить, я даже этого не могу.
Вначале мы смотрели с неким благоговением и почтением, у нас бурлили замечательные чувства, мы повторяли мантру во время киртана, волосы становились дыбом.
Стоило нам стать старшими преданными — старшими, значит, мы имеем право на всех смотреть свысока. Старший или страшный преданный? Как ни кажи, как ни скажи, мы смотрим на всех свысока, и у нас появились свои предпочтения.
Этот преданный хороший, этот преданный плохой, этот преданный негодяй, этот преданный притворщик, сразу же мы чувствуем: бхакти не действует, и мы начинаем думать: а
все работает, процесс или нет? Но Капила говорит: нет, не работает, для вас не работает, для всех остальных работает, для вас не работает и работать не будет. Почему?
Третья степень зависти и активная ненависть
Потому что двеша стала еще более сильной. Потому что так или иначе двеша нашла адресата своего. И человек начинает чувствовать застой.
Он начинает понимать, что в сущности годы проходят, ничего не меняется в моем сердце, они меняются по очень простой причине, потому что мы так или иначе не преодолели это качество мацарии.
И дальше следующее проявление двеши — это собственно двеша. ша. Третий стих, который мы с вами изучали в этом случае, он непосредственно
содержит в себе это слово — двишатах. Двишатах значит, когда ненависть становится активной. Когда мы не просто хотим избежать кого-то, когда-то или
повернуть в другую сторону, когда мы постоянно думаем о том, какой же он негодяй. Ну как можно быть таким негодяем?
Ну просто вообще в сердце не умещается, как его земля носит. Я слышал такие вещи от преданных, когда они по отношению к другим преданным допускают или позволяют в своем сердце, чтобы джива достигла этого уровня.
Один преданный мне как-то сказал, была бы моя воля, я бы взял пулемёт и расстрелял его. Остается только благодарить наше правительство, что пулемёты не так свободно доступны.
Потому что я думаю, что в нашем обществе было бы несколько пулемётных ранений. Когда ты ненавидишь, когда человек сам позволил себе в своем сердце довел себя до этого, и эта вещь
становится очень сильной, и Капила Дев говорит,
что такой человек — это очень важный результат, который мы должны понимать, или о котором мы должны хорошо знать - человек, который допустил или позволил себе эту степень проявления зависти по отношению хотя бы к одному живому существу, не будет знать сна и покоя.
Такой человек будет постоянно находиться в этом беспокойстве. И это очень естественная вещь. Мы знаем, если у нас есть вражда по отношению к этому человеку, мы думаем только об этом человеке. Ах, вот негодяй вообще.
Мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Рама, Рама, а думаем об этом негодяе. А и думаем: «Вот сейчас я так почитаю Харе Кришне, что Кришна ему покажет». Иногда у нас есть эти вещи.
Когда мы думаем, когда мы допустили себе это, иногда я слышал такие высказывания, что Кришна меня защитит от него. Кришна его покарает или его накажет.
Это в сущности значит, что мы думаем только о том, как отомстить этому человеку.
Четвертая степень зависти и нанесение оскорблений
И это следующее проявление веши или злобы по отношению к другим существам в нашем сердце, и, в конце концов, во вчерашнем стихе, который так замечательно объяснял Бхакти Чаитанья Махарадж, мы слышим следующую ступень, казалось бы, что еще сильнее, что еще более могущественно, чем конкретная адресная ненависть по отношению к другому человеку, которая лишает нас сна и покоя, заставляет все время думать об этом, вместо того, чтобы думать о Кришне.
И Шрила Джива Госвами говорит, что следующая степень проявления ненависти, очень правильно описанная в следующем стихе, это аваманинах. В предыдущем стихе, который прочитал Бхакти Чаитанья Махарадж, говорится: аваманинах. Аваманинах буквально значит оскорбление этого человека.
Моя ненависть, я могу держать ее при себе, и человек даже не знает, что я его ненавижу.
Он живет себе спокойно и не думает, что чем он рискует, находясь рядом с нами, что если у нас пулемет появится, то мы сделаем все, что нужно с ним.
Он может даже не подозревать о том, что ненависть живет в нашем сердце по отношению к нему часто не подозревает, он вообще не понимает, а че че, но в какой-то момент эта ненависть вырывается из нашего рта. Часто
бывает так, что человек хранит это в себе, но в какой-то момент он уже не может это хранить или сдерживать в себе. И он говорит все, что он по этому поводу думает.
И когда он говорит это все, это называется ниндай или оскорблениями.
И мы все знаем, насколько эти оскорбления сказаны другим человеком, неважно, справедливые или несправедливые, они всегда несправедливые, потому что они пронзают сердце человека сильнее, чем стрелы.
Сам Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам говорит, что можно причинить физическую боль другому человеку.
Эта физическая боль, мы будем чувствовать ее несколько секунд, или несколько минут, или несколько дней, в самом худшем случае, но боль, которую причиняют нам острые стрелы слов других людей, оскорблений других людей, останется в сердце человека на годы.
И человек будет раненый этими несправедливыми словами, продиктованными завистью, человек тоже лишится сна и покоя, мы знаем эту историю в Шримад-Бхагаватам. Драупади сказала всего несколько слов.
Находясь на балконе, она прокомментировала падение Дурьодхана, когда Дурьодхан увидел воду, налитую в бассейн, и подумал, что это всего лишь навсего отражающий все мрамор, хороший полированный мрамор, и упал туда, бухнулся туда.
Драпади своим мелодичным смехом засмеялась и сказала: у слепого отца слепой сын. Дурьодхана насильственным образом — из-за этих трех или четырех слов — произошла война на Курукшетре. Если
бы она не сказала эти слова, может быть, все было бы не так. Дурьодхана настолько возненавидел ее, что в результате этого во время собрания куравов, когда состоялась азартная игра, он хотел ей отомстить.
В этот момент почему он ему достаточно было бы отобрать все, что было у Пандавов, но он сказал: «Нет, поставь еще Драпади на кон. Она твоя жена. Ты имеешь право поставить ее на кон».
Юдхиштхира сделал это и проиграл все остальное. И в результате этого была страшная сцена, как ее пытались раздеть. Но в сущности, все это произошло из-за нескольких слов, неосторожно брошенных ей.
Если бы она знала, что будет в результате этого, может быть, она бы промолчала в этот момент.
И поэтому нинда или оскорбление в адрес другого человека - это страшная вещь. Одновременно с этим мы знаем насколько мы неосторожно общаемся с даром речи, данным нам Кришной. Дар речи, который есть у нас, нужен только для того, чтобы воодушевлять других людей.
Не для того, чтобы оскорблять. Оскорбление приводит к тому, о чем в предыдущем стихе говорилось об этом: Кришна становится нами недоволен. Когда мы достигаем этого состояния, когда мы позволяем
ненависти в своем сердце достичь этого уровня, то по сути дела Кришна отворачивается от нас. Я видел людей, мне рассказывали люди,
когда наверняка у каждого из нас есть какой-то опыт, когда мы позволяем себе оскорбление в адрес другого человека, мы чувствуем, физически чувствуем, что Кришна отвернулся от нас.
До этого мы до какой-то степени ощущали присутствие Кришны в Святом имени, до этого мы до какой-то степени ощущали какие-то возвышенные чувства в нашем сердце.
Если мы позволили себе оскорбление, оскорбление, причинившее боль другому человеку, мы вдруг чувствуем, что Кришна ушел из святого имени, нет его того, Мы чувствуем, что больше нет того, что было когда-то.
И это состояние может проходить или продолжаться в течение долгого времени. Один преданный рассказывал страшную историю про то, как он позволил себе оскорбить другого преданного в Святой Даме, и в тот же самый миг он
почувствовать себя полностью беззащитным. Страшные вещи стали происходить с ним. Я не буду рассказывать эту мистическую историю, но он почувствовал, что он лишился защиты Кришны.
Так или иначе, пока человек занимается преданным служением, он до какой-то степени чувствует покровительство Кришны.
Мгновенно, если он делает это, он чувствует, что он один на один, У него есть этот страх внутри в сердце. Кришна отвернулся от меня. И это третья, четвертая степень проявления двеши или ненависти в нашем сердце.
Чтобы предостеречь нас от всего этого, ачарии и Шрила Прабхупада снова и снова говорят: так или иначе, в здравом уме человек, у которого есть хотя бы какие-то остатки разума, он не должен никого оскорблять.
В конечном счете идеал преданного служения заключается в том, чтобы понять: Кришна находится в сердце каждого живого существа, и вначале, по крайней мере, теоретически, мы должны верить в это.
Последствия неуважительного отношения к преданным
По крайней мере теоретически мы должны понимать: Кришна находится в сердце каждого, и поэтому я должен оказывать почтение каждому живому существу.
Чтобы предостеречь нас от этого, ачарьи рассказывают, к каким последствиям это может привести.
Даже несмотря на преданное служение, Джива Госвами в этом разделе «Бхакти-сандарбхи» цитирует поразительный стих из «Агни-пураны».
Специально, чтобы немножко напугать вас, я расскажу про этот стих и про историю, которая связана с ним. Этот стих произносит мудрец, отец Шрамана Кумара.
Все те, кто знают немного Рамаяну, знают эту историю из «Рамаяны», когда Дашаратха, отправившись на охоту в лес, вдруг услышал плески, всплески воды, Дашаратха очень хорошо владел луком и стрелами.
Ему для того, чтобы убить кого-то, достаточно было услышать, ему не нужно было видеть. На этот звук он выпустил стрелу, и к ужасу своему он услышал человеческий крик.
Он подумал, что это какое-то животное пришло на водопой. Он подбежал к озеру и увидел, что там в агонии бьется кумар, маленький мальчик лет 12 или 14, Шраван Кумар.
Этот мальчик перед тем, как оставить тело, перед тем, как умереть, попросил его: «Пожалуйста, позаботьтесь о моих родителях. Они слепые и старые. Я привез их сюда. И Дашаратха взял тело этого мальчика и пошел.
Можете представить себе, в каком состоянии он шел, чтобы как-то утешить или успокоить родителей Шравана Кумара. И когда он пришел, в конце концов, к ним, сначала они подумали, что это сын вернулся.
Они стали беспокоиться от того, что его долго нет. В конце концов, когда он пришел, они, услышав шум, решили, что это их сын. Они закричали: «Шраван Кумар, где ты был? Что с тобой?
Но Дашаратха сказал: «Это не Шраван Кумар. Это не ваш сын». Он положил тело Шравана Кумара перед ними и сказал: «Я убил вашего сына». И его отец был великим мудрецом, великим преданным.
И он стал причитать, когда услышал об этом. Он стал плакать, и он стал говорить, почему это случилось со мной, что я сделал? Почему эти плоды пришли ко мне?»
И он произносит при этом, причитая, стих, который приводится в «Агни-пуране». Шрила Джива Госвами цитирует его в этом разделе, в этой главе «Бхакти-сандарбы», где он объясняет все эти стихи.
И он говорит: наверное, я посмотрел на Божество и решил, что Божество из камня.
Или, наверное, я увидел вайшнава со всеми признаками вайшнава, с тилакой и с шикхой, и с пренебрежением или с презрением посмотрел на этого вайшнава. Только две причины он приводит.
Именно поэтому эта страшная карма пришла ко мне сейчас, и я вынужден страдать этой болью, потому что я причинил боль. Прежде всего, либо божеству посмотрев на него свысока, это всего лишь камень или дерево.
Или я посмотрел свысока на другого вайшнава и решил, что другой вайшнав - это обычное живое существо, и я имею право смотреть на него свысока и считать его обычным.
Так или иначе, Шрила Джива Госвами приводит этот стих для того, чтобы предостеречь нас с вами от болезни, которая у нас есть. Мы должны знать, что мы больны. Эта болезнь называется матсарьей.
И до тех пор, пока мы не излечимся от этой болезни, наше преданное служение не будет приносить того результата, который оно может принести.
И преданное служение здесь, если вы заметили, говорится арча-адау. Арча значит, начиная с поклонения. Мы можем поклоняться божеству, мы можем повторять святое имя, делать много-много всего остального в преданном служении.
Преодоление зависти через исполнение своего долга
Если мы не поняли, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, наше преданное служение не будет приносить результатов.
И здесь еще раз Капиладева объясняет выход из этого замкнутого круга, что делать-то нам нужно, каким образом обрести все это, каким образом понять, что Кришна находится в сердце каждого живого существа.
Потому что на первый взгляд возник заколдованный круг. Я поклоняюсь Божеству, у меня живет в сердце зависть,
а так как я поклоняюсь Божеству с этой завистью к другим живым существам, то мое поклонение не будет приводить ни к каким результатам, это значит, что сердце не будет очищаться?
Каким образом выйти-то из этого заколдованного круга? Я вроде занимаюсь преданным служением, а при этом матсарья живет в моем сердце, что с ней делать? Каким образом я могу очистить сердце от этой матсарьи?
И Капиладева дает удивительное разрешение этого кажущегося противоречия, которое возникает или может возникнуть у нас, если мы будем не слишком внимательно читать все эти стихи, а он говорит, что разрешением этого противоречия, чтобы разорвать этот заколдованный круг, является не просто преданное служение.
Мы должны продолжать заниматься преданным служением, мы должны повторять святое имя, мы должны поклоняться Божеству, мы должны так или иначе служить. Но вместе с этим мы должны исполнять свои обязанности.
И Шрила Джива Госвами, комментируя этот момент, или конкретно этот стих, который мы прочитали, он говорит, что если человек делает эти две вещи вместе, тщательным образом следует сва-карма-крит, понимает, каковы мои обязанности в социуме.
Если я брахмачари, я должен исполнять свои обязанности как брахмачари. Если я жена, я должен исполнять свои обязанности как жена, если я муж, я должен исполнять свои обязанности, как муж, и так далее.
Шрила Прабхупада говорит об этих четырех укладах жизни и четырех варных. Сва-карма-крит. Человек так или иначе, становится цивилизованным.
Шрила Джива Госвами говорит, в результате этого у человека появится, и при этом он знает, две вещи необходимы, три вещи необходимы. Первая вещь . Он занимается преданным служением.
Вторая вещь, он исполняет свои обязанности тщательным образом. Третья вещь, он знает теоретически, Кришна находится в сердце каждого живого существа.
Если эти три условия будут исполнены, и он старается следовать правилам варнашрамы, он старается следовать принципам уважения, которые заложены в фундамент варнашрамы. Потому что варнашрама прежде всего учит, каким образом правильно относиться к разным живым существам, включая самых близких живых существ, которые есть у нас.
Если мы следуем всем этим правилам, это тоже часть свакармакрит, наших обязанностей, если мы следуем этикету очень тщательно, если мы уважаем старших, любого человека, который так или иначе старше нас, уважаем наших родителей.
Понятно, что они демоны, это ясно. Несмотря на это, их нужно уважать, потому что это наши обязанности.
Если мы следуем всем этим вещам очень тщательно и знаем, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, в результате этого у нас появится вера.
Шрила Джива Госвами говорит: у меня появится правильная вера, которая станет настоящим адхикаром для практики бхакти. Потому что адхикаром для практики бхакти, настоящей практики бхакти, является вера.
А вера в нашем случае заключается в простой вещи: Кришна — Бог, и Кришна находятся в сердце каждого живого существа. Когда у меня есть эта вера, я смогу практиковать бхакти правильным образом.
А до тех пор, пока у меня нет этой веры, я должен исполнять свои обязанности очень тщательно. Я не должен считать, что я стал трансцендентным, потому что я иногда бормочу Хари Кришна.
Потому что я ем прасадам, потому что у меня дома стоят запыленные Божества, про которых я иногда вспоминаю.
Так или иначе, мы должны понимать, что до этих пор, чтобы эта вера по-настоящему пробудилась в моем сердце, есть метод, который в этой главе Капиладев объясняет нам.
Есть две вещи или три вещи, которые я должен делать. Это заниматься преданным служением, одновременно с этим, очень честно, очень. Очень совестливо. Очень прилежно. Спасибо большое, Махан.
Очень прилежно исполнять все свои обязанности. Именно поэтому Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, Шрила Прабхупада снова и снова говорят об этом.
Шрила Прабхупада в этом замечательном комментарии говорит: человек не должен из-за лени своей оправдывать свою собственную лень тем, что он занимается преданным служением, поэтому ему ничего делать не надо.
Конкретно причина того, что мы не исполняем свои обязанности — одна лень. И иногда под прикрытием этой лени мы говорим: это не просто лень, это трансцендентная линия.
В этой трансцендентной лени мы пренебрегаем своими обязанностями, потому что это сложно, потому что это утомительно, потому что в этом нет никакого вкуса.
У нас появляется трансцендентная лень, трансцендентная безалаберность или трансцендентная, я не знаю, грубым словом, трансцендентный пофигизм. Думаю, это сложно будет перевести на английский язык.
Но Шрила Прабхупада очень ясно говорит: человек должен исполнять все свои обязанности ровно до тех пор, пока он не почувствует, что Кришна находится в сердце каждого живого существа.
Когда почувствовали, можете не исполнять. До этих пор лучше исполняйте. Иначе никакого толка не будет. Спасибо большое, это все, что я хотел сказать.