Шримад-Бхагаватам 5.17.15-16. Шива и женщина
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение Шримад-Бхагаватам о Господе Шиве
Мы Бага Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня пятая, глава 17, «Шествие Ганги». Текст 15-й, 16-й. Санскрит. Текст-парафраз. Нирвишати бхаван якшапа нимитад бхур яд правекшашчат вакшйами. пасчат ваксями.
Шукадева Госвами продолжал: На всей земле Илаврита-варши есть только один мужчина — Господь Шива. Самый могущественный из полубогов. Его супруга, богиня Дурга, не позволяет другим мужчинам ступать на эту землю.
Если какой-нибудь глупец все же отваживается на это, она тут же превращает его в женщину. Почему она так поступает, я объясню потом. В 5-й песне «Бхагаватам», текст 16.
бхаван натхайа стрийо гханар буда сахасрайа ава 2 7 1, 1 7 3 1, 1 5 ма-рупена, саньядхья пйатат упадавхавати. Перевод. На Илаврита-варше
Господа Шиву постоянно окружают миллиарды служанок богини Дурги, которые исполняют малейшие его желания, четвертичные экспансии Верховного Господа — Васудева, Прадьюмна, Анируддха и Санкаршана.
Санкаршана, четвертое воплощение, безусловно, стоит выше всех гун природы.
Однако его действия, связанные с разрушением материального мира, относятся к гуне невежества. Поэтому его иногда называют тамаси, воплощением Бога в гуне невежества.
Господь Шива знает, что Санкаршана — его изначальный прародитель, и потому, погруженный в транс, всегда размышляет о нем, повторяя следующую мантру. Иногда можно видеть изображение Господа Шивы, погруженного в медитацию.
В этом стихе объясняется, что Господь Шива, пребывая в трансе, всегда сосредоточен на образе Господа Санкаршины. Шива ведает разрушением материального мира.
Господь Брахма творит этот мир, Господь Вишну поддерживает его, а Господь Шива уничтожает. Любое разрушение относится к гуне невежества.
Поэтому Господа Шиву, а также Санкаршину, Божество, которому он поклоняется, иногда называют тамаси.
Господь Шива — это воплощение Бога, повелевающий тама-гуной, и Господь Шива, и Санкаршина всегда находятся на духовном уровне, поэтому они не подвержены влиянию гун материальной природы, благости, страсти и невежества.
Но из-за того, что их деятельность связана с гуной невежества, их иногда называют словом тамаси.
Шукадева Госвами рассказывает здесь о чудесах, происходящих на Илаврита-варше. Он говорит, что на Илаврете-варше есть только один мужчина.
Мужское и женское начало в мире
И если кто-то другой по ошибке забредает туда, то Бхавани и ее супруга тотчас же превращает его в женщину. На самом деле Господь Шива олицетворяет ложное эго.
Это принцип ложного эгоизма или ложного эго, существующий в материальном мире. И сам этот принцип подразумевает мужское начало.
Господь Шива — это олицетворение ложного мужского начала, которое присуще каждому здесь, в этом мире. На самом деле изначально существует двойственность. Двойственность между мужским и женским началом.
Эта двойственность, как это ни странно, присуща даже духовному миру.
Даже в духовном мире мы видим олицетворение высшего мужского начала, Пуруши, Кришну, и олицетворение Пракрити или энергии, женское начало, и здесь, в этом материальном мире, мы тоже видим эти два начала — мужское и женское начало.
И мы видим, что эти два начала, которые являются изначальным источником всех остальных противоречий здесь, в материальном мире, постоянно находятся в противоборстве. Как Гегель сформулировал второй закон диалектики.
Этот второй закон диалектики гласит: единство и борьба противоречий. Противоречий и противоположности — это одно и то же. Разницы нет.
Но суть в том, что эти два начала, и в этом заключается, собственно, разница между материальным миром и духовным миром. В духовном мире тоже есть два этих начала. Но в духовном мире между ними нет противоречия.
В духовном мире они находятся в гармоничном единстве постоянно. Духовный мир — это особое состояние, где два эти начала слиты воедино. В материальном мире эти два начала разделяются.
И разделение этих двух начал, собственно, кладет начало материального мира таким, как мы его знаем. Два этих начала необходимы. Так в китайской философии эти два начала называются инь и ян — мужское и женское начало.
Одно - это пассивная энергия, другое активная энергия. Одно начало агрессивное, другое начало — пассивное, воспринимающее. Эти два начала на языке причин и следствий называются нимитта-карана и упадиана-карана. Карана.
Нимитта-карана — значит действенная причина, порождающая причина. Причина, которая вызывает нечто к жизни. И упадана карана - это причина субстанциональная, причина материальная, причина, из которой все рождается.
Мужское начало является этой действенной причиной, нимитта-караной. Женское начало лона материальной энергии, олицетворенное в женском начале, является этим пассивным началом, которое порождает в конечном счете все.
И весь материальный мир, как мы видим, является комбинацией, сочетанием этих двух начал.
И Шамбу или Шива являются олицетворением этого изначального мужского начала, но ложного начала, материального, эгоистического начала, которое находится в противоречии с женским началом.
Мы попытаемся сейчас рассмотреть эту разницу между двумя причинами, двумя началами в духовном мире и здесь в материальном мире.
Природа ложного эгоизма в материи
В чем заключается эта разница? Здесь, в материальном мире, все живые существа, неважно в каких телах они находятся, хотят быть мужчинами. Мы знаем, есть великое движение за эмансипацию женщин.
Женщины одеваются в брюки, чего только не делают, чтобы всем доказать, что они тоже мужчины. Как это ни странно, задумаемся над этим.
Нет движения на то, чтобы мужчины стали женщинами. Нет такого движения за эмансипацию мужчин от их роли. Хотя, по сути дела, роль мужчины гораздо более неприятна в этом мире.
Мужчина должен трудиться, зарабатывать деньги. Но тем не менее, женщины рвутся туда, а мужчины не рвутся туда. Почему?
Потому что изначально все живые существа в этом мире - мужчины, изначально все живые существа приходят в этот мир, и они наделяются Господом Шивой этим мужским ложным эгоизмом, олицетворением которого в высшей степени является сам Господь Шива.
И они приходят сюда, и естественно, некоторые из них по ошибке, тем не менее, облекаются в женские тела и думают, что какая-то ошибка произошла, что-то тут не то. Я должен быть главным, я должен олицетворять это агрессивное начало в этом мире.
Потому что мы все пришли сюда для того, чтобы проявлять это агрессивное начало. Для того, чтобы властвовать над материальной энергией.
Поэтому постоянно происходит это противоречие, это борьба, это противоборство. Все тут хотят быть мужчинами. Хотя на самом деле по природе все являются женщинами.
По природе своей душа принадлежит к женскому началу, к женской энергии, к пракрити, и по природе своей естественное состояние души — находиться в этом пассивном состоянии служения, в состоянии давания чего-то, Господь является высшим олицетворением мужского начала, этого как бы активного начала, которое требует служения. Природа или обязанность пракрити, которой мы все с вами принадлежим, — это служить ему, и таким образом быть или проявлять женские качества.
На самом деле я был неправ, когда сказал, что нет движения, которое стремится к феминизации, к превращению всех женщин. Это наше движение. В материальном мире есть много движений, которые пытаются превратить всех мужчин.
Потому что такова природа материального мира. Наше движение странным образом, мы, может быть, даже не догадывались об этом, но странным образом занимается прямо противоположным.
Потому что наше движение идет против течения материального мира. В материальном мире царит этот принцип Шамбу. И принцип Шамбу или Господа Шивы - принцип сотворения материального мира.
chhāyāyāṁ eva sṛṣṭi-bīja-pradāḥ, описан в Брахма-самхите. Этот изначальный акт творения, изначальный акт сотворения этого ложного
мужского эгоизма, описывается в Брахма-самхите удивительным образом: когда говорится, что Маха-санкаршана — проявление верховной личности Бога, частицы, частицы, части верховной личности Бога Маха-санкаршана ложится на реку Вираджу. И река Вираджа - это та река, которая отделяет духовный мир от материального мира.
И Маха-санкаршана бросает взгляд на отдаленную, находящуюся далеко от него материальную энергию, которая представляет собой всего лишь тень.
Этот взгляд Маха-санкаршины принимает форму Шамбу или мужского эгоистического принципа, мужского начала. Мужского, будем называть вещи своими именами, мужского полового органа, очень большого.
Этот взгляд, олицетворяющий это мужское начало, соединяется с майей, соединяется с энергией Рамы, энергией, которая радует обусловленной души. И это соединение - это изначальный половой акт, соединение
мужского начала, который принял взгляд Господа Санкаршаны и майи, материальной энергии, приводит к порождению двух вещей, вернее, шести вещей: пяти материальных элементов, панча-махабхут, и ложного эго, принципа аханкары. И дальше начинается творение, хотя изначально все
души исходят из Маха-санкаршаны. Брахма-самхита описывает, что из Маха-санкаршаны из пор его тела начинает исходить сияние. В какой-то момент он, возлежа на реке Вирадже, начинает излучать ослепительное сияние.
И частицы этого сияния, маленькие корпускулы этого света, входят в лоно материальной энергии, в лоно майи — уже оплодотворенной Господом Шивой.
И в лоны этой материальной энергии начинается творение, начинается жизнь, начинается материальная энергия.
Однако все живые существа, которые входят в этом акте творения, в материальную энергию, наделяются Господом Шивой, ложным эго.
Это ложное эго — олицетворение этого ложного мужского принципа, стремление к господству, стремление к агрессии здесь, в материальном мире, проявляется в виде всего того, что мы видим здесь, в материальном мире. И это служение Господа Шивы.
Как здесь говорится во втором стихе, что Господа Шиву, так же, как и его Господина, Маха Санкаршину, называют тамаси. Потому что через взгляд Санкаршины, он соединяется с материальной энергией.
И соединяясь с материальной энергией, он дает начало этому ложному эго, которое разделяет живые существа. Когда ложное эго приходит к душе, оно как бы облекает душу в крепость, броню.
Эта броня, которая одевает душу, броня ложного эго, разделяет одну душу от другой и приводит к тому, что души начинают сталкиваться друг с другом, они начинают потрясать оружием из-за крепости ложного эго.
Начинаются ссоры, конфликты, начинаются войны, начинается единство и борьба противоположностей. В основном борьба противоположностей здесь, в этом мире.
Это ложное эго приводит к этому постоянному столкновению и соперничеству здесь в материальном мире. Все хотят быть первыми. Все хотят проявить свое главенство здесь, в материальном мире.
Почему? Потому что они одеты в эту броню ложного эго. И это служение Господа Шивы. Господь Шива наделяет каждое живое существо этим.
И таким образом погружает каждое живое существо в невежество, одновременно с этим давая живым существам возможность наслаждаться.
Потому что если бы он не сделал это, если бы он не дал нам ложное эго, мы бы не смогли здесь наслаждаться, у нас бы не было тут вкуса к жизни, этой энергии наслаждения, которую дает нам ложное эго. Это две вещи очень тесно связанные друг с другом.
Поэтому его называют тамаси. Но это его служение Верховному Господу и всем нам.
Господь Шива служит всем нам и говорит: Хочешь притворяться мужиком? Будешь, не важно, кто ты, что ты, почему ты, ты будешь здесь наслаждаться. Он дает нам этот пуруша-абхиману.
Пуруша-абхимана значит ложное ощущение своей доминирующей природы. И мы можем видеть, как люди — это единственная борьба противоречий. С одной стороны, живые существа стремятся к гармонии.
Живые существа знают, что две этих причины должны быть соединены вместе. Что только в слиянии этих двух причин, этих двух начал, они могут ощутить гармонию, ощутить счастье.
Так и они пытаются соединяться, но естественно они ищут это в союзе мужского и женского начала в материальном мире, они соединяются и думают, что я обрету гармонию.
Сам я не полноценен, сам я так или иначе, не полон, мне нужна вторая половина, чтобы я был абсолютно счастлив. Но они соединяются вместе, так как на самом деле они оба мужчины, по сути своей, они оба пуруши.
Это пуруша, один пуруша, который в женском теле начинает сражаться с другим пурушей, который в мужском теле.
Один пуруша говорит: чего это ты говоришь, что ты главный, я хочу быть главным. Так и начинается семейная жизнь в материальном мире. Мы все знаем, что это значит. Начинается эта игра.
На самом деле, тот союз, которого мы ищем, союз двух начал, достижим только в духовном
мире, когда мы признаем свое положение, свое изначальное природное состояние женской энергии, пракрити, которая должна служить Господу, так когда мы добровольно признаем это и возвращаемся в тот мир, но в этом мире мы тоже ищем этого союза, но ищем не так, не потому.
И поэтому мы чувствуем всё время неуютно себя. Мы непонятно, где, зачем и почему находимся. И здесь, в материальном мире, происходит это странное существование, сосуществование этих двух энергий.
Значение взгляда и искушение чувств
И Господь Шива помогает нам находиться здесь и заниматься всем этим, давая нам ложное эго.
Однако при этом сам Господь Шива, как объясняется во втором стихе, хотя его окружает масса женщин, миллионы и миллионы, миллиарды женщин, сотни тысяч, миллионов написано в этом 16 стихе: сотни тысяч миллионов женщин.
Тем не менее, сам Господь Шива сидит с полузакрытыми глазами и не хочет смотреть на них. Это ложное эго, наше ложное эго проявляется во взгляде.
Тоже очень интересно: принцип ложного эго был порожден взглядом Маха-санкаршаны.
И мы знаем, каким образом мы проявляем свое ложное эго, мы проявляем его тоже взглядом, когда мы меряем кого-то своим презрительным взглядом, когда это ложное эго выходит из наших глаз и пытается уничтожить другого с таким же ложным эгом.
Это наше оружие. Из глаз оно прёт. Это ложное эго у нас. И сам Господь Шива был порожден этим взглядом. Он порожден был этим взглядом. И потом дальше в Брама-Санхите объясняется, что снова, когда Господь Вишну
входит в каждую материальную вселенную, Шамбху опять выходит из него. Господь Вишну опять порождает три этих начала, три Творца материальной энергии.
Из его левого бока появляется Кширодакашайи-Вишну, из его правого бока появляется Праджапати — изначальный Брахма, изначальный творец.
Из межбровья, из этого третьего глаза, появляется опять Шамбху, Шива. Этот Шамбху-Шива является проявлением взгляда. Если мы посмотрим на то, какую роль играет взгляд в этом мире, какую роль играют глаза в этом мире, то мы увидим, что глаза имеют как раз именно эту функцию: с одной стороны, проявление ложного эго, с другой стороны, соприкосновение с материальной энергией.
Мы сами тоже духовные, как изначальный Господь Маха-Санкаршана, Вишну, Он возлежит и Он не имеет никакого отношения к материальной энергии.
Однако ради обусловленных душ Он соприкасается с материальной энергией через взгляд, бросая на нее взгляд.
И точно так же, духовная душа, частичка духовной энергии, заключенная в это тело, соприкасается с материальной энергией прежде всего через взгляд, прежде всего через глаза.
Через глаза мы общаемся с этим материальным миром. И через глаза мы пытаемся наслаждаться этим материальным миром. Прежде всего, мы видим что-то и сразу же соблазн появляется в душе.
Мы видим пачку денег, и нам хочется ее украсть. Мы видим еще какие-то проявления материальной энергии. И нам хочется насладиться этими проявлениями материальной энергии. Через глаза мы оскверняемся больше всего.
Как в Библии говорится, что если взгляд ваш, если глаз ваш соблазняет вас, то вырви у себя этот глаз.
Через глаз мы соприкасаемся с материальной энергией, через глаз это осквернение проходит в наше сердце, желание наслаждаться этой материальной энергией.
Благодаря глазам в каком-то смысле люди, которые не видят, они находятся в более выгодном положении, потому что им как-то спокойнее, мы знаем
эту историю про Бишвамангалу Тхакура, которому надоели его глаза, которые эти глаза измучили его, так как они постоянно соблазняли его и заставляли совершать грехи.
В какой-то момент он просто взял шпильки очередной своей несостоявшейся жертвы, попросил ее распушить свои волосы. Она вынула шпильки в ужасе, думая, что будет дальше. Он взял эти шпильки и выколол себе глаза, чтобы они больше не соблазняли его.
И то же самое, тот же совет дается в Библии: если глаз твой тебя соблазняет, вырви этот глаз. Было несколько таких случаев в истории человечества. Другой такой случай случился в Древней Греции с Демокритом.
Демокрит тоже измученный своими глазами, он был философом. И он хотел сосредоточиться на высшем, на чем-то. Но сосредоточиться на высшем ему мешало что? Глаза. Глаза мешают нам сосредоточиться.
Поэтому Демокрит в какой-то момент тоже выколол себе глаза и дальше уже спокойно сосредотачивался на
История трансформации Шивы в Гопишвару
высшем, и мы можем видеть, как здесь, в этом втором стихе говорится, что Господа Шиву окружают эти проявления материальной энергии - миллиарды и миллиарды служанок богини Дурги.
Сам Господь Шива сидит с полузакрытыми глазами и смотреть на них не хочет.
Сам Господь Шива, несмотря на то, что Он является олицетворением мужского начала, мужского ложного эгоизма. Сам Господь Шива при этом постоянно поклоняется Махасанкаршине. И сам Господь Шива стремится обрести свою женскую природу, как
во Вриндаване есть замечательный храм Гопишвары Махадева. Этот храм Гопишвары Махадева возник в тот момент, когда Шива захотел поучаствовать в танце расы.
И он уже подошел к этой раса-мандале на берегу Ямуны, под баньяновым деревом, под вамшеватом, где бесконечное количество гопи танцевало вместе с Кришной.
И когда он уже было хотел войти в этот круг раса-мандалы, в этот самый миг — Лалита и Вишакха, которые всегда на страже, подошли и сказали: ты кто такой? Мужчина пришел, мужчина сюда войти не может.
Точно так же, как богиня Парвати превращает каждого мужчину,
который попадает на Илаврита-варшу, в женщину, такую же судьба постигла Господа Шиву. К нему подошли Лалита и Вишакха и сказали: если ты хочешь войти сюда, ты можешь войти сюда. Но для этого тебе нужно избавиться от пуруша-абхиманы, от своего ложного мужского эгоизма.
И Господь Шива, олицетворение этого ложного мужского эгоизма, подумал: что же от меня останется, если я от него избавлюсь. И мы тоже иногда думаем: что же от нас останется, если мы лишимся этой способности наслаждаться,
иногда мы боимся - обусловленная душа, когда ей говорят, что нужно избавиться от этого, что нужно служить, она думает: что же от меня останется? Это же моя природа.
Но останется наша изначальная природа, которая является женской по своей самой основе, по своей сути.
Лалита и Вишака сказали: если ты хочешь войти сюда и наслаждаться в высшем смысле этого слова, здесь, вместе с Кришной, то тогда ты должен стать маленькой гопи. И они отвели его к озеру. гопи.
Манасаровар — это озеро Радхи. И Манасаровар буквально значит озеро Ее ума. И окунули Господа Шиву в озеро Его ума.
И Господь Шива из озера ума Шримати Радхарани, из озера чистого сознания Шримати Радхарани, которое олицетворяет собой служение, чистый дух служения, ничего другого, вышел маленькой гопи.
Если вы попадете во Вриндаван и пойдете в этот храм — Гопишвара Махадева, — вы увидите там это изображение Шивы в образе гопи. Он стоит такой в сари, маленький такой, смиренно сложив руки, допущенный в этот круг раса-мандалы,
и там Шиви, Шива-лингаму, которую установил Махараджа Ваджранабха 5000 лет тому назад, поклоняются как гопи. И на него надевают такую маску гопи. Он очень красивый становится.
Утром на него надевают такую усатую маску с усами, с короной.
Рождение Рудры и его медитация
пуруша-абхимана. Он — Шива, он — олицетворение этого мужского принципа. Но ночью он превращается в гопи, он сторожит доступ туда, в эти игры Господа Кришны. И мы видим, что здесь описано, что сам Он постоянно медитирует на Господа Санкарсану для того, чтобы обрести свою истинную природу.
И для этого Он закрыл глаза, он не хочет смотреть ни на кого. В свое время Господь Брахма приказал ему закрыть глаза и медитировать. Господь Шива появился здесь, в этом мире.
Мы знаем, в третьей песне описана эта замечательная история, как Господь Шива появился, как олицетворение гнева Господа Брахмы.
Господь Брахма — это чистая раджа-гуна. Он принимает на себя раджагуну для того, чтобы сотворить этот мир. И первый, кого он порождает, он порождает маленьких четырех кумаров.
И говорит: давайте, размножайтесь, плодитесь, порождайте этот мир, заселяйте его. Четыре маленьких кумара говорят: спасибо большое как-нибудь потом, в следующий раз. Нам не до этого, нам некогда.
Как иногда преданные тоже говорят своим родителям: родители им говорят: размножайтесь вообще, что вы делаете, что вы напрасно тратите свое время.
Преданные им говорят: потом как-нибудь: нам не до того, нам нужно мантру повторять. Родители начинаются гневаться. Точно так же Брахма страшно разгневался.
Но так как он все-таки Брахма, так как он изначальный творец, он сдержал свой гнев, этот гнев, сдержанный Брахмой внутри, вышел у него из межбровья, принял облик маленького мальчика, этот мальчик был
фиолетового цвета, синий-красного, когда красная страсть Брахмы приняла оттенок фиолетовой гуны невежества, то появился этот рудра. Этот мальчик сразу же заорал.
Он закричал: «Эй, что мне делать? Скажи мне, что мне делать? Куда мне идти? Чем мне заниматься тут так?
И Брахман сказал: «Иди, иди, иди, иди, иди, куда, иди, иди». Подальше куда-нибудь. Я уже отвел тебе места. Ты будешь находиться в чувствах человека, ты будешь находиться в его уме, ты будешь находиться в его глазах, ты будешь находиться в аскезе, ты будешь находиться во многих других местах, в небе.
Живи там. И он сказал: «Размножайся». И Шива, обрадованный таким приказом, стал размножаться, ему дали много-много жен. Шива стал размножаться.
Но в результате его размножения, потомки которых он порождал, поколение за поколением, его дети, его внуки - они все были такие же, как он, синие фиолетовые, скорее даже фиолетовые.
И все они набросились на бедного Господа Брахму, чтобы его уничтожить, потому что они стали пожирать все то, что Господь Брахма создал, и Господь Брахма, который хотел все заселить, вдруг увидел, что Его творение на глазах раздирается на куски, что все эти потомки Господа Шивы пожирают все. Он сказал: Может быть, ты перестанешь размножаться?
Ты повремени пока. Пока твой черед не пришел. Иди помедитируй пока.
Он дал ему этот приказ и сказал: прекрати эту свою уничтожительную деятельность, порождение, гуны страсти и невежества. Удались туда под баньяново дерево, сядь, закрой глаза и сиди спокойно и медитируй на Господа Кришну.
И с тех пор Шива медитирует там до тех пор, пока его время не приходит. Он медитирует на Маха-Санкаршану, и он при этом все время повторяет, как в «Падма-пуране» сам Шива говорит, он повторяет мантру.
Здесь будет описана мантра, которую он повторяет на Илавре Таварше. В «Падма-пуране» сам Шива говорит, какую мантру он повторяет. Он говорит: что я повторяю мантру.
Рама, Рамети, Рамити, Рамау Рамо, Мано Рамо. Я повторяю это имя Рам. Я постоянно повторяю: «Рам, рам, рам, рам». И одно имя Рам по природе своей доставляет не такое же блаженство, как тысяча имен Вишну.
Я все время повторяю рам, рам, рам. И нахожу в этом бесконечное блаженство. Мы тоже с вами все время повторяем: «Рам, рам, рам, рам», — В отличие от Господа Шивы, не находим в этом бесконечного блаженства. Почему?
Потому что Шива сохраняет в нас ложное эго. Потому что ложное эго мешает нам наслаждаться служением изначальному Пуруши. Изначальному Пуруше, которого олицетворяет Господь Рама.
И сам Господь Шива, приходя в этот материальный мир, медитируя на Господа Санкаршину, показывает, что должен делать преданный, показывает, каким образом преданный может избавиться от своего ложного эго, каков путь для того, чтобы избавиться от ложного эго, помимо медитации, поклонения Господу Рамачандре, в медитации на Его Святое имя.
Спасение вселенной и яд Халахала
Господь Шива также спасает обусловленные души, как в восьмой песне «Шримад-Бхагаватам», Господь Шива обращается к Бхавани, обращается. Обращается к своей супруге.
После того как полубоги пришли к нему и стали просить его: «Спаси нас». После того как они пахтали, пахтали, пахтали, пахтали океаны, в результате этого оттуда вышел яд. Они хотели что-то хорошее, начал появляться яд.
Этот яд, хала-хала или хала-кута, стал заливать всю Вселенную. Вся вселенная стала гореть от этого страшного яда.
И полубоги опрометью бросились к Господу Шиве, упали перед ним на колени, стали возносить ему молитвы и стали говорить: «Спаси нас». И Господь Шива сказал: Если я их спасу, то мной будет доволен Верховный Господь. Когда Он будет доволен мной, тогда я сам буду доволен, и все остальные будут довольны. Вот секрет счастья.
Я должен их спасти, и тогда Он будет доволен, и тогда я буду счастлив, и все остальные будут счастливы. Поэтому я пойду попью этого яда, если они так хотят. И он идет и пьет этот яд. Он пьет этот яд.
И когда он пьет этот яд, он спасает падшие обусловленные души - это милосердие вайшнава. Господь Шива выполняет самую неблагодарную функцию во Вселенной. И Он пьет этот яд ложного эго, чтобы другие живые существа не отравились всем этим.
Он спасает это. И сам Он слуга Господа, сам Он показывает, что мы должны служить. И в чем заключается наше служение? Наше служение заключается в том, чтобы помогать другим живым существам.
Это то, что делает Господа довольным нами. Сам Господь Шива, величайший слуга, и иногда будучи слугой Господа Вишну, Он попадает в странные ситуации.
Но Он, несмотря на все эти странные ситуации, остается слугой. Господь Шива иногда Его служение очень странным образом проявляется.
Как опять же, после этой лилы, описанной 8-й песней Шримад-Бхагаватам, где Господь Шива выпил этот яд. Он выпил этот яд, и когда он выпил яд, страшный океан яда, чтобы выпить его, он превратил его, сконцентрировал его до
размера лужицы, которая поместилась в его ладони, страшный жуткий яд. Он выпил его сразу же, и горло его стало синим или черным. Поэтому с тех пор его называют Нилаканта или Калаканта, что значит синий горлый,
с синей шеей. Но говорится, что вайшнавы, когда смотрят на синюю шею Господа Шивы, они воспринимают это как самое лучшее украшение. Хотя кто-то может показать, что это, кому-то может показаться, что это уродство.
Но вайшнавы смотрят на эту синюю шею и вспоминают о подвиге Господа Шивы. Точно так же, как в христианстве, в католичестве, люди поклоняются Иисусу Христу и Ему поклоняются с этими стигмами, со следами его распятия.
И для обычного человека это нечто рана, это изъян какой-то. Но ему поклоняются в этом, потому что эта рана является олицетворением Его подвига, олицетворением Его жертвы, которую Он принес.
Урок Господа Вишну в форме Мохини-мурти
Точно так же вайшнавы поклоняются Господу Шиве как лучшему из вайшнавов, в образе Нилаканты, потому что он совершил эту жертву. И дальше, после этого, произошла эта лила нектара, после
того, как Господь появился в образе Мохини-мурти, украл нектар у демонов и отдал их полубогам, и Шива слышал об этом, Шива сам не присутствовал при этом. Шива находился у себя на Кайлаше с Бавани. Он услышал об этом и удивительной лили: о том, как сам Господь принял образ женщины, и Он отправился вместе со своей супругой, вместе с огромной свитой привидений, гоблинов, духов разных, страшных,
со всей этой огромной свитой бхутов он отправился к Господу Вишну и сказал: «О, мой Господь, Ты самый великий, Ты самый возвышенный, Ты самый лучший, Ты тот, кто дает знание всем живым существам.
Пожалуйста, я видел много Твоих аватар. Единственное, чего я не видел, — я не видел Тебя в облике женщины. Пожалуйста, предстань передо мной в облике женщины».
Господь Вишну посмотрел на него и сказал: «Ты действительно этого хочешь?» «Конечно, я хочу этого». Он подумал: «Ну уж я-то не соблазнюсь на это».
Шива подумал, что какие-то демоны могут соблазняться этой привлекательной формой.
Но я знаю, я медитирую на своего Господа, я великий преданный, я абсолютно контролирую все свои чувства, я нахожу блаженство только в преданном служении, повторяю святые имена, поэтому я хочу увидеть Тебя в этом облике.
Господь Вишну погрустнел очень. И одновременно улыбнулся и сказал: «Ну, если ты так хочешь, то пожалуйста».
Иногда мы тоже оказываемся в этом положении: мы тоже подходим к Господу Вишну и говорим: «Дай мне посмотреть на Твою самую привлекательную и соблазнительную форму в виде материальной энергии. Я хочу богатства.
Я абсолютно, я абсолютно не привязан к этому. Мне это не нужно. Я медитирую на Твое святое имя. Но так или иначе, Ты пришел, предстал в этом виде перед другими, предстань передо мной». Господь Вишну в этот момент исчез.
Господь Шива: вдруг Его супруга, прекрасная Парвати тут, Его свита тут, он там, а Господь Вишну исчез. И вдруг какой-то ветерок донесся до него. Он посмотрел и увидел лесок.
И в этом леске он видел какое-то движение, он стал присматриваться, и он увидел женщину, девушку прекрасную.
Девушка играла с мячом, и у нее было слегка разметавшееся сари, волосы распустившиеся, и она сама была очень красивая, и он стал присматриваться к ней внимательнее, и она бросила на него взгляд. Лукавый.
И очень смутилась. Мы знаем, как это происходит. Мгновение, стрела, и страсть, смущение, пунцовая краска. Мохини-мурти бросила на него тигляд. Подумала: какая скромная, какая целомудренная.
Стал смотреть дальше на то, что она делала. Она играла мячом, и мяч этот прыгал, отбивался от ее тела. Движения ее были очень соблазнительны. В этот момент порыв ветра налетел, поднял ее с Сари и унес куда-то.
И она еще больше смутилась. Она стала очень смущенной. И она подумала: надо посмотреть повнимательнее, что же там такое происходит. Что-то там такое интересное случилось.
Побежала туда, она спряталась за кустик и очень смущенно стала закрываться, и глаза ее опустились вниз. А иногда она посматривала на него, но сразу опускала вниз. Господь Шива стал подходить.
Она стала говорить, она стала убегать от него. И Господь Шива полностью потерял свою голову. Он уже забыл. Его супруга — это все на глазах у его целомудренной жены, супруга не поняла, что происходит.
Что такое, муж от меня побежал куда-то, прям на всех погнался за кем-то. Его супруга побежала за ним, закричала: «Эй ты, куда? Погоди, вернись ко мне, я все прощу. Куда там? Шива обо всем забыл. А Махини Мурти начала бегать.
Она начала бегать от него. Где она бегала? Она бегала по разным ашрамам. Где сидели мудрецы и медитировали на Господа Шиву. Чтобы показать, до какой степени мы защищены от влияния материальной энергии.
Господь Шива этого не знал, что с ним творится. Потерял голову, он бежал совершенно сумасшедший. При этом семя падало у него.
Там, где оно падало, появлялось золото, серебро, золотые, серебряные месторождения появлялись в тот самый момент. Шива потерял абсолютно голову.
И в конце концов, когда все семя упало, вдруг понял: зачем-то я гонюсь и зачем мне это нужно? Кому все это нужно? Он подумал: мой Господь, Он такой великий, никого более великого, чем Он нет.
Если Он мог со мной такое сделать, то я представляю себе, что Он делает со всеми остальными. До какой степени Он остальных может свести с ума? Нет никого более великого, чем Он.
Шримад-Бхагаватам говорит, что Господь Шива не чувствовал никакого раскаяния. Тут была его жена, его целомудренная супруга. Он посмотрел на нее без всякого смущения.
Он стал прославлять Господа Вишну. Он стал говорить: «Посмотри, какой Он великий! Что он со мной сделал, да чего он меня довел, в какое он положение меня поставил. Надо же, дурак старый. Он все может.
Он может то, чего не может никто.
Он даже в этой ситуации все равно оставался слугой, все равно стал прославлять Господа и стал говорить: спасибо тебе, Господь, что ты дал мне этот урок, каким бы болезненным он ни был, ты показал всему миру, как опасно играть с твоей материальной энергией.
Это Господь Шива, Господь Шива учит нас, Он учит нас этому удивительному принципу, тому, что мы должны в конце концов избавиться от своего мужского эгоизма, проявляющегося в этом желании наслаждаться и властвовать, в желании утверждать свое эго над всем остальным.
В конце концов, Он учит нас этому, учит на своем примере. Он говорит, что если вы хотите быть счастливыми, если вы хотите войти в то царство, где Кришна вечно наслаждается со своими преданными,
где эти два начала вечно находятся в гармонии друг с другом, вы должны избавиться от своего ложного мужского эгоизма, от проявления этого пуруша-абхиманы и служить Кришне, возносить Ему хвалу, повторять Его святые имена и искать свои радости в этом, служить другим живым существам, проявлять сострадание, проявлять эту сострадательную природу, которой наделена душа изначально; душа, будучи женской по своей природе, наделена этим состраданием, милостью, добротой и всем остальным.
Проявлять все это, таким образом служа Господу и таким образом избавляясь от ложного представления господства здесь, в материальном мире. В этом заключается служение Господа Шивы.
Спустя несколько стихов мы будем слушать его молитвы, которые он возносит Господу. Очень поучительные молитвы.
Ответы на вопросы о вожделении и разуме
Спасибо большое.
Почему разрешило самому подавившемуся, самоученность? Но бурлется на этом боги, которые занимают гораздо меньше, менее отключенные положения, они принимали служение к материалу, сидит и постоянно при этом писали с поговорим, что Господь Шива хотел этого.
Вопрос заключается в том, почему Господь Шива привлекся в Мохини-мурти и побежал за Мохини-мурти, потеряв голову, тогда как полубоги, которые, как бы занимают более низкое положение, не привлеклись
этим и принимали служение от Мохини-мурти, тогда как демоны привлеклись этим, объясняется там же, в восьмой песне Шримад-Бхагаватам, где Господь Вишну, Он говорит, обращаясь к Господу Шиве, Он произносит очень многозначительный стих.
Он говорит: Сейчас я покажу тебе эту форму, которая привлекает всех, у кого есть вожделение. И любой, у кого есть вожделение, хотя бы признак, хотя бы маленькая капелька вожделения не сможет устоять перед ней.
И Он еще раз смотрит на него и спрашивает: «Ты уверен в том, что ты хочешь ее увидеть?» Шива говорит: «Да, я хочу ее увидеть». Суть в том, что полубоги в той ситуации, как бы, Господь Шива хотел соприкоснуться с этой соблазнительной энергией, соблазнительным образом Господа Вишну.
И он хотел именно испытать на себе силу этого соблазна. Тогда как полубоги, у них не было этого желания, они хотели нектар. В основном, нектары не получили.
Но демоны, у которых вожделение сильнее, они хотели, они в конце концов, хотели служить в тот момент Господу Вишну. Но Господь Вишну проявил эту лилу для того, чтобы показать, что никто не может устоять, даже Господь Шива.
Сам Господь Шива в тот момент думал: «Я устою, я смогу устоять». Я, в конце концов, его великий преданный. Но Господь Вишну сказал: «Никто не может устоять». Каким бы великим преданным ты ни был.
Сколько бы кругов мантры ты ни повторил, сколько бы лакков ты ни повторил, лучше не иди туда, в ту сферу. Ты не устоишь, не удержишься.
Потому что вожделение до тех пор, пока у нас есть соприкосновение с этой низшей гуной материальной природы, а она у нас всех, у всех есть до тех пор, пока мы находимся здесь, в материальном мире, Это соприкосновение есть, и оно проявится именно таким образом в виде вожделения.
Тогда как полубоги, они просто — их отношение было совсем другое, они на службе что-то находящимися были. То есть какой же энергии придется отпустить внешней энергии? Для Господа нет разницы никакой.
Для него внутренней энергии не отличается от внешней энергии. У него есть всего лишь одна энергия. Она может действовать по-разному. В сущности говорится, что есть только одна энергия.
Но мы определяем, какая это энергия, в зависимости от того, как мы на нее реагируем. Если мы хотим насладиться ей, так и по реакции, чисто
физиологической Господа Шивы, можно видеть, что он пытался насладиться этим. И таким образом, она для него была внешней энергией.
Точно так же, как преданный, когда он находится в этом царстве внешней энергии Господа, но он пытается служить Господу через эту внешнюю энергию, она становится для него внутренней энергией, он оказывается в духовном мире уже здесь, сейчас, ему не нужно долго ждать. Все зависит от внутреннего отношения.
Сейчас приведем такой пример, что наши чувства материалистов сравниваются с дикими гусями. Но цель преданного — достичь состояния сердца, когда оно будет подобно жидкому маслу, как нектар.
Но у женщин практически сердца — мягкость, сострадание, нежность — они более близки к этому состоянию.
И по идее им легче было достичь этого состояния. Однако в шастрах говорится, что именно мужская форма жизни предназначена для духовного самоосознания. чем отличается мужское тело от женского, вернее, скажем так, мужской разум от женского?
Мужской разум имеет преимущество перед женским в том, что он в лучшей степени приспособлен для того, чтобы различать, для того, чтобы проводить философский анализ.
С одной стороны, он может очень четко анализировать, распределять на категории, разделять все, и это дает ему определенные преимущества в философском смысле. Но это же делает его сердце более жестким.
Человек, который очень увлекается таким философством, он в конце концов лишает себя возможности достичь более высокого уровня. Поэтому в конечном счете говорится, что высшая ступень является бхакти.
И женская природа, ее недостаток заключается в том, что женщины могут быть не способны к такому жесткому философскому анализу, разделению на какие-то категории.
Даже когда они пытаются подвергать что-то философскому анализу, всегда вот эта эмоциональная природа женщины всегда вмешивается в это. И всегда так или иначе накладывает свой отпечаток на философский анализ.
Потому что история человечества практически не знает великих философов, которые находились в женских телах. Но женская природа при этом имеет свои преимущества.
Эти преимущества заключаются именно в этих изначальных качествах, которые соответствуют женской природе, и проявляя эти качества, женщина имеет преимущество по отношению к мужчине. Так что перед Богом все равны.
На самом деле, для того чтобы заниматься бхакти... природа бхакти такова, для того чтобы заниматься гьяной, да, чтобы заниматься или идти путем гьяны, может быть, можно сказать, что женщины в меньшей степени приспособлены идти этим путем.
Но для того, чтобы заниматься бхакти, все находятся в абсолютно равном положении. Если они проявляют свои сильные стороны в служении Кришне, в служении Богу,
Так что мужчина может иметь какие-то преимущества в каких-то сферах, но в других сферах он может иметь какие-то недостатки. Поэтому мы не должны гордиться.
Когда мы начинаем гордиться, это проявление нашего пуруша-абхиманы. Я пуруша, я мужчина. На самом деле я не Пуруша, я не мужчина. Я слуга Кришны.
Я его энергия, брахман. Он нам отказал, да. И вот в этом случае получается, что разум этот, брахмана, помешал им, да, именно достичь.
Потом они себя корили, говорили, увы, увы, увы, наши обеты, наши аскезы, все это пошло коту под хвост, потому что они не принесли нам того, что было у наших жен — привязанности к Кришне.
Для того, чтобы приблизиться к Кришне, человек должен проявлять эту энергию. В Падма-пуране есть одна история про то, как Арджуна однажды попросил у Кришны, чтобы Кришна показал ему свою изначальную природу,
вместо длинной истории Арджуна попросил Кришну, чтобы он мог оказаться во Вриндаване. И Кришна сказал, чтобы он ему рассказал про Вриндаван. Арджуна стал умолять Кришну.
Кришна, ты мне рассказал эту философию, это все хорошо. Теперь расскажи мне про Вриндаван. Расскажи мне про то, чем ты занимаешься во Вриндаване.
И Кришна сказал: какой смысл тебе рассказывать обо всем этом? Потому что я если тебе расскажу, ты захочешь туда попасть, а тебе туда доступ закрыт, ты не сможешь. Ты только расстроишься больше. Поэтому даже не спрашивай меня.
Кришна сказал специально: когда такое услышишь, после этого Арджуна стал плакать и молять. Криш, ну пожалуйста, ну расскажи немножко, расскажи. Ну хотя бы чуть-чуть, что там, как там во Вриндаване.
Рассказать я не могу, но показать я тебе могу. И дальше произошла эта длинная история про то, как Арджуна превратился в Арджуни. Но это тема для какой-нибудь следующей лекции. Какой-нибудь другой.
Для этого, для того, чтобы там оказаться, ему тоже пришлось оставить это свое воинское достоинство. Он превратился в Арджуни. Как попадет?
Сила слабости и смирение перед Богом
Так это мне вас нужно спрашивать. Или вы хотите спросить, насколько я испытал на себе эту силу? Слабость - это великая сила.
На самом деле в Махабхарате говорится, что нет ничего сильнее, чем глаза слабого человека. Что любая сила падает или отступает перед этими глазами.
Если сила в этом мире предназначена для того, чтобы защищать, для того, чтобы давать защиту, давать покровительство. Но там же в Махабхарате говорится, что слабость сильнее силы.
Если сила не защищает слабость, то тогда слабость служит причиной гибели этой силы. Если кшатрий не защищает слабого, молящего его о защите, то
эти глаза там говорится, что есть три вещи, которые невозможно выдержать, не отведя взгляда. Это взгляд змеи, взгляд мудреца и взгляд слабого человека, молющего о защите и защиты не получающего.
Там говорится, что если эта слабость не получает защиты, которую она должна получить от силы, то тогда эта слабость становится причиной гибели силы. Эта слабость разрушает силу, уничтожает ее.
То есть слабость - это великая вещь. И мы знаем изначальным олицетворением этого принципа силы является Господь, который дает покровительство всем.
И чтобы получить это покровительство, человек должен, со сложенными руками, бросив самонадеянность свою, привычку полагаться на свои собственные силы, обратиться к нему и с дрожью в голосе, попросить его: «Мой Господь, прими меня, пожалуйста».
И это самая большая сила, которая есть у дживы. Джива может проявить эту силу слабости. Имея, вооружившись этой силой слабости, она может получить покровительство самого Верховного Господа.
И точно так же женщина, женщина, когда проявляет эту слабость,
сила должна чувствовать, что она должна подчиниться этой слабости. Она понимает, что если она не подчинится этой слабости, то тогда она совершит нечто, противоречащее законам природы.
Потому что изначальный закон природы заключается именно в этом: Верховный Господь - олицетворение верховной силы, дает покровительство слабости, подчиняется слабости. И точно так же в этом мире.
Женщины иногда пользуются этим. Тут не надо рассказывать это, описывать. Много историй есть, как они пользуются этим, но слабость имеет силу очень большую. Вот они же, формы мальчиков... Они тоже проклятые. Нет.
Нет, они не видят танец раса. Есть несколько всего лишь ближайших друзей Кришны, приана-сакхи, которые помогают Кришне в его самых сокровенных играх. Но даже они не допускаются на Радха-кунду.
Они могут иногда, несколько из них — Субал, например, Субал имеет право приблизиться к Радха-кунде, передать какую-нибудь записку Кришне на Радха-кунде, но потом он быстренько уходит.
Они долго даже не могут находиться на Радха-кунде, где происходят самые сокровенные игры. Кто-то у нас как друзья. Субал — один из них. Самый ближний — Субал. Шридама — другой.
Почему в кали-йогу мужчины становятся слабыми, а женщины сильными? Потому что в кали-югу все вверх ногами. Потому что в Кали-югу такова природа материального мира.
А в сущности, материальный мир - это место, где люди хотят побыть не тем, кем они являются на самом деле. Они хотят побыть пурушей. И доведенная до логического конца эта тенденция проявляется здесь, в Кали-югу.
Мы можем видеть, что в предыдущей юге есть система Варнаша. Система Варнаша заключается в том, что люди стараются следовать своей природе. Но потом система варнашрамы по велению Кришны, по воле Кришны и по его усмотрению,
он сам приходит в образе Парашурамы, чтобы систему эту разрушить. Она начинает деградировать. В результате возникает зависть.
И зависть — это приводит к тому, что каждый хочет стать кем-то еще, не тем, кем он есть на самом деле. Природа зависти в материальном мире заставляет человека пытаться стать кем-то, кем он не является, по природе своей.
И это желание стать кем-то, кем он не является там. шудры хотят стать брахманами, брахманы хотят стать шудрами, мужчины хотят стать женщинами, женщины хотят стать мужчинами.
Это приводит к этой окрошке, к Кали-юге, к этому, к этой катавасии полной, где все хотят стать кем-то еще, но только не тем, что они на самом деле.
Все хотят выполнять чужие обязанности, в конце концов, из-за зависти, все думают, что кому-то лучше. И в результате ситуация становится настолько ужасной, что все думают, что в любом положении лучше, чем в моем.
Зависть еще больше разрастается. Они хотят стать еще кем-то непонятно кем. И эти странные хаотические желания приводят к этому полному хаосу. То, что все меняется местами, приводит кверх ногами люди.
Чем только не занимаются сейчас в это время? Страшно подумать даже. Единственное, кем они не хотят быть — тем, кем они по природе есть, мы по природе слуги Кришны. Это самое последнее желание, которое у них появляется.
Когда они уже все остальные желания испробовали и счастья никакого не получили, тогда им приходит в голову: «Может, попытаться туда, к кришнаитам прийти, может быть, тут что-нибудь...» — что имеют в виду в домеряющем плаче.
Да. Можно подобное с вами говорить. Девятые песни, я потом расскажу о том, что происходит там. Можно было? Ну он расскажет девятые песни, подождите немножко.
Духовный способ очищения памяти и взгляда
Сейчас, что вы хотели? основным таким инструментом для соприкосновения с материальным миром, то есть привлечения и сказали, что как бы можно, да? Вот, лишить себя глаз там. Не то, что я призывал к этому, но...
Некоторые это делали. Но что в таком случае делать с таким инструментом, как память, которая тут же услужливо так поставляет картинки, там, образы и так далее?
От памяти ты никуда не денешься, поэтому в конечном счете это и не является выходом
из положения. Если бы Бога можно было достичь просто выколов себе глаза, это было бы очень просто. Тогда бы мы переименовали общество сознания Кришны в общество с небыта.
Но это не выход из положения, не решает всех проблем. Это может быть решает на какое-то время какие-то проблемы, но это не решает всех проблем, потому что память все равно остается - это факт.
И так как память остается, нужно делать что-то с этой памятью.
И память удаляется в процессе медитации, материальные самскары, которые хранятся в нашем подсознании, в памяти, вытесняются духовными самскарами, духовными впечатлениями, духовными ощущениями.
И, соответственно, это единственный способ решить эту проблему с памятью. Заменить память о материальных наслаждениях памятью о духовном блаженстве, которое приносит человеку служение Кришне.
Служение имеет духовную природу, а не женскую аписсу. Такое служение бывает, когда нужно агрессивность применять. Есть формы служения, которые требуют от нас проявления агрессивности. Это факт.
Но Кришна дает нам эти формы служения только для того, чтобы мы в конце концов от агрессивности избавились. Потому что у нас уже есть эта природа.
И эту природу нам нужно проявлять, как в случае с Арджуной, Кришна говорит: сражайся, Арджуна, проявляй свою агрессивность. Нимитта-матрам бхава савьясачин, потому что такова твоя природа.
И сражаясь в этой природе, проявляй свою природу, но при этом занимаясь, делая это в духе служения, ты избавишься от своей низшей природы, от подчинения своей низшей природе, от контроля низшей природы, от власти низшей природы над собой.
То есть нам нужно проявлять эти качества, которыми мы наделены от своей природы, для того, чтобы в служении Кришне, думая, что мы служим, сознавая, что мы служим, для того чтобы избавиться от власти этой низшей природы над нами самими. И если мы делаем это в духе служения, то просто используем эту свою природу для служения, а не пытаемся ее культивировать.
Разница заключается в том, что в материальном мире, если человек имеет какую-то природу, он пытается ее культивировать, если у него агрессивная природа, он пытается ее проявлять и пытается ее раздувать еще больше.
Мы используем ее для того, чтобы избавиться от ее власти над нами. Как Шрила Прабхупада объяснял разницу этого? Он говорил: На санкиртане ты должен быть как тигр на охоте.
Но когда этот тигр на охоте возвращается в храм, он должен быть как лань, такой же смиренной стать. Он должен сразу же сменить эту свою природу или настроение.
И он может ее сменить только в том случае, если у этого тигра даже на охоте внутри будет эта природа лани.
Это если он будет осознавать: я служу Кришне. Внутри, в глубине сердца, он будет говорить: я служу Кришне, я служу Кришне, я его слуга. А не то что я вышел на охоту тут — вот, пожалуйста, за этими падшими обусловленными душами. Сейчас я им всем покажу. Если наоборот?
Да, бывает и наоборот: в храме как тигр, а на санкиртане — как лань. А что в первую очередь более опасно? Ну, взгляд на материальную энергию или желание наслаждаться? Желание наслаждаться, оно проявляется во взгляде.
Взгляд — это всего лишь внешнее проявление этого желания наслаждаться, ложного эго — пуруша-абхиманы. Но просто по взгляду мы можем видеть. Можно сразу же видеть.
Вожделение сразу же проявляется в глазах, да, глаза становятся сальными, покрываются такой медовой поволокой. Человек начинает смотреть через эти глаза.
Или то же самое наслаждение, желание наслаждаться - проявляется в презрительном взгляде, высокомерном взгляде, во всем остальном.
А взгляд — это всего лишь внешнее проявление, опасность внутри, в сердце, в этом желании наслаждаться, которое просто внешне можно разглядеть. А вот вы говорили про взгляд, какова природа взгляда?
Но в духовном мире тоже между женщинами и мужчинами есть отношения, но у них просто отсутствует рождение. Шримад-Бхагаватам, там это описано. Ну, то есть там тоже какая-то природа, взгляд какова? Там духовный взгляд.
Там они смотрят друг на друга, и во взгляде их служение запечатлено. Как преданные друг на друга иногда смотрят, они смотрят друг на друга с состраданием, желанием помочь.
Когда вот это служение проявляется во взгляде, взгляд может проявлять также внутреннюю природу, духовную природу человека, может быть духовный взгляд, даже здесь в материальном мире.
Стремление к наслаждению — это природа души, правильно? Да. Природа души. Она проявляется в духовном мире, а здесь она просто осквернена. То есть там, получается, тоже должно быть наслаждение, Во взгляде выражено? Нет.
Во взгляде может быть выражено. Во взгляде взгляд - это глаза - это зеркало души, во взгляде проявляется то, что происходит в нашей душе. Если в душе, в сердце горит огонь служения.
Взгляд — это проявление тонкого огня в теле, способность видеть - это проявление огня. Он очень тесно связан с питой, зрение связано с печенью. И определенная пита, определенный огонь горит во взгляде.
Но в конце концов, этот огонь, который горит в нашем взгляде, который позволяет нам видеть, позволяет различать вещи. Этот огонь — проявление огня, который горит в нашем сердце.
Если в нашем сердце мы налили туда топленое масло премы и зажгли светильник этого служения, бхакти, и это бхакти, фитилек этого служения горит в нашем сердце, то он будет проявляться через наш взгляд.
Есть также множество описаний того, как люди, соприкасаясь со святым человеком, и ловя на себе его взгляд, меняются, этот взгляд меняется. Именно взгляд преданного может зажечь в нашем сердце этот огонек служения.
Через этот взгляд само бхакти перейдет в наше сердце и попадет в наше сердце, проникнет в него. Так что взгляд может быть проводником, является проводником того, что находится в сердце человека. Ничего другого. Спасибо
большое! Прабхупада ки джая! Тут вот передо мной целый поднос. Сегодня 3 января, день явления его святейшества Шрилы Бхакти Викаши Свами, нашего Гурудева, автора книг «Брахмачари в сознании Кришны», «Слава Шрилы Рупы Госвами», «Жизнь Расикананды» и других.
Пожалуйста, в честь явления в этот день нашего гуру раздайте преданным прасадам. Давайте все в честь явления такого замечательного... чай.