Рагануга-садхана-бхакти. Часть 7.4

Bhakti Vijnana Goswami · 2003

Chapters

Рагануга-садхана как уникальная форма медитации

Мы с вами пытаемся приблизиться, понять, каким образом люди, идущие путем рупа-госвами, могут заниматься медитацией.

Любая йога, она сосредоточена, связана с медитацией, и у нас есть своя форма, уникальная форма медитации, о которой мы говорим. Эта форма медитации называется рагануга-садхана или манджари-садхана. Иногда практически сейчас эти две вещи стали синонимами.

Когда человек 24 часа в сутки помнит о Кришне.

И когда он не просто помнит о Кришне, когда он служит Кришне в своем совершенном духовном теле, которое постепенно формируется в процессе этой медитации. Тут вот об этом может быть мы завтра немножко более подробно будем рассказывать.

Это йога-питха для Вриндавана в манджари-садхане.

Тут описана тоже медитация, каким образом эта медитация связана с арчаной, с поклонением Кришне. Как различные службы, которые проводятся в храме, связаны с непосредственно служением личности Кришны.

И люди, которые живут во Вриндаване, они практикуют это.

Радханатха Махарадж рассказывал, что он еще до того, как получил посвящение Шрилы Прабхупады, пришел в ИСККОН, он жил в одном ашраме во Вриндаване. И про это также было известно, что в определенное время дня, там, в 11 часов 23 минуты. Мимо него проходит Кришна. Это по расписанию, которое тут у него есть.

У него есть тоже свое расписание, у него день построен. Ему нужно наслаждаться по расписанию.

На самом деле, у меня в начале, когда я только думал об этом, получил какое-то представление, об этом я стал думать: неужели Кришне не скучно наслаждаться целую вечность?

Что, ну как же так, ну сколько же можно наслаждаться, наслаждаться?

Но здесь, в материальном мире, некоторые люди думают: здесь, в материальном мире, борьба есть, какие-то там ругаться можно иногда, а то наслаждаться как-то скучно.

Потом я первый раз приехал в Маяпур, в духовный мир, естественно, и стал наслаждаться там, в духовном мире. И я сделал себе расписание.

Я в определенное время там кокосовый орех пил, в определенное время там сок тростниковый, в определенное время еще там что-то такое.

И понял, что если по расписанию делать, то можно просто поехать. Если есть как-то, если знаешь... Вот времени не хватало. Пока на Гангу сходишь, искупаешься, пока там то сделаешь, то садана такая была, потом там

определенное время там расамалай давали, маха-прасад, но все расамалай было получить. У Кришны, у него тоже есть расписание, по которому он наслаждается в духовном мире. Вечность.

Никогда ему не надоедает это, потому что расписание составила в свое время очень хороший менеджер — Йога-майя. Совершенно идеальное расписание, и все там совершенно идеально.

Радханатха Махарадж рассказал, что в ашраме, в котором он жил, мимо него Кришна каждый день проходил в соответствии со своим расписанием.

Значит, что все обитатели ашрама, когда это время наступало, все ждали, когда это время настанет, они все выбегали, чтобы посмотреть. Идет Кришна, не надо. Чего-то не видели его никогда. Но выбегали. Выбегали ему навстречу.

Потому что ты моя баба. Так Кришна идет, я должен выбежать ему, я должен ему что-то поднести. Где он? Не видно?

Очищение ума и отражение сиддха-дехи

Но суть сейчас именно в этом: в том, каким образом человек входит в это расписание лил, каким образом он входит в эту его нити лилу, в вечную лилу, в чем он входит? И для того, очень важно помнить то, что мы говорили, да?

Мы все идем путем Рупы Госвами, мы все рупануги, значит, мы занимаемся садханой, но как бы сейчас мы готовим себя к этому, мы подготавливаем свой ум для того, чтобы мой ум мог очиститься предварительно.

И когда мой ум очищается, то я начинаю служить Крисне с умом, своим умом. Я вчера сказал, что человек служит Кришне с умом. Но что это за ум? Какой это ум? Это чистый ум. Это чистый ум.

И чистый ум обладает какой способностью отражать. Чета-дарпана-марджана.

С самого начала Господь Чайтанья говорил, что человек должен начинать повторять святое имя для того, чтобы это дарпана, чета-дарпана, зеркало нашего сознания очистилось.

И когда этот ум очищается, то его отражательная способность тоже очищается. И что при этом в нем отражается, в этом уме? В нашем уме отражается на вечное совершенное тело.

То есть это материальный ум, но не просто материальный ум, это ум очищенный в процессе саданы, в процессе духовной практики, в котором отразился или появился проблеск нашего изначального духовного тела. Сиддха-дехи.

Это то, о чем мы хотели говорить, да. И именно в нем, и именно им мы начинаем служить. То есть это и материальный ум, и в то же время не материальный ум.

Как Джива Госвами говорит или Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит: анташ-чинтита-севайа. Севу, которую я делаю в уме.

Но в этом уме, и эта сиддха-деха, она на каком уровне начинает как бы отблескивать там в этом уме? И даже на уровне ручи появляется небольшой вкус, и этот вкус к служению уже является проблеском.

В «Притхви-сандарбхе» Джива Госвами объясняет, что это за тело. Он говорит, что это тело сиддхи есть, простите меня еще раз за санскрит, есть кусочек света Кришны, джотир-амша. Джотир джьотир-амша. Это мульт, да?

А нет, сиддхи, что оно соткан из света, от Кришны исходит сияние, бесконечно яркое, и частицы этого сияния, они составляют совершенное тело, и

это тело ждет нас там, да? Сказано, это тело ждет нас в духовном мире, у нас там уже есть тело, которое нас ждет, частичка света Кришны, и мы можем, как один из современных, соответственно, учителей, Радханатха Свами сравнивает это с новым «Мерседесом».

Представьте себе завод «Мерседесов». И на заводе «Мерседеса» стоит новенький «Мерседес». И что, он ждет? Он ждет, когда объявится владелец.

И в каком-то смысле такие же отношения: оно в полном, полностью сформированном абсолютном виде находится там. В процессе практики у меня появляется сначала вкус, который тоже дает мне прасадам в результате своей милости.

Этот вкус уже — проблеск света. На уровне асакти у меня появляется более конкретная, выраженная привязанность, любовь к Кришне. И это зародыш этого тела.

На уровне бхавы она немножко развивается, но полностью развивается только на уровне премы, любви к Богу.

Желание формы и примеры из писаний

Для того чтобы доказать это, Джива Госвами приводит два стиха из «Шримад-Бхагаватам», где говорится об этих телах на Вайкунтхе.

Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит также стих, знаменитый стих из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», из девятой главы, где Господь Брахма говорит,

где Он говорит о шрута-экшита, что преданный видит шрута-экшита, видит слова, видит чем? Ушами. Что преданный видит ушами.

И что, слушая о Кришне, когда он слушает о Кришне, у него появляется это сильное, страстное желание обрести духовную форму, и если Кришна чувствует это желание, дает ему, исполняет это желание, дает ему форму, которую он хочет.

Но в принципе это желание, оно уже основано, оно не случайно, оно основано на нашей внутренней природе.

И о том же самом говорит «Према-бхакти-чандрика» Нароттама Даса Тхакура, где он говорит, что все то, что в медитации, о чем в медитации мечтает садхака, вернее, мечтает неправильно, а что в медитации видит, и получает, и чувствует садхака, то же самое он получает, когда он достигает духовного мира: Кришна исполняет таким образом

его желание. Во Вриндаван невозможно войти в материальном теле и примером этого — в теле, которое состоит из чего-то другого, из другой материи. И кто примером этого является? Ну, Камса, да.

Камсу его тоже в год превратили, бедного Камсу. Он целый целый год кизяки собирал, король, и навоз собирал. Было его село во Вриндаван. Бала села. А Шива захотел как-то войти во Вриндаван. И что ему сказали на это?

Он такой аскет. У него тело посыпано пеплом, у него волосы спутаны, змеи сидят. Давайте. Шримад-Бхагаватам, что там говорится про Шиву? Вайшнава нам через Самбу. Самбу. Шива — самый лучший из всех вайшнавов.

Пустите меня, выглядывал. Кто ему там путь преградил? Лалита-сакхи. Лалита-сакхи сказала: «Ты куда вообще такой, в таком теле? Тут мужчин нету. Во Вриндаване нет мужчин.

Во Вриндаване у них нет людей с мужским, с пуруша-абхиманам, с представлением о том, что я — пуруша, я — наслаждающийся». А он — Шива, он — гьяни-баба. И Йога-майя подошла к нему, Йога-майя отвела его. Куда она его отвела?

Нет, не в Кусум-саровар. Она отвела его в Мансаровар. Кто знает, где Мансаровар находится? За Ямуной. Ты был там, да? За Ямуной, далеко за Ямуной.

Даже на эту сторону Ямуны невозможно перейти в этом пуруша-абхиманам, в своем мужском облике. Мансаровар находится далеко за Ямуной. И что это за озеро такое? Это озеро, куда Радхарани приходит, когда она что делает?

Когда она сердится на Кришну. Когда у нее появляется этот ман. Гнев, или когда она ревнует Кришну, этот фламастер, и она сидит там на берегу, это очень красивое озеро, и это озеро — ее в сущности, это озеро ее любви,

вместе ее маны. И Шиву окунули там. Шива, он тоже гневается периодически. И некоторые садхаки, которые приходят во Вриндаван, они начинают свою парикраму Вриндавана с Пилхолы, потому что они купаются в этом озере.

Когда он вылез оттуда из этого озера, то в каком теле он вылез? В теле Гопи. Лакшми могла попасть во Вриндаван? Нет.

Почему она не могла попасть во Вриндаван? До сих пор она находится там, в Бельване. Потому что ее тело из чего состоит?

Из айшварьи. Потому что она не могла отказаться от привязанности к айшварье, великолепию, к могуществу. Шива не мог попасть, потому что у него был этот пуруша-абхимана.

Лакшми не могла попасть, потому что у нее была привязанность к великолепию, к айшварье Вайкунтхи. Она не была достойна этого. Но мы с вами можем попасть, понятно, да? Да. Очень непонятно.

Потому что мы не привязаны, конечно. Не привязаны. Типуруша-абхиманы у нас нет тоже никакого. Наслаждаться мы тоже не хотим. Мы можем сделать это.

А цена, которую я говорил, которую нужно заплатить за это, это отказ от материальных желаний.

Говорится, что начальная стадия, с которой может начинаться вообще преданное служение, это прахлада-садхана, когда у него не было вообще никаких желаний, когда у него было желание только Кришну обрести.

То есть нужно еще раз очень четко видеть, какая-то высокая цена, какая-то высокая цель и какую цену за все это нужно заплатить.

Но если человек очень искренне занимается садханой, то проблеск его духовного тела приходит к нему в ум, и он начинает служить Кришне в этом теле.

Духовный опыт героев Джайва-дхармы

Как рагануга-садхаки, они пользуются этой схемой, они стараясь, когда у них появляется уже эта привязанность, какое-то некоторое представление о своем.

Да, еще очень интересный момент: что происходит, в «Джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур описывает, как это происходит.

Он описывает историю Виджай-Кумара и Браджанатха, которые получили сначала инициацию у Рагхунатхи Дасы Бабаджи. Они получили посвящение дикшу. Когда они получили диксу? Кто читал «Джайва-дхарму»? Это раздел.

Когда они дикшу получили, то что с ними случилось? Они стали по-настоящему... Не сразу. Момент дикши — в тот же день, что они убедились, они получили даршан самого Господа Чайтаньи. Сам Господь Чайтанья пришел к ней.

Со своими спутниками, когда они устроили пир, устроили большой пир, пришли в сад, и вдруг на глазах все в саду видели. Они видели, и все остальные видели, что Господь Чайтанья тут же, рядом с нами, у тебя надо, все остальные там.

Они получили этот даршан сразу после дикши. И после этого, через какое-то время они стали спрашивать.

У них появился этот вкус, вернее уже до этого, как к какому-то определенному парикару, к определенному спутнику Кришны. Потому что в этом суть

рагануга основана на том, я не так подробно описывал все эти стихи, но она основана, Рупа Госвами описывает, на то, что я привязан к кому? Я привязан кому-то? Я привязан к Кришне и еще кому-то...

Да, я привязан к Кришне и к его спутнику. К какому-то спутнику Кришны одновременно. И я думаю о Кришне и о его спутнике. Я никогда не думаю о Кришне отдельно.

Я думаю о том, что этот спутник в этот момент делает, каким образом он служит Кришне. Я пытаюсь помогать ему в этом служении, в этом собственном пути.

После этого у них появилась некоторая привязанность, и Рагхунатха Дас Госвами сказал: «Ну хорошо, начинайте думать об этом, начинайте думать не просто о Кришне, а о Кришне и о том, как им любит этот спутник». Там Вадханатх — он относился к сакхья-расе, его образцом был Субала, Сакха или Баларама, а соответственно, Виджай Кумар — его образцом была Лалита, Джайди, он относился к мадхурья-расе. И он не дал даже им еще посвящения. И в течение долгого времени они занимались этим, они начинали думать.

Только после этого, через какое-то время они оказались в Джаганнатха-Пури, и в Пури Гопал Гуру Госвами дал им посвящение, открыл им. И тогда их медитация как бы стала полной, абсолютной.

Поэтапное развитие бхакти в Дамодараштаке

То есть даже тут прошло долгое время, прежде чем они достигли этого уровня. И очень интересно эту ступень объясняет Санатана Госвами в баджане, который мы поем в Картику.

Какой баджан мы в Картику поем? Какой баджан мы в карте поем? Там очень интересно описывает он, это описывает весь путь. Путь в двух стихах буквально.

Зная который, помня о котором мы сможем вспомнить все то, что мы проходили здесь, он говорит, что нава-нава-према-мокша... как там Намокса как саба дима. Намокса вадима да. Он говорит: варам. Варам значит благословение.

И я не прошу у тебя какого благословения? Мокш. Не прошу, не нужно мне моксу. Ну и ее, эту моксу. Кому она нужна, эта моксу? Мокша — это состояние чего? Обморока, ступора. Это состояние ступора.

Когда сама Радхарани оказалась в разлуке с Кришной. Она застыла в какой-то момент. И когда ее кто-то увидел, сказали, что она как будто в мокше очутилась. Смотрите на нее. Как будто бы в мокше находится.

Так Рупа Госвами приводит вчетверо четвёртой части «Нектара преданности». Навара-мокша-вад. Дальше чего он не просит? Мокша-ватхитам. Что такое мокша-ватхитам? Да, это высшие формы моксы. Какие-то высшие формы моксы.

Сарупи, салоки, састи и самипи. Так, четыре высших формы.

Я тоже не хочу, не прошу, на-аньятах, и другого я тоже не прошу, чего другого, что выше этого, да, выше этого с шраваном и киртаном на уровне бхакти бхавы? Это выше, чем освобождение, чем высшие формы освобождения.

Он говорит, даже этого я не прошу. Чего я прошу, чего я хочу, какая у меня лобха есть, какое желание у меня есть? Я хочу в своем сердце постоянно видеть кого? Да, образ Бала Гопалы,

ребенка Кришны, маленького Кришны, пастушка. Это единственное, о чем я прошу. И что он дальше говорит, какой следующий стих? Тысячи благословений не нужны. Да, это понятно.

Тысячи благословений, они мне не нужны, все эти миллионы благословений никому не нужны. А дальше он что, следующий стих говорит? Кто произнес? Идам? Идам дэва-мукхам.

Идам са-мукхам бходжам. И что это значит? Боджам, атян, танилы. Что он видит после этого? Он просит это благословение. Что дальше видит. Лицо он видит. Не просто лицо. Какое лицо он видит? Не просто улыбающееся лицо.

Лицо со синими черными кудрями... Но нет, он видит. Он видит лицо, которое что? Что там еще есть? Что он еще видит. Это не обрамление. Йошода осыпает его поцелуями.

Он видит Кришну, и он видит, он хочет медитировать на Кришну, на ребенка Кришну. Он хочет любить его также. Для этого он кого должен увидеть? Йошоду, как она его любит.

Он видит в этот момент, у него картины эта стоит перед глазами. Для этого он должен увидеть, чтобы увидеть, понять, как нужно любить Кришну, как ребенка, я должен увидеть, как Йошода осыпает его прекрасное лицо поцелуями.

Понятно, какая раса тоже? Понятно, какая раса у Лав? Ну да. Ну, не совсем понятно, потому что он говорит народикай. И вот в этом, собственно, суть самой Рагануга- садханы.

Я вижу Кришну в том образе, в каком я хочу его увидеть. Но я вижу также спутника рядом с ним, его вечного парикару, я вижу, как он любит его, я созерцаю эту картину, она питает мою любовь к Кришне.

Дальше он видит Йошоду в этом скрытом самом действии.

Стих Рупы Госвами о двух формах служения

И дальше мы переходим к самому интересному стиху, на котором мы немножечко остановимся, я расскажу несколько историй, связанных с ним,

Это стих, где Рупа Госвами очень коротко описывает, он не описывает подробно всю рагануга-садхану, он говорит как Он описывает рагануга-садхану: сева садхака рупена, кто это таких знает? Сева садхака-рупена. У вас есть оно?

У вас руководство? Ну так или иначе, сева садхака-рупена, сева садхака-рупена, сиддха-рупена ча тра хи тад ватали суна хая Враджа- локанусага. Садхака-рупена, сиддха-рупена ча тра хи. Это важный стих.

И этот стих по поводу этого стиха разгорелся в 18 веке страшный спор. Спор, который очень плохо окончился для одного из порщиков. В результате этого спора все писания, все книги, которые он написал, были

запрещены махараджей Джайпура. И махараджа Джайпура запретил читать его книги под страхом наказания. Он сказал, что любой, кто будет читать его книги, к нему пойдет, ни больше ни меньше.

Я сейчас расскажу немножко об этом: сиддха-рупена, чатра хи, тат-бава-липсуна карья. Тад-бава-липсуна. Это стих. Это 295-й стих из второй части «Нектара преданности». Один, два, двести девяносто пять.

Так дха бава-анусарана. Сиддха-рупена, сева садхака-рупена. Сева садхака-рупена, сиддха-рупена чатра хи, тат-бава-липсуна карья, враджа-лока-анусарана. Локанусарана.

Этот стих, который вначале может показаться очень простым. Здесь говорится: тат-бава-липсуна карья. Липсуна значит «желание». Если у меня появляется тад-бава, тад-бава, этой бавы, желание какого-то определенного настроения.

Если я хочу реализовать эту бабу, у меня появляется это желание, то тогда что я должен делать? Служить. Сева садхака-рупена. Я должен служить. Сева. Как я должен служить? В чем? Да.

Своей садхака-рупой, это творительный падеж, садхака-рупе, своей садхака-рупой и своей сиддха-рупой одновременно. И там, и там я должен служить. Как я должен служить? Враджа-лока. Враджа-лока, кто это? Кто это такие?

Браджабаси. Враджа-локи — это враджаваси. Это обычные жители Вриндавана, враджаваси. Враджа-лока. Что я должен делать? Следующий.

Анусаранам, да. Я должен следовать. Можно вместо этого слова ануссараном следовать подставить Анукарана. Подражать. Разный. Вообще разные вещи. Можно? Поставить-то можно.

А Путана на анусаранам делала или ну анукакарным... анукарным, анукарным? Делала, то есть в принципе Джива Госвами говорит, что в принципе речь идет об имитации. Но если человек следует, чем имитация отличается — ануссараном, следование — отличается от анусаранам, от имитации?

Что такое сара? Суть. Суть. Анусаранам значит: я беру самую суть. И Джива Госвами говорит, что Путана, она достигла Вриндавана, что ей не нужно было, она просто имитировала.

Насколько же больше, насколько же лучше, насколько же быстрее достигне той же самой цели человек, который занимается ануссараном, который следует. То есть первое, да, нужно следовать. Не просто имитировать, а следовать.

Но даже имитация подойдет. И проблема, собственно, в интерпретации с этим все понятно. В радха-лаканусарана мы должны стараться следовать тому, что делают эти враджолика, обитатели Вриндавана. Но проблема возникла с этим:

сева-садхака-рупена, сиддха-рупена чатра хи. Джива Госвами тоже говорит, что человек должен просто... Что я должен делать в своей сиддха-рупе? В своем духовном теле, что я должен делать?

Да, в духовном теле я должен медитировать, это понятно. В своей сиддха-рупе я медитирую. Я нахожусь там.

Я нахожусь рядом с Кришной, я служу ему, я совершаю какую-то севу в соответствии с тем, с моим настроением, с кем-то еще, следуя обитателям Вриндавана.

Отклонения Рупы Кавираджи от сиддханты

А что я делаю, что я должен делать в своей садхака-рупе? В своей обычной садхака-рупе, что я должен делать? Садхака — следующий, слушать, следует. Вот тут-то вот как раз и возникли проблемы, вопросы.

Потому что человек, о котором я стал говорить. Как его зовут? Рупа Кавирач.

Рупа Кавирадж сказал, что в сада-рупе, если я делаю что-то в своей сиддха-рупе, то как я могу в садхана-рупе делать что-то другое? Что будет противоречие, что будет лицемерие? И он привел очень красивый пример.

Он сказал: если человек играет на вине, я сижу и играю на вине, то отличен человек от музыки, которую он играет, от вины, на которой он играет. Отличен, и в то же самое время не отличен. Музыка у него где находится?

Музыка в вине находится. В нем находится. Так, вина для чего нужна?

Чтобы он сказал: как вы можете, музыка в вас находится, внутри. В вас внутри находится эта сиддха-деха. И в сиддха-дехе вы служите. Как вы внешне можете делать что-то другое? Правильно говорит? Убедительно.

В конечном счете, да. В конечном счете он сказал: гопи получали посвящение у гуру? Нет. Нет. Гопи следовали экадаши? Нет. Гопи поклонялись салаграму-шиле? Нет. Гопи поклонялись туласи? Нет. Дружили.

Как я могу все это делать, если я внутри, просто он сказал, что нельзя этого делать. Нет, не нужно этого делать. Что гопи делали? Йогурт пахтали, сари надевали, сережки.

сказал, что в садхана-рупе в теле, там у него, правда, было свое там предостережение, он сказал, что садхана-рупа — это не обычное тело, это тело, преображенное инициацией: когда человек получает диксу, он получает садхана-рупу. Садхана-рупа — когда у него внутри уже появилась сиддха-рупа, так и поэтому он сказал: соответственно нужно одеваться. Соответственно, если вы находитесь в мадхурйа-расе, если вы в сакхья-расе находитесь, то можно надевать сари. Павлинье перо. А с павлиньим пером нужно что-то еще делать? Что то же самое нужно делать в садхана-рупе и в сиддха-рупе?

И он написал несколько произведений, где он очень убедительно это доказывал. Теперь давайте попытаемся понять, в чем тут, где тут крыса сдохла. Не следует это рамка.

То, что это рук, то, что это тема, она не предозначена вообще для духовных. А оно преобразилось в процессе инициации. В процессе инициации оно уже другое.

Оно уже другое.е страхово А пример собаки, что если держит, то она за ней не будет разум. Конечно, это не будет. У них возник очень сильный спор, вишана цифровать такой. Бешфанати Крават Такур полностью победил его.

И он, собственно, пишет об этом в комментариях. Всего Прабхупада упоминает это в своих комментариях. Что это делает.

Рупа Кавирадж в результате этого был сослан в Ассам. И до сих пор его последователи там есть, которые иногда наряжаются в саре.

Ну, говорит, что не нужно, нужно просто, нужно простым быть, нужно просто следовать этому, нужно подметать пол, там киртен какую-то вести. В этом, собственно, будет наша медитация, будет усиливаться этому.

И он говорил, еще Рупа Кавирадж говорил, что если человек в своем садхака-рупе занимается вайди-садханой. То есть слушает шраванам и киртаном. А в своей сиддха-рупе занимается рагануга-садханой. Да куда он попадет?

Он говорит, он попадет, он не попадет во Вриндаван. Он попадет, никогда он не попадет. Только когда... И в том, и в другом теле он делает то же самое. Только тогда он сможет попасть во Вриндаван. Но на самом деле все

с точностью наоборот на самом деле проблема этого заключается именно в том, почему мы называем это сахаджией? Почему Вишванат Чакраварти так обеспокоился? Почему он созвал целый совет, консилию?

Все вайшнавы собрались в Джайпуре. Махараджа Джайпура вынес свое решение, конечно, все выслушал, то и другое мнение. Он осудил полностью Рупу Кавираджа.

Вплоть до карательных мер, что в общем-то относительно не свойственно и индийским формам религиозности, и всему остальному.

Во-первых, да, более того, он говорил, что такой человек, достигший этого уровня садхана, рагануга-садхана, он не должен следовать никаким нормам обычной жизни, потому что он уже находится на уровне прапти, что ему не нужно следовать никакой ведической дхарме, ничему остальному, ничему другому.

А проблема тут, основная, как по вашему, все-таки, как можно сформулировать эту проблему? В чем тут гниль в этом во всем? Почему это так опасно? Человек должен пополнять свои обязанности даже если на стих совершенствует.

Ну, да, хорошо. Как нужно что у человека внутри? Опасность этого заключается в том, и сахаджи, собственно, почему это называется сахаджи и в чем, собственно, в чем вида этого всего именно в том что тут так

как на первый план выступает имитация, человек начинает принимать свое свое материальное тело и свой материальный ум за духовное тело. То есть сейчас я попытаюсь по-другому это как-то сформулировать, чтобы было изменение.

В конце концов проблема в том, что все это основано на гордыне.

Гордыня как первопричина ложного опыта

Сейчас я попытаюсь доказать. В основе этого всего лежит гордость. Гордость заставляет человека отвергать наставление священных писаний. Кто об этом говорит? В Бхагавад-гите. В основе сахаджи, да? Кришни? Кришна говорит.

В основе сахаджи лежит гордость. В основе всех форм сахаджи лежит гордость, в основе всех форм правильного духовного опыта лежит смирение, в основе всех форм неправильного, ложного, извращенного духовного опыта

лежит гордыня. И Кришна говорит, что человек отвергает указания священных писаний потому, что у него дамба есть. Дамба. Дамба буквально значит две вещи. Дамба значит гордость. И дамба еще что значит? Лицемерие. Обман.

Мы все с вами обманщики здесь. Я пришел для того, чтобы сообщить вам эту новость печальную. Может быть, мы не все обманщики, но мы все должны понимать, что у нас есть склонность к обману.

Склонность к обману в нас заложена во всех. В чем заключается? Откуда она берется, эта склонность к обману? В чем изначальная обманность? Как мы... В чем обманность отличается? Да, я Бог. В моих представлениях о себе.

Вместо того, чтобы считать себя слугой Кришны, извиняюсь. Мы забыли о том, что. Я сказал, что считать себя слугой Кришны. Мы решили считать себя Кришной. Мы предпочли. И в этом обман. И для этого нам нужно: Кого обмануть?

Себя самого. Не Бога нам нужно обмануть, самого себя. Этот обман называется самообольщение. Человек самообольщается. И ему даны все необходимые для этого вещи.

Человеку в обусловленной природе обязательно нужно дать что-то, с помощью чего он мог бы себя обманывать. Иначе он не сможет миссию своей жизни здесь, в обусловленной жизни использовать, правильно?

Моя миссия тут - доказать самому себе и всем остальным, что я Бог. Для этого я должен обольстить себя. Что ему дается для этого? Ему дается этот ум, с помощью которого он сам себя обольщает. И эта дамба, она заложена в уме.

И, соответственно, всякий раз, когда у человека есть гордыня, эта гордыня — в том числе чем мы гордимся? Телом своим. Телом еще чем мы гордимся? Умом. И в чем, собственно, суть гордыни? Тело нам кто дал? Кришна.

Ум нам кто дал? Кришна. Способности, которыми мы гордимся. Кришна нам дал. Самообольщение заключается в чем? В Кришне. Да, в том, что мы считаем, что это мое. Что это я. Что я буду Кришне этим служить. Я Кришне смогу.

Я вот это вот. Это все мое. В этом заключается обман. Кришна-прабхава. Как пример этого есть, я уже цитирую, я приведу один хороший пример. Собственно, Радха-кришна-дасу называют последователем кого, кто знает?

Его называют какой категории? Сахаджии его относят? Его относят к категории атибади. Или... Атибади. Атибари. Атибори. Атибари, атибори. Сейчас я скажу, почему я так произнес. Они ати. Бади.

Но это Д с точкой внизу произносится как Р на самом деле. А А короткая произносится как О. Поэтому получается АТ-бори. На Ории и на Бенгале.

История Джаганнатхи Даса и атибади

Ати значит слишком, а бади то значит. Да, слишком великий, слишком большой. Это. Кто был основателем этой секты? Это движение? Не-не, не рубль. Гораздо раньше. Во времена Господа Читания. Кто был основателем этого?

Как его звали, кто знает? Джаганатгас. До сих пор в Джаганнатха-Пури есть атибури матх - это один из самых крупных и влиятельных матхов монастырей в Джаганнатха-Пури. И этот Джаганатха Дас — основатель этой секты.

И, соответственно, история такова.

Однажды он увидел Господа Чайтанью. На самом деле он был из браманической семьи. Он был очень красивый. Он никогда не женился. У него был удивительный красоты, мелодичный голос, он удивительным образом пел. Он был очень талантливым поэтом.

До сих пор Шримад-Бхагаватам, переведенный им на орию, изучают и поют. Люди восхищаются тому, как он взял санскрит и в то же время перевел это на Орию, сохранив изначально аромат Шримад-Бхагаватам.

Он был во всех отношениях выдающийся человек из браманической семьи, умный, красивый, наделенный всеми талантами. Он встретил Господа Чайтанью.

Кто-то говорит, что он впервые встретил Господа Чайтанью перед тем, как тот в первый раз вошел в храм Джаганнатхи. И увидел его, и привлекся сразу же, сразу же побежал за ним. И стал одним из его спутников.

Он один из панча-сакхов, пяти ближайших спутников Господа Чайтаньи, которых мы не признаем. Мы бенгальские вайщнавы, мы их не признаем.

Мы признаем других спутников Господа Шри Чайтаньи: Махараджу Пратапарудру, Касишвару Пандита, Шикхи Махати. Но мы не признаем этих Панча-сав, потому что они извратили философию Господа Чайтаньи.

Другие говорят, что он встретился с Господом Чайтаньей еще даже до этого, когда только вошел в Борису и путешествовал вместе с Ним, прошел вместе с Ним весь путь до Пури.

И однажды Господь Чайтанья шел, Аджананда к нему подошел и сказал: «Ты — Сверхдуша». Да, он родился еще. Еще одна очень важная вещь. Иногда преданные очень гордятся тем, что они родились в какие-то особые дни.

Он родился в прадашах. Ни больше, ни меньше. Так, можно вообще не загордиться, имея все эти данные? В браманской семье, красивый, молодой, умный, поэт, певец. Да еще и родился в прадашах. Первый увидел Господа Чайтанью.

Однажды он подошел к Господу Чайтанье. Господь Чайтанья шел. Он сказал: «Я знаю, ты — Сверхдуша. Тебе известно все. И наверняка ты знаешь все то, что я хочу тебе сказать. Но тем не менее я хочу тебе рассказать.

Я погрузился в медитацию. Я медитировал на тебя. И я увидел Радху и Кришну. В своей медитации я увидел, как они сидели друг с другом и как они шутили друг с другом. И Радха пошутила. Она произнесла шутку. И Кришна засмеялся.

Этот смех, который вырвался из него, я увидел, что это ты. Когда Кришна засмеялся, Радха засмеялась. И смех, который вырвался из Радхи, я увидел, что это я. Ты — мы с тобой. Ты да я, ты — мы с тобой».

В медитации я увидел это в своей глубинне медитации, Господь Чайтанья в этот момент тотчас сказал: «Ты слишком великий стал, господин», эти говорят, что он дал даже там свою бахирвасу какую-то еще что-то такое, последователи Джаганнатха, когда... Они всерьез приняли этот титул. «Ты слишком великий». С тех пор они так себя и называют. Слишком великий. Не просто великий, а слишком великий.

Что увидел в этом видении во всем остальном Господь Чайтанья? Что он увидел? Гордость он видел. Он увидел элементарную гордость, которая заставила человека что сделать? Обмануть самого себя.

Что иногда в нашей медитации, в наших каких-то снах или еще в чем-то, нам могут даже приходить видения. И нам даже может показаться, что это духовное видение.

Мы можем даже Радху с Кришной видеть. Они даже сменяться друг с другом будут. Но при этом обязательно кого мы еще увидим там и

что дальше с ним было же мальчик любопытная история этот же Джаганат дас бабуджи он стал проповедовать когда он стал проповедовать, он пел необычайно красивым голосом, вокруг него образовалась огромная толпа последователей.

И большая часть этих последователей кому принадлежала? Да, это были женщины, не больше течества, все ближайшие. Стал давать инициацию, и у него огромная толпа последователей, и

они когда он пел, люди с ума от экстаза сходили. Люди падали на землю, люди начинали кататься, у них начинали течь слезы, волосы становились дыбом. Все признаки экстаза начинались.

Обычно он уходил в чей-то дом, в чей-то дворец там, у него были богатые последовательницы. Более того, его ученицей была жена Махараджи Прабхупаруги, которая подарила ему этот мат непосредственно.

Он уходил в дом, он запирался там на женской половине, он начинал петь про Радху с Кришной. И женщины эти сходили с ума, просто от восторга. Они визжали. Стас у них все поры наполнялись.

Когда весть об этом дошла до Махараджи Прабхупаруги, но что с ним делать? Он его посадил в тюрьму раз. Он его посадил в тюрьму. И посадив его в тюрьму, он сказал: «Ты что делаешь вообще? Ты чем занимаешься?

Что это за безобразие такое, всё это за непонятность». Тот сказал: «Мой господин, я не нарушил своих обетов. Я как был целомудренный, так и остался.

Все то, что я делаю там, когда я рассказываю им, когда я объясняю всем бхакти, я делаю это в женском теле».

Прабхупада сказал: «Ладно, ладно, посиди в мужском теле в тюрьме, в женском теле будешь делать все остальное». Но он был решительно настроен. Он обманул на самом деле Махараджу Прабхупаругу.

В каком плане? В женском теле ли? Женщины его последовательницы, которые узнали о том, что его посадили в тюрьму, они голодовку объявили.

Они перестали есть, пить, они на демонстрацию вышли, они стали кричать: «Свободу Джаганатху дасу!» Причем среди его последователей были очень могущественные женщины. Джаганатх стал молиться в тюрьме.

Он стал просить Джаганатха: «О, Господь Джаганатх, сделай так, чтобы у меня появилось женское тело». И говорят, что Господь Джаганатх милостивый, он: «Хочешь женского тела — пожалуйста». Он сделал ему операцию некую, прыснул ему гормоны определенные.

На следующее утро у него появилось женское тело. Он стал рваться: «Пустите меня к Махарадже Прабхупаде». Вот он я, посмотрите. Якобы, что такое произошло. Но опять же, тут что мы видим? Какое тело стало? Материальное тело.

Что в конечном счете все это основано на гордыне. И что все это в конце концов приводит к тому, что в чем суть сахаджи. Суть сахаджи в чем заключается? Что можно сказать, гордости... Гордости — это основа, фундамент.

Но суть ее заключается в том, что я пытаюсь спустить духовный мир куда? На материальный план. А как так получается, на каком уровне трудится? На материальном уровне? Вот так вот.

Чудеса могут происходить, но ведь это еще не доказательства, потому что человек в своем горячем стремлении он может себя так обмануть, что чудо может произойти. Кришна поможет.

У него такое сильное желание, что может чудо совершиться. Он может увидеть это видение, не просто так, действительно перед ним рай разверзнется или акт, или еще что-то такое.

То-то и дело, что это все равно не духовный опыт. Это тут нужно, есть очень тонкая грань, иногда люди говорят, что вот докажите, что доказательства именно в этом.

Но доказательства для Господа Чайтаньи: когда Господь Чайтанья Пракашананду назвал бхагаваном, что он сделал? Уши закрыты. Закричал: «Вишну, Вишну, Вишну — это оскорбление!» Нельзя такого делать.

Что на самом деле является единственным доказательством? Смирение. Подлинное смирение, которое проявляется в теле, в уме, во всем остальном.

Определение сахаджии и порядок практики

А все остальное, и принципом сахаджи, поспешности, Сахаджи — это поспешность. Завтра... Я сегодня не буду давать, я уже слишком задержался, но я сейчас кончу.

Но принцип сахаджи заключается в том, что я в поспешности своей хочу спустить духовный мир на материальный план.

Именно поэтому появляются такого рода отклонения, когда я пытаюсь переодевать свое материальное тело или когда я в своем уме слишком рано воображаю себя в духовном мире.

И основано это именно на этом — на гордыне. На том, что я горжусь, я такой, я великий, и соответственно я заслуживаю того, чтобы быть рядом с Кришней.

И даже чудеса могут при этом совершаться, но даже они не есть для настоящих вайшнавов доказательства.

Доказательством для настоящего вайшнава может являться только то, как ведет себя человек, как он относится, как он следует священным писаниям.

И один из других признаков, другой признак соответственно этой сахаджи — отвержение священных писаний или пренебрежение священными писаниями.

Когда я свысока начинаю смотреть на священное писание и на изучение священных писаний, это другое проявление гордыни или дамбхи, склонности к самообольщению. Откуда спешка? Почему вы? Спешка гордыни. Я заслуживаю большего.

А если раньше были разные варианты спешки? Хорошо. О спешке мы поговорим завтра. То есть у нас еще есть один день, где я попытаюсь подвести итоги. Я еще расскажу немножко на эту тему дальше.

И немножко поговорю еще о рекомендации садху, у меня в проповеди о том, каким образом это связано. Можно? Да. Священные писания. Все священные писания какими-то являются. Часто говорят об этом тоже.

Есть разные формы, но есть разные формы сахаджи. Я могу дать, если бы вы не устали, я могу дать вам определение сахаджи, которое мы завтра будем более подробно разбирать. Сахаджия — очень простое определение.

Это нарушение естественного порядка духовного развития. Сахаджия — это попытка этот порядок нарушить. нарушить или нарушение естественного порядка.

И есть определенный порядок, в том числе порядок того, какие писания мы изучаем, как мы их должны изучать. И человек не должен идти дальше до тех пор, пока он не изучил священные писания.

Сахаджия может не отрицать все священные писания, а принимать только те священные писания, которые ей по уму.

Например, «Гиту», которую Шрила Прабхупада называет букварем духовного знания, что она, собственно, дает? Какое знание она дает? Самбандха-гьяна. И самбанда-гьяну — это что такое? Другой синоним самбанда-гьяны?

Это айшварья-гьян. Это представление о величии Бога. И мы говорили с вами, что айшварья-гьян или знание, уверенность, понимание величия Бога, оно является фундаментом чего? Да.

И если я начинаю изучать другие священные писания, но у меня нет твердого фундамента Бхагавад-гиты, то как это будет называться? Опять же, попытка обрести мадху-рью раньше, когда я еще не заслужил.

То есть всякий раз, когда мы видим сахаджий, всякий раз мы можем увидеть нарушение естественного порядка. И это же самое относится к священным писаниям.

Они могут отвергать одни священные писания и признавать только какие-то священные писания, которые...

Хорошо, но если они прошли, спросите, следуют они этому или нет, знают они вообще основы сами или нет, знают они... Пусть они, если они прошли, хорошо,

то не говорит, что нужно... хотя Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что человек должен проходить бхакти-шастры и должен сдавать экзамен по бхакти-шастрам каждый год, подтверждая и должен сдавать экзамен по бхактисастрам каждый год, подтверждая

свой уровень. Каждый год он должен Бхагавад-гиту... До тех пор, пока она действительно в его плоть и кровь не вошла, пока она не стала жизнью. Не такая простая вещь, не так быстро это происходит.

Может быть, я не стану с порогу отвергать, мне не должны с порогу отвергать, что этого не может быть. Может быть, но так это или не так, это уже будущее должно проверить. Есть определенные естественные...

Если он пропадал, говорил, что нарушение, скажем, даже порядка чтения Шримад-Бхагаватам, если человек не читает Шримад-Бхагаватам по порядку, то это — сахаджия.

Как есть великий преданный ИСККОН Радхаговинда Махарадж, он пришел буквально где-то в последний год жизни Прабхупады, он сам тоже из браманской семьи. Его садхана заключается в том, что он читает Шримад-Бхагаватам с утра до вечера.

У него есть книга Шрилы Прабхупады, у него есть эта книга с десятью комментариями Шримад-Бхагаватам. И он берет первую песню и до 12-й песни он читает все, потом, когда он со всеми комментариями, он практически знает наизусть к этому времени.

Все комментарии.

Он берет первую песню, читает до 12-й песни, потом опять возвращается к первой песне и читает опять до 12-й песни, опять возвращается. Он прочел так Шримад-Бхагаватам уже не знаю сколько раз. Раз 10—20 с десятью комментариями — это огромные тома, вот такие тома вот такого размера.

Десятая песня стоит из трех томов вот такого вот размера, вот такой толщины, где все комментарии изложены. Это то, что он делает. И он делает это именно так.

И то, что он прочел, он читает по порядку всё, и мне очень хочется его пригласить как-то в Россию. Потрясающе совершенно: приятно телефон, да, у нас даже среди русских преданных есть один ученик.

Но нарушение естественного порядка, любое нарушение естественного порядка есть сопротивление. Я по поводу, может быть, по кайфраде говорила насчет того, что садхана, если очищение,

и если человек уже достиг сверхуровня, когда он только этим живет, то он может и внешне начинать делать те же самые дни. И, может быть, только те, кто неправильно дополнили, у них вот проблемы возникают. А те, кто достигли его, они вот так и делают.

Внешне я всё равно продолжаю заниматься сранными кирпиками.

Правильное отношение к предписаниям вайдхи-садханы

Внешне всё равно, потому что для каждого уровня, да, пусть мое тело очистилось, пусть мой ум очистился, но оно всё равно остается умом, и тело мое остается телом. От того, что мое тело очистилось, оно и тело это, оно всё равно подчиняется каким-то своим законам.

Законы, которые отражаются на уровне вайдхи-садхана-бхакти или на уровне варнашрамы, или еще что-то, — это законы для этого тела. Если я их нарушаю, всё равно я не так делаю.

Когда гопи подлетают или когда они йогурт [едят], они не в материальном теле это делают, они в другом теле это делают. Для разных тел разные предписания. Есть разные предписания, которые всё равно остаются.

И это одна из вещей, которые Вишванатха Чакраварти Тхакур, этот собор вайшнавский в Джайпуре, очень сильно осудил,

потому что он говорил, что вайдхи-садхана запрещена для рагануги, вот эти формы вайдхи-садханы запрещены для того, кто идет путем раги. Ну, мы знаем эту историю Рупы Кавираджи. С чего все это началось? С оскорбления.

В основе всего этого лежало оскорбление, когда он оскорбил Кришнадасу Кавираджу.

Когда он сказал: «А Суда, я тут Шримад-Бхагаватам рассказываю, все плакать должны, а ты святое имя повторяешь. Что такое?» — кричать стал, недоволен стал. Потому что гордыня-то была, гордыня не была уничтожена.

Кто-то говорит, что он находился в преддверии бхавы, потому что он на самом деле был любим обитателями Вриндавана. Обитатели Вриндавана любили, как он рассказывает про Шримад-Бхагаватам.

Они приходили к нему, собирались большими... Но он жил на Радха-кунде.

Его учителем был, его шикша-гуру был некий Мукунда Дас Госвами, который был близким другом Кришнадасы Кавираджи. Не уверен, значит, Мукунд был. Ну да, Мукунда Госвами. И он его учил.

Это возвышенный вайшнав. Кто-то от него много получил. Но тем не менее, так как гордыня оставалась, не была разрушена, он совершил оскорбление вайшнава. Когда к нему пришла эта Вишнуприя, села и стала повторять Святое Имя,

он возмутился. Почему-то меня не слышит? Она говорит: я не могу, у меня сам язык повторяет, я остановиться не могу. Он очень разгневался.

Стал говорить, что есть тут некоторые, которые притворяются, что не могут остановиться. Откуда они берут эти руководства? На что они опираются в данном случае? Они говорят, что мне гуру открыл, я знаю.

Они просто говорят: вот тебе духовная форма, вот тебе такая-то садхана, ты должен таким образом действовать.

Они говорят, что вот уже там, в духовном мире, Джива Госвами, опираясь на Прити-сандарбху, на этой стих, который я упоминал,

что уже в духовном мире твое духовное тело есть, мне оно известно, и я тебе его сейчас открываю. Вот твое духовное тело в духовном мире. Вот таким образом ты должен медитировать.

Ты такой-то, такой-то, ты тому-то служишь, ты там-то живешь, у тебя такое платье. Мы же знаем, что они не следуют парампаре в русле. Так? Ну мы знаем, а они это не знают. Они думают, что они следуют по рамкам.

Хотя, может, и знают, что они понимают, да? А мы об этом завтра, сегодня поговорим. Ладно, спасибо большое. Завтра. Ну ладно, всем привод уезжает сегодня. Если там уже есть это духовное тело, то мы там буквально...

Насколько я могу понять, когда Джива говорит, что есть это дивья-пракрити-шарира, это тело, уже готовое тело, которое ждет нас там в духовном мире, то в сущности имеется в виду, мы на самом деле никогда не покидаем духовный мир природы души, мы как бы тут есть некий отблеск этой души.

Я боюсь, это такой тонкий вопрос, я боюсь тут какую-нибудь апасиддханту вам сейчас сказать. Тут душа находится в виде искры. Она зажата в этом теле.

Но изначально, видимо, есть какая-то такая связь с этим нашим телом духовным. И эта связь, она поддерживается, и когда ум человека очищается, то духовное тело начинает отражаться в этом уме.

Я так понимаю все это вот, но но это очень тонкий вопрос, и об этом не так много сказано безупречными авторитетами.

Есть эта цитата Дживы Госвами про это, а есть представление о том, что душа — стотысячная кончик волоса, и что в процессе садханы формируется это тело.

И Нароттама Даса Тхакур говорит, он говорит интересную вещь, прямо в «Бхакти-сандарбхе», которую цитировал, что садхана — это процесс, ну да, формирования, процесс, что вначале, на первых ступенях рагануга-садханы, когда мы начинаем ощущать какую-то свою личность, то ощущение наше несовершенно, тело ещё неточное.

Постепенно-постепенно оно в процессе этого либо отражаться начинает вернее, либо, как бы, по-другому, Нароттама Даса Тхакур говорит, оно начинает формироваться. Но по сути дела речь идёт именно об этом, об отражении существующего тела.

Но на этот счёт тоже в нашей парампаре существует несколько мнений, не одно мнение.

Это мнение Бхактивинода Тхакура, который утверждал, что уже есть у нас эта склонность определённая, что у нас есть эта связь, и что в конце концов мы сможем обрести свою совершенную вечную духовную форму, лилу и всё остальное в святом имени, в слогах святого имени. Слоги повторяя Харе Кришна маха-мантры, мы всё это сможем обрести, об этом мы завтра будем говорить, спасибо большое, Шрила Прабхупада-ки джай!