Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2014
Chapters
Молитвенное вступление перед напутственной речью
3-1-5 ми на бутале своям рупакадамаям, дадати свападантикам, вандехам, сригуру, сритапа, Сри Грущанша, Шритам, Сахана вим ...ви патин-па, ваш начать право ряд, Рамах Ажану биту панакату, санкина питарует.
Вишвам бородую гадармапалу, Вандей Гатприякару Карунаватару, Янтах Правища Мамавачи, Мампрасуктам Санживая такивашахи да Пранму Бхагавад, Рушаяту. Давай вас ми давай васмина дживами тваривина, тиви гядевикам.
Обращение к кандидатам на посвящение
Аради Бхагаван Вражайнастаму Вриндаванам, Рамяка Читупасна Вражавадургина Колпида, Сремадбагатам Прамала 31-41 61 Я очень рад, что сегодня три человека принимает посвящение. Я скажу несколько напутственных слов.
Шрила Прабхупада очень часто сравнивал гуру парампуру с электрическим проводом.
В конечном счете нам нужна духовная энергия, которая исходит непосредственно от Кришны, и гуру- парампара является тем самым проводом, по которому эта энергия может до нас дойти. Шрила Прабхупада
приводил другое сравнение вслед за Шрилой Рупой Госвами. Он говорил, что по мере того как, человек повторяет святое имя, благодаря соприкосновению с энергией святого
ум меняет свое качество, одухотворяется: из материального становится духовным, как прут, внесенный в огонь, меняет свое качество железа на качество огня. Иначе говоря, в обоих этих, в обеих этих метафорах один и тот же самый принцип: то, что так или иначе человеку нужно соприкоснуться с духовной энергией, чтобы произошла перемена в сердце,
и для того чтобы электричество дошло, нужно, чтобы были соблюдены две причины: первое — чтобы был проводник этой энергии с одной стороны.
А с другой стороны, нужно, чтобы те, которые получают эту энергию, тоже слишком большим сопротивлением не обладали. Потому что есть некоторые вещества, которые энергию не проводят.
Ложное эго как главный барьер
У них слишком большое сопротивление. Это сопротивление, которое мы оказываем трансформирующей, видоизменяющей духовной энергии, — это наше ложное эго.
Ложное эго может быть разной степени прозрачности или разной степени упертости, разной степени проводимости этой духовной энергии.
И чтобы устранить это препятствие на пути преображения человека, Кришна говорит: «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах». Человек должен сознательно так или иначе снижать сопротивление своего так или иначе снижать сопротивление своего ложного эго.
И для этого он должен кланяться, он должен задавать вопросы, он должен служить. Это некое усилие, которое человек делает со своей стороны, для того, чтобы обеспечить прохождение духовной энергии через свою душу.
И высвобождение души - на самом деле, это таинственный процесс, и второе условие не менее важное.
Нужно чтобы тот, через кого эта энергия проходит, тоже обладал желательным минимальным сопротивлением, чтобы она дошла, потому что если это звено цепи парампоры не слишком хорошей проводимостью обладает, то, соответственно, энергия тоже не сможет воздействовать и не сможет преобразить человека.
Что касается первого, то есть второй ситуации относительно звена в цепи. Шрила Прабхупада объяснил, в чем заключается эта прозрачность или отсутствие сопротивления.
Отсутствие сопротивления или, по крайней мере, низкое сопротивление в этом случае означает одну вещь. Человек не пытается интерпретировать священное писание, как ему нравится, подстраивать их под себя.
Шрила Прабхупада часто сравнивал духовного учителя с почтальоном. Он говорил, что от почтальона требуется одно — просто до адресата донести письмо. Он не должен вскрывать это письмо, пытаться менять что-то в этом письме. В идеале он должен просто донести это письмо.
И для этого, естественно, тоже нужен достаточно низкий уровень ложного эго. Это желательно.
Потому что заставляет нас интерпретировать священные писания, как нам нравится, подстраивать их под себя наше ложное эго, через которое мы преломляем все, привыкли преломлять все. Вот
не мне судить, насколько мне удается эта вещь, по крайней мере, у меня есть желание донести до вас и для других какое-то послание, как оно мне видится, понимается, это со стороны тут виднее, насколько я честно это делаю.
Но что касается вашей части, то вот тут очень важно,
Перемена в сердце в процессе служения
чтобы вы работали и чтобы некую эбонитовую прокладку ложного эго старались потихонечку разрушать, иначе через этот эбонит ничего не дойдет, и результат будет печальный, потому что перемен внутренних не произойдет.
Шрила Прабхупада называет преданное служение переменой в сердце. Название третьей главы второй песни Шримад-Бхагаватам: «Чистое преданное служение, перемена в сердце».
Он говорит, что человек проходит долгий-долгий путь, прежде чем он подойдет к этому этапу, когда он понимает, что Богу надо служить своими чувствами, что Бог личности, мы личности и взаимодействие между одной личностью и другой Личностью происходит, когда мы занимаем свой ум, свои глаза, свои уши, свои тактильные способности, ноги, руки в служении другой личности, Богу.
Этот обмен называется любовью, но очень часто бывает, я думал над этим, очень часто мы минуем предварительные этапы.
Шрила Прабхупада в этой третьей главе второй песни Шримад-Бхагаватам объясняет, что до того как человек осознает Что значит настоящее служение? Ему нужно пройти несколько важных ступеней.
Он говорит, что условно эти ступени, вернее, не условно но сущностно скажем эти ступени описываются в системе панча-упасаны. Часто мы свысока смотрим на эту систему, говорим, что это не наш путь, не наша вещь,
панча-упасана — это поклонение пяти полубогам. Шрила Прабхупада в этой 3 главе 2 песни Шримад-Бхагаватам говорит удивительную вещь.
Он говорит, что эта система поклонения пяти полубогам означает пять психологических стадий в эволюции человека.
Что прежде чем человек научится по-настоящему служить Кришне своими чувствами, это служение будет настоящим, он должен пройти через эти психологические состояния, то есть освоить некая, ну что ли, иначе говоря, качественная трансформация происходит, когда человек начинает по-настоящему служить Кришне на уровне чистого преданного служения.
Но постепенные изменения у человека происходят и до этого. Постепенно он меняется до этого, и эти изменения — они Чтоб понять их суть, нужно понимать эту пятиступенчатую систему панча-упасаны.
В двух словах, не углубляясь в какие-то детали, можно сказать, что вначале человек, вместо того чтобы эксплуатировать эту энергию материальную, которая лежит перед нами, растилается перед нами, и как бы приглашает себя эксплуатировать, начинает с благоговения к ней относиться, понимая, что эта энергия имеет божественный источник.
Он вместо того, чтобы властвовать над этой природой, как сказал Мичурин, мы не можем ждать милости от природы. Взять ее, у нее — наша задача. Он все-таки начинает ждать милости от природы, он начинает поклоняться природе.
И это некая переменная, которая должна произойти, некое благоговейное отношение к тому, что Кришна нам дает. Это первый этап.
Потом, следующий этап - это понимание того, что энергия исходит из одного источника, потихонечку фокус сознания сосредотачивается, как бы зум идет, и зум этот уменьшается, становится все точнее.
Человек понимает, что у природы есть один источник, и этот источник в нашем материальном мире, нашим чувством представленном в виде Солнца. Человек поклоняется Солнцу, это в сущности очень важный этап,
не то, что мы должны сейчас солнцепоклонниками стать, прежде чем мы сможем Кришне поклоняться.
Это, по сути дела, этап дхармы, когда человек начинает понимать, какие у него есть обязанности: обязанности по отношению к семье, нет смысла сейчас объяснять, почему я это говорю, и какая связь между поклонением Солнцу и дхармой.
В двух словах, если сказать об этом, то можно сказать, что Солнце
- он, так сказать, непосредственно изначально источник кшатриев, правивших этим миром, которые были хранителями дхармы, исполняли свой долг, понимали, что значит этот долг.
То есть это некая, ну скажем так, мирская праведность на каком-то уровне, к сожалению, очень часто пренебрегают эти этапы в своем развитии, не понимая необходимости или важности этого всего.
Понятно, что поклонение Кришне выше всего, но если мы минуем эти этапы, то мы не получаем настоящего блага, которое можно обрести от поклонения Кришне.
Следующий этап — это поклонение Ганеше. Ганеш символизирует общинное бытие. гана значит община, значит близкие отношения между людьми. То есть, следующий очень важный этап, который проходит
сознание человека, а в процессе трансформации от узкого эгоиста, который хочет только все для себя и хочет так или иначе утвердить только свою волю до преданного Господа, у которого нет вообще своей воли никакой.
Этот третий этап тоже очень важен. Человек понимает, что есть другие люди, что их нужно уважать, что нужно относиться к ним тепло, что нужно при этом держаться какого-то своего тесного коллектива.
Это общинное сознание, квалифицирующее человека в социальном смысле. К сожалению, еще раз я могу наблюдать, что у некоторых преданных нет этих навыков.
Им приходится набирать эти навыки в процессе общения с преданными, что часто чревато какими-то конфликтами, еще чем-то.
Это следующее психологическое состояние, когда человек выходит за рамки своего эго в процессе повторения святого имени.
Шрила Прабхупада говорит, что весь процесс начинается с повторения святого имени, но человек должен пройти это всё прежде чем он предастся Кришне.
Следующий этап - это поклонение Шиве, который символизирует отречение от мира.
У человека потихонечку приходит некая вайрагья, то есть некое равнодушие, беспристрастность к этому миру, отстраненность немножечко, когда он может взаимодействовать с этим миром по-другому.
И в конце концов, поклонение Вишну в его аспекте Параматмы, когда человек чувствует, что Бог находится у меня в сердце, что Он находится в сердце других живых существ, что Он слышит мои молитвы, которые я обращаю к Нему. Это следующий этап.
Кульминация служения и размягчение сердца
И только после этого человек может понять, что значит, занимать свои чувства в служении личности Бога. Что, собственно, символизируется, не символизируется, а олицетворяется, поклонение Божествам.
И этот этап, если человек активно занимает свои чувства в служении личности Бога, представленной в этом мире в виде арча-виграхи, он является кульминацией всего развития.
У него там своё огромное пространство для какой-то трансформации внутри этого этапа.
Но мне хотелось сказать об этом, о том, что по мере того, как человек повторяет мантру, его эго оно должно вот потихонечку скукоживаться, слегка сдавать позиции одну за другой, слегка человек должен чуть-чуть сдаваться по пяди земли, меняя свое отношение к миру, к людям этого мира, потому что без этого невозможно по-настоящему понять, что значит общаться с Богом, служить Богу.
Это важные промежуточные этапы, но тем не менее очень важные этапы, когда мы делаем потихонечку свое эго более проницаемым для духовной энергии.
И когда это происходит правильно, когда все эти этапы пройдены правильно, то тогда чистое преданное служение становится очень могущественным и очень быстро меняет человека.
Если это не прошло, то тогда, как говорится в читании-чаритамрите, человек может много-много жизней подряд повторять святое имя, ничего не будет меняться. Ровным счетом.
Святое имя из-за оскорблений, которые совершает человек, не будет воздействовать на человека, не будет эту энергию духовную поставлять, что ли, необходимую для того, чтобы произошли перемены.
Эти перемены в конечном счете, слова Шукадевы Госвами, которым принадлежат все эти стихи, с третьей главы второй песни Шримад-Бхагаватам, говорит, что в конце концов кульминацией этих перемен становится мягкость сердца, когда сердце становится настолько мягким, что при одном звуке святого имени человек начинает плакать от счастья, волосы у него становятся дыбом и так далее.
Это высший этап эволюции живого существа, когда одно напоминание о Кришне размягчает сердце человека сразу же, потому что оно уже стало мягким в процессе его эволюции, потому что уже человек снял с себя эти доспехи, ложного эго, потихонечку разоружился, потихонечку принимает Кришну к себе в сердце.
Вот, в «Чайтанья-чаритамрите» описан знаменитый случай с Мурари-гуптой, когда... А, нет, с Мукундой, извиняюсь, с Мукундой, который был врачом при дворе наваба Аллауддина Хусейн-шаха. И однажды Хусейн-шах позвал его перед свои ясные очи.
И когда Мукунда зашел, он был царедворцем-врачом очень хорошим, то шаха обмахивали опахалом из павлиньих перьев. И стоило Мукунде увидеть это опахало, как слезы брызнули у него из глаз, он лишился чувств.
Когда его с трудом привели в себя, шах у него спросил: «Что с тобой?» Тот, очень смущаясь, сказал: «Ну, у меня болезнь, что-то вроде эпилепсии». Шах посмотрел на него и сказал: «Я знаю, как называется эта болезнь. Она называется Кришна-према». Его трудно было обмануть.
Принятие воли Бога и напутствие
Небольшое напоминание о Кришне сразу же привело к тому, что внутренние чувства человека смешались... - это высшая ступень эволюции на пути любви к Богу.
Долгий путь, идеал у нас высокий, но он начинается с того, что мы потихонечку-потихонечку пытаемся работать со своим ложным эго, отказываясь от своей своей от попыток настоять, чтобы только моя воля была тут.
Как сказал Иисус Христос в Гефсиманском саду после молитвы, когда сердце его немножко успокоилось в преддверии неизбежного распятия, он сказал: «Пусть не моя воля, но Твоя да будет». Пусть будет, как Ты хочешь, не как я хочу. Это непростая вещь.
Принять с благодарностью волю Бога в свое сердце, отказаться от попыток настаивать на своей собственной
правоте вечной, которая вечно держит нас в плену этого мира и не позволяет нам понять что-то глубже про себя, и про других, и про Бога. Непростая вещь. Но я очень рад, что вы делаете этот непростой шаг. Еще один шаг.
К этой, на первый взгляд, почти недостижимой цели. Но с другой стороны, если человек искренне старается, прилагает все усилия, то он может почувствовать, как Кришна идет ему навстречу.
Говорится, что когда человек делает один шаг Кришне навстречу, Кришна делает 10 шагов навстречу ему. Я рад, что вы делаете сегодня этот еще один шаг. Можно не сомневаться в том, что Кришна делает 10 шагов навстречу к вам.
И я хотел бы воодушевить
вас, не опускать руки, даже если иногда кажется сложно, кажется, что какое-то сопротивление внутри мешает, даже иногда какие-то старые вещи всплывают, мне кажется, что невозможно преодолеть все это, все возможно.
Надо не оставлять своих усилий, идти до конца, потому что нет ничего более важного, интересного, чем этот путь. Просто отказаться каждый может, но ничего особенного в этом нет.
Не оставлять своих усилий, несмотря на все сложности, которые будут наверняка, потому что сопротивление у нас есть. Это великая удача.
Поэтому, пожалуйста, наберитесь терпения, повторяйте святое имя. Если делать это серьезно, сосредоточенно, то святое имя потихоньку будет раскрывать себя вам, будет давать вам вкус, открывать какие-то тайны, которые в нем находятся.
И сразу не быстро, но это будет. Спасибо большое.