Шримад-Бхагаватам 4.29.39-40
Bhakti Vijnana Goswami · Ershovo · 2019
Chapters
Чтение вступительных молитв и стихов
... вим савати, мудирая, наштапраешва бхаδрусу, нитям наштапраешва бхаδрусу, нитям бхагавата-севаям бхагават-уттамашлоке бхактир бхавати наисткии нришu ям прантаману патам каритхам двайпана вирахатарам путрети тамая таро не дус там сарва бута хридаям мунима сми Существует,
там сарва бута хридаям унима сми Существует,
что прабху попросил меня дать позитивное разрешение. Негативной лекции, которая была рассказана вчера, поэтому сегодня мы будем говорить исключительно о позитивном. Никаких сплетен.
Я прочитаю для этого тридцать девятый и сороковой стихи из четвертой песни, двадцать девятой главы Шримад-Бхагаватам. Беседы Нарады царю Прачинабархи.
Ятра бхагавата раδжан сабаha вишада-ашая гунанукатхана шравана вирагра-ябага бхагават-гунанукатхана вягра гра,
Пословный разбор стихов четвертой песни
нрипа гадхарна сна Триашмобич 3-6-паита сравни, 3-бантави 3-2, 10-яшока муха, ятра. Где?
Бхагаватаха, великий преданный Раджан, о царь, садаба, святые люди, вишада-ашая, с чистым сердцем, Бхагават, Верховной Личности Бога. гуна — качества, анукатхана — постоянно пересказывают. шрабана — слушает, вягра —
горящие желания, че это сахар, все сознание. Тасмин там, маха, великих святых, мукхаритаха, льющийся из уст.
Мадубит — того, кто убил демона Маду, чаритра — деяние и качество, юша — нектара, шеша, избыток, сарита, реки, паритаха, вокруг Сраванти,
тикут, тани — те, кто пибанти — пьет, Авитриша — не присыщаешь, Рипа, о царь, Гадха — внимательный, Карнай — ушами, их на никогда не Спришанти — касается. Ашана — голод, Трит — жажда,
Перевод стиха и комментарии Прабхупады
Бая — страх, шоука — скорбь, моха, иллюзия.
Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые следуют всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествование, прославляющее Верховную Личность Бога.
И если Ему посчастливится услышать этот нектар, который, как вода реки, непрерывно льется из уст, из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзий.
Развивать себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.
В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем.
Если, находясь в такосте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить себе сознание Кришны.
Тот, кто беспрестанно слушает повествование о Господе, безусловно, поднимется над телесными представлениями о жизни.
Человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзий.
Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.
Очень важным в этом стихе является слово бхагават-гуна-анукатхана- шравана — всегда стремящиеся туда, где слушают и пересказывают повествование о Господе.
Так же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный
всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы об освобожденных преданных, о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны.
Об этом же говорится в другом стихе «Шримад-Бхагаватам». Сатам пра... игр деяний верховной личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце.
Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее.
Так рождается истинная преданность, и начинается преданное служение. Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа.
Так в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, Он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему.
Таким образом, он может очень быстро обрести сознание Кришны, чтобы развить себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха.
Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей, потребностей в еде, сне, сексе и самозащите.
Силу пропадаки и чаха я трагава тараджан садову, висадашаях, багават гуна нока, Сравнавига чета саха Та Сми Маритама дуби Чартипиусша Сарятах Патах Сравнти Банта Ви Трину. Кришна Прастая Пута Сримати Бхатинта Свами.
На мастер-тирам прачва, нивишей сунява, Ванчапатару Бесчапа Сидуча Патина панбио на ума, джай Кришна Чайня Прабни, седва 3
Потребность сердца в душевной полноте
3 Кна. Ажанула пита на квад, 13 напита рука малай, так швишовам баруд Вичару, и Гудармапалу.
Вандей Джагат приякару, Карнаватару, Ньонтах правишши, Мамавачи, Мамампрасуптун, Санджи Бая такилашти дарах свадамна, аням шахстича8, 182,
Вчера мы говорили о естественных недостатках, которые возникают у человека в результате соприкосновения с материально энергией.
По сути дела, это отражение, то, что мы описывали вчера, это отражение некоего дефицита или пустоты в сердце человека.
У человека есть потребность заполнить эту пустоту, он пытается тщетным образом заполнить эту пустоту, сплетничая о других, пытаясь опустить других, завидуя другим, думая, что у других есть эта полнота, которую он хочет.
Все люди так или иначе хотят полноты, все люди так или иначе, болезненно воспринимают свою ущербность, свою неполноту.
У каждого человека есть это стремление к полноте, к единству, поэтому люди объединяются вместе и думают, что в каком-то объединении они обретут полноту. Мужчина ищет девушку, которая должна заполнить пустоту в его сердце.
Девушка ищет мужчину, который должен заполнить пустоту в его сердце.
Два пустых сердца соединяются вместе и думают, что они станут более полными. Пустота еще увеличивается больше. Люди формируют какие-то корпорации, партии политические.
И все только для одного, только для того, чтобы так или иначе ощутить какую-то большую полноту. И на какое-то мгновение иллюзия полноты может возникнуть у человека, когда у него есть хорошие отношения с другими.
Это очень здорово, очень хорошо. У него на какое-то время заполняется пустота в сердце, но беда заключается в том, что по-настоящему пустоту в нашем сердце может заполнить только Бог.
Когда мы отвернулись от Бога, изгнали Его из своего сердца, то там образовалась эта пустота. И так как Бог бесконечен, то и пустота эта бесконечна.
Попытки заполнения внутренней пустоты вещами
Поэтому никакими конечными вещами эту пустоту заполнить невозможно. И в результате такой человек, он ощущает свою нищету. Мы должны очень хорошо ощутить, что мы нищие, что у нас на самом-то деле ничего нет.
Именно поэтому чем более нищий человек, тем больше у него желаний накапливать какие-то материальные богатства. Чем больше материальных богатств у человека, тем более он нищий.
Это значит, что он в большей степени ощущает пустоту. Человек, у которого есть хоть какая-то полнота в сердце, ему много не нужно. Есть русская поговорка: «С милым и рай в шалаше».
Если есть хотя бы какая-то полнота, возникшая из отношений с другим человеком, с близким человеком, то не нужно внешнего антуража.
Если нет этого, то нужны большие дома, большие машины, большие какие-то проекты, большие корпорации, большие деньги. Но на самом деле, если человек счастлив, зачем ему это? Нет никакой необходимости.
Можно жить в Курджиново и даже в Ершово. Один обитатель Курджинова, когда я спросил: ты где живешь? В Курджиново или в Ершово, он сказал: «В Курджиново — жить в Ершово — это следующая степень отречения». Следующий уровень.
Все познается в сравнении.
Но смысл еще раз в том, что в сущности-то человеку, у которого на сердце хорошо, ему много не нужно, человеку, у которого на сердце плохо, он постоянно будет пытаться заполнить эту пустоту разными искусственными средствами, но ничего получаться не будет.
Этот нищий человек скитается по миру, пытается так или иначе найти решение своих проблем. Все люди ищут решение проблем.
И стих этот Нарада Муни произносит в самом конце истории про царицу — аллегорической истории, которая объясняет нам природу человеческой жизни: как человек живет, как он развивает какие-то желания бесконечные, как он пытается удовлетворить эти желания, как у него ничего не получается, и как ему приходится рождаться снова.
Пока наконец он не встречается со своим вечным другом, и, рассказав эту аллегорическую историю, Нарада Муни расшифровывает ее царю Прачинабархи, чтобы у него не осталось никаких сомнений относительно смысла аллегории.
Потому что аллегория на той аллегории, чтобы иметь множество разных смыслов, и в конце концов аллегория нужна нам для того, чтобы мы яснее поняли какие-то вещи в нашей реальности. История эта очень важна.
На самом деле, если человек много-много раз прочитает эту историю, он полностью разождествит себя с материальным телом. Весь смысл этой истории в том, чтобы человек почувствовал себя душой, реально почувствовал душой.
между тем, на начальном уровне для этого, потом для того, чтобы он почувствовал, кто такой Кришна, и смог вступить с ним в отношения, но мы скажем об этом позже.
Так вот, расшифровывая эту историю про царя Прачинабархи, объясняя все детали этой истории, объясняя, каким образом работает наше сознание, каким образом человек живет здесь, объясняя закон переселения души.
Рассказ о реинкарнации мальчика-друза
Нарада Муни в конце концов подводит какой-то итог, делает выводы, и снова уже прямым текстом говорит о том, как человек скитается по этому миру, душа скитается по этому миру, и страдает здесь, в этом мире, не находя какого-то разрешения своим проблемам.
Вчера мне прислали интересную статью маленькую из какой-то кармической газеты на английском языке, где рассказывалась история про мальчика-друза.
Друзы — это небольшая национальность, которая живет в Израиле, и у них своя религия, они верят в реинкарнацию, они очень хорошо относятся к преданным. Была даже такая книга, какой-то диалог между преданными и друзами.
Это древняя религия, она не мусульманство и не иудаизм, а особая религия, у них есть какие-то свои сокровенные тайные писания.
И смысл в том, что они не просто верят в реинкарнацию, они постоянно сталкиваются с реинкарнацией. Люди, которые там рождаются, они очень часто помнят о своих прошлых жизнях, и, как правило,
это была жизнь там же, в этой небольшой коммуне друзов, преданные там проповедуют с большим энтузиазмом. Есть проповеднический центр у них.
Их старейшины приезжали в Маяпур в свое время, такие большие, с бородами, в каких-то челмах. Вот.
Но история интересная, потому что трехлетний мальчик, родившийся там у Друзов, он в три года стал говорить о своей прошлой жизни. А, да, у него был большой знак родимое пятно на голове. Красное, большое родимое пятно.
И у них, опять же, в их священных писаниях написано: если человек рождается с родимым пятном, это означает, что он умер насильственной смертью.
И этот мальчик в 3 года он заговорил: и как правило, люди, которые умирают такой насильственной смертью, у них остается такая сильная самскара, что они вспоминают в следующих жизнях.
Как правило, те, кто вспоминает, это люди, которые умерли не своей смертью. Так что если не помните их хорошо, значит, своей смертью умерли. Не переживайте слишком.
Но тем не менее, история интересная, потому что мальчик этот не просто вспомнил свою семью, деревню, в которой он жил, его привезли туда, естественно.
У них обычай такой, если мальчик вспоминает, или девочка вспоминает, где они жили, их везут в прошлую семью из прошлой жизни.
И да, действительно, там этот человек пропал, непонятно, уже несколько лет, 4 или 5 лет назад, он пропал оттуда. Но он вспомнил, как его убили, и он назвал имя своего убийцы.
Пришли к этому убийце, сказали: ты убивал, тот побледнел, задрожал, и сказал, мальчик повел на то место, где это произошло. Там откопали его скелет. Представляете себе, как интересно встретиться со своим скелетом.
Сильно отрезвит. И многое расставит по своим местам.
Освобождение души из круга самсары
Ну, что я хотел сказать, приводя эту историю, то что Нарада Муни рассказывает это. И суть-то не в том, чтобы верить в реинкарнацию, суть в том, чтобы понять, как вырваться из этого круга.
Ну, хорошо, но проживете вы еще одну жизнь. Снова родитесь с друзом или друзихой. Друзиней. Уж не знаю, как это сказать. Будете жить по-дружески с другими друзами. Даже если жизнь будет хорошо, нужен какой-то выход.
Человек, как правило, крутится, он перетирает эту воду в ступе, толчет воду в ступе, ничего не случается, никаких качественных изменений не происходит.
И Нарада Муни объясняет это царю прочинабархи, он объясняет эту печальную историю души и потом уже прямым текстом говорит, что происходит с человеком.
Человек крутится в этом круге, хочет найти разрешение, но ничего не получается. Он снова остается там же, потому что карма не выпускает его.
При этом самое парадоксальное - это поразительная вещь, которая говорится в Шримад-Бхагаватам и Упанишадах: «Аям пуруша». Душа на самом деле не имеет никакого отношения, душа свободна. Одна из поразительных особенностей философии Шримад-Бхагаватам в том, что на самом-то деле душа не связана, душа свободна, уже сейчас свободна. Но по недоразумению своему она держится за свое собственное рабство.
Мы на самом деле находимся в тюрьме, но удивительная вещь заключается в том, что в этой тюрьме нет замков. В этой тюрьме все двери открыты.
Беда заключается в том, что мы иногда дергаем за дверь, но не в ту сторону дергаем. Я помню, однажды в результате своих путешествий оказался где-то в чужом доме, ночью встал в туалет и потом долго не мог оттуда выйти.
Думал, все, я буду делать как, я буду ночевать тут. Меня закрыли. Дверь оказалась просто в другую сторону потянуть. Точно так же и мы. Мы на самом деле свободны. Никто нас не держит здесь. В этом парадокс.
Реально, мы свободны. Нужно просто знать, в какую сторону дверь потянуть.
Мы сами держимся за это свое положение, за эти свои анархии, и Нарада Муни он объясняет это, дает разрешение, дает выход из этого, объясняет, в какую сторону нужно дверь потянуть, чтобы выйти на волю, чтобы выйти из этого какого-то кошмара, он говорит, что в принципе жизнь наша похожа на какой-то странный парадоксальный сон.
Бывали у вас такие сны, которые длятся без конца, и в которых ничего не происходит. Все время одно и то же. Какая-то одна и та же пластинка заела, как будто бы что-то и хочется вырваться, и никак не получается.
Бывало такое, что застрял в какой-то мертвой точке. И на самом деле наше положение в карме, оно очень часто именно такое. Человек застревает где-то.
Он застревает, он постоянно повторяет, делает одни и те же самые ошибки, постоянно повторяются одни и те же ситуации в его жизни, повторяются ваши ситуации, в вашей жизни, одни и те же ситуации. Одни и те же вещи.
Снова и снова и снова и снова и снова и снова.
Слушание писаний как решение проблем
Как в этом самом дурном сне, понятно, что человеческая жизнь исполнена глубокого смысла и значения, но только тогда, когда человек понимает, как воспользоваться теми преимуществами, которые нам даны изначально,
и как я уже сказал, Нарада Муни начинает здесь, или в предыдущем стихе, начинает Объяснение того, как, собственно, выйти отсюда. Объяснение это очень простое: как приобрести новые качества или понять альтернативу, которая нам не приходит в голову.
Беда нашего положения в кармической среде, в самсаре заключается в том, что мы все время идем от одной крайности в другую.
Наше сознание, запрограммированное на двойственность, думает: если тут не получилось, то значит, нужно делать нечто прямо противоположное. А прямо противоположное — это на самом деле оборотная сторона того же, той же самой медали, оборотная сторона того же самого.
Поэтому человек вертится и крутится здесь, все время ходит этот маятник, то он отрекается,
то он привязывается, потом опять отрекается, потом опять привязывается, потом опять отрекается. И это значит, что он дергает дверь не в том направлении.
Хотя, казалось бы, ему кажется, что он делает нечто прямо противоположное, но на самом деле он делает то же самое просто со знаком минус. Точно то же самое.
Иначе говоря, выход лежит в другой плоскости. Мы с вами находимся в некой плоскости и пытаемся найти решение в этой плоскости. Мы, будучи двумерными существами, находимся в этой плоскости и ползаем по этой плоскости.
Сюда поползли, туда поползли, еще куда-то поползли. А выход где? Да. Выход в том, чтобы другое измерение увидеть. В том, чтобы найти другое измерение. И он никогда обычному человеку в голову не приходит.
Это некая вещь, которую невозможно, до которой невозможно дойти самому.
Это некое решение, которое естественным образом, несмотря на всю его естественность, оно человеку никогда не приходит. Он все время поэтому вертится в этом заколдованном круге противоположности, пытаясь решить свои проблемы на том же самом уровне, на котором они возникли.
Эйнштейн говорил, что это определение безумия. Хотите узнать определение безумия, пытаться решить проблемы, порожденные своим умом с помощью этого же ума.
Все наши проблемы порождены умом. Мы пытаемся их разрешить с помощью своего же ума. Что получается? Черномырдин сказал: хотели как лучше, получилось как всегда. Умный человек был. Но Бхагавад-гиту, к сожалению, не читал.
Так вот, Нарада Муни объясняет эту третью альтернативу или третью возможность, неочевидную возможность. И он говорит, что она в принципе очень простая. Он говорит: единственное, что нужно делать, это слушать.
Видение Вьясадевы и практика бхакти-йоги
Слушать Шримад-Бхагаватам. В первой песни Шримад-Бхагаватам, где, собственно, объясняются история возникновения Шримад-Бхагаватам, Вьясадева говорит о том же самом, вернее, ну да, Вьясадева сам описывает логику свою.
Он увидел в трансе Верховную Личность Бога после того, как встретился с Нарадой Муни, он вошел в самадхи, и он увидел в самадхи Верховную Личность Бога.
И он понял также, что душа находится за пределами гун материальной природы, она полностью отождествляет себя с гунами материальной природы. Тригунатмаком каким образом отождествляет? Очень простым образом отождествляет.
Она ищет счастье в пределах тригун. Мы же хотим счастья, правильно? Кто-то ищет счастье в тама-гуне. Что для этого нужно сделать? Да, пойти немножко... Все, забыл, погрузился, все хорошо.
Кто-то ищет счастье в раджа-гуне. Что для этого нужно сделать? В Москву надо поехать. На работу устроиться. Кто-то ищет счастье в саттва-гуне, в Курджиново приехал. Но на самом деле хрен редьки не слаще. Одно и то же.
В общем-то, никакой качественной перемены в жизни человека не наступает. Атманам тригунатмаках, хотя он пара... Хотя он трансцендентен, душа трансцендентна, она атманам тригунатмаках, как говорит сам Вьясадева.
Он увидел это, и он увидел решение этому — акартха-упашамам сакшат бхакти-йогам адхокшаджей. Он увидел решение этому — анартха-упашамам сакшат — каким образом, возвращаясь к вчерашней нашей лекции, каким образом избавиться от всех анарт?
Анартха значит: страдание. Анартха значит — страдание, которые мы здесь испытываем. И кто-то здесь страдает? Иногда. Сейчас нет.
Вьясадева говорит: анартха-упашамам сакшат. Он увидел непосредственный прямой способ, чтобы избавиться от всех анарт. Упашамам — значит, успокоить их. То есть, по сути дела, избавиться, выйти за пределы всех страданий.
Что это за прямой способ избавиться от всех страданий? Бхакти-йога мадокшиджей?
Это бхакти-йога, обращенная к Богу, которого невозможно увидеть своими глазами, которого невозможно сейчас так или иначе ощущать, но про которого можно слушать.
И позже, в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам», Прахлада-махарадж скажет, что это за бхакти-йога.
Она начинается со «шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам», как там дальше — «арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам» он назовет эти девять методов, начинающихся со шраванам, и стих,
который мы с вами прочитали, это очередной стих из многочисленных
Условия эффективного восприятия священных текстов
других стихов «Шримад-Бхагаватам», который прославляет слушание, процесс слушания и объясняет плоды этого слушания, но также чем он важен — он объясняет условия, при которых
слушание срабатывает. Потому что многие из вас наверняка могут сказать: «Да слышали уже это, уже эти сказки рассказывали нам много раз». Слушайте, просто слушайте.
Иногда у нас возникает сомнение, а работает ли этот метод или нет. Но этот метод, как любой научный метод, чтобы он сработал, нужно, чтобы были исполнены определенные конкретные совершенно условия.
Сравна — могущественный метод. На самом деле, мы даже по своему опыту знаем, что человек, когда он слушает что-то, он начинает гораздо больше понимать, даже если речь идет о каких-то обычных вещах.
Иногда люди говорят, покажите мне Бога, очень часто у людей есть это требование. Покажите мне Бога. Покажите, тогда поверю. Но человек никогда не сможет увидеть Бога до тех пор, пока он не научится слушать о Нем.
Потому что слушание настраивает наше зрение.
Два этих чувства, которые есть у нас, два этих очень важных чувства, которые есть у нас, они по-разному устроены, потому что зрение оно имеет какой-то очень большой объем информации, входящей в нас.
Можете представить себе, какая огромная информация входит в нас, когда мы просто смотрим, заглядываем сейчас. Так, но на самом деле человек не может разобраться в этой информации, если он просто видит.
Это информация сбивает его с толку. Он смотрит на что-то, и он ничего не понимает. От обилия информации.
Так что нужно, чтобы он начал что-то видеть, и чтобы то, что он видит, пришло в систему, ему нужно послушать, правильно? Мы слушаем о чем-то, мы слушаем, например, мы изучаем психологию, мы начинаем видеть, как разные психологические типы людей мы начинаем различать их, смотрим уже, вот тот такой-то, тот такой-то.
О чем бы мы ни слушали? Слушание помогает нам увидеть то, что мы в противном случае не можем увидеть. Согласны с этим? Без слушания мы никогда не сможем по-настоящему чего-то увидеть.
И это, конечно же, прежде всего относится к Богу. Чтобы мы могли увидеть Бога, мы должны услышать. Чтобы мы увидели анархи в себе, мы должны услышать об этих анархах.
До вчерашнего дня вы жили в блаженном неведении относительно своих анартх и думали, что у вас все хорошо. Что вы уже почти что чистый и преданный. Без пяти минут.
Еще осталось немножко отковырять чего-нибудь там, грязь, и все хорошо. Вчера я написал картину, от которой мне самому страшно стало. Я думаю, господи, боже мой... Мне по крайней мере один слушатель делился.
Мне говорит, я вообще спать не мог, пока не обсудил это с каким-то преданным. Он меня немножко успокоил, только после этого заснул, вот все про меня. Человек слушает, он начинает видеть что-то, что он не видел.
Очищение сердца и глубина слушания
Поэтому даже просто слушание, оно дает очень много, но тут говорится об особом слушании, о том слушании, которое выводит человека за пределы заколдованного круга материальной жизни.
И тут говорится, что это за слушание: Ятра Бхагаваттараджан, Садану вишада-шаях, когда чистый человек, человек вишада-ашая. Очень интересно сочетание, которое тут есть.
Шрила Прабхупада переводит это вишада-ашая как «с чистым сердцем». Но вишада-аша буквально значит: человек, у которого нет надежды на материальное счастье. Вишада, вы знаете, что такое? Вишада значит отчаяние, да.
Человек, который отчаялся найти счастье в материальном мире, который не пытается обмануть самого себя, что если у меня что-то будет, что-то в моей жизни поменяется, то я стану счастливым. Мы иногда обманываем себя так.
И мы думаем, вот если бы это было, вот если бы еще вот это было — помните историю про старуху и рыбака, которая тоже все время думала, как она станет счастливой? В конце концов, осталось у разбитого корыта.
И тут говорится: если человек вишада-ашаха, то есть он перестал заниматься этими бесплодными поисками счастья в материальном мире.
Это значит, что у него — эта аша, нет надежды на материальное счастье, и поэтому его сердце чистое.
И если такой человек, если такой человек начинает рассказывать о качествах Бога, если такой человек соприкоснувшись, почувствовав качество Бога, начинает рассказывать о них без конца. Ану Катхана.
Приставка Ану означает постоянно, или по крайней мере каждый день. Бхагават-гуна-анукатхана. И главная вещь, которую Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, шравана-вягра-читаса, вягра.
Вягра не имеет никакого отношения к виагре. Хотя звучит похоже. Вягра значит, у человека очень сильное желание слушать. Значит, что он сосредоточенно слушает.
Не значит, что он смотрит по сторонам и думает, когда анекдот начнут рассказывать. Ну, сколько можно этой философии говорить? Шрамана-читаса. Вяграса значит, что человек сконцентрировал свое сознание в вягра.
Чувствуете само слово — вягре. Человек держит свое сознание неотрывно. Если человек действительно, и это определенный уровень, определенный уровень чистоты, вначале требовать этого нельзя.
Вначале мы отвлекаемся очень часто. Вначале мы знаем, что у нас есть очень много других тем, правильно? Много других тем, да, о том, о сем, косточки другим перемывать, рассказать.
Это называется нинда-раса: есть пять основных рас, семь вспомогательных, еще одна дополнительная — нинда-раса. Вкус: когда других про других плохо говоришь.
Собрались вместе, поговорили, и на душе легче стало. Поговорили про кого-то. И как бы, ну, сразу хорошо стало. Так вот, так как у нас много всего в голове,
много всего в голове, много, много. 100 миллиардов нейронов. 100 миллиардов нейронных клеток. Каждый из нейронов может побеседовать с двумя тысячами других. Ну, не 180 миллиардов, чтобы облегчить нашу задачу.
80 миллиардов нейронов. Каждый может вступить во взаимоотношения с двумя тысячами других. Представляете себе, какая там каша: сколько там всего происходит в этой голове. Они беседуют все время. Нам кажется, мы думаем.
А это они там беседуют. У нас много-много всего в голове. Мы накопили много информации какой-то. Накапливаем ее еще больше и больше и больше. Интернет появился.
Можно и об этом узнать, и об этом узнать, и узнать, как там раньше сплетни в пределах одной деревни распространялись.
Теперь можно узнать сплетни со всего мира, получить, кто что там происходит, так реально очень много всего. Поэтому шравана-вьягра-часага ум не сосредотачивается на Кришне. Не сосредотачивается? К сожалению, нет. Сложно.
Постепенное раскрытие духовного сознания человека
Но, тем не менее, нам нужно понимать, что к этому уровню надо стремиться, и когда мы достигнем этого уровня, на самом деле в процессе этого постоянного слушания.
Когда вкус к слушанию рассказов о Кришне, Кришна-катхи, Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам станет очень большим, так что внимание будет не отрывным, то тогда произойдут удивительные вещи, о которых
Нарада Муни говорит в следующем стихе. Это важная вещь. Надо слушать снова и снова, и снова, и снова. Не нужно отчаиваться.
Как в третьей песне Шримад-Бхагаватам, Господь Брахма интересную вещь говорит: Он говорит о том, как увидеть Бога. Он говорит, вам бхакти-йога парибхави, там хрит-сароджа. Как там дальше? Асе шрутексита-патху таван
Он говорит, что в начале твам бхакти-йога парибхавита хрит-сародже. Сердце должно парибхави, то буквально значит пропитаться. Парибхавита — это определенный химический процесс, который используется в аюрведе.
В аюрведе для того, чтобы сделать лекарства, все знают, что лекарственные растения обладают определенной силой. У них есть определенные вещества, которые воздействуют на болезни.
Но аюрведа разработала процесс, который позволяет усилить во много-много раз действенность этих лекарственных начал. Что они делают?
Они берут какое-то лекарственное растение, берут некую среду тоже активную, вымачивают в соке этого растения и высушивают это на солнце. Потом опять опускают в этот сок.
И снова вымачивают, и снова высушивают, и потом опять, и так много-много раз, порой сотни раз.
У меня есть один знакомый аюрведический врач. Он говорит, что самое простое аюрведическое лекарство, если делать его по всем правилам, нужно делать непрерывно в течение 30 дней.
А у меня есть лекарство, которое я делал 5 лет. 5 лет каждый день я что-то делал, чтобы появилось лекарство с должной силой.
Так вот, снова и снова и снова, десятки, сотни раз вымачивают в одном и том же, и сила каждый раз увеличивается во много-много раз.
Так вот, Господь Брахма говорит: «Вам бхакти-йога парибхавайа хрит-сародже», если сердце или наше сознание снова и снова вымачивать в этой катхе. Оно сейчас, безусловно, катха устойчива. Я бы даже сказал катха отталкивающая.
Знаете, как водоотталкивающая есть, болонья какая-нибудь. Да, ее очень сложно вымочить в воде. Но надо мочить его. Снова и снова мочить сознание свое. Надо его пускать в эту Кришну Катху. Господь Брахма говорит об этом.
Бхакти-йога-парибхавайа хрит-сароджа-а̄се̄ шрута̄кши-пата-хо, шрута̄кши-пата-дхо... В конце концов, что произойдет в результате того, что мы слушаем о Кришне, сердце начнет раскрываться. Сердце в этом стихе сравнивается с лотосом.
И лотос он под лучами солнца распускается, это сародже, хрит-сародже. Сердце начнет распускаться, когда мы достаточно послушали.
Сейчас наше сердце, оно, как объясняет Бхактивинода Тхакур, мукулита-четаса, лита-четаса — значит, это некое дремлющее сознание, сознание в виде бутона, очень узкое сознание, сосредоточенное на себе.
Максимум на своих ближайших родственников, максимум на каком-то своем враге, можем сосредоточить свое сознание. Постепенно, постепенно сознание раскрывается, другие люди входят туда, преданные входят туда.
Постепенно несколько, двух-трех пускаем, много не надо, только свою бхакти-врикшу. И то не всех. Ну, лидеры туда. Но что происходит реально? Сердце больше шире становится. Хочешь всех любить. Смотришь, какие все хорошие.
До этого смотрел и думал: какие все противные, какие все противные, ужасные. Отталкивание было. Так человек слушает о Кришне, сердце раскрывается, в конце концов, когда оно раскроется полностью, сам Кришна туда войдет.
Кришна входит, садится туда через эти пути, через какие
пути их Кришна входит и кшатапатхо, через слушание. Кришна входит в сердце, опять же, если я слушаю внимательно, если у меня есть желание, если я понимаю, что это что-то, что может поменять мое сознание.
Реально, бывало с вами такое: послушали какую-то хорошую лекцию и думаете: Новый год, что ли, наступил, хочется новую жизнь начать. Бывает. Бывает, да? Ну, прям реально, новую жизнь хочется начать.
Ну, потом проходит не проблема. Как после Нового года тоже проходит. Это мы все были там. Но реально что случается, если человек постоянно слушает, у него происходят кардинальные изменения в его сознании.
Он действительно смотреть по-другому начинает на мир, и он начинает чувствовать Кришну, он начинает видеть, как Кришна участвует в его жизни.
До этого не видел, а вдруг, оказывается, Кришна же вот он, Он же всегда был со мной.
Избавление от страданий и страха
И это очень важно. Но что еще важнее, и мне нужно, я объясню сейчас этот стих.
Но мне с самого начала хотелось сказать: тут говорится о авидришно — несколько качеств для этого слушания перечисляются здесь. Когда сознание сосредоточено на этом.
Авидришно — когда человек не насыщается, ему хочется еще и раз слушать. Снова и снова слушать.
Шраддха, буквально значит, сила, Прабхупада переводит это слово, гадха-карнах — внимательными ушами. Но на самом деле гадха значит глубокими ушами, гадха значит глубокие. Когда уши становятся очень большими и глубокими,
В Самудрика-шастре — это шастра, которая объясняет лакшаны или признаки, по которым можно распознать психологию человека. Говорится, что у человека брахманического у него большие уши.
Я видел людей в Индии, некоторых, у них вот такие уши, прям реально большие, почти как у слона, и длинные мочки такие, толстые, они глубокие, прям видно, что они глубокие. Потому что когда уши поверхностные, туда мало что зайти может, туда прям вот чуть-чуть заходит, а потом уже места там нету.
Дальше. Поэтому тут говорится: глубокие уши у этого человека. Вот.
И если человек слушает это особым образом, то что — маха- мукунда-чарита-пиюша-шеша-саритах паритах шраванти, когда он слушает эти реки нектара, которые льются, и не насыщается этим, то тогда с ним происходят эти удивительные вещи. Ашаная-шока-моха-спришанти. Такой человек избавляется от голода, от жажды, от страха, от горя и от иллюзий.
И в самом начале Шримад-Бхагаватам, там же в 7 главе 1 песни, Вьясадева говорит о том же, что он написал Шримад-Бхагаватам для этого.
Для того чтобы шока, моха, бхайя, для того чтобы избавить людей от этих трех вещей, от горя, кто-то хочет от горя избавиться, от иллюзии и от страха. От этих трех вещей. Хотите избавиться? Нужно слушать Бхагаватам.
Нужно снова и снова слушать, другого способа нет. Потому что бхайя, что в нас внушает страх, нам внушает страх. Будущее. Правильно? Мы боимся будущего, правильно? Что будет, непонятно, что будет. Непонятно, что будет.
Лишь бы войны не было. Непонятно, что будет. Завтра что будет, послезавтра что будет, еще что-то случится. По поводу прошлого что все время делаем? Сокрушаемся. Горе: ах, дурак я был.
По поводу настоящего, что делаем, в иллюзии находимся. Непонятно что. Вообще непонятно, что. Что происходит, непонятно. Делаю что-то, не поймешь, что делаю. Так, Бхагаватам выводит за пределы времени. Заметили, да?
Бхагаватам, если действительно слушать Бхагаватам как следует, он выводит за пределы времени. Бхагаватам говорит о вечных вещах. Бхагаватам говорит о вечных ценностях.
Бхагаватам реально помогает избавиться от бхайи, шоки, мохи, и даже от голода помогает избавиться, даже от жажды помогает избавиться.
Махараджа Парикшит: 7 дней, 7 ночей - не ел и не пил ничего. И при этом говорил, дальше, дальше. Нет ни голода, ни жажды, ни страха, ни иллюзий, ни горя, ничего нет. Есть только счастье. Вот.
Связь слушания Шримад-Бхагаватам с джапой
Так вот, что очень важно понять, это определенный уровень, до него нужно дойти. Понятно, что сразу мы не сможем так слушать.
Но, опять же, чтобы дойти до этого уровня, нужно потихоньку-потихоньку слушать, какими-то гомеопатическими дозами.
Некоторые люди говорят, я 10 минут в день «Шримад-Бхагаватам» читаю. Гомеопатическая доза «Шримад-Бхагаватам». Тоже неплохо. Неплохо. Гомеопатия работает. Но постепенно, постепенно нужны гомеопатические дозы.
Может быть, месяца через 3 11 минут сможете читать. А потом и 12. Так. Потому что еще раз, некоторые люди говорят: мантру не могу повторять, мне скучно, не могу повторять. Потому что «Шримад-Бхагаватам» не читаете.
«Шримад-Бхагаватам» и мантра. Мантра пустая, сухая, без бхагавата.
Когда мы читаем мантру, если к нам приходят какие-то истории, которые мы услышали в «Шримад-Бхагаватам», или какие-то стихи из «Шримад-Бхагаватам», они дают нам силу, мантра оживает сразу же.
Бхактивинода Тхакур объясняет, Он сам повторял мантру именно таким образом.
Он повторял несколько, он повторял круг мантры, и потом произносил какой-то стих из «Шримад-Бхагаватам». В соответствии со своей внутренней медитацией, этот стих давал ему новую силу, новый энтузиазм.
Кришна идет, он приходит, он возвращается, он идет в пастбище, он целый день был на пастбищах, он пас коров, и мы сидели и ждали, когда же он вернется.
Мы обсуждали его, обсуждали, как он играет на флейте, говорили о нем, и вот он возвращается уже там облачко показалось, пыли, и он идет, идет, идет, приближается.
И мы выбежали туда и смотрим - в щелочку, потому что нам не разрешают на Него смотреть. И мы видим Его. И в этот момент что происходит? В этот момент наши глаза предательски моргают.
И они заслоняют от нас Кришну, и мы начинаем проклинать Брахму. И говорить: «Ну ты вообще». «Ну, нас-то мог бы без этих век сделать». Рыбу сделал без век. Почему нас не сделал? Ну ладно, всех остальных с веками сделал.
Нас гопи мог бы без век сделать. Мы же с вами кто? Сдался остался баспи- Я там как мантру надаря. Мы видим эту сцену.
Мы видим, как Кришна возвращается, мы видим эту красоту, и как на мгновение ему падают на лицо его локоны, кудрявые, он трясет головой, волосы падают у него, и мы думаем, что вообще за безобразие, что происходит.
Мы целый день ждали его, чтобы напиться его красоты, чтобы смотреть в его глаза, чтобы видеть его улыбающееся лицо — тут эти кудрявые волосы упали. В этот момент Кришна знает все, что происходит в нашем сердце.
Он откидывает эти волосы. Харе Кришна. Хари, Хари Рам, рам рамре хрем. Бхагаватом оживляет мантру. Мы не сможем по-настоящему читать мантру, если у нас не будет связи с Бхагаватом.
Значение последовательного изучения духовных текстов
Бхагаватом дает нам внутреннюю связь. Бхагаватом может всю грязь очистить, если мы снова и снова слушаем и читаем Бхагаватам.
Но, конечно же, хорошо слушать всегда, как говорится тут, Мадху-мохана мадху-чарита — когда великие люди, когда люди, у которых есть вкус, рассказывают об этом, они передают свой вкус, когда они рассказывают мадху-вид-чариту этого, рассказа мадху- вид, того, кто демона Мадху убил, того, кто убил, кто такой демон Мадху, которого убил Кришна — это вожделение, это вкус к материальным наслаждениям. Когда они рассказывают о том, как он расправился с этим, какие произошли при этом замечательные события, и как он восторжествовал,
то тогда естественно кажется, что волны или реки текут у них изо рта, и нам хочется этот просад, который у них изо рта течет, снова и снова слушать.
Но, еще раз, что очень важно, Бхактивинода Тхакур объясняет, чтобы человек вышел на этот уровень шраван слушания, когда внимание будет очень сосредоточенным. Ему обязательно нужно слушать последовательно.
Бхактивинода Тхакур говорит, что слушание может растянуться на долгое-долгое время, если оно крама-на- даша, если человек слушает беспорядочно: сегодня послушал оттуда, завтра отсюда, послезавтра BBC послушал или там интернет послушал, потом еще чего-то послушал, кусочек оттуда, кусочек отсюда.
Слушайте очень внимательно. Вьясачарьи. Сосредоточьте свое сознание. Если человек внимательно, последовательно слушает, то тогда изменения будут гораздо более существенными, чем если он хаотически слушает.
Если он действительно понимает внутренние пружины, если он слушает Бхагаватам или катху, понимает, как все построено, куда все должно нас привести, куда нас ведут, в конце концов.
Если он старается действительно последовательно слушать,
начиная с первой песни «Шримад-Бхагаватам», кончая 10-й, 11-й, 12-й песней «Шримад-Бхагаватам», как Шрила Прабхупада говорит, не просто хватается за какие-то вещи, а слушает последовательно, то тогда он очень быстро выйдет на этот уровень, когда Бхактивинода Тхакур удивительную вещь говорит. У него спрашивают в Джайвадарме, 40-глава, последняя.
Или одна из последних, по-моему, последняя. Последняя глава, да, последняя глава Джайва Дармы. Последняя глава завершение всего пути бхакти. У него спрашивают: а когда заканчивается период слушания, и кажется, никогда!
Он говорит, заканчивается. Когда он заканчивается, тогда, когда вы настолько наслушались
Погружение в духовную реальность бытия
и настолько правильно наслушались, так правильно слушались Шримад-Бхагаватам, что вы закрываете глаза, и лилы сами идут у вас перед глазами. Лилы сами проходят.
Вам не нужно сильно даже сосредотачиваться на этом, потому что вы перенеслись, не вы перенеслись, Шримад-Бхагаватам вас перенес в другую реальность.
Шримад-Бхагаватам — это описание реальности, и Он способен нас туда перенести, но нам нужно эту реальность воспроизвести во всей ее полноте. Для этого надо слушать последовательно, чтобы
жить в этой реальности, надо, чтобы у нас создалась полная реальность духовного мира. А это возникает, если мы слушаем последовательно.
Как Нарада Муни говорит об этом в первой песне Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что когда смерть наступила, я не заметил, как она наступила. Я не заметил, как прошла смерть. Почему? Потому что я уже жил в другой реальности.
Кто-то хочет не заметить наступление смерти. Но для этого надо перенестись из этой реальности. Если мы держимся за эту реальность, смерть будет очень заметной. Сложно будет ее не заметить.
Человек должен уже получить визу туда. И уже должен научиться там жить, как? Бхагаватом нам это объясняет.
Бхагаватом дает нам пропуск туда, в это царство, где царит любовь, где любовь на самом деле, где нет зависти, где нет страха, где нет горя, где все любят друг друга. Нам нужно просто настроиться на эту волну и все.
Единственный способ. Бхагаватам может нас на это настроить, нас. Нужно слушать. Снова и снова и снова и снова.
И как Шрила Прабхупада объясняет, он объясняет это настроение и слушание. Он говорит: бизнесмен, когда он услышит, что где-то говорят про деньги, он туда побежит, правильно?
Он прям, где вот. Точно так же преданный, когда он слышит, что где-то говорят про Кришну. Он должен бежать туда. И он должен сокрушаться.
Я пропустила. Я пропустил катху или я опоздал на 3 минуты на катху. Может быть, там сказали что-то важное.
Я должен приходить на катху и думать: «Сейчас мне скажут что-то важное, что откроет мне вообще всё, что даст мне ключ, что даст мне силу, энергию, что даст мне энтузиазм идти дальше.
Если я прихожу с этим и слушаю именно в таком состоянии, то, что говорится здесь, слушаю эту историю про царя, про Принабархи, или слушаю, как Чайтанья Махапрабху... Сто раз он слушал историю про Прахладу.
Гададхара Пандита рассказывает эту историю, он доходит до конца и говорит: «Давай, начинай сначала!» И снова, как будто бы, как будто бы он ни разу не слышал это. Почему?
Потому что он оказывается там сознанием, он ставит себя на место Прахлады, он видит этого Хираньякашипу, он видит, через какие преданность Прахлады крепнет.
Преданность, которая заложена была в нём как семя, как она становится крепче, крепче и крепче, и в конце концов Вишнудева появляется, хватает этого Хираньякашипу, растирает его,
сажает Прахладу, облизывает его своим шершавым языком.
Снова и снова я слушаю об этом, и в этом есть удивительный, удивительный вкус. Мы все знаем «Рамаяну», потрясающая история, её можно слушать без конца, уже, казалось бы, всё знаешь про это, но
Притча о Вайшампаяне и Джанамеджае
вначале нам нужно понимать: у нас должна быть вера. Это то, что меня спасет. И должен быть кто-то, кто сможет нас заинтересовать. В Махабхарате есть интересная история одна.
Вайшампаяна пришел к царю Джанамеджае. Джанамеджая — это сын Махараджи Парикшата, и, несмотря на то, что он сын великого преданного, который последние часы своей жизни провел, слушая Кришна-катху, у Джанамеджаи не было особенного вкуса к Кришна-катхе.
Почему? Потому что он был слишком занят, поглощен своими делами. Царь, там проблемы, тут проблемы. Некогда. Нам же тоже некогда, правильно? Поразительная вещь.
Уехали из Москвы, думали, приедем в деревню и будет много времени. Приехали в деревню и опять некогда. И опять времени нет. Правильно, да? Нету. Ну, на Бхагаватам-то точно нету.
У Джанабинджай, чтобы успокоить нас, я сказал, что только хорошие вещи буду говорить. Та же ситуация была. Вайшампаяна к нему пришел, говорит, хочу тебе рассказать Махабхарату. Говорит, Махабхарату? Да не, времени нету.
Говорит, ну ладно, хорошо, одну главу Махабхараты хочу сказать. Говорит, не, откуда у меня время? Одну главу, да что, мне нужно там это самое, вот у меня то, все нет времени у меня. Одну главу тоже нет времени.
Он говорит, ну ладно, хорошо, полглавы. Не, ну полглавы тоже нет времени. Не то я человек, что тебе нужно, добрый человек. Пожертвования нужно. Сейчас дам тебе пожертвование. Говорит, ладно, хорошо, слушай, один стих.
Жил-был, однажды было два упрямца, Одного звали Равана, другого Дурьодхана. Один украл скот, а другой сад разбил. А кончилось все войной. Джанабинджай говорит: ну-ка, ну-ка, ну-ка, ну-ка, интересно. Что за скот украл?
Какой сад разбил? Какой войной? Расскажи, расскажи, расскажи. Он сел и рассказал: всю Махабхарату и всю Рамаяну. Человека надо поймать, человеку нужно пробудить интерес. Но у нас должна быть вера в конце концов.
У нас должна быть вера, что это интересно. Это реально интересно. Кришна Бог. Он личность Бога. Он такое вытворяет.
Но, для этого, конечно же, неким предварительным условием должно быть избавление, хотя бы какое-то предварительное избавление от нашего ложного эго или ложного отождествления.
Шрила Прабхупада дает нам это, Он говорит, что вы не это тело. И дальше Он дает нам Кришна-катху. И Он пришел, чтобы эту Кришна-катху рассказать. И нужно слушать Его, Его последователей, которые рассказывают про Кришну.
И тогда не заметите, как перенесетесь в духовный мир. Вриндаван, к Кришне, Харе Кришна.
Ответы на вопросы о духовном развитии
Спасибо большое. Может, вопросы какие-то есть, я хотел спросить: как произошло так, что вы решили перестать себе служить и решили Кришне.
Ну, когда же я перестал-то? Господи, боже мой, только тем и занимаюсь, что себе служу. Но если я начал когда-то хотя бы чуть-чуть Кришне служить, то это произошло незаметно для меня.
Если бы это произошло заметно для меня, я бы вовремя одумался. Пришел мой друг, он был одним из отцов-основателей Кременчугской ятры. Джапа Прабху.
И говорит: вот знаешь, вот тут мантра такая есть, вот и четки у меня случайно тут есть. Вот попробуй почитать, может, понравится тебе. Я говорю, какая мантра?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Хари. Я говорю, правда что ли? Давай попробую. Стал пробовать, вот, да пробовал.
Но надо знать джапу, чтобы понимать, почему это действенным оказалось. Абсолютно невинный человек, бесхитростный, веришь ему сразу. Вот оказалось так, что я тут. Но не по своей воле. Серьезно.
По своей воле предан никто не становится. Давай, делай прабу. Да. Скажите, пожалуйста, вы говорили, что последовательно надо слушать. Будто у нас последовательно слушать, допустим, 10-ю песню, 20 лет.
20 лет прошло, тоже 10-ю песню. А как последовательно? Ну, вот я сказал, может быть, больше, чем по 10 минут в день. Читать тоже. Если по 10 минут в день, то да, 20 лет не хватит. Читать тоже, да. Читать, слушать.
Больше, чем по одному стиху. Надо обязательно. Шримад-Бхагаватам нужно читать по-разному. Иногда можно читать с комментариями. Иногда можно читать стихи просто, чтобы складывалась некая целостность.
Прежде чем читать с комментариями, потому что когда мы читаем с комментариями, внимание рассеивается. Нужно сначала прочесть одни стихи, чтобы понять, о чем речь идет, чтобы удерживать какую-то логику и линию повествования,
и понимать, как оно идет, ну, то есть надо учиться, да, немножко.
Рамахараш, а скажите, пожалуйста, какую-то разницу и градацию, слушать, допустим, записи Шрилы Прабхупады, записи духовных учителей, или вживую ходить на лекции, или по фестивалям только по чистым преданным, или в свой храм на бхаджан там приходить, на просто бхаджан.
Живое слушание всегда важнее, чем слушание в записи, потому что мы можем...
Сейчас, к сожалению, люди стали очень персональными и привыкли к такому безличному общению, но живое слушание, оно как бы, оно важнее, потому что мы яснее можем понять, что это к нам обращено непосредственно, и мы можем почувствовать помимо звуков еще какую-то другую энергию, которая исходит. Но если нет возможности слушать живую, нужно слушать записи.
А Шрила Прабхупада утвердил эту систему, чтобы мы в храмах проходили Шримад-Бхагаватам тоже. Это тоже важно.
Но при этом надо слушать, ну, стараться, чтобы лекции были по всем Бхагаватам, а не по чему-то, что человек хорошо знает.
Я в свое время жил в Кришна-деше, и был один такой у нас переводчик, который очень хорошо знал историю Перл-Харбора. Как американцы там или кто там, японцы разбомбили Перл-Харбор.
И когда начиналась лекция по Шримад-Бхагаватам, и он должен был читать, все знали, что будет про Перл-Харбор опять рассказывать. Уже никто, все уже понимали, да, что.
И когда он каким-то образом связывал стих Шримад-Бхагаватам с Перл-Харбором,
все каждый раз поражались искусству того, как он мог вплести Перл- Харбор в ткань повествования Шримад-Бхагаватам. Даже думали, что Шукадава Госвами в следующей юге расскажет что-то про Перл-Харбор.
Ну, то есть, если я готовлюсь к лекциям по Шримад-Бхагаватам, то я должен готовиться к лекциям, рассказывать о том, о чем идет речь, послушать то, что Шрила Прабхупада об этом рассказывает в лекциях, что другие рассказывают, ну и как подготовиться честно к этому, тогда будет в любом случае интересно, поэтому в храм тоже надо ходить, но просто надо
готовиться хорошо. Бхактивинода Тхакур говорит, что надо помнить о двух вещах и о двух забыть. Ну, надо, да, помнить о том, что есть смерть, ну, готовиться к смерти. И второе, это помнить о Кришне.
А две, которые нужно забыть, — это то, что я сделал хорошее, и то, что мне сделали плохое.
А когда первичным становится, он говорит о смерти, сандхья говорят так: нужно убить, умереть для греха, для греховности, и тогда воскреснуть, а жить для духовности.
Это так, это некий урок, да, смерти. И как вы думаете об этом? Постоянно ли нужно об этом помнить? Смерть - значит, размышления о смерти помогают избавиться от ложного эго.
Потому что если мы слушаем все через призму своего ложного эго, своего ложного отождествления, своего прошлого, настоящего и будущего, всё профильтровываем, то очень сложно понять, что нам хотят по-настоящему сказать или услышать как следует.
Махараджа Парикшит — поэтому не случайно Шримад Бхагаватам рассказан перед смертью.
Смерть - это состояние, в котором понимаешь, что уже безнадежно держаться за свое тело, за свое ложное отождествление, что нужно искать опору в чем-то другом.
Только этим хороша смерть, потому что иначе мы постоянно пытаемся найти опору в чем-то еще. В основном в своем, ну, какие-то ложные опоры в своем теле, в своих каких-то... Это некая отрезвляющая точка, да, это необходимое.
Да, я не тело. Я не тело. Мне нужно что-то другое, что-то, что даст мне вечную жизнь, вечное отношение, вечную любовь, вечное счастье, вечную реальность. Что позволит мне... Я готов думать о Кришне. Вот этот момент наступает.
Если я правильно думаю о себе. Ну, да, да. Ну, то есть, не нужно всё время думать, что ли, сознавать о смерти? Нужно просто понять: да, вот может быть сегодня последний день, в каком я сейчас состоянии, в каком состоянии?
Можно вам задать вопрос? Вы будете смотреть новости в интернете в последний день своей жизни? Скорее всего, нет. Да? А сейчас иногда. Нет, я не знаю, что такое заданный. Слава Богу. Есть святые люди еще в этом мире.
Нет, это факт. Но просто вот просто, когда мы понимаем, что сегодня, может быть, сам последний день, то неважных вещей очень много уйдет. Понятно, что мы не должны. Есть какие-то наши обязанности, семья и все остальное.
Если мы жене будем говорить, что, может быть, сегодня мой последний день, так что ты уж, пожалуйста, не приставай. Вряд ли она оценит такую.
Такую. То есть, но все равно, как бы избавляться от неважных вещей нужно с помощью от ложных вещей? А что делать, когда попадает в курс жизни, ладно, что не хочется не часто читать, мыслей неважных вообще с этим бывает?
Бхактивинода Тхакур дает совет, и он в принципе действующий, если верить в него.
Он говорит, что для этой цели существуют праздники, когда человек может погрузиться целиком в какую-то другую реальность и восстановить эту свежесть.
То есть он приходит, и киртан идет большой, и он как бы погружается в киртан, потом он слушает, и потом он готовит что-то. Возникает некая такая атмосфера возвышенная.
И этот груз тяжелый оскорбления, какого-то оскорбительного отношения уходит.
То есть Бхактивинода Тхакур дает такое решение, когда человек собирается, и он просто буквально целый день посвящает этому, и под конец дня станет легче. Я помню, я пользовался много раз таким способом: вот как бы накатывает тяжесть, но потом как-то пересиливаешь себя, все-таки отрываешь ноги от пола, доползаешь до храма, и как бы начинаешь слушать и потихоньку-потихоньку,
что-то такое — опять-таки, огонь и разгорается. То есть надо понимать, что это просто некое оскорбительное отношение накопившееся, и нужно его ударной дозой убрать, либо другой способ, я не знаю, какой другой способ найти какого-то человека, у которого есть энтузиазм, и с ним пообщаться, попытаться заразиться от
него энтузиазмом, если есть такой человек, к которому у вас есть доверие. Вот.
Но в конечном счете, если человек просто как бы снова соприкасается с катхой, с каким-то чем-то чистым в течение долгого времени, то эта грязь смывается. Да. Ага, а ты не стесняйся. Окей, вас выдали. На чистую воду вывели.
Что обладать ушами релевантными, глубокими, да? А уши нужны, чтобы оно в сердце зашло. Они потому и называются глубокими, что это те уши, которые непосредственно с сердцем соединены.
Те, которые не глубокие, они с сердцем не соединены, они там только с ушной раковиной. А если они глубокие, то там такой особый потайной канал открывается в сердце. Поэтому глубокие уши — значит, в сердце.
Ладно, спасибо большое. Спасибо. Шрила Прабхупада ки джай!